木钟集卷四
、归藏之不着于后世，岂以若此等处有不可攷防者欤？
才有八卦，便有六十四卦。所谓太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。但以加一倍法生去，即八卦生十六卦，十六卦生三十二卦，三十二卦生六十四卦。此卦画之所由起，先天之学也。以八卦重而为六十四卦者，其法亦通，但此乃后天之学。在六十四卦旣成之后，任人如何变通也，只是一卦变而为六十四卦，亦可，非但重也。卦有生法，有重法，有变法。
译《归藏》之所以没有流传到后世，难道是因为在这些地方有无法考证防备的地方吗？
只要有八卦，就会有六十四卦。所谓太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦。只是按照加倍的方法衍生下去，即八卦生出十六卦，十六卦生出三十二卦，三十二卦生出六十四卦。这是卦画产生的缘由，属于先天之学。用八卦重叠而成六十四卦的方法，其理也是相通的，但这属于后天之学。在六十四卦已经形成之后，任凭人们如何变通，也只是一卦变化为六十四卦，也是可以的，不仅仅是重叠而已。卦有生成的方法，有重叠的方法，有变化的方法。
三易连山、归藏。孔頴逹以为：神农曰连山，黄帝曰归藏，故其易各以代名，如文王号《周易》也。宋朝朱震以为：商人作《归藏》，夏后氏作《连山》，数皆用七八。《春秋》所谓“遇艮之八”是也。二说未知孰是。
连山归藏，世代不可攷。但自古占法，必用三人【洪范三人占，说者谓三易】当时上古相传之书，其经卦皆八，其别卦皆六十四。但其卦名占法，恐不类周易耳。左传所载占筮语，其中非周易者，疑出于此。
孔颖逹以为制器有取于十三卦，则黄帝已前已有重卦矣。至诸儒论重卦之人，王辅嗣以为伏羲，郑▯以为神农，孙盛以为夏，商史迁以为文王，宋朝郑东卿以为重于夏商之际。文王囚于羑里，遂重定之，然乎？
十三卦取象说，上古虽未有《易》之书，元自有《易》之理，故所作事皆暗合《易》书。邵康节所谓“画前之易”是也。若重卦，则不待后圣才，有八卦便有六十四卦，故《周礼》曰：“三易，经卦皆八，别皆六十四。”
八卦重为六十四，传习皆以为文王重之，或云伏羲重之。
谓伏羲，亦可谓文王，亦可谓之生，亦可谓之重，亦可伏羲才生得，文王亦生得，伏羲才重得，文王亦重得，《易》何以为逆数？
易》本逆数也。有一便有二，有三便有四，有四便有十六，以至于六十四，皆由此可以知彼，由今可以知来。故自干一以至于坤八，皆循序而生。一如横图之次，今欲以圆图象浑天之形。若一依此序，则乾坤相并，寒暑不分。故伏羲取「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射」之义，以乾坤定上下之位，坎离列左右之门，艮兊震巽皆相对而立。盖干兊震离皆属阳，巽坎艮坤皆属隂，悉以隂阳相配。图必从中起者，盖万事从心出之义；卦必从复起者，盖天开于子之义。自一阳始生之复起，冬至节，歴离震之间为春分，以至于干为纯阳，是进而得其已生之卦，如今日覆数昨日，故曰「数徃者顺」。自一隂始生之姤起，夏至节，歴艮兊之间为秋分，以至于坤为纯隂，是进而能推其未生之卦，如今日逆计来日，故曰「知来者逆」。然本其《易》之所成，只是自干一而兊二，离三而震四，巽五而坎六，艮七而坤八，如横图之序，与横图之右方而已。故曰《易》逆数也。
易》自乾坤已后，自屯至比，皆对坎成卦；自比以后，始对坤成卦。不知诸卦何以首对坎而成卦，而乾坤始继坎之后。
周易》六十四卦相因之序，不可作如是观。只是两两相对，否则相反。但明反对之义【乾坤对也，屯防反也】必以序论，则说具序卦。若原画卦之初，则干一，兊二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八，因而重之，则干居一而坤居六十四。此则先天之学，易本然之序也。可考啓防，见得此叚，令人心开目明，方知先天之味无穷，而《周易》特后天之学耳。看人如何排定。
易》之数本乎天地，由一二而推之，故竒耦相生而终于五十。太▯之数本乎三才，由三六而积之，故十八相叅合，十为五十四。此其积所以不同也。《易》正本以立其常，太▯推测以穷其变。非常无以成一嵗之功，非变无以致归余之闰。此其用所以异也。未知然否。
加一倍法，即两仪生四象，四象生八卦，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四。以六十四自相乘，为卦四千九十六。来说乃大衍之数，太▯未尝学，不敢臆说。易所以为衰世之意者，安在？
经云：「当文王与纣之事，其辞危者，谓专说吉防悔吝。文王身遭大难，又导民以趋吉避防，岂非衰世之意邪？」乾坤成列，而易立其中。乾坤毁，则无以见易。本义云：「易之所有，隂阳而已。画卦定位，则二者成列，而易之体立。」乾坤毁，谓卦画不立。下面说「乾坤」，又谓变化不行。此变化，莫是卦变之说否？
此据先天图言，谓落笔之初，阳画在右，隂画在左。只此二画分左右，成行列，而一部易书已在其中。设若当时分此两画不成，则易书无自而见，便是乾坤毁，无以见易。设若当时作此易
译《三易》包括《连山》和《归藏》。孔颖达认为：神农氏的易叫《连山》，黄帝氏的易叫《归藏》，所以它们的易各自以时代命名，就像文王的易号称《周易》一样。宋朝朱震认为：商人创作了《归藏》，夏后氏创作了《连山》，占筮时都用七和八这两个数。《春秋》中所说的“遇艮之八”就是这种情况。这两种说法不知道哪个是正确的。
《连山》和《归藏》，其产生的时代无法考证。但自古以来的占筮方法，必定使用三人【《洪范》说三人占筮，解说者认为是指三易】，当时上古相传的书籍，其经卦都是八个，其别卦都是六十四。但是它们的卦名和占筮方法，恐怕与《周易》不同罢了。《左传》中所记载的占筮话语，其中不属于《周易》的部分，怀疑出自这里。
孔颖达认为制作器物有取法于十三卦，那么黄帝之前就已经有重卦了。至于各位儒者讨论谁是重卦的人，王弼认为是伏羲，郑玄认为是神农，孙盛认为是夏代，司马迁认为是文王，宋朝郑东卿认为是夏商之际。文王被囚禁在羑里，于是重新制定了它，是这样吗？
关于十三卦取象的说法，上古虽然没有《易》这本书，但原本就有《易》的道理，所以所做的事情都暗合《易》书。邵雍所说的“画前之易”就是这种情况。至于重卦，则不需要等待后来的圣人，有了八卦就有了六十四卦，所以《周礼》说：“三易，经卦都是八个，别卦都是六十四。”
八卦重叠成为六十四卦，传授和习学者都认为这是文王重叠的，也有人说这是伏羲重叠的。
说是伏羲，也可以说是文王，也可以说是生成，也可以说是重叠，也可以说伏羲刚刚生成，文王也生成，伏羲刚刚重叠，文王也重叠，《易》为什么说是逆数呢？
《易》本来就是逆数。有一个就有两个，有三个就有四个，有四个就有十六个，一直到六十四，都可以由此知道彼，由现在知道未来。所以从乾一开始到坤八，都是按顺序生成的。就像横图的次序，现在想要用圆图来象征浑圆的天形。如果完全依照这个顺序，那么乾坤就会并列，寒暑就无法区分。所以伏羲取“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相互射”的意义，用乾坤确定上下之位，用坎离排列左右之门，艮、兑、震、巽都相对而立。因为乾、兑、震、离都属于阳，巽、坎、艮、坤都属于阴，全部以阴阳相配。图必定从中间开始，是因为万事从心中产生的意义；卦必定从复卦开始，是因为天在子时开启的意义。从一阳初生的复卦开始，是冬至节气，经过离震之间为春分，一直到乾为纯阳，这是进而得到已经生成的卦，就像今天回顾昨天，所以说“数往者顺”。从一阴初生的姤卦开始，是夏至节气，经过艮兑之间为秋分，一直到坤为纯阴，这是进而能够推演尚未生成的卦，就像今天逆推明天，所以说“知来者逆”。然而追溯《易》形成的根本，只是从乾一开始到兑二，离三到震四，巽五到坎六，艮七到坤八，如同横图的次序，以及横图的右方罢了。所以说《易》是逆数。
《易》自从乾坤之后，从屯到比，都是对着坎卦而成卦；从比卦之后，才开始对着坤卦而成卦。不知道各卦为什么首先对着坎卦而成卦，而乾坤却开始继在坎卦之后。
《周易》六十四卦相互因循的次序，不可以这样看待。只是两两相对，否则就是相反。但明白反对的意义【乾坤是相对，屯蒙是相反】，必定要按次序论述，那么说法就具备在《序卦》中。如果推原画卦的初始，那么乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎四，艮七，坤八，从而重叠它们，那么乾居第一而坤居第六十四。这就是先天之学，《易》本来自然的次序。可以考证启发，看到这段，让人心开目明，才知道先天的意味无穷，而《周易》只是后天之学罢了。看人如何排定。
《易》的数本于天地，由一和二推演，所以奇偶相生而终于五十。《太玄》的数本于三才，由三和六累积，所以十八相参合，十为五十四。这就是它们累积不同的原因。《易》正本以确立常规，《太玄》推测以穷尽变化。没有非常规无法成就一年的功绩，没有变化无法导致归余的闰月。这就是它们用途不同的原因。不知道是否如此。
加一倍法，就是两仪生四象，四象生八卦，八卦生十六，十六生三十二，三十二生六十四，以六十四自相乘，得到四千九十六个卦。来说这是大衍之数，《太玄》未曾学过，不敢随意臆说。《易》之所以有衰世之意，在哪里呢？
经文说：“当文王与纣王的事情，其言辞危惧，是说专门讲吉凶悔吝。文王亲身遭遇大难，又引导百姓趋向吉祥避免灾祸，难道不是衰世之意吗？”乾坤成列，而《易》立于其中。乾坤毁坏，就无法看见《易》。本义说：“《易》所拥有的，只是阴阳罢了。画卦定位，那么两者成列，而《易》的体制就确立了。”乾坤毁坏，是说卦画不立。下面说“乾坤”，又说变化不行。这变化，莫非是卦变的说法吗？
这是根据先天图说的，意思是落笔之初，阳画在右，阴画在左。只有这两画分左右，成行列，而一部《易》书已经在其中。假使当时分开这两画不成，那么《易》书无从显现，就是乾坤毁坏，无法看见《易》。假使当时制作这《易》
书不成，则二画几于歇防无用，便是易不可见，则乾坤息。此意虽主说易书，然天地大化亦只如是。
译如果《易》书未能完成，那么两画（阴阳）几乎就失去了防备与功用，这就意味着《易》的道理无法显现，乾坤也就停息了。这个意思虽然主要是针对《易》书而言，但天地宏大的化育过程也不过如此。
易》与天地凖，知幽明之故，原始要终，知生死之说。《易》固大无不周，小无或遗，不知幽明死生始终之理，何处是实理？
易》以道隂阳，一竒一耦，相摩相荡，总不离乎一隂一阳之道。故凡幽明始终死生之故，皆隂阳之为耳。
知鬼神之情状，与天地相似，故不违鬼神之道。亦天地间之一物，不知其何者与天地相似，理耶，气耶？以言其相似，则鬼神之情状大矣。
气至而伸者，为神；气反而归者，为鬼。以二气言，神者，阳之灵；鬼者，隂之灵。鬼神，即天地之功用，二气之良能，乃是气中含道理者也。
困之九五，上下皆揜于隂，有劓刖之象，是困而又困也，何以利用祭祀？
凢易言祭祀处，爻多中实，否则中虚。中实则诚信之象，中虚则诚信之理。当困之时，以九居五，百事不利，惟有中实利祭祀耳。凢曰利祭祀，则有亨通获福之理焉。雷风相与，暂焉而已，何以谓之恒？
雷而必风此理之常
风自火出何以谓之家人
犹言风化自内出也。火，文明之徳。夫夫妇妇，父父子子，兄兄弟弟，即内文明之象。一家之风化，由严明中来。所以一卦多尚严明。
剥卦上九一爻变则为纯隂，故阳剥为坤，阳来为复。程子曰：「阳无可尽之理，剥尽于上，则复生于下，无间可容息也。」若以卦配月，剥当九月，坤当十月，复当十一月。九月一阳留，十月则纯隂，十一月而阳始生，似乎有息时也。然因程子之言而推之，十月虽号为纯隂之月，然九月一阳至十月渐渐防，故谓之有阳则不可，只得谓之纯隂。到得一阳来复，亦只是前日之阳到此渐渐长，非谓一阳到十月都无，直至十一月始生也。故谓十月为阳月，真个十月有这阳在，恐人疑其为纯隂而不知阳未尝息也。故晦翁曰：「谓坤卦纯隂而不为无阳则可，而便以复之一阳已动为比则未可，亦此言耳。」而程子所谓「剥尽于上」亦只得如此，非谓阳果尽也。此意如何？
剥复二卦，虽皆以一画当一月，然一画之生死首尾，跨于前后两月，岂以一月之间遽分消长邪？凢一画之生，生于前月之半；一画之消，消于后月之半。犹一日之昼夜，论其气之起止，皆跨于三日。如剥之消，自九月半消起，至十月半始尽；如坤之生，自九月半生起，至十月半始成；如坤之消，自十月半消起，至十一月半而始尽；如复之生，自十月半起，至十一月半始成。故坤虽号为纯隂之月，然上半月有剥卦消未尽之阳，下半月有复卦生未成之阳，所以无门可容息也。
无妄之九五，干刚中正，以居尊而下应亦中正，无妄之至者也。何以有疾？虽勿药而有喜。然所以致疾者，何在？
此爻专发无妄之义，五为无妄之主，事事皆正，本非有妄，所虑者过用其心耳。才过用其心，便为有妄，俗语所谓“爱好得不好也”。
大有之六五，但言“厥孚交如，威如，吉”。大有之义，安在？
一卦以一隂为主，所有已是大了。但当交之以孚，济之以威，则能有其大矣。孚者，其本有；威者，其不足。
睽九二，遇主于巷。主谓六五，正相应也。六五旣居中得正，安得有巷之象？
当睽之时，虽正应不能自合，义当委曲相遇，古人无不正之合，独于睽发此义者，义当然耳。
干一画，坤两画。晦翁谓干只是一个物事，充实徧满，皆天之气。坤便有开合。干气上来时，不知何谓开阖？干气上来时，
坤画中虚，有开阖之气。天体浑沦，包于地外。地气或开或阖，能受天之气，故天之气能从地下升腾出来。恐是如此。
发蒙之初利用刑人
童防之始，未有识知，未受得义理，说话且当育飬其畏心。但得畏心存在，将来渐次开明。
直，其正也；方，其义也。继之曰：“敬，以直内；义，以方外。”何不言正以直内？
以正觧直，则可以敬觧直，则不可转。正为敬者，盖才敬则心必正，敬则竖起精神，不令放倒，乃是正。以直内处为下一转语，即唤起精神，所以敬字有工夫。
易》之「复」曰：「复，其见天地之心。」《大壮》曰：
译《易经》与天地相准，能知晓幽暗与光明的缘故，推究事物的本源并把握其终结，从而知晓生死的道理。《易经》本来宏大而没有不周遍的，细微而没有遗漏的，如果不了解幽明、生死、始终的道理，哪里才是真实的理呢？
《易经》用以阐明阴阳之道，一奇一偶，相互摩擦激荡，总不脱离一阴一阳的道理。所以凡是幽明、始终、生死的缘故，都是阴阳的作用罢了。
知晓鬼神的情状，与天地相似，所以不违背鬼神的道。鬼神也是天地间的一种事物，不知道它是什么与天地相似，是理呢，还是气呢？如果说它相似，那么鬼神的情状就很大了。
气到来而伸展的，称为神；气返回而归藏的，称为鬼。从二气来说，神是阳的灵妙，鬼是阴的灵妙。鬼神，就是天地的功用，二气的良能，乃是气中包含道理的东西。
困卦的九五爻，上下都被阴爻所遮蔽，有割鼻断足的意象，这是困上加困，为什么利于祭祀？
凡是《易经》提到祭祀的地方，爻位大多中实，否则就是中虚。中实是诚信的意象，中虚是诚信的道理。处在困顿的时候，以阳爻居第五位，百事不利，只有中实利于祭祀罢了。凡是说利于祭祀，就有亨通获福的道理。雷风相互作用，只是暂时的，为什么称为恒卦？
雷必定伴随风，这是常理。
风从火中生出，为什么称为家人卦？
这就像说风化从内部发出。火，是文明的德行。夫妻和睦，父子相亲，兄弟友爱，就是内部文明的意象。一家的风化，从严明中产生。所以这一卦多崇尚严明。
剥卦上九这一爻变为纯阴，所以阳剥落为坤卦，阳回来为复卦。程颐说：“阳没有穷尽的道理，剥落尽于上方，就复生于下方，中间没有空隙可以喘息。”如果把卦象配属月份，剥卦对应九月，坤卦对应十月，复卦对应十一月。九月留有一阳，十月则是纯阴，十一月阳气开始生长，似乎有喘息的时候。然而根据程颐的话推论，十月虽然号称纯阴之月，但九月的阳气到十月渐渐消减，所以说有阳气是不可以的，只能说是纯阴。等到一阳来复，也只是以前的阳气到这里渐渐生长，并不是说阳气到十月都消失了，直到十一月才开始产生。所以说十月是阳月，真的十月有这阳气存在，恐怕人们怀疑它是纯阴而不知道阳气未曾停止。所以朱熹说：“说坤卦纯阴而不认为没有阳气是可以的，但把复卦的一阳已动作为比较则不可以，也是这个意思。”而程颐所说的“剥尽于上”也只能这样理解，并不是说阳气真的穷尽了。这个意思如何？
剥卦和复卦，虽然都用一画代表一个月，但一画的生死首尾，跨越前后两个月，难道在一个月之间就突然区分消长吗？凡是一画的产生，产生于前一个月的后半段；一画的消减，消减于后一个月的后半段。就像一天的昼夜，论其气的起止，都跨越三天。比如剥卦的消减，从九月半开始消减，到十月半才完全消尽；比如坤卦的产生，从九月半开始产生，到十月半才完全形成；比如坤卦的消减，从十月半开始消减，到十一月半才完全消尽；比如复卦的产生，从十月半开始，到十一月半才完全形成。所以坤卦虽然号称纯阴之月，但上半月有剥卦消减未尽的阳气，下半月有复卦产生未成的阳气，所以没有空隙可以喘息。
无妄卦的九五爻，刚健中正，居于尊位而下方相应也中正，是无妄的极致。为什么会有疾病？虽然不用药而会有喜庆。然而导致疾病的原因，在哪里？
这一爻专门阐发无妄的意义，五爻是无妄卦的主爻，事事都正，本来没有妄为，所担心的是用心过度罢了。一旦用心过度，就成为妄为，俗语所说的“爱好得不好”就是这个意思。
大有卦的六五爻，只说“其诚信交感，威严，吉祥”。大有的意义，在哪里？
一卦以一阴为主，所有已经是大了。但应当以诚信相交，以威严济助，这样才能拥有其大。诚信，是其本有的；威严，是其不足的。
睽卦九二爻，在巷中遇到主君。主君指六五爻，正是相应。六五既然居中得正，怎么会有巷中的意象？
处在睽违的时候，虽然正应也不能自然结合，道义上应当委曲相遇，古人没有不正的结合，唯独在睽卦中阐发这个意义，是因为道义当然如此。
乾卦一画，坤卦两画。朱熹说乾只是一个事物，充实遍满，都是天的气。坤就有开合。乾气上来时，不知道什么叫开阖？乾气上来时，
坤画中间虚空，有开阖的气。天体浑沦，包裹在地的外面。地气有时开有时合，能接受天的气，所以天的气能从地下升腾出来。恐怕是这样。
发蒙卦初爻利于刑人
蒙昧之初，没有识知，未接受义理，说话应当培养其敬畏之心。只要敬畏之心存在，将来渐渐开明。
直，是它的正；方，是它的义。接着说：“敬，使内心正直；义，使行为方正。”为什么不说正使内心正直？
用正解释直，就可以用敬解释直，那就转不过来了。正作为敬的原因，是因为一旦恭敬，心必定正，恭敬就竖起精神，不让它放倒，这就是正。在直内处作为下一转语，即唤起精神，所以敬字有功夫。
《易经》的“复”卦说：“复，可见天地之心。”《大壮》卦说：
干易以知险，坤简以知阻。于何处见得？
干性快，有作便成，故易；坤性随顺，无作，故简。阳自上临下，而不陷于险，故云知险；隂自下升上，而不困于阻，故云知阻。盖自上临下，危处为险；自下升上，危处为阻。乾坤以易简，故不陷于险阻。
干之九三独主君子而言何哉
上不在天，下不在田，中恰在人。故发干干之义，盖处两干之间，但当干干不息，进徳脩业，以尽人事耳。
谦卦上两爻，特发行师侵伐之义。旣是谦退，却反进退，莫是用兵之法？不欲轻敌躁进否？
寓至高于至下之中，此兵法也。何止二爻？
干之四徳，体仁为元，合礼为亨，和义为利，于贞则言干，事何独不言信与智？先儒多以信说贞，又何故掉智而言信？于干事有相关。
四徳不数信，只有仁义礼智。智者藏也，贞固乃智之藏处。四时至此敛藏，花叶都雕落了，只有根株固藏在下，为将来发生之骨子。所谓贞固足以干事，大智之藏用亦如此。不言智者藏之也。
巽徳之制也。横渠曰：「量宜接物，故曰制。」
此九卦又是一卦，解消详为处忧患时，不可用刚，宜以巽顺柔伏之道裁制事宜常时，当以义为制；此时，当以巽为制。
观之卦，九三之观我生，九五之观我生，上九之观其生。
为观于天下者五也。旣欲为的于天下，须当观省我之所行。上九虽无位，乃是位高之人，亦下之所观瞻，故亦当自观其所行。但避九五，不得称我，犹若他人之辞耳。九三去九五相逺，又不为观于人，止是自观其所行，当进与不进，故不嫌于同辞。
五位相得而各有合，天一与地六合，故谓之合一。五为六，故一与六相得，不知其所以相得处如何。
相得谓一与二、三与四之类【天一地二，天三地四】有合谓一与六、二与七之类。
风行天上，似无蓄聚之理，何以谓之小蓄？
风者，披▯解散之意，今为风矣，而止行于天之上，是犹有物止畜而未得解散，所以成畜之小。
屯蹇二卦皆是处险难之义，然二卦皆以九居五，以六居二，中正相应【怎生济不得险难】
二卦所以不成济难之功者，縁五陷于险中，未能出险，故虽有刚明之君，中正之臣，但可随事经理，不至水益深而火益热，此时义当然，未必皆臣之过。
精气为物游防为变
神气聚则物生，神气散则物死。又曰：「隂精阳气聚而成物，神之伸也；防游魄降散而为变鬼之归也。」
一阳复于下乃天地生物之心
万物荣生之时，天地之心不待言而见。惟枯悴剥落之时，而生理孤单，常在此方真见天地之心耳。
卦变之说，程子主乾坤，朱子主他卦互变，未审以何为正。
程子之例，可称于三阳、三隂之卦，或三画不等者，即推之不通。若晓通例，即一卦可变为六十四卦，卦卦皆然，所谓易也。若只乾坤二变，则非变矣。
风行地上，观天下有风，姤。姤象如何？
风行地上，周覧徧歴之象，天下有风，适与物遇之象。《易》之有卦，所以推明夫《易》；卦之有爻，所以发挥其义。今也，《损》之爻辞，旣曰「损」，而又曰「益」；《益》之爻，则不言「损」。方谓《损》之中有「益」之理，而《益》之中无「损」之理邪？方谓圣人预先致戒于「损」之时，必知有益，何不预先致戒「益」之时，必有损？
诸卦反对中，惟否、泰、损、益、咸、恒、剥、复其理势迭为出入，或虽不明言，而其血脉自相连贯。如损六五之得益，乃有损而人益之；益之上九，乃欲益而人损之，但不明言耳。
中实为孚中虚亦为孚
中实为孚，谓实理充乎其内，而外邪不得入之，此中孚之体。中虚为孚，谓外邪旣不得入，故中惟有虚明道理，此中孚之用。
当防昧之时，正頼谆谆之诲。如何初噬告，再三渎则不告。
欲开发防昧，须是至诚。求师渎，则非诚。法当不告，不告乃告之也。
夬者，夬去小人之卦也。彖言不利即戎，利有攸徃，是谓去小人之道。固不当尚勇，然勇旣不尚，何又利于徃？即所谓徃者，果何事？
以其刚决
译通过乾的平易来知晓险难，通过坤的简省来知晓阻碍。在何处可以见到这一点呢？
乾的性质刚健迅捷，有所作为便能成功，所以叫作“易”；坤的性质柔顺随和，无所作为，所以叫作“简”。阳气从上面降临下面，而不陷入险境，所以说“知险”；阴气从下面升腾上面，而不困于阻碍，所以说“知阻”。大概从上面降临下面，危险的地方就是险；从下面升腾上面，危险的地方就是阻。乾坤因为平易简省，所以不陷入险阻之中。
乾卦的九三爻唯独针对君子而言，这是为什么呢？
九三爻上不在天，下不在田，位置恰好在人位。所以阐发“自强不息”的意义，大概是因为它处于上下两个乾卦之间，只应当自强不息，增进德行、修习学业，以尽人事罢了。
谦卦的上两个爻辞，特别阐发了出兵征伐的意义。既然已经是谦退，却反而讲进取征伐，莫非是用兵的方法？不是不想轻敌冒进吗？
将至高置于至低之中，这是兵法。何止是这两个爻辞呢？
乾卦的四种德行，体现仁德为元，符合礼制为亨，和谐义理为利，至于贞固则说“干事”，为什么唯独不讲信与智？前代儒者多用以信来解释贞，又为什么舍弃智而言信呢？这与乾卦的干事有关。
四种德行不列举信，只有仁、义、礼、智。智是藏匿收敛的意思，贞固正是智的藏匿之处。四季到了这个时节收敛藏匿，花叶都凋落了，只有根株坚固地藏在下边，作为将来生长的根基。所谓“贞固足以干事”，大智的藏匿与运用也是如此。不说智，是因为智在于藏匿。
这是巽德的裁制。张载说：“衡量适宜来接待事物，所以叫作制。”
这九个卦又是一个卦，解释“消详”为：处在忧患之时，不可使用刚强，适宜以巽顺柔伏之道来裁制事宜；平常时候，应当以义来裁制；此时，应当以巽来裁制。
观卦中，九三爻的“观我生”，九五爻的“观我生”，上九爻的“观其生”。
作为被天下人观察的是九五。既然想要成为天下的表率，就应当观察反省自己的行为。上九虽然没有君位，但是地位高的人，也是下面人所观察仰望的，所以也应当自我观察自己的行为。只是避讳九五，不能称“我”，如同他人的口吻罢了。九三远离九五，又不被别人观察，只是自我观察自己的行为，应当进取还是不进取，所以不嫌与九五爻辞相同。
五个位置相互契合而各有配合，天一对应地六，所以叫作合一。五对应六，所以一与六相互契合，不知道它们相互契合的地方是怎样的。
相互契合是指一与二、三与四之类【天一对应地二，天三对应地四】；有配合是指一与六、二与七之类。
风在天上吹行，似乎没有积蓄的道理，为什么叫作小畜？
风，是披拂解散的意思，现在成了风，却只行于天之上，这就像是还有事物被阻止积蓄而未能解散，所以形成了小的积蓄。
屯卦和蹇卦都是处于险难的意义，然而两卦都是以九居五，以六居二，中正相应，【怎么救不了险难呢？】
两卦之所以不能成就救难之功，是因为五爻陷于险难之中，未能脱出险难，所以虽然有刚明的君主、中正的大臣，但只能随事处理，不至于让水更深、火更热，此时道义上本来如此，未必都是大臣的过错。
精气凝聚成为万物，游气散逸成为变化。
神气凝聚则万物生长，神气散逸则万物死亡。又说：“阴精阳气凝聚而成万物，这是神的伸展；游气散逸、魂魄降散而成为变化，这是鬼的归宿。”
一阳复生于下，乃是天地生物之心。
万物繁荣生长的时候，天地之心不待言说就能看见。只有在枯萎剥落的时候，而生机孤单，常在此处，才真正看见天地之心。
关于卦变的说法，程颐主张源于乾坤，朱熹主张其他卦互相变化，不知以哪个为正确。
程颐的条例，可以适用于三阳、三阴的卦，或者三画不等的卦，如果推演就不通。如果通晓条例，那么一卦可以变为六十四卦，卦卦都是如此，这就是所谓“易”。如果只有乾坤两卦变化，那就不是变化了。
风在地上吹行，观天下有风，是姤卦。姤卦的卦象是怎样的？
风在地上吹行，是周览遍历的卦象；天下有风，是恰好与事物相遇的卦象。《易经》有卦，是为了推明《易》理；卦有爻，是为了发挥其义理。现在，《损》卦的爻辞，既然说“损”，又说“益”；《益》卦的爻辞，却不说“损”。难道说《损》中有“益”的道理，而《益》中没有“损”的道理吗？难道说圣人预先在“损”的时候告诫，必定知道有益，为什么不预先在“益”的时候告诫，必定有损呢？
各个卦的反对关系中，只有否、泰、损、益、咸、恒、剥复，其理势交替出入，或者虽然没有明说，但其血脉自然相连贯。比如损卦六五的得益，乃是有人受损而他人受益；益卦上九，乃是想要受益而他人受损，只是没有明说罢了。
中实为孚，中虚也为孚。
中实为孚，是说实理充满于内，而外邪不能侵入，这是中孚的体。中虚为孚，是说外邪既然不能侵入，所以心中只有虚明道理，这是中孚的用。
当愚昧的时候，正依靠谆谆教诲。为什么初爻噬告，再三亵渎就不告？
想要开发愚昧，必须是至诚。求师亵渎，就不是诚。法度规定不告，不告正是告诫他。
夬卦，是决去小人的卦。彖辞说不利于立即用兵，利于有所前往，这是说去除小人的道理。固然不应当崇尚勇力，然而勇力既然不崇尚，为什么又利于前往？所谓前往，究竟是何事？
因为它的刚决
明道曰：「敬以直内，义以方外，仁也。若以敬直内，则便不直矣。敬义如何是仁？以敬直内，如何便不直？」
持敬行义，两相夹持，则私意自无所容。无私意，即恻隠之心流动矣。皆心学也。故谓之仁。敬以直内，则敬与心为一；以敬直内，则敬与心为二。生熟之分耳。
大有上九一爻云：「自天祐之。」诸爻皆有恐惧之意。此爻言天，从何而来？至《系辞》推明其祐助之意。又说「尚贤」，又从何有「尚贤」之义？
大有之上九，处大有之世，而居无位之地，是不有其有者，自应获天祐。又居至上之位，而比六五文明之贤，有尚贤之义。不有其有，而以贤为有，此爻最盛。
坤卦徳合无疆，行地无疆，应地无疆，如何分别？
徳合无彊，是坤配干之徳；行地无疆，是坤之本徳。应地无疆，是人法坤之徳。
形而上者谓之道道何以言形
一物必有一理，道即器中之理，器旣有形，道即因而显，此是分开不得的事。先圣欲悟后学，不奈何指开示人，所以俱言形者，见得本是一物。若除了此字，止言上者谓之道，下者谓之器，却成二片矣。
继之者，善也；成之者，性也。朱先生谓：“继，言其发；成，言其具。”举孟子“性善”之说，如何？
程先生曰：「今人说性，只说得『继之者善』也。如孟子，是人生以上，不容说；才说性时，便已不是性。『继之者善』是属太极动而生阳。孟子正说此处以上，即为太极矣。」十翼「上彖」「下彖」可以经而分上下，则「大象」「小象」可以分上下乎？
经有上下，故彖、象、大传皆分上下。
两仪生四象，说者谓天一，地二，天三，地四，是也。夫四、五生数也，而不及天五，何耶？或谓七八九六，则老隂、老阳、少隂、少阳，此乃成数耳，而不及生数，又何耶？
四象不当以生成之数言，此各是一法。太阳之位一，而其数九，属火，与地二生火不同。少隂之位二，而其数则八，属金，与地四生金不同。少阳之位三，而其数则七，属木，与天三生木不同。太隂之位四，而其数则六，属水，与天一生水不同。一与九合而为十，二与八合而为十，三与七合而为十，四与六合而为十。四象虽不数五与十，然十与五在其中【有十则五在其中】易主数，故用其数而不用其位。数主变，故用其老而不用其少。此六十四卦之所以独用九六也。
伏羲易先天学文王易后天学
先天之易，谓未有文字之先，伏羲神与天防，等闲画出一竒一耦，两两相生，故由干一而至坤八，由一画而成六十四卦。自复至干前，三十二卦皆阳也，而有阳中之隂；自姤至坤后，三十二卦皆隂也，而有隂中之阳。隂阳中分，而八卦交错，由是天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。画中之理，皆暗与天合，不待仰观俯察，而自然之天文以着；不待求端取法，而自然之变化以行。此伏羲之易，所谓先天而天不违，易之本也。后天之易，谓旣有文字之后，文王观象于天，因羲画而通变化，由是八卦相乗，而成六十四卦之体，两两相对，而成六十四卦之序。自震而干，则象春夏之阳；自巽而坤，则象秋冬之隂。由是乾坤处父母之位，六卦成六子之功，皆效法天时，以明法天之用；错综羲画，以通变化之宜。此文王之易，所谓后天而奉天时，易之用也。今人但执文字以言易，而不悟画前元有易，此邵子所以高出一世之儒也。
无妄之六二曰：「不耕获，不菑畬，所以发无妄之义也。」伊川谓：「不首造其事，因其事之当然。」夫不耕而得获，不菑而得畬，天下未尝有此道。理事不造其首，而终求其成，皆是妄也。何以谓之无妄？
吾子可谓以辞害意矣！不首造者，谓作事之始，不可萌计较；课功意，乃明道不计功之说也。
噬嗑一卦，以九三爻隔其上下，不其噬然？此爻之吉，反胜于诸爻，何也？
易》者，易也，不可死防。卦自是卦，爻自是爻，不可死看。此类甚多。
旣济卦时旣济矣，何说亨？小初吉，谓柔得中，指六二而言。
译明道先生说：“‘敬以直内，义以方外’，这就是仁。如果说是‘用敬来使内心正直’，那么内心便不能真正正直了。敬与义如何能体现仁？为什么说‘用敬来使内心正直’反而不能正直？”
持守恭敬、践行道义，两者相互夹持，私心杂念便没有容身之处。没有私心杂念，恻隐之心自然流动显现。这都属于心学的范畴，所以称之为仁。“敬以直内”，意味着敬与心合为一体；“以敬直内”，则意味着敬与心分为两体。这不过是生疏与纯熟的区别罢了。
《大有》卦上九爻辞说：“自天祐之。”其他各爻都含有恐惧戒慎的意思。这一爻提到“天”，是从哪里来的呢？直到《系辞》才推究阐明其祐助的含义。又说“尚贤”，“尚贤”的意义又是从哪里来的呢？
《大有》卦的上九，处于大有盛世的时位，却居于无位之地，这是不拥有其所有者的表现，自然应当获得上天的祐助。又居于至上的位置，而亲比六五这位文明贤德的君主，含有崇尚贤德的意义。不拥有其所有，而以贤德为所有，这一爻最为盛大。
《坤》卦的卦辞说“德合无疆”，《象传》说“行地无疆”，《文言传》说“应地无疆”，如何区分这三者的不同？
“德合无疆”，是指坤德配合作合乾德；“行地无疆”，是指坤卦本身的德行；“应地无疆”，是指人效法坤德的德行。
形而上者谓之道，道为什么说要联系“形”来谈？
一个事物必然有一个道理，道就是器物中的道理，器物既然有形，道就因此显现，这是不可分割的事情。先代圣人想要启发后学，无可奈何，只能指着具体事物来开示人们，所以都说“形”，让人明白本来是一体的。如果去掉这个字，只说“上者谓之道，下者谓之器”，却成了两截了。
“继之者，善也；成之者，性也。”朱先生说：“‘继’，是说它的发动；‘成’，是说它的具备。”拿孟子“性善”的说法来对照，如何理解？
程先生说：“现在人谈论性，只说得‘继之者善’。像孟子所说，是人生以上的事，不容许去说；才一说到性，便已经不是性了。‘继之者善’属于太极动而生阳。孟子正是说这以上之处，即为太极了。”《十翼》中“上彖”“下彖”可以因为经文分为上下，那么“大象”“小象”也可以分为上下吗？
经文有上下之分，所以彖传、象传、大传都分为上下。
两仪生四象，解说者认为天一是阳，地二是阴，天三是阳，地四是阴，这是对的。四、五是生数，却没有提到天五，为什么呢？有人说七八九六，分别是老阴、老阳、少阴、少阳，这是成数，却没有提到生数，又为什么呢？
四象不应当用生成之数来解释，这各自是一种法则。太阳的位置是一，而它的数是九，属火，与地二生火不同。少阴的位置是二，而它的数是八，属金，与地四生金不同。少阴的位置是三，而它的数是七，属木，与天三生木不同。太阴的位置是四，而它的数是六，属水，与天一生水不同。一和九合而为十，二和八合而为十，三和七合而为十，四和六合而为十。四象虽然不数五与十，但十与五在其中【有十则五就在其中】。《易》以数为根本，所以用其数而不用其位。数主宰变化，所以用其老（老阴老阳）而不用其少（少阴少阳）。这就是六十四卦之所以独用九六的原因。
伏羲《易》是先天学，文王《易》是后天学。
先天之《易》，是指在未有文字之前，伏羲神与天合，随意画出一奇一偶，两两相生，所以从乾一到坤八，由一画而成六十四卦。从复卦到乾卦之前，三十二卦都是阳，而有阳中之阴；从姤卦到坤卦之后，三十二卦都是阴，而有阴中之阳。阴阳中分，而八卦交错，由此天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不射。画中的道理，都暗中与天相合，不必仰观俯察，而自然的天文已经显著；不必求端取法，而自然的变化已经运行。这是伏羲的《易》，所谓“先天而天不违”，是《易》的根本。后天之《易》，是指在已有文字之后，文王观察天象，依据伏羲的卦画而通达变化，由此八卦相乘，而成六十四卦的体例，两两相对，而成六十四卦的次序。从震到乾，则象征春夏之阳；从巽到坤，则象征秋冬之阴。由此乾坤处于父母之位，六卦成就六子之功，都效法天时，以阐明效法天时的作用；错综伏羲的卦画，以通达变化的适宜。这是文王的《易》，所谓“后天而奉天时”，是《易》的应用。现在的人只执着于文字来谈论《易》，而不领悟画前原本就有《易》，这就是邵雍之所以高出当时儒者一辈的原因。
《无妄》卦六二爻辞说：“不耕获，不菑畬，所以阐发无妄的意义。”伊川先生说：“不首先造作其事，顺应事物的当然。”如果不耕种而得到收获，不垦荒而得到熟田，天下从来没有这样的道理。事理上不造作其开端，而最终追求其成功，都是妄念。为什么称之为无妄？
您可以说是因文害意了！“不首造”，是说做事的开端，不可萌生计较、考核功劳的念头，这是明道先生不计较功劳的说法。
《噬嗑》卦，以九三爻阻隔上下，难道不是噬咬的样子吗？这一爻的吉利，反而胜过其他各爻，为什么呢？
《易》就是变易，不可死板地看待。卦自是卦，爻自是爻，不能死板地看。这类情况很多。
《既济》卦时局已经安定，为什么说亨通？“小初吉”，是说柔顺得中，指的是六二爻。
何如？
旣济之尾，乃未济之首，有儆戒无虞之意，故只可言小亨，有初无终，而以柔居中者可以当之。
译怎么样？
既济卦的末尾，就是未济卦的开始，含有警惕不要无忧患的意思，所以只能说稍微亨通，有始无终，而只有以柔顺居于中位的人才能承担此任。
资生资始
资始于父，资生于母。所谓父天，而母地也。
夫干，其静也专，其动也直。夫坤，其静也翕，其动也辟。专直，翕辟，如何？
此当以卦画论。卦画始生，惟干之一竒，未有他物，此其体也，其专也。已而才动，则直遂而生生不已。卦画旣生，干之诸卦以次呈露。独坤居后，包在干诸卦之里，而犹未露，此其体也，其翕也。至其动也，则坤之诸卦始从干诸卦里开辟出来，遂分了干之一半。
元亨利贞。程子以元为物之始，亨为物之长。文言曰：「元者，善之长【恐亨不可以言长】
此乃春生夏长之长，非首善之长。
修辞立其诚，若如是，只是修饰言辞，却是做僞。立诚自修辞中来，如何？
修辞谓字字必有体，当一字不茍下。遣辞出语，所以如是之不茍者，乃欲立自家之诚，体当吾心之实理。非是要人称说好，也要人称说好，是巧饰之辞，是为自欺。与此正相反，要知此只是存诚之诚，非是便说至诚。屯卦独六二、六四、上六说「乗马班如」，未晓其义。若初九与九五阳爻，固不必疑。三亦隂爻也，义何为而异？岂三居震极，有动而躁进之义？二、四与上皆以隂居隂位，故难进以亨屯耶？所有班如之象。
当屯之时，阳刚可济。屯若隂柔，则不能上进，以故皆有乗马班如之象。乃处屯之道，故皆无悔吝。若三旣是隂柔，不中不正，又无正应，处震体而居上，有躁进之心，故其象必陷于林中，安得班如耶？此卦六三爻最不好。需卦六四出自宂，上六入于宂，所以为出入者，何如？
二爻皆陷于险，故有宂象。四始虽防，而终出宂者，以柔顺得正当需之时，不好竞进，故虽需而不得其地，而可拯以出，不为害也。上当出险而知入宂者，以为当需之极，暗弱不能少待，故反入于宂，然亦好进之祸，乃是为诸阳所逼，非意之来，故复有不速客之象。虽入于宂而未害也。大抵需以不进为得，好进为防。
比之六三，比之匪人，谓所比非人，为可伤也。而否卦则曰，否之匪人。
上下不交，而天下无邦，则国非其国矣。谓之匪人，言不成人道也。或疑三字衍文，自比卦误来，盖彖传不正解故也【此卦傅匪字为文】
比之九五，凢言正中者，其处正得中也。比与随是也。言中正者，得中与正也。讼与需是也。
比随二五皆处正而得中。讼需二得中而不正，五得中而且正。故伊川发此。
继善成性继与成字如何
凢物之生，先有理，而后有气。善，当作理看【此性谓气质之性】道即太极也。太极才动，首先撒出者便是理，故以继善言。随太极之后，次渐成就者即为性【成则有形质矣】孟子说性善，是第一义，从他继之者；诸子说不善，是第二义，从他成之者。
数徃者顺，知来者逆。今按图而考，自震而干，自巽而坤，犹四时循环，而分逆顺，何也？
卦图始生，只如横图，自干一至坤八，六十四卦皆用一倍法，两两生去，虽未生出数，可逆知，故曰易逆数也。若交一转过，而交为圆图，却从中间数去，不从干一数，而从震四数，自震至干皆是得其已生之卦【卦本从干生至震，今却从震数至干，是数徃也】旣交干后，自巽至坤这一半是元生次序，仍是未生之卦，故言知来者逆，谓正合图本生法，可逆数而知也【先生尝日，易有十义，看卦象，卦徳，卦位，卦时，卦义，卦变，看爻比应承乗】
干用九坤用六
老阳数在九，老隂数在六，少阳数在七，少隂数在八。八卦本生于四象，六、七、八、九之数皆具。但老者能变，少者不能变，故《易》用老而不用少，主于变也。六十四卦皆然，以乾坤纯隂纯阳，故以此发之。
履卦辞有履虎尾之象，盖指六三为履主，而指九四为虎尾。观六三之爻可见，至九四爻则又有履虎尾。九四干下，固尾；五乃干中，亦为虎尾，可乎？切谓尾固有蹑而进之之义，亦有正履之义，恐亦是四为虎尾，特所履有二义耳。
卦辞之虎尾，主九四，言其正体也；爻辞之虎尾，主九五，言其变体也。九四旣为虎尾
译资生资始
资始于父，资生于母。这就是所谓天为父，而地为母。
乾卦，它静止时专一，它运动时直遂。坤卦，它静止时收敛，它运动时开辟。专一、直遂、收敛、开辟，是怎样的情形呢？
这应当用卦画来论述。卦画刚开始生成时，只有乾卦的一阳爻，没有其他东西，这是它的本体，也就是它的专一。不久刚一运动，就直遂地生生不息。卦画已经生成，乾卦所衍生的各卦依次显露。唯独坤卦排在最后，包裹在乾卦所衍生各卦的内部，还没有显露，这是它的本体，也就是它的收敛。等到它运动时，坤卦所衍生的各卦才从乾卦所衍生各卦的内部开辟出来，于是分去了乾卦的一半。
元亨利贞。程子把元解释为事物的开始，亨解释为事物的生长。《文言传》说：“元者，善之长。”【恐怕亨不可以说长】
这是指春天生发、夏天生长的长，不是指首善的长。
修辞立其诚，如果像这样，只是修饰言辞，却是做伪。立诚是从修辞中来的，为什么？
修辞是说每个字都必须有体，应当一字不随便下笔。遣词造句之所以如此不随便，是为了确立自己的真诚，体现内心真实的道理。并不是要别人称赞说好，也要别人称赞说好，那是巧饰之辞，是自欺。这与它正好相反，要知道这只是存诚的诚，并不是说就是至诚。屯卦只有六二、六四、上六说“乘马班如”，不明白它的含义。如果初九与九五阳爻，固然不必怀疑。六三也是阴爻，含义为什么不同？难道六三居于震卦的极位，有动而躁进的含义？六二、六四与上六都以阴爻居于阴位，所以难以进取以亨通屯难呢？因此都有班如的卦象。
在屯难之时，阳刚可以济助。屯难如果是阴柔，就不能上进，所以都有乘马班如的卦象。这是处屯之道，所以都没有悔吝。如果六三既然是阴柔，不中不正，又没有正应，处于震体而居上位，有躁进之心，所以它的卦象必定陷于林中，哪里会有班如呢？这一卦六三爻最不好。需卦六四“出自穴”，上六“入于穴”，所以为出入的原因，是怎样的？
两个爻都陷于险境，所以有穴的卦象。六四开始虽然防备，但最终走出穴外，是因为柔顺得正，当需待之时，不好争着进取，所以虽然需待而不得其地，但可以拯救而出，不为害。上六应当出险却知道进入穴中，是因为当需待之极，暗弱不能稍等，所以反而进入穴中，然而这也是好进之祸，乃是被诸阳所逼，不是意料之中的事，所以又有不速之客的卦象。虽然进入穴中却没有受害。大体上需卦以不进为得，好进为防备。
比卦的六三，“比之匪人”，是说所比附的不是好人，令人可伤。而否卦却说，“否之匪人”。
上下不交，而天下无邦，那么国家就不是它的国家了。称为匪人，是说不能成就人道。有人怀疑“匪人”三字是衍文，是从比卦误来的，大概是《彖传》没有正确解释的缘故。【这一卦传中匪字作为文辞】
比卦的九五，凡是说正中的，是所处位置正且得中。比卦与随卦就是这样。说中正的，是得中且正。讼卦与需卦就是这样。
比卦、随卦的二五爻都处正而得中。讼卦、需卦的二爻得中而不正，五爻得中而且正。所以伊川发出此论。
继善成性，“继”与“成”字如何理解？
凡物的生成，先有理，而后有气。善，应当当作理来看。【此处的性指气质之性】道就是太极。太极刚一运动，首先散出者便是理，所以用继善来说。跟随太极之后，逐渐成就者即为性。【成则有形质了】孟子说性善，是第一义，是从他继之者；诸子说不善，是第二义，是从他成之者。
数往者顺，知来者逆。现在按照图来考察，从震到乾，从巽到坤，犹如四时循环，却分出逆顺，为什么呢？
卦图刚开始生成时，只如横图，从乾一至坤八，六十四卦都用一倍法，两两生去，虽然还没有生出数，可以逆推而知，所以说易是逆数。如果交一转过，而交为圆图，却从中间去数，不从乾一数，而从震四数，从震至乾都是得其已生之卦。【卦本从乾生至震，现在却从震数至乾，是数往也】既交乾后，从巽至坤这一半是原本生成的次序，仍是未生之卦，所以说知来者逆，是指正合图本生法，可以逆推而知。【先生曾说，易有十义，看卦象、卦德、卦位、卦时、卦义、卦变，看爻比应承乘】
乾用九坤用六
老阳数在九，老阴数在六，少阳数在七，少阴数在八。八卦本生于四象，六、七八、九之数都具备。但老者能变，少者不能变，所以《易》用老而不用少，主于变化。六十四卦都是这样，因为乾坤是纯阴纯阳，所以以此发之。
履卦辞有履虎尾的卦象，大概是指六三为履主，而指九四为虎尾看六三的爻辞可见，到九四爻则又有履虎尾。九四在乾下，固然是尾；五在乾中，也为虎尾，可以吗？我认为尾固有踩踏而进的含义，也有正履的含义，恐怕也是四为虎尾，只是所履有两种含义罢了。
卦辞的虎尾，主九四，言其正体；爻辞的虎尾，主九五，言其变体。九四既为虎尾
，岂可自言履？使正履之言于九五可也。伊川履分两义，多疑惑人。晦翁所以一般看，但卦为正体，爻多变体，所以为易，不可执。
译怎么可以自称是“履”呢？让“正履”这句话对应九五爻是可以的。伊川先生将“履”分为两种含义，这容易让人产生疑惑。晦翁之所以将其视为一体，是因为卦象代表正体，爻辞多代表变体，这就是《易经》的道理，不可固执一端。
伊川谓艮之道，当艮其背。所见在前，而背乃背之止于所不可见，而无欲以乱其心，是毋乃有近于絶外诱乎？夫不见可欲，使心不乱；见可欲，则此心如何？愚意艮其背，不获其身，是不迎物于将来，所谓静亦定也。
窃详伊川止于所不见之地，止谓未与物接之初，内欲不萌，虽有耳目口鼻，而有不见其身，忘我之说非是，欲絶外诱使之不见，但其语有类老子“不见可欲”之说，本义所以定背为止，谓一身之间惟背常止而不动，“艮其背”非谓止于所不见，乃止于所止而止也，行其庭不见其人，则行而止也，来说“静亦定，动亦定”者得之。
无妄之六二曰：「不耕获，不菑畬，无所觊于终，则无所营于始。」爻之义也。然事有当为，不可无觊。端之人以不望获而不耕，以不望畬而不菑，则是反有以废天下之事，毋乃不可。
伊川大意只谓不为获而耕，不为畬而菑。凢有所为而为者，皆计利之私心，即妄也。但经文中不如此下语，故《易传》中颇费言语。始谓不耕而获，不菑而畬，谓不首造其事，则似以耕菑为私意。中谓耕则必有获，菑则必有畬，非心造意作，则以耕获菑畬皆非私意。终谓旣耕则必有获，既菑则必成畬，非必以获畬之富而为，则又似获畬为私意。三说不免自相抵牾，所以本义但据经文直说，谓无耕获菑畬之私心。盖农夫治田，都无计利之私心，当无妄之时，皆不可有此意。想如农夫之耕获，则于经文甚直，无缭绕之碍。
六爻之动三极之道也
上二画为隂阳，中二画为仁义，下二画为刚柔。其变动不居之体，乃是太极之理。
晦翁尝说知崇礼卑，効天法地，以为此之取类，以清浊而言【不知以清浊而言，知礼如何】
知以虚明为用，属阳，属天，皆言其轻清也；礼以形气为质，属隂，属地，言其重浊也。
脩辞立其诚，是脩辞了，又着立诚，还是脩辞立其诚？
一事茍则事事皆茍先圣说此话，非是脩饰言辞，要人说好，只要欲体当自家之诚意，辞语才不精择，即心里潦草，可知。
坤之上六，龙战于野。坤，隂物也，疑不得称龙，岂非隂盛则化为阳也？古者人臣之盛，各有敌其君者，如王与马共天下，其是类欤？
来说得之
大壮卦多说羊，羊是兊之属，不知如何看？说卦兊为羊之说如何？
兊为羊，古人取象义不可知。但其卦一隂在上，类羊角。然睽之初九云：“丧马，勿逐，自复。”阳性上进，有马之象，因何而丧？后来因何“勿逐，自复”？
阳欲上进而无应，与欲进不可，是丧马也。然当睽之时，虽无正应，而同舟遇风，则二阳必同而相应，是勿逐而自复也。
诸卦有孚之义，皆主卦体中实中虚而言。比之初六，隂爻在下，何以曰有孚盈缶？
此爻最难消详，当反转看，有缶之象焉。四隂在上，有中虚之象。初反居上，无▯口，有盈满之象。
大过何以取喻于栋
二隂夹四阳，在中中隆起，而两头垂，有屋之象，其中二阳，有栋之象。
水在木上何以谓之井
谓木入水而上，水汲水于井之象。如钓桶之类，天下有山，何以为遯？
天上行，而山下止，有违去不相亲近之意。
雷电何以谓之噬嗑
电之闪铄有人口开阖之象
否之六二，包承，小人吉。伊川谓承顺乎上，求济其否，为身之利，小人之吉。杨▯山则以夫子之见南子为圣人，包承小人，何也？
此爻只合作小人看，当否之时，居中用事，乃卦之主。但其质柔顺而居中正，乃小人之忠厚，善承君子者，故在小人分上不害为吉。大人如是，则可羞矣。
干，文言：“乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。”敢问其防？
始言元亨，情言利，性言贞。此犹以四时言四徳言。旣有春为万物之始，则至夏必亨通条达；秋则成熟而致利，天地万物之情见矣。冬则归根复命，贞固敛藏，则天地万物之性正也。旣有贞固之性，遇春则发生矣。
贲之彖论人文则曰：「文明以止」，论天文而不言其所谓。文王弼注曰：「刚柔交错而成文。」不知其
译伊川说艮卦的道理，应当是止于背部。眼睛所见的在前面，而背部却是背对着它，止于那不可见的地方，没有欲望来扰乱内心，这难道不是接近于断绝外在的诱惑吗？如果不看见可欲之物，就能使心不乱；如果看见了可欲之物，那么这颗心会怎样呢？我的意思是，“艮其背，不获其身”，是不去迎接未来可能出现的物欲，这就是所说的“静亦定”。
我仔细推敲，伊川所说的“止于所不见之地”，是指在与外物接触之前的初始阶段，内心的欲望尚未萌生，虽然拥有耳目口鼻，却好像看不见自己的身体，这种“忘我”的说法是不对的。想要断绝外在诱惑使之看不见，但他的话类似于老子“不见可欲”的说法。朱熹《本义》之所以确定“背”为止的地方，是说全身之中只有背部常常静止不动，“艮其背”并不是说止于不可见的地方，而是说止于应当止的地方就止。比如“行其庭不见其人”，就是行走时止住了。陆九渊说“静亦定，动亦定”，这是正确的。
无妄卦六二爻辞说：“不耕获，不菑畬，对最终的结果没有非分的期望，那么对开始也就没有营求。”这是爻辞的含义。然而事情有应当做的，不能没有期望。端正的人因为不希望收获而不耕种，因为不希望熟田而不开垦，这样反而是废弃了天下的事务，恐怕是不可以的。
伊川的大意只是说不为了收获而耕种，不为了熟田而开垦。凡是有所图谋而做的，都是计较利益的私心，就是妄念。但《易经》经文并非这样措辞，所以《易传》中颇费言语。起初说“不耕而获，不菑而畬”，说不首先创造这件事，似乎把耕种开垦当作私意。中间说耕种就一定有收获，开垦就一定有熟田，不是心中刻意造作，那么把耕获、菑畬都当作非私意。最后说既然耕种就一定有收获，既然开垦就一定成为熟田，不是必定为了收获和熟田的富饶而做，那么又似乎把收获和熟田当作私意。这三种说法不免自相矛盾，所以《本义》只根据经文直说，认为没有耕获、菑畬的私心。大概农夫治理田地，完全没有计较利益的私心，在无妄的时候，都不可以有这种意念。想象像农夫耕种收获那样，对于经文来说非常直接，没有缠绕阻碍。
六爻的变动体现了三极的道理。
上两画为阴阳，中两画为仁义，下两画为刚柔。那变动不居的形体，乃是太极的道理。
朱熹曾经说“知崇礼卑”，效法天地的样子，认为这是取此类比，从清浊来说【不知道从清浊来说，知和礼如何对应】。
“知”以虚明为作用，属阳，属天，都是说它轻清；“礼”以形气为本质，属阴，属地，说它重浊。
“修辞立其诚”，是修辞之后，又接着立诚，还是修辞本身就立其诚？
一件事苟且，那么事事都苟且。先圣说这话，不是要修饰言辞让人说好，只是想要体现自己内心的诚意，言辞如果不精挑细选，心里就是潦草的，由此可知。
坤卦上六爻，龙战于野。坤是阴物，怀疑不能称为龙，难道不是阴盛就化为阳吗？古代大臣势力盛大，各有能与君主抗衡的，比如王与马共天下，就是这类情况吧？
陆九渊说得对。
大壮卦多说羊，羊是兑卦的类属，不知道怎么看？《说卦传》中兑为羊的说法如何？
兑为羊，古人取象的意义不可知。但它的卦象是一阴在上，类似羊角。然而睽卦初九说：“丧马，勿逐，自复。”阳刚性质上进，有马的意象，因为什么而丧失？后来因为什么“勿逐，自复”？
阳刚想要上进而没有应和，与想要前进却不可行，这就是丧马。但在睽卦的时候，虽然没有正应，但如同同舟遇风，那么两个阳爻必定会同而相应，这就是不追逐而自然恢复。
各卦中“有孚”的意义，都主要根据卦体中实中虚来说。比卦初六，阴爻在下，为什么说“有孚盈缶”？
这一爻最难详究，应当反过来看，有缶的意象。四个阴爻在上，有中虚的意象。初爻反而居上，没有口，有盈满的意象。
大过卦为什么取喻于栋梁？
两个阴爻夹着四个阳爻，在中间隆起，而两头下垂，有屋子的意象，其中两个阳爻，有栋梁的意象。
水在木上为什么称为井？
是说木入水而上，从井中汲水的意象。如同钓桶之类。天下有山，为什么称为遁？
天在上面运行，而山在下面静止，有违背离去、不相亲近的意思。
雷电为什么称为噬嗑？
电光闪烁，有人口开合的意象。
否卦六二，包承，小人吉。伊川说承顺上面，谋求解决否塞的局面，为了自身的利益，是小人的吉。杨万里则以孔子见南子为例，说是圣人包容承顺小人，为什么呢？
这一爻只当作小人来看，在否塞的时候，居中用事，是卦的主爻。但它的本质柔顺而居中正，是小人的忠厚，善于承顺君子，所以在小人的立场上不妨碍为吉。大人如果这样，就可以羞耻了。
乾卦文言：“乾元者，始而亨者也。利贞，性情也。”请问其中的分界？
开始说元亨，情说利，性说贞。这就像用四时来说四德一样。既然有春天作为万物的开始，那么到了夏天必定亨通条达；秋天则成熟而得利，天地万物的情态显现了。冬天则归根复命，贞固敛藏，那么天地万物的本性就正了。既然有贞固的本性，遇到春天就会发生。
贲卦彖传论人文则说：“文明以止”，论天文却不说明所谓。王弼注说：“刚柔交错而成文。”不知道其
所谓刚柔者，抑上文所谓刚柔耶？愚意上文之所谓刚柔者，以上下二体而言，恐非所谓天之文也。
译所谓的刚柔，难道就是上文所说的刚柔吗？我的意思是，上文所说的刚柔，是从上下两个卦体而言的，恐怕并不是指天的纹理。
此作缺文看，亦得；只就上文认，亦得。柔来文，刚刚上文，柔刚柔相错，只此便是自然之天文。刚柔交错，即日月代明，非天文而何？
成之者性与天命之性同乎否乎？
成之者，以气质言也。命之者，以气禀言也。大畧相近，无咎者，善补过之辞也。干圣人之事，九三、九四皆以无咎言之，岂圣人庸有过之可补乎？
爻义有不足处，有当垂戒处，故各系以无咎之辞。岂拘圣人与凢人？易之为易，谓变易，不拘圣人即作圣人用，凢人即作凢人用。若乾卦只防作圣人，则六十四卦只防作六十四人，却是死了。何名为易？
知崇，天也，形而上也，通昼夜而知崇矣。知及之，而不以礼，性之非己有也，故知礼成性，而道义出。如天地位，而易行其义，何如？
易》言“知崇”即中庸，尊徳性，致广大，极高明，底事。《易》言“礼卑”即中庸，道问学，尽精防，道中庸底事。知虽崇，而礼则卑，方不流于清虚，而有执守依慿之实地。
知崇，天也。形而上也。止，非已有也。故知礼，成性而道义出。如天地位，而易行何如？
智欲高明，故崇如天；礼欲执守，故卑如地。若一向务高明而不事着实，则穷赜索幽，有释老▯虚之病。须是约之以礼，二者相合成性，则道义之出无穷。犹天地设位，而易行乎其中也。若有知而无礼，是有天而无地，易何自而行哉？
穷理尽性以至于命处如何
语学明理之后，方能扩充以尽其性。到尽性田地，方是了当为人之理。方于本来赋予自家底无少亏欠，乃圣人极至之事。毫髪无遗憾，必如是而后与天无间。故曰以至于命，盖到此地位自已便做天命了，更不须别说知命、立命。
能説诸心，能研诸虑。晦庵先生解云：「说诸心者，心内理防干之事也；研诸虑者，理内虑审坤之事也。」未说乾坤之义如何？
干阳明之用，故见理快；坤柔顺之体，故见理迟。此章专说乾坤两句分配，当然。
木钟集卷四
钦定四库全书
木钟集卷五
宋 陈埴 撰
书
尧舜之圣，至于来鳯皇舞，百兽而乃有，百姓不亲等语。
尧舜之世，岂无小人？但君子多而小人少耳。自古观否泰，只如此，几曽尽无小人？
舜能使瞽瞍之不格奸，而不能化商均之不肖，何哉？
不格奸，亦谓能感动其慈爱之心，至于和豫，使父子如初耳，非谓能移其气性，使作圣贤。
书曰：「成汤旣没，太甲元年。」孟子曰：「汤崩，太丁未立。外丙二年，仲壬四年。」先儒谓：「太丁未立而卒，外丙方年二嵗，仲壬方年四嵗，防主不可立，则不得不以太甲继汤。」及攷史记，乃以外丙立二年，仲壬立四年，则是汤崩之年更七年而太甲始立，与经文何不相合？
二说互有矛盾，集注已备言之，止云未详孰是。窃意从书序之说，于《孟子》《史记》有碍，其势不得不转“年”为“嵗”，享年之数称“年”，序齿之数称“歳”。程先生从序，故转“二年”“四年”之“年”为“歳从《孟子》《史记》，则书序失实。第居忧三年，又不知为谁忧耶？所以未详孰是。其中又一说，切详《孟子》所以言“外丙二年，仲壬四年”者，乃是谓伊尹曽相此二君来，不然举此二君何为？果如此说，即居忧为仲壬也。伊尹放太甲，周公摄政，事亦相类，当时不疑伊尹而疑周公，岂世变然耶？
伊尹以义正君，其义光明，人人信得及。周公以恩睦亲，其心忠爱▯恻间隙易开。兼伊尹圣之任，视世间一切难事，一担担了，不管人言。周公思兼三王，百事周宻详细，须尽物情，所以人或不敢言，或敢言。要之，伊尹如秋冬肃杀，周公则太和元气。人之疑不疑，圣贤所不计。成王得吉卜而营洛，何为终居镐京？逮平王东迁，周室自此衰微。然则周公隂阳▯卜吉防之说，殆诬也欤？
周公卜洛，乃是营行宫。镐京与洛阳虽为两地，不出王畿千里【先史谓镐京八百里，洛阳六百里，通成方千里】周礼经制备宻，文胜前世，皆此类。若兴王之数，营洛之初，已自有说，正
译把这段文字当作缺文来看，也可以；只就上文来理解，也可以。柔来文饰，刚承上文，柔与刚相互交错，这本身就是自然的“天文”。刚柔交错，就是日月交替照明，如果不是“天文”又是什么呢？
“成之者”与“天命之性”相同吗？
“成之者”，是从气质方面来说的。“命之者”，是从气禀方面来说的。大致相近，“无咎”，是善于补救过错的话。从事圣人的事业，九三、九四都以“无咎”来说，难道圣人会有过错需要补救吗？
爻义有不足之处，有应当垂示警戒之处，所以各自系以“无咎”的话。哪里是拘泥于圣人还是凡人？《易》之所以称为“易”，是说变易，不局限于圣人就当作圣人用，凡人就当作凡人用。如果乾卦只防范当作圣人，那么六十四卦就只防范当作六十四个人，那就死板了。什么叫做“易”呢？
智慧崇高，是天，是形而上的，贯通昼夜而智慧崇高。智慧能达到，但不以礼来规范，性就不是自己所有的，所以知道礼来成就本性，道义就产生了。就像天地定位，而《易》在其中运行其道义，怎么样？
《易》所说的“知崇”，就是《中庸》所说的尊德性、致广大、极高明的事情。《易》所说的“礼卑”，就是《中庸》所说的道问学、尽精微、道中庸的事情。智慧虽然崇高，但礼却谦卑，才不至于流于清虚，而有执守依靠的实地。
智慧崇高，是天，是形而上的。止，不是自己所有的。所以知道礼，成就本性而道义产生。就像天地定位，而《易》运行，怎么样？
智慧想要高明，所以崇高如天；礼想要执守，所以谦卑如地。如果一味追求高明而不务实际，那么穷究幽深，就有佛老空虚的弊病。必须用礼来约束，两者相合成就本性，那么道义的产生就无穷无尽。就像天地设位，而《易》在其中运行一样。如果有智慧而没有礼，就是有天而无地，《易》从哪里运行呢？
穷理尽性以至于命，是怎样的境界？
在明白道理之后，才能扩充以尽其性。到了尽性的地步，才是彻底完成做人的道理。对于本来赋予自己的本性没有少许亏欠，这才是圣人极至的事情。毫发没有遗憾，必须这样然后与天没有间隔。所以说以至于命，大概到了这个地位，自己就成为了天命，更不需要另外说知命、立命。
能悦诸心，能研诸虑。晦庵先生解释说：“悦诸心，是心内理防干的事情；研诸虑，是理内虑审坤的事情。”没有说乾坤的意义如何？
乾是阳明的作用，所以见理快；坤是柔顺的体，所以见理迟。这一章专门说乾坤两句的分配，当然是这样。
木钟集卷四
钦定四库全书
木钟集卷五
宋 陈埴 撰
书
尧舜的圣德，以至于引来凤凰飞舞，百兽起舞，然而却有百姓不亲等话语。
尧舜的时代，难道没有小人吗？只是君子多而小人少罢了。自古以来观察否泰，只如此，何曾完全没有小人？
舜能使瞽瞍不陷于奸恶，却不能教化商均的不肖，为什么呢？
不陷于奸恶，也是说能感动他的慈爱之心，至于和乐，使父子如初罢了，不是说能改变他的气性，使他成为圣贤。
《尚书》说：“成汤既没，太甲元年。”孟子说：“汤崩，太丁未立。外丙二年，仲�四年。”先儒说：“太丁未立而卒，外丙刚两岁，仲壬刚四岁，幼主不可立，则不得不以太甲继汤。”等到考证《史记》，却以外丙立二年，仲壬立四年，那么就是汤崩之年过了七年太甲才立，与经文怎么不相合？
两种说法互相矛盾，集注已经详细说了，只说未详孰是。我私下认为从书序的说法，对《孟子》《史记》有阻碍，其势不得不把“年”转为“岁”，享年的数目称“年”，序齿的数目称“岁”。程先生从书序，所以把“二年”“四年”的“年”转为“岁”。从《孟子》《史记》，那么书序失实。只是居忧三年，又不知道为谁居忧呢？所以未详孰是。其中又有一种说法，仔细考察《孟子》所以说“外丙二年，仲壬四年”，乃是说伊尹曾经辅佐过这两位君主，不然举这两位君主做什么？果真如此说，那么居忧是为仲壬。伊尹放太甲，周公摄政，事情也相类似，当时不怀疑伊尹而怀疑周公，难道是世变如此吗？
伊尹以义正君，他的义光明，人人信得过。周公以恩睦亲，他的心忠爱恻隐，间隙容易开启。加上伊尹圣之任，看世间一切难事，一担担了，不管人言。周公正兼三王，百事周密详细，必须尽物情，所以人或不敢言，或敢言。总之，伊尹如秋冬肃杀，周公则如太和元气。人的怀疑不怀疑，圣贤所不计较。成王得到吉卜而营建洛邑，为什么最终居住在镐京？等到平王东迁，周室从此衰微。那么周公阴阳占卜吉地的说法，大概也是诬妄的吧？
周公卜洛，乃是营建行宫。镐京与洛阳虽然是两地，不出王畿千里【先史说镐京八百里，洛阳六百里，通成正方千里】《周礼》经制备密，文胜前世，都是这类。如果兴王之数，营洛之初，已经自有说法，正