（卷首）
陆象山文选
卷一，与胡季随书云：
【王文公祀记】乃是断百余年未了底大公案，自谓圣人复起，不易吾言。余于未尝学问。妄肆指议，此无足多怪。同志之士犹或未能尽察，此良可慨叹！足下独谓使荆公复生，亦将无以自解。精诚如此，吾道之幸。
【全卷】卷一，与邵叔谊书：
……此天之所以予我者非由外铄我也。思则得之，得此者也。先立乎其大者，立此者也。积善者，积此者也。集义者，集此者也。知德者，知此者也。进德者，进此者也。同此之谓同德，异此之谓异端。心逸日休，心劳日拙，德伪之辨也。岂惟辩诸其身？人之贤否，书之正伪，举将不逃于此矣。自「有诸己」至于「大而化之」，其宽裕温柔足以有容，发强刚毅足以有执，其庄中正足以有敬，文理密察足以有别，增加驯致，水渐木升，固月异而岁不同。然由蒙糱之生，而至于枝叶扶疏，由源泉混混，而至于放乎四海，岂二物哉？【中庸】曰：「诚者物之终始，不诚无物。」又曰：「其为物不二」。此之谓也。学问固无穷已，然端绪得失，则当早辨；是非向背，可以立决。颜子之好学，夫子实亟称之，而未见其止，盖惜之于既亡。其后曾子亦无疑于夫子之道，然且谓为鲁，在柴愚师辟之间，素所蓄积又安敢望颜子哉？曾之于颜，颜之于夫子，固自有次第，然而「江汉以濯之，秋阳以暴之」，虽夫子不能逃于曾子矣。岂唯曾子哉？君子之道，夫妇之愚不肖可以与之能行。唐周之时，康衢击壤之民，中林施 之夫，亦帝尧文王所不能逃也。故孟子曰：「人皆可以为尧舜」。病其自暴自弃，则为之发四端曰：「人之有是而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。」夫子曰：「一日克己复礼，天下归仁焉。」此谓之初也。钧是人也，己私安有不可克者？顾不能自知其非，则不知自克耳。
王泽之竭，利欲日炽。先觉不作，民心横奔。浮文异端转相荧惑，往圣话言涂为藩师。而为机变之巧者，又复魑魅豗蜴其间。耻非其耻，而耻心亡矣。今谓之学问思辨，而于此不能深切着明，依凭空言，傅着意见，曾疣益赘，助胜崇私，重其狷忿，长其负恃，蒙蔽至理，扞格至言，自以为是没世不复，此其为罪浮于自暴自弃之人矣。此人之过，其初甚小，其后乃大。人之救之，其初则易，其后则难，亦其势然也。
「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。」于其端绪知之不至，悉精毕力求多于末，沟浍皆盈，涸可立待。要之其终，本末俱失。夫子曰：「知之为知之，不知为不知，是知也。」后世耻一物不能尽知也。稷之不能审于八音，夔之不能详于五种，可以理揆。夫子之圣，自以少贱而多能，然稼不如老农，圃不如老圃。虽其老于论道，亦曰学而不厌，启助之益需于后学。伏羲之时未有尧之文章，唐、虞之时未有成周之礼乐。非伏羲之智不如尧，而尧、舜之智不如周公，古之圣贤更续缉熙之际尚可考也。学未知至，自用其私者，乃至于乱原委之伦，颠萌蘗之序，穷年卒岁靡所底丽，犹焦焦然思以易天下，岂不谬哉？
卷一，与曾宅之书：
………记录人言语极难。非心通意解，往往多不得其实。前辈多戒门人无妄录其语言，为其不能通解，乃自以己意听之，必失其实也。……
且如存诚持敬，二语自不同，岂可合说？「存诚」字于古有考，「持敬」字乃后来杜撰。【易】曰：「闲邪存其诚」。孟子曰：「存其心」。某旧亦尝以「存」名斋。孟子曰：「庶民去之，君子存之」。又曰：「其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。」只「存」一字自可使人明得此理。此理本天所以与我，非由外铄。明得此理，即是主宰。真能为主，则外物不能移，邪说不能惑。所病于吾友者，正谓此梓不明，内无所主。一向萦绊于浮论虚说，终日只依藉外说以为主，天之所与我者反为客。主客倒置，迷而不反，惑而不解。
译陆象山文选
卷一，给胡季随的信中说：
【王文公祀记】这篇文字，乃是裁断百多年来未曾了结的重大公案，我自认为即使圣人再次兴起，也不会改变我的言论。我在未曾深入学问的情况下，狂妄地随意指责议论，这没有什么值得奇怪的。志同道合的人士尚且不能完全明察，这实在令人感慨叹息！唯独您说，即使王安石复活，也将无法为自己辩解。您的精诚如此，是我们道统的幸运。
【全卷】卷一，给邵叔谊的信：
……这是上天赋予我的，不是从外部灌输给我的。思考就能得到它，得到的就是这个。首先确立那根本的，确立的就是这个。积累善行，积累的就是这个。汇集正义，汇集的就是这个。认识道德，认识的就是这个。增进道德，增进的就是这个。与此相同叫做同德，与此相异叫做异端。心境安逸则日益美好，心境劳碌则日益拙劣，这是道德与虚伪的区别。难道只是辨别在个人身上吗？人的贤良与否，书籍的正统与伪妄，全都逃不出这个标准了。从“自身具备”到“大而化之”，其宽厚从容、温和柔顺足以包容，奋发刚强、坚毅果敢足以持守，端庄中正足以令人敬畏，条理清晰、明察秋毫足以辨别，逐渐增加、循序渐进，像水渐渐上涨、树木渐渐生长，固然每月不同、每年不同。然而从萌芽初生，到枝叶繁茂；从泉水源源不断，到流向四海，难道会是两种不同的事物吗？《中庸》说：“真诚是事物的始终，不真诚就没有事物。”又说：“它作为事物不专一。”说的就是这个意思。学问固然无穷无尽，但头绪的得失，应当尽早辨别；是非的趋向，可以立刻决断。颜回的好学，孔子确实极力称赞，但没看到他停止，大概是因为在他死后感到惋惜。后来曾参对于孔子的道也没有怀疑，但仍然被认为迟钝，处在柴的愚笨和师的偏激之间，平时所积蓄的又怎敢期望达到颜回的水平呢？曾参对于颜回，颜回对于孔子，固然自有次序，然而“像江汉之水洗涤过，像秋日阳光曝晒过”，即使是孔子也不能逃脱曾参的审视。难道只是曾参吗？君子的道，愚笨不肖的夫妇也能实行。唐尧、周文王的时候，在康衢击壤的百姓，在深林施劳的农夫，也是帝尧、文王所不能逃脱的。所以孟子说：“人都可以成为尧舜。”担心他们自我暴弃，就为他们阐发四端说：“人有这些却自认为不能的，是自我残害；认为他的君主不能的，是残害他的君主。”孔子说：“一旦克制自己回归礼制，天下就会归向仁德。”这是说的开始。同样是人，自身的私欲哪有不可克制的？只是不能自知其非，就不知道自我克制罢了。
王道的恩泽枯竭，利欲日益炽盛。先觉者不再兴起，民心横冲直撞。浮华的文辞和异端邪说互相迷惑，往圣的言论被涂抹成为藩篱和师法。而那些玩弄机巧的人，又像鬼怪蜥蜴一样在其中搅扰。以非耻为耻，羞耻心就丧失了。现在称之为学问思辨，却对此不能深切明确，依凭空洞的言论，附着个人的意见，像赘疣一样增加累赘，助长胜心，推崇私欲，加重狭隘的愤恨，增长自负的倚仗，蒙蔽最高的真理，抵触至理名言，自以为是至死都不悔改，这种人的罪过比自我暴弃的人还要重。这种人的过错，起初很小，后来才变大。人们去挽救他，起初容易，后来就难，这也是势所必然的。
“事物有根本和枝末，事情有终结和开始，知道先后次序，就接近道了。”在头绪上认识不到，全都精力毕力地追求枝末，沟渠都满了，干涸立刻就会到来。总之到最后，根本和枝末都失去了。孔子说：“知道就是知道，不知道就是不知道，这才是智慧。”后世以不能穷尽知道一物为耻。后稷不能精通八音，夔不能详知五种谷物，可以从道理上推断。孔子的圣明，自认为年少贫贱而多能，然而耕种不如老农，种菜不如老圃。虽然他在论道上很老练，也说学习不感到满足，启发帮助的益处需要后学。伏羲的时候没有尧的文章，唐尧、虞舜的时候没有成周的礼乐。不是伏羲的智慧不如尧，而尧、舜的智慧不如周公，古代圣贤相继发扬光大的时候还可以考证。学问没有达到极致，自用私意的人，以至于混乱原委的伦理，颠倒萌芽的次序，穷年累月无所依托，还焦急地想要改变天下，难道不荒谬吗？
卷一，给曾宅之的信：
……记录别人的言语极难。如果不是心意相通、理解透彻，往往多不能得到真实情况。前辈大多告诫门人不要妄自记录他们的言语，因为他们不能通晓理解，于是用自己的意思去听，必定失去真实情况。……
况且像“存诚”和“持敬”，这两个词本来不同，怎么可以合在一起说？“存诚”这个词在古代有考证，“持敬”这个词是后来杜撰的。《易经》说：“防止邪恶，保存真诚。”孟子说：“保存本心。”我过去也曾以“存”来命名书斋。孟子说：“庶民抛弃它，君子保存它。”又说：“他为人欲望少，即使有不保存的也很少。他为人欲望多，即使有保存的也很少。”只一个“存”字就足以让人明白这个理。这个理本是上天赋予我的，不是从外部灌输的。明白这个理，就是主宰。真能为主宰，那么外物就不能动摇，邪说就不能迷惑。我所担忧的朋友，正是因为这个主宰不明，内心没有主宰。一向被浮泛的言论和虚妄的说法缠绕，整天只依靠外部的言论作为主宰，上天赋予我的反而成为客位。主客颠倒，迷惑而不醒悟，困惑而不解脱。