卷十一，与李宰书：
曰：「此之谓失其本心」。「存之」者，存其心也，故曰：「大人者不失其赤子之心。」四端者，即此心也。「天之所以与我者」，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心极理也。故曰：「理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。」所贵乎学者，为其欲穷此理，尽此心也。有所蒙蔽，有所移夺，有所陷溺，则此心为之不灵，此理为之不明。是谓不得其正，其见乃邪见，其说乃邪说。一溺于此，不由讲学，无自而复。故心当论邪正，不可无也。以为吾无心，此说邪说矣。若愚不肖之不及，固未得其正，贤者智者之过失亦未得其正。溺于声色货利，狃于谲诈奸宄。牿于末节细行，流于高论浮说，其智愚贤不肖固有间矣。若是心之未得其正，蔽于其私，而使此道之不明不行，则其为病一也。
译孟子说：“这就叫做丧失了他的本心。”所谓“存养”，就是存养这颗本心，所以说：“伟大的人，是不丧失他婴儿般纯真本心的人。”那四种善端，就是这颗本心。“上天赋予我的”，也就是这颗本心。人人都有这颗心，心中都具备天理，心就是理的极致。所以说：“理义让我内心喜悦，就像牛羊猪狗等美味让我口舌愉悦一样。”人们之所以重视学习，是因为想要穷尽天理，充分发挥本心。如果有所蒙蔽，有所动摇夺取，有所沉沦陷溺，那么这颗心就会失去灵明，天理就会变得不明朗。这就叫做没有得到端正，其见解就是邪见，其言论就是邪说。一旦沉溺于此，不通过讲习学问，就没有办法恢复。因此，对于心应当辨别邪正，这是不可缺少的。认为我没有本心，这种说法本身就是邪说。至于愚笨不贤的人达不到端正，固然没有获得端正，贤德智慧的人有过失，也没有获得端正。沉溺于声色货利，习惯于诡诈奸邪。拘泥于细枝末节，流于高谈阔论和虚浮之说，他们的智愚贤不贤确实有差别。但如果这颗心没有获得端正，被私欲所蒙蔽，使得大道不明不显、不行不通，那么这种弊病是一样的。
周道之衰，文貌日胜。良心正理日就芜没。其为吾道害者，岂声色货利而已哉？杨、墨皆当世之英，人所称贤。孟子之所排斥拒绝者，其为力劳于斥仪、衍辈多矣。所自许以承三圣者，盖在杨、墨，而不在衍、仪也。故正理在人心，乃所谓固有。易而易知，而后可言也。此心未正，此理未明，而曰明心，不知所平者何心也？【大学】言「欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。」物果已格，则知自至。所知既至，则意自诚。意诚则心自正。必然之势，非强致也。孟子曰：「我亦欲正人心，息邪说，讵诐行，放淫辞，以承三圣者。」当是时，天下之言者不归杨、则归墨，杨朱墨翟之言盈天下。自孟子出后，天下方指杨、墨为异端。然孟子既没，其道不传。天下之俊信者，抑尊信其名耳，不知其实也。指杨、墨为异端者，亦指其名耳，不知其实也。往往口辟杨、墨，而身为其道者众矣。自周衰，此道不行；孟子没，此道不明。今天下之士皆溺于科举之习。观其言，往往称道【诗】、【书】、【论】、【孟】，综其实，特借以为科举之文耳。谁实为真知其道者？口诵孔、孟之言，身蹈杨、墨之行者，盖其高者也。其下则往往为杨、墨之罪人，尚可言哉？孟子没，此道不传，斯言不可忽也。
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卷十五，与陶赞仲书云：
【荆公祠堂记】，与元晦三书，并往，可精观熟读。此数文皆明道之文，非止一时辩论之文也。元晦书偶无本在此，要亦不必看。若看，亦无理会处。吾文条析甚明；所举晦翁书辞皆写其全文，不增损一字。看晦翁书但见胡涂，没理会。观吾书，坦然明白。无所明之理乃天下之正理，实理，常理，公理，所谓「本诸身，征诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑」者也。学者正要穷此理，明此理。今之言穷理者，皆凡庸之人，不遇真实师友，妄以异端邪说更相欺诳——非独欺人诳人，亦自欺自诳，谓之谬妄，谓之蒙闇，何理之明，合理之穷哉？……古人所谓异端者，不专指佛老。异端二字出【论语】，是孔子之言。孔子之时，中国不闻有佛。虽有老氏，其说为炽，孔子亦不曾辟老氏。异端岂专指老氏哉？天下正理不容有二。若明此理，天地不能异此，鬼神不能异此，千古圣贤不能异此。若不明此理，私有端绪，即是异端，何止佛老哉？近世言穷理者，亦不到佛老地位？若借佛老为说，亦是妄说；其言辟佛老者亦是妄说。……
象山与朱子再辩【太极图说】书云：
尊兄尝晓陈同甫云：「欲贤者百尺竿头进取一步，将来不作三代以下人物，省得气力为汉唐分疏，极为脱洒磊落。」今亦欲得尊兄进取一步，莫作孟子以下学术，省得力气为「无极」二字分疏，亦更脱洒磊落。古人质实，不尚智巧。言论未详，事实先着。知之为知之，不知为不知。所谓先知觉后知，先觉觉后觉者，以其事实觉其事实，故言即其事，事即其言，所谓言顾行，行顾言。周道之衰，文貌日胜。事实凐于意见，典训芜于辩说。揣量模写之工，一放假借之似，其条画足以自信。其习熟足以自安。以子贡之达，又得夫子而师训，「子欲无言」之训，所以觉之者屡矣，而终不悟。颜子既没，其传固在曾子，盖可观已。尊兄之才，未知其与子贡如何。今日之病，则有深于子贡者。尊兄诚能深知此病，则来书七条之说当不待条析而自解矣。
卷十九，【武陵县学记】：
彝伦在人维天所命，良知之端形于爱敬。扩而充之，圣哲之所以为圣哲也。先知者，知此而已；先觉者，觉此而已。气有所蒙，物有所蔽，势有所迁，习有所移，往而不返，迷而不解，于是为愚为不肖，彝伦于是而斁，天命于是而悖，此君师之所以作，政事之所以立。是故先王之时，风教之流行典型之昭著，无非所以宠绥四方，左右斯民，使之若有常性，克安其道者也。刺故乡举里选，月书季考，三年而大比，
译周代王道衰微，虚饰的礼文日益盛行。良善的本心与正当的道理日渐被荒废埋没。危害我们大道的，难道仅仅是声色货利吗？杨朱、墨翟都是当世的英才，被人们称赞为贤人。孟子所排斥拒绝的，耗费心力去驳斥仪衍等人，其实比驳斥杨墨更为费力。孟子自认为继承三位圣人的道统，主要针对的是杨朱、墨翟，而不是仪衍等人。所以，正当的道理存在于人的心中，这就是所谓的固有本性。容易理解，然后才能谈论。如果这颗心没有端正，这个理没有明白，却说要明心，不知道所平复的究竟是什么心？《大学》说：“想要端正自己的心，先要使意念真诚；想要使意念真诚，先要推究事物的原理；推究事物的原理在于格物。”事物果然已经格尽，那么知识自然到来。知识既然到来，那么意念自然真诚。意念真诚，心自然端正。这是必然的趋势，不是强行达到的。孟子说：“我也想要端正人心，平息邪说，驳斥偏颇的行为，放逐淫靡的言辞，以此来继承三位圣人。”当时，天下的言论者不归附杨朱，就归附墨翟，杨朱、墨翟的言论充满了天下。自从孟子出现后，天下才把杨朱、墨翟指为异端。然而孟子去世后，他的道统没有传承。天下的俊才贤士，只是尊崇相信他的名声罢了，不知道他的实质。把杨朱、墨翟指为异端的，也只是指着他们的名声罢了，不知道他们的实质。往往口头辟斥杨朱、墨翟，而身体力行他们之道的人很多。自从周代衰微，这道统不行；孟子去世后，这道统不明。如今天下的士人都沉溺于科举的习气。看他们的言论，往往称道《诗经》、《尚书》、《论语》、《孟子》，综观其实，只是借用来写科举的文章罢了。谁真正知道这道统呢？口诵孔子、孟子的言语，身体践行杨朱、墨翟的行为的，大概是其中较高尚的人了。那些下等的，往往成为杨朱、墨翟的罪人，还有什么可说的呢？孟子去世后，这道统没有传承，这话不可忽视。
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卷十五，与陶赞仲的信中说：
《荆公祠堂记》，以及给元晦的三封信，一并寄去，可以精心观看、熟读。这几篇文章都是阐明大道的文章，不仅仅是一时辩论的文章。元晦的信偶然没有底本在这里，其实也不必看。如果看，也没有可理解的地方。我的文章条理分析得很清楚；所列举的晦翁书信言辞都抄写全文，不增删一字。看晦翁的信只见糊涂，没有可理解的。看我的信，坦然明白。无所不明的理就是天下的正理、实理、常理、公理，所谓“以自身为根本，在庶民中得到验证，考察三代圣王而不谬误，建立于天地而不违背，质问鬼神而没有疑问，等待百世后的圣人而不迷惑”的理。学者正是要穷尽这个理，明白这个理。现在谈论穷理的人，都是平庸之人，没有遇到真实的师友，胡乱用异端邪说互相欺骗——不仅欺骗别人，也欺骗自己，称之为谬妄，称之为蒙昧，有什么理可明，有什么理可穷呢？……古人所说的异端，不专门指佛教和道教。异端二字出自《论语》，是孔子的话。孔子的时候，中国没有听说有佛教。虽然有老子，他的学说很兴盛，孔子也没有辟斥老子。异端难道专门指老子吗？天下的正理不容有两个。如果明白这个理，天地不能与此不同，鬼神不能与此不同，千古圣贤不能与此不同。如果不明白这个理，私有端绪，就是异端，何止是佛教和道教呢？近世谈论穷理的人，也达不到佛教和道教的地位吗？如果借佛教和道教来说理，也是妄说；那些辟斥佛教和道教的话也是妄说。……
象山与朱子再次辩论《太极图说》的信中说：
尊兄曾经告诉陈同甫说：“想要贤者在百尺竿头再进取一步，将来不做三代以下的人物，省下力气为汉唐辩解，极为洒脱磊落。”现在也想让尊兄进取一步，不要做孟子以下的学术，省下力气为“无极”二字辩解，也会更加洒脱磊落。古人质朴实在，不崇尚智巧。言论尚未详尽，事实已经确立。知道就是知道，不知道就是不知道。所谓先知觉悟后知，先觉觉悟后觉的人，是用他们的事实觉悟别人的事实，所以言语就是事实，事实就是言语，所谓言语顾及行为，行为顾及言语。周代王道衰微，虚饰的礼文日益兴盛。事实淹没于意见，经典训诫荒芜于辩说。揣测模仿的功夫，一旦假借相似之处，其条理足以让人自信。其习惯足以让人自安。以子贡的通达，又得到夫子为师训，“子欲无言”的训诫，用来觉悟他的次数很多了，却始终不悟。颜回去世后，他的传承固然在曾子，大概可以看出端倪了。尊兄的才能，不知道与子贡相比如何。今天的弊病，则有比子贡更深的。尊兄如果真的能深知这个弊病，那么来信中的七条说法应当不需要逐条分析就自然解开了。
卷十九，《武陵县学记》：
伦理在人间是上天所命定的，良知的端倪表现在爱与敬上。扩充它，圣哲之所以成为圣哲的原因。先知者，只是知道这个罢了；先觉者，只是觉悟这个罢了。气质有所蒙蔽，事物有所遮蔽，形势有所变迁，习气有所移易，一去不返，迷惑不解，于是成为愚昧和不肖，伦理因此败坏，天命因此悖逆，这是君主和老师兴起的原因，政事建立的原因。所以先王的时候，风教的流行，典型的昭著，无非是为了安抚四方，辅佐百姓，使他们好像有恒常的本性，能够安守其道。所以乡举里选，每月记录，每季考核，三年进行一次大比，