卷一，与曾宅之书：
坦然明白之理，可使妇人童子听之而喻，勤学之士反为之迷惑。自为支离之说以自萦缠，穷年卒岁靡所底丽，岂不重可怜哉？使生在治古盛时，蒙被先圣王之泽，必无此病。惟其生于后世，学绝道丧，异端邪说充塞弥满，遂此有志之士罹此患害，乃与世间凡庸恣情纵欲之人均其陷溺，此岂非以学术杀天下哉？
译道理本是明白坦荡的，可以让妇人和孩童听了就明白，而勤奋好学的士人反而因此感到迷惑。自己用支离破碎的学说将自己缠绕束缚，终年累月无所依托，这难道不是更加可怜吗？假如他们生在政治清明的古代盛世，蒙受先代圣王的恩泽，就一定不会有这种弊病。只是因为他们生在后世，学术断绝、正道沦丧，异端邪说充斥弥漫，于是有志之士遭受这种祸害，竟然与世间那些放纵情欲的平庸之人同样陷溺其中，这难道不是因为学术而害了天下吗？
后世言【易】者，以为【易】道至幽至深，学者不敢轻言。然圣人赞【易】，则曰：「干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大？可久则可贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。」孟子曰：「夫道若大路然，岂难知哉？」夫子曰：「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」又曰：「一日克己复礼，天下归仁焉。」又曰：「未之思也，夫何远之有？」孟子曰：「道在迩而求诸远，事在易而求诸难。」又曰：「尧舜之道孝弟而已矣。」「徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？不为耳。」又曰：「人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也。人能充无穿箭之心，而义不可胜用也。」又曰：「人之有是四端而自谓不能者，自贼者也。谓其君者也。」又曰：「吾身不能居仁由义，谓之自弃。」古圣贤之言大抵若合符节。盖心一心也，理一理也。至当归一，精义无二。此心此理不容有二。故夫子曰：「吾道一以贯之」。孟子曰：「夫道一而已矣」。又曰：「道二，仁与不仁而已矣。」如是则为仁，反是则为不仁。仁即此心也，此理也。「求则得之」，得此理也。「先知」者，知此理也。「见孺子将入井而有怵惕恻隐之心」者，此理也。可羞之事则羞之，可恶之事则恶之者，此理也。是知其为是，非知其为非，此理也。宜辞而辞，宜逊而逊者，此理也。敬此理也，义易此理也。内此理也。外易此理也。故曰：「直方大，不习 不利。」孟子曰：「所不虑而知者，其良知也。所不学而能者，其良能也。」「此天之所与我者。」「我固有之，非由外铄也。」故曰：「万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。」此吾之本心也。所谓安宅、正路者，此也；所谓广居、正位、大道者，此也。……
来书「荡而无归」之说大谬。今足下终日依靠人言语，又未有定论，如在逆旅，乃所谓无所归。今使足复其本心，居安宅，由正路，立正位，行大道，乃反为无所归，足下之不智亦甚矣。今己私未克之人，如在陷阱，如在荆棘，如在泥涂，如在囹圄械系之中，见先知先觉其言广大高明，与己不类，反疑惑恐一旦如此，则无所归，不亦鄙乎？不亦谬哉？不知此乃是广居、正位、大道。欲得所归，何以易此？欲有所主，何以易此？今拘挛旧习，不肯舍弃，乃狃其狭而惧于广。，狭其懈而惧于正，狃其小而惧于大，尚得为智乎？夫子曰：「汝为君子儒，无为小人儒。」古之所谓小人儒者，亦不过依据末节细行以自律，未知如今人有如许浮论虚说，谬悠无根之甚，夫子犹以门人之戒，又况如今日谬悠无根，而可安乎？
吾友能弃去谬习，复其本心，使此一阳为主于内，造次必于是，颠沛必于是，无终日之间而违于是，此乃所谓有事焉，乃所谓勿忘，乃所谓敬；果能不替不息，乃是积善，乃是积义，乃是善然浩然之气；真能如此，则不愧古人，其引用经语，乃是圣人先得我心之同然，则不为侮圣矣。今终日营营，如无根之木，无源之水，有采摘汲引之劳，而盈涸荣枯无常，岂所谓「源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进」者哉？终日簸弄经语以自傅益，真所谓侮圣言者矣。
卷一，与胡季随书：
…………学者之难得，所从来久矣。道不远人，人自远之耳。人心不能无蒙蔽。蒙蔽之未彻，则日以陷溺。诸子百家往往以圣贤自期，仁义道德自命，然其所以卒于皇极而不能自拔者，盖蒙蔽而不自觉，陷溺而不自知耳。
颜子之贤，夫子之所屡叹；气质之美固绝人甚远。子贡非能知颜子者，然亦自知非俦偶。【论语】之所载「颜渊喟然」之叹，当在问仁之前；「为邦」之问，当在问仁之后；「请事斯语」之时，乃其知之始至，善之始明时也。
以颜子之贤，虽其知之未至，善之未明，亦必不至有声色货利之累，忿狠纵肆之失。夫子答其问仁，乃有「克己复礼」之说。所谓己私者
译后世谈论《易经》的人，认为《易》的道理极其幽深，学者不敢轻易谈论。然而圣人赞颂《易》，却说：“乾以平易而使人知晓，坤以简约而显其功能。平易就容易知晓，简约就容易顺从。容易知晓就能亲近，容易顺从就能建功。能亲近就能长久，能建功就能宏大。能长久就能成就贤人的德行，能宏大就能成就贤人的功业。平易简约，天下的道理就获得了。”孟子说：“大道就像大路一样，难道难以知晓吗？”孔子说：“仁难道遥远吗？我想要仁，仁就来了。”又说：“一旦克制私欲、回归礼制，天下就归于仁了。”又说：“只是没有去思考罢了，有什么遥远的呢？”孟子说：“道在近处却向远处寻求，事情容易却向困难处探求。”又说：“尧舜之道，不过是孝顺父母、敬爱兄长罢了。”“慢走跟在长者后面叫做悌，快走抢在长者前面叫做不悌。慢走，难道是人做不到的吗？只是不做罢了。”又说：“人如果能扩充那不愿害人的心，仁就不可胜用了。人如果能扩充那不愿偷窃的心，义就不可胜用了。”又说：“人有这四种善端却自认为不能，是自暴自弃的人。说他的君主不能，是自轻自贱的人。”又说：“我自己不能安居于仁、遵循义，叫做自弃。”古代圣贤的话大致像符节一样契合。心只有一个心，理只有一个理。至当之处归于统一，精微之义没有两样。这个心、这个理不容许有两个。所以孔子说：“我的道有一个根本贯穿始终。”孟子说：“道只有一个罢了。”又说：“道只有两种，仁与不仁罢了。”这样就是仁，相反就是不仁。仁就是此心，就是此理。“求索就能得到”，得到的是此理。“先知”的人，知晓的是此理。“看见小孩将要掉进井里而产生惊惧怜悯之心”，这是此理。可羞耻的事就感到羞耻，可厌恶的事就感到厌恶，这是此理。知道这是对的，知道那是错的，这是此理。应当推辞就推辞，应当谦逊就谦逊，这是此理。敬是此理，义是此理。内在是此理，外在是此理。所以说：“正直、方正、宏大，不学习也不违背。”孟子说：“不需要思考就知道的，是良知。不需要学习就能做到的，是良能。”“这是上天赋予我的。”“我本来就拥有，不是从外部灌输的。”所以说：“万物都具备于我身，反省自身而真诚，快乐没有比这更大的了。”这是我的本心。所谓安定的住宅、正确的道路，就是这个；所谓宽广的居所、端正的位置、宏大的道路，就是这个。……
来信中“放纵而无归宿”的说法大错特错。现在您整天依赖别人的言语，又没有定论，就像住在逆旅（旅馆）一样，这才是所说的无所归宿。现在假如让您恢复本心，居住在安宅，走在正路，立于正位，行于大道，反而说无所归宿，您的不智慧也太严重了。现在私欲未克的人，就像在陷阱中，像在荆棘中，像在泥沼中，像在牢狱枷锁之中，看见先知先觉者的言论广大高明，与自己不同，反而疑惑，害怕一旦如此，就无所归宿，不也很鄙陋吗？不也很错误吗？不知道这正就是广居、正位、大道。想要得到归宿，有什么比这更容易的呢？想要有所主宰，有什么比这更恰当的呢？现在拘泥于旧习，不肯舍弃，习惯于狭隘而害怕宽广，习惯于懈怠而害怕端正，习惯于狭小而害怕宏大，还能算是智慧吗？孔子说：“你要做君子儒，不要做小人儒。”古代所说的小人儒，也不过是依据末节细行来自我约束，不知道像现在的人有这么多浮夸的言论、虚妄的说法，荒谬悠远而没有根基，孔子尚且用来告诫门人，又何况像今天这样荒谬悠远而没有根基，还能安心吗？
我的朋友如果能抛弃错误的习气，恢复本心，使这一阳之气为主于内，仓促匆忙时必定如此，颠沛流离时必定如此，没有一天违背这个，这就是所说的“有事焉”，就是所说的“勿忘”，就是所说的“敬”；如果真能不停息，这就是积善，这就是积义，这就是善养浩然之气；真能这样，就不愧对古人，他引用经书的话，就是圣人先得我心之同然，就不算侮辱圣人了。现在整天忙碌，像无根的树木，无源的水，有采摘汲取的劳苦，而盈虚荣枯无常，难道是所说的“泉水滚滚，昼夜不停，注满坑洼后再前进”的样子吗？整天玩弄经书言语来粉饰自己，真可以说是侮辱圣言了。
卷一，与胡季随书：
……学者难以获得，由来已久了。道不远离人，是人自己远离它罢了。人心不能没有蒙蔽。蒙蔽没有彻底清除，就一天天陷溺。诸子百家往往以圣贤自许，以仁义道德自命，然而他们最终不能自拔的原因，大概是蒙蔽而不自知，陷溺而不自觉罢了。
颜回的贤德，是孔子多次赞叹的；气质的美好固然远远超过常人。子贡不是能了解颜回的人，但也自知不是同辈。《论语》所载“颜渊喟然”的感叹，应当在问仁之前；“为邦”的提问，应当在问仁之后；“请事斯语”的时候，才是他刚开始知晓，善刚开始明白的时候。
以颜回的贤德，虽然他的知晓尚未达到，善尚未明白，也一定不至于有声色货利的拖累，忿怒纵肆的过失。孔子回答他问仁，才有“克己复礼”的说法。所谓己私