卷十九，【武陵县学记】：
卷十九，【武陵县学记】：
彝伦在人维天所命，良知之端形于爱敬。扩而充之，圣哲之所以为圣哲也。先知者，知此而已；先觉者，觉此而已。气有所蒙，物有所蔽，势有所迁，习有所移，往而不返，迷而不解，于是为愚为不肖，彝伦于是而斁，天命于是而悖，此君师之所以作，政事之所以立。是故先王之时，风教之流行典型之昭著，无非所以宠绥四方，左右斯民，使之若有常性，克安其道者也。刺故乡举里选，月书季考，三年而大比，以兴贤能，盖所以陶成髦俊，今与共斯政，同斯事也。
学校庠序之间，所谓切磋讲明者，何以舍是而他求哉？所谓「格物致知」者，格此物，致此知也，故能「明明德于天下」。【易】之「穷理」，穷此理也，故能「尽性至命」。孟子之「尽心」，尽此心也，故能「知性知天」。学者诚知所先后，则如木有根，如水有源，增加驯致，月异而岁不同，谁得而御之？若迷其端绪，易物之本末，谬事之始终，杂施而不逊，是谓异端，是谓邪说，非以致明，祇以累明，非以去蔽，祇以为蔽。
后世之士有志于古，不肯甘心流俗，然而苦心劳身，穷年卒岁，不为之日休，而为之日拙者，非学之罪也。学绝道丧，不遇先觉，迷其端绪，操末为本，其所从事者，非古人之学也。古人之学，其时习必悦，其朋来必乐，其理易知，其事易从，不贰于异说，不牵于私欲，造次于是，颠沛于是，则其久大可必。孟子曰：「原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。」此古人之学也。
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卷十九，【敬斋记】：
古之人自其身达之家国天下而无愧焉者茄本心而已。
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人之所以异于禽兽几希？庶民去之，君子存之，是心或几乎泯，吾为惧矣。天地鬼神不可诬也，愚夫愚妇不可欺也。是心或几乎泯，吾为惧矣。黄钟大吕施宣于内，能生之物莫不萌芽。奏以大簇，助以夹钟，则虽瓦石所压，重屋所蔽，犹将必逢。是心之存，茍得其养，势岂能遏之哉？
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其闻文诸父兄师友，道未有外乎其心者。自可欲之善，至于大而化之之圣，圣而不可知之神，皆吾心也。心之所为犹之能生之物得黄钟大吕之气能养之至于必达，使瓦石有所不能压，重屋有所不能蔽，则自有诸己，至于大而化之者，敬其本也。……
虽然，不可以不知其害也。是心之稂莠萌于交物之初。有滋而无芟，根固于怠忽，末蔓于驰骛。深蒙密覆，良苗为之不殖。实著者易拔，形潜者难察，从事于敬者尤不可不致其辨。……
卷二十，【格矫斋说】：
格、至也，与穷字究义同义，皆研磨考索以求其至耳。学者孰不曰我将求至理？顾未知其所知果至与否耳。所当辨、所当察者此也。﹙下释矫字，略。﹚
卷二十一，【学说】：
古者十五入大学。【大学】曰：「大学之道在明明德，在新民，在止于至善。」此言大学指归。「欲明明德于天下」，是入大学标的。格物致知是下手处。【中庸】言「博学、审问、谨思、明辨」是格物之方。读书、亲师友是学。思则在己，问与辨皆须在人。﹙案若辨是明辨，而非辩论，则辨亦在己。﹚自古圣人亦因往哲之言，师友之言，乃能有进。况非圣人，岂有自任私智而能进学者？
语录选录：
○道外无事，事外无道。先生常言之。
○道在宇宙间，何尝有病？千古圣贤只去人病，如何增损德道？
○道理只是眼前道理。虽见到圣人田地，亦只是眼前道理。
○【论语】中多有无头柄的说话。如「智及之，仁不能守之」之类，不知所及所守者何事；如「学而时习之」，不知时习者何事。非学有本领，未易读也。茍学有本领，则智之所及者及「此」也，仁之所守者守「此」也，「时习之」习「此」也，悦者悦「此」，乐者乐「此」。如高屋之上见瓴水矣。学茍知本，六经皆我脚注。
○近来学者言「扩而充之」，须于四端上逐一
译卷十九，《武陵县学记》：
人伦常道是天命所赋予人的，良知的发端就体现在爱与敬之中。将其扩充发扬，这就是圣哲之所以成为圣哲的原因。先知的人，不过是知道了这一点；先觉的人，不过是觉悟了这一点。如果气质有所蒙蔽，事物有所遮蔽，时势有所变迁，习惯有所移易，人就会一去不返，迷惑不解，从而成为愚昧或不肖之人。人伦常道因此败坏，天命因此违背，这就是君主和教师之所以设立，政事之所以建立的原因。因此，在先王时代，风俗教化的流行、典范的显著，无非是为了安抚四方，辅助百姓，使他们拥有恒常的本性，能够安守正道。所以，在乡里选拔人才，每月记录、每季考核，三年进行一次大考，以兴起贤能之士，这大概是为了陶冶造就杰出人才，让他们共同治理政事。
在学校中，所谓的切磋研讨，难道还能舍此而求其他吗？所谓的“格物致知”，就是格此物，致此知，所以能够“在天下弘扬光明德行”。《易经》所说的“穷理”，就是穷尽此理，所以能够“尽性至命”。孟子所说的“尽心”，就是穷尽此心，所以能够“知性知天”。学者如果确实知道先后次序，就像树木有根，水流有源，逐渐积累，每月每年都有不同，谁能阻挡呢？如果迷失了头绪，颠倒了事物的本末，混淆了事情的始终，杂乱施教而不循序渐进，这就叫做异端，叫做邪说，不能用来使人明智，只会拖累明智；不能用来去除蒙蔽，只会增加蒙蔽。
后世的士人有志于古代学问，不肯甘心流于世俗，然而苦心劳身，终年累月，不仅没有进步，反而日益笨拙，这不是学问的罪过。学术断绝，道统丧失，没有遇到先觉之人，迷失了头绪，抓住末节当作根本，他们所从事的，不是古人的学问。古人的学问，时常温习必然喜悦，朋友来聚必然快乐，道理容易知晓，事情容易遵循，不背离异端学说，不被私欲牵制，无论仓促还是颠沛流离都坚守于此，那么长久且大有可为是可以预料的。孟子说：“源头泉水滚滚流淌，昼夜不停，注满洼地后再前进，最终流入四海。”这就是古人的学问。
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卷十九，《敬斋记》：
古人从自身推及家、国、天下而无愧疚的，不过是保持本心罢了。
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人之所以区别于禽兽，差别很小。普通人舍弃它，君子保存它，如果这颗心几乎泯灭，我就感到恐惧了。天地鬼神不可欺骗，愚夫愚妇不可蒙蔽。如果这颗心几乎泯灭，我就感到恐惧了。黄钟大吕在内部施行宣发，能生长的万物没有不萌芽的。演奏大簇，辅以夹钟，那么即使被瓦石压迫，被重屋遮蔽，也必将逢生。这颗心的保存，如果得到适当的涵养，气势难道能遏制它吗？
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那些听闻于父兄师友的道理，没有超出这颗心的。从可欲的善，到大而化之的圣，再到圣而不可知的神，都是我的心。心的作为，就像能生长的万物得到黄钟大吕之气得以涵养，以至于必然通达，使瓦石不能压迫，重屋不能遮蔽，那么从自有于己，到大而化之，恭敬是其根本。……
虽然如此，不能不知道它的危害。这颗心中的杂草萌芽于与人交往之初。如果只滋养而不除草，根就会因怠慢疏忽而稳固，末梢就会因放纵驰骋而蔓延。深深蒙蔽，密密覆盖，良苗因此无法生长。果实显著者容易拔除，形态隐蔽者难以察觉，从事于恭敬的人尤其不能不加以辨别。……
卷二十，《格矫斋说》：
“格”，就是至，与“穷”字意义相同，都是研磨考索以求达到极致罢了。学者谁说我不追求至理？只是不知道他所知道的果真达到了极致与否罢了。应当辨别、应当察明的就是这一点。（下面解释“矫”字，略。）
卷二十一，《学说》：
古代十五岁进入大学。《大学》说：“大学的宗旨在于弘扬光明德行，在于使民更新，在于止于至善。”这是说大学的宗旨。“欲明明德于天下”，是进入大学的目标。格物致知是入手的地方。《中庸》说“博学、审问、谨思、明辨”，是格物的方法。读书、亲近师友是学习。思考在于自己，问与辨都需要依靠他人。（按：如果辨是明辨，而不是辩论，那么辨也在于自己。）自古圣人也是凭借往哲的言论、师友的言论，才能有所进步。何况不是圣人，哪有依靠私智就能进步的呢？
语录选录：
○道之外没有事，事之外没有道。先生常这样说。
○道在宇宙间，何曾有过毛病？千古圣贤只是去除人的毛病，怎么能增减道德呢？
○道理只是眼前的道理。即使见到圣人的境界，也只是眼前的道理。
○《论语》中有很多没有头柄的话。如“智及之，仁不能守之”之类，不知道所及所守的是什么；如“学而时习之”，不知道时习的是什么。如果没有学问的根本，不容易读懂。如果有了学问的根本，那么智所及的就是“此”，仁所守的就是“此”，“时习之”习的就是“此”，悦者悦“此”，乐者乐“此”。就像在高屋之上看到瓦沟里的水一样。如果学问知道根本，六经都是我的脚注。
○近来学者说“扩而充之”，必须在四端上逐一