阴阳第二

译黄帝说：阴阳，是天地运行的规律。阴阳，就是一分为二。太极运动便产生阳，静止便产生阴；天由运动而生，地由静止而生，所以阴阳是天地运行的规律。阴阳是万物的纲领和法则；大的方面称为纲，小的方面称为纪，总领全局叫纲，周密贯通叫纪，无论事物大小，都没有不遵循阴阳的，所以阴阳是万物的纲领和法则。阴阳是万物变化的根源。《易》说：“在天上形成了气象，在地上形成了形体，变化就显现出来了。” 然而万物的变化虽然很多，无不由阴阳产生，所以阴阳被称为变化的父母。阴阳是万物生长和死亡的根本起点。生长和死亡的规律，不过是阴阳的作用罢了：阳气到来，万物就生长；阳气离去，万物就死亡。然而阳也能使万物死亡，阴也能使万物生长，所以由阳气产生的事物，阴可以使它死亡；由阴气产生的事物，阳可以使它死亡。万物的生死都由此决定，所以称为“根本起点”。“本”就是根本。“始”就是终始、起止。阴阳又是神明所藏之处。“神”是变化深不可测。“明”是日、月、星三光所显现的形象。“府”是收藏事物的地方。神明由阴阳产生，所以阴阳是神明所藏之处。治疗疾病，必须探求它的根本。“本”就是导致疾病的根源。人的疾病，有的在体表，有的在体内；有的属于寒证，有的属于热证；有的感受五运六气而致病，有的损伤脏腑经络而致病，但都不超出阴阳两气的范围，必然各有其根本。因此，有的病根在阴，有的病根在阳。疾病变化虽然很多，但根本只有一个；懂得疾病由什么产生，并直接从根本上治疗，这才是掌握根本规律的方法。如果只知道看见什么病就治什么病，却不探求导致疾病的原因，那么病势就会无穷无尽地流散，实在是太疏忽了！所以，阳气不断积聚就形成天，阴气不断积聚就形成地。阴阳的形体和气象有大小不同，形体和气的生成，必须积聚到一定程度才会浓厚，所以阳气必定积聚到广大而成为天，阴气必定积聚到厚重而成为地。阴性静，阳性动。这是说阴性柔和，阳性刚强。阳气使万物生发，阴气使万物成长；阳气使万物肃杀，阴气使万物潜藏。这就是四象的含义。“阳生阴长”，说的是阳中所包含的阴阳关系。“阳杀阴藏”，说的是阴中所包含的阴阳关系。阳不能独立存在，必须得到阴的配合才能成就；例如万物发生依靠阳光温和，而生长滋养依靠雨露，这就是阳气使万物生发、阴气使万物成长。阴也不能独自发挥作用，必须依靠阳才能运行；例如闭藏是由于寒冷，而肃杀是由风霜造成的，这就是阳气使万物肃杀、阴气使万物潜藏。这说明在阴阳相互对待之中，还包含五脏运行的规律，正所谓“孤独的阳气不能使万物生长，单独的阴气不能使万物成形”。一种说法是：温和的阳气使万物发生，温和的阴气使万物成熟结实，所以说阳生阴长。过亢的阳气会使万物焦枯，凝滞的阴气会使万物闭塞坚固，所以说阳杀阴藏。这又是从阴阳的善恶、适宜与不适宜来说明。阳气把物质转化为气，阴气使物质形成形体。阳主动而发散，所以能化生为气。阴主静而凝聚，所以能形成形体。寒到极点会产生热，热到极点会产生寒。阴寒和阳热，是阴阳的正常气性。寒到极点产生热，是阴转变为阳。热到极点产生寒，是阳转变为阴。运动刚开始时阳气产生，运动达到极点时阴气产生；静止刚开始时柔和之气产生，静止达到极点时刚强之气产生。例如人受寒后发病而出现发热，这是本来属寒而转变为热。体内的热到了极点，反而出现寒战，这是本来属热而转变为寒。所以阴阳的规律是，发展到极点就必然发生转变。寒气产生浊气，热气产生清气。寒气凝滞，所以产生浊阴。热气升腾发散，所以产生清阳。清阳之气处在下部，就会产生完谷不化的泄泻；浊阴之气处在上部，就会产生【原文缺字】胀。清阳主升，阳气在下部衰弱而不能上升，所以形成飧泄。浊阴主降，阴气滞留在上部而不能下降，所以形成【原文缺字】胀。飧泄，就是食物未经消化、连同完整谷粒一起排出的泄泻。胀，就是胸膈部位胀满。“飧”读作“孙”。【原文缺字】读作“嗔”。这就是阴阳相反运行的情形，也是疾病顺逆的表现。“作”就是形成、发生的意思。这里的“此”字，承接上文“治病必求其本”以下的内容而言：阴气反而主生长，阳气反而主肃杀，寒产生热，热产生寒，清气在下，浊气在上，这些都是阴阳反常运行以及疾病顺逆的表现。顺应规律就是顺，违背规律就是逆；顺逆虽然不同，但都有各自的根本，所以必须探求根本来治疗。所以，清阳之气形成天，浊阴之气形成地。地气上升就形成云，天气下降就形成雨。雨由地气产生，云由天气产生。下面讲阴阳精气的升降，用来说明天地与人体遵循同一个道理。天地，是阴阳的形体表现。云和雨，是天地的精气。阴气在下，表现为精；精就是水。精上升就化为气，所以说云因雨而产生。阳气在上，表现为气；气就是云。气下降就化为精，所以说雨由云产生。从下向上，是地与天相交，所以说地气上升形成云，又说“云由天气产生”。从上向下，是天与地相交，所以说天气下降形成雨，又说“雨由地气产生”。上升到一定程度后就会下降，下降的方面称为天。下降到一定程度后又会上升，上升的方面称为地。天气下降，气便流行到地。地气上升，气便蒸腾到天。由此可见，天地之间的升降称为云雨，人体之中的升降称为精气。天地与人体遵循同一个道理，这就是其中最明显的体现。清阳之气从上面的孔窍排出，浊阴之气从下面的孔窍排出。源于天的与上部相应，源于地的与下部相应。上窍有七个，即耳、目、口、鼻。下窍有两个，即前后二阴。清阳向外发散到腠理，浊阴向内运行到五脏。（腠理，就是肌肤的表层。阳气发散到皮肤，所以清阳归于肌表；阴气从五脏得到资养，所以浊阴运行到五脏。“腠”读作“凑”。） 清阳充实四肢，浊阴归入六腑。（四肢是各种阳气的根本，所以清阳使它们充实。六腑传导、转化水谷，所以浊阴归入六腑。） 水属阴，火属阳。（水向下流动而且寒冷，所以属阴；火向上燃烧而且炎热，所以属阳。水火就是阴阳的征象；阴阳就是水火的性质。天地万物的气，无不体现水火的运行作用，所以天以日月比作水火，《易经》以坎、离比作水火，医学以心、肾比作水火，内丹术以精、气比作水火。肾属水，水中产生的气就是元阳真火；心属火，火中产生的液就是真阴之水。水火彼此包藏，这就是最高深的道理所在。） 阳属气，阴属味。（气无形而向上升，所以属阳；味有形质而向下降，所以属阴。这里说的是药物和食物的气味。） 味归于形，形归于气。

译（“归”，就是有所依附、归属的意思。五味化生精血以形成形体，所以说味归于形。形体的存在或消亡，取决于气的聚集或离散，所以说形归于气。） 气归于精，（气就是真气，是人从天禀受、又与谷气合在一起以充养身体的气。人体的精血由气化生，所以说气归于精。） 精归于化生。（精就是坎水。天一生水，水是五行中最先产生的，所以万物最初生成时，形体都像水；精化为气，气化为神。水是万物的根源，所以说精归于化生。） 精以气为食，形体以味为食。（“食”，如同婴儿吸食母乳的意思。气归于精，所以精以气为食；味归于形，所以形体以味为食。） 化生精，（万物的化生必定从精开始，所以说化生精。前面说精归于化，是说在尚未化生以前，由精产生化生；这里说化生精，是说已经化生以后，又由化生出精。） 气生形。（气聚集，形体就生成；气散失，形体就死亡。） 味会损伤形体，气会损伤精。（味归于形，但味若摄取失度，就一定反过来损伤形体；气归于精，但气若失去调和，就一定反过来损伤精。） 精化为气，（精化为气，是说元气由精化生而来。前面说气归于精，是说气生精；这里说精化为气，是说精生气。这二者正是精气相互依存、互为根本的奥妙，如同天地间云雨的道理。阳能化气，就像云的形成；阴能成形，就像雨的形成。雨并不是生于地而后降下，而是天上的云下降所成，这说明气归于精；云也不是出于天而后升起，而是地上的气上升所成，这说明精化为气。人体的精气完全是这个道理，所以气聚集，精就充盈；精充盈，气就旺盛；精气充足，形体自然强健。） 气会因味而受损。（上文说“味伤形”，形体既然受到损伤，就没有气不受损伤的；例如味道过酸，会使肝气生津过多，脾气于是衰竭，这些都是味伤气的例子。） 阴性的味从下窍排出，阳性的气从上窍排出，（味属阴，所以向下；气属阳，所以向上。） 味厚属阴，味薄则是阴中的阳；气厚属阳，气薄则是阳中的阴。（这里说的是气味的阴阳，而且阴阳之中又各自包含阴阳。味本属阴，味厚是纯阴，味薄是阴中的阳；气本属阳，气淳厚是纯阳，气淡薄是阳中的阴。） 味厚则能使人泄下，味薄则能通利；气薄则能向外发散，气厚则能使人发热。（阴性的味向下运行，所以味厚能向下泄出，味薄能使气机通利；阳性的气向上运行，所以气薄能向体表发散，气厚能使人发热。） 亢盛的火会使气衰弱，柔和的少火会使气旺盛。亢盛的火消耗气，气又滋养少火。亢盛的火耗散气，少火生养气。（火，就是天地间的阳气。天地没有这种火就不能生养万物，人没有这种火就不能维持生命，所以万物的生长都依靠阳气。但温和的火能生养万物，过于亢烈的火反而会损害万物，所以火太过，气反而衰弱；火平和，气才会旺盛。亢盛的火耗散气，所以说“火食气”，就像是说火消耗了这种气。少火生气，所以说“气食火”，就像是说气滋养了这种火。这段话虽然承接气味来说，但天地化生的道理本来就是少则壮盛，壮盛过度则衰败，并不只是专门说气味。） 气味中，辛味和甘味能发散，属阳；酸味和苦味能涌吐、泄下，属阴。（这里说的是正常药味的阴阳。辛味能发散，甘味能缓和，所以能发散到肌表；酸味能收敛，苦味能泄下，所以能引起呕吐或腹泻。“涌”与〔原文缺字，疑为“泄”〕意义相同。） 阴气偏盛，阳气就会受病；阳气偏盛，阴气就会受病。（下面说的是阴阳偏盛所导致的疾病。阴阳不和，就会有偏盛和亏虚，所以都能导致疾病。） 阳气偏盛就发热，阴气偏盛就发寒。（这是太过所导致的。） 寒气过盛反而生热，热气过盛反而生寒。（事物发展到极端就会发生转变。这就是上文所说寒到极点会生热、热到极点会生寒的意思。阴阳之气到了极端，水极盛时像火，火极盛时像水；阳盛会排斥阴，阴盛会排斥阳，所以要辨别真寒假热、真热假寒。如果把这种情况辨认错了，生死很快就会逆转。“重”读平声。） 寒会损伤形体，热会损伤气。（寒属阴，形体也属阴，寒会使形体消损，所以损伤形体；热属阳，气也属阳，热会使气耗散，所以损伤气。） 气受损会疼痛，形体受损会肿胀。（气应当通畅，受到损伤就会疼痛；形体有具体形质，受到损伤就会肿胀。） 所以先疼痛后肿胀，是气先受损而后累及形体；先肿胀后疼痛，是形体先受损而后累及气。（气先发病，后来累及形体，是因为气损伤了形体；形体先发病，后来累及气，是因为形体损伤了气。） 风气偏盛就会发生动摇，（风气偏盛会导致震颤、摇动一类的疾病，也就是医和所说“风淫末疾”之类。热邪偏盛就会肿胀，（热邪偏盛会导致丹毒、痈肿一类的疾病，也就是“阳淫热疾”之类。燥邪偏盛就会干燥，（燥邪偏盛会导致津液枯竭，体内外干涩的疾病。寒邪偏盛就会浮肿，（寒邪偏盛会使阳气运行不畅，导致胀满、浮虚一类的疾病，也就是“阴淫寒疾”之类。湿邪偏盛就会发生湿滞泄泻。（脾厌恶湿而喜欢干燥，湿邪偏盛必然侵扰脾胃，导致水谷不能分清、湿滞泄泻的疾病，也就是“雨淫腹疾”之类。“濡”读作“如”，指湿邪停滞。） 天有四时和五行，四时五行使万物生长、成长、收敛、闭藏，并产生寒、暑、燥、湿、风。（四时就是春、夏、秋、冬；五行就是木、火、土、金、水。合起来说，春季属木，主生发，其气化表现为风；夏季属火，主成长，其气化表现为暑；长夏属土，主化生，其气化表现为湿；秋季属金，主收敛，其气化表现为燥；冬季属水，主闭藏，其气化表现为寒。五行各有一类，只有火分为君火和相火。这里说的寒、暑、燥、湿、风，就是五行的气化；说寒、暑、燥、湿、风、火，则称为六气。） 人有五脏，五脏化生五气，从而产生喜、怒、悲、忧、恐。（五脏就是心、肺、肝、脾、肾，五气就是五脏之气。五气产生五种情志：心在情志上对应喜，肝对应怒，脾对应思，肺对应忧，肾对应恐。） 所以喜怒会损伤气，寒暑会损伤形体。（喜怒损伤内在，所以损伤气。

译寒暑损伤外在，所以损伤形体。举喜、怒为例，悲、忧、恐也同样如此；举寒、暑为例，燥、湿、风也同样如此。） 上文说“寒邪伤害形体，热邪伤害元气”，是从阴阳来区分形与气；这里则是从内外来区分形与气。突然暴怒会损伤阴，突然大喜会损伤阳。气属阳，血属阴。肝藏血，心藏神。突然暴怒，肝气就会逆乱，血液也会失常，所以损伤阴。突然大喜，心气就会松弛，神气也会散逸，所以损伤阳。阳气多的人多喜，阴气多的人多怒，这也是各自随着同类而表现。逆乱之气向上运行，就会使脉中气血充满而形体衰败。“厥”就是逆乱的意思。这是说寒、暑、喜、怒之气突然逆乱向上，就会形成阳气独盛，所以脉中充满。阳气亢盛，就会使阴气离散，所以形体衰败。这就是孤阳的表现。《脉经》说：各种浮脉如果没有根基就会死，只有表证而没有里证也会死。说的就是这种情况吧？喜怒没有节制，寒暑超过正常限度，生命就不能牢固。“固”就是坚固的意思。所以阴气过盛必然转为阳气过盛，阳气过盛也必然转为阴气过盛。“重”是重叠、重复的意思。就是说，正当阴盛的时候又受到寒邪，或正当阳盛的时候又受到热邪；也可以是天的热气损伤人的阳分，天的寒气损伤人的阴分，这些都叫作“重”。阴阳的规律是同气相互吸引，所以阳气受到阳邪损伤，阴气受到阴邪损伤；但阳气反复受伤必然转变为阴，阴气反复受伤必然转变为阳。下文八句话，就是这种变化的验证。上文所说“寒邪反复侵袭就会化热”“寒邪达到极点就会产生热”，与这里的意思相互承接，应当互相参看。“重”读作平声。冬天受寒，到了春天必然发生温病。冬天受寒，是同类之气相互感应，寒邪进入肾，寒气侵入骨骼。如果当时立即发病，就是直接伤及阴经的伤寒。如果没有立即发病，到了春夏，阳气向外发散，营气逐渐虚弱，体内储藏的寒毒被外邪诱发出来，就称为“温病”。所藏的是少阴，所相合的是太阳，因为少阴与太阳互为表里。所发于外的是少阳，所表现的病证是寒热，这是病邪从内向外发展但还没有到达表层。不过，温病多发生在冬天不能藏精以及辛劳、饥饿的人身上。冬天不能藏精，邪气就能深入；辛劳的人身体常常发热，衣服又穿得单薄，身体暖时毛窍张开，衣薄时又强忍寒冷，再加上饥饿、劳倦，损伤了中气，于是寒邪容易侵入，等到春天才发作。冬天不能藏精的人，死亡多而生存少；冬天受寒的人，死亡少而生存多，区别只在于根本是否受到拔除。天地之间还有一种异常乖戾之气，会随时流行传染，沿着村庄传播，家家户户都可能受病；体虚的人先受到感染，因此不一定非要因冬寒才会发病。避免这种病的方法，都在于节制欲望、节制劳作，同时不要忍着饥饿去接近这种病气，自然就没有什么可忧虑的了。春天受风邪，夏天就会发生完谷不化的泄泻。春天受风邪，木气与肝胆相通；如果立即发病，就是外感病。若没有立即发病而迁延到夏天，脾土当令，木邪反过来侵犯脾土，就会发病为飧泄。“飧”是大便中夹有未消化谷物的泄泻。夏天受暑邪，秋天必然发生疟病。夏天受暑邪，金气受到邪气侵袭；如果立即发病，就是暑病。若没有立即发病而暑汗不能排出，延续到秋天，新的凉气从外束缚身体，邪气郁积化热，金气与火气相互抗拒，寒热交替争斗，所以发病为疟病。秋天受湿邪，冬天就会发生咳嗽。夏秋交替之时，土气和金气当令。秋天受湿邪，如果立即发病，湿气与脾相通，所以会出现濡泄等证；若没有立即发病而湿邪蓄积在肺脏，时间久了就会化热，到了冬天，外寒与内热相搏，乘袭肺脏，于是发病为咳嗽。岐伯说：阳气过盛，就会身体发热、腠理闭塞、呼吸粗促，因而只能仰卧；汗不能出而身体发热，牙齿干燥，最后因烦闷郁乱、腹部胀满而死；这种人能够耐受冬天，却不能耐受夏天。阳气过盛就是火气旺盛，所以身体发热。阳气盛，体表就实，所以腠理闭塞。阳邪充实于胸中，就会呼吸粗促、不能平卧，所以只能仰卧。汗液闭塞在体表，热邪就郁积在体内，所以牙齿干燥。阳气达到极盛就会损伤阴气，所以最终因烦闷郁乱、腹部胀满而死。阴气枯竭的人得到冬天寒气的帮助，还可以勉强支撑；遇到夏天的热气，就不能承受了。“冤”是郁积而紊乱的意思。“仰”与“俯”相同。“能”与“耐”相同。阴气过盛，身体就寒冷；汗液外出，身体经常清冷；屡屡战栗而感到寒冷，寒冷就会出现厥逆；厥逆就会腹部胀满而死；这种人能够耐受夏天，却不能耐受冬天。阴气过盛，阳气就衰弱，所以身体寒冷。阳气衰弱，体表就不能固护，所以出汗而身体冷。“栗”就是战栗。“厥”就是厥逆。阴气达到极盛，阳气就在体内枯竭，所以腹部胀满而死。阳气衰弱的人喜欢温暖而厌恶寒冷，所以能耐受夏天却不能耐受冬天。阳气有余，就表现为身体发热而无汗；阴气有余，就表现为汗多而身体寒冷。这就是阴阳交替占优势所产生的变化，也是疾病所表现出的形态和状态。“更胜”就是阴阳交替地分出胜负，也就是阴胜则阳病、阳胜则阴病的意思。“形”是说阴阳疾病所表现的形态。“能”应作“态”。如果懂得“七损八益”的道理，就能调和阴阳；不懂得运用这个道理，就是早衰的开始。上文说的是阴阳变化所导致的疾病，这里说的是生死的根本。七是少阳的数，八是少阴的数。“七损”是说阳气逐渐消耗。“八益”是说阴气增长的原因。阴阳是生长和死亡的根本起点。生命依赖阳气产生，阳气不应当消耗。死亡随着阴气而来，阴气不应当增长。如果能够懂得七损八益的规律，掌握阴阳消长的关键，那么阴阳的权柄就掌握在自己手中，因此二者可以调和；否则，生命尚未走到尽头就会衰败。阳气增长，阴气就消退；阳气衰退，阴气就进盛；阳气到来，万物就生长；阳气离去，万物就死亡。因此阴邪的进退，都取决于阳气的盛衰。观察《周易》三百八十四爻，都是反复关注扶助阳气、抑制阴气，这是因为担心阳气自行消减而剥落，最终消耗殆尽，生存之道就差不多要停止了。圣贤从事物开端就加以忧虑的用心，竟然如此相合。人到四十岁，阴气就自行减弱到原来的一半。四十岁以后，精气日渐衰退，阴气也减损了一半。不过，这里说的是一般人的大致情况；至于彭祖与夭折者、椿树与朝生暮死的菌类，禀赋各不相同，即使在太极之中，也各有自己的局限和形态。真气属阳，真水属阴；阳气藏在水中，阴气藏在气中。气的作用在于上升，气中含有真水；水的作用在于下降，水中含有真气。真水就是真阴，真气就是真阳。由此可见，真阴就是真阳的根本。后世有人把苦寒药当作补阴药，实际上是在伐伤阴气；这样一来，日常生活能力就衰退了。真阴已经减去一半，所以身体衰弱。人到五十岁，身体沉重，耳朵和眼睛也不再灵敏清明。肝得到血液滋养就能看见，足得到血液滋养就能行走。如今精血逐渐衰少，所以身体沉重，耳目也不再灵敏清明。人到六十岁，阴痿，气大为衰弱，九窍不通利，下部虚弱而上部实盛，眼泪和鼻涕都流出来了。“阴痿”就是阳器不能勃起；阴气在体内亏虚，所以九窍不通利。阴虚，阳气就无处归附而浮越在上，所以形成上实下虚，涕泪一起流出。懂得这个道理就能强健，不懂得就会衰老。“知”是指懂得七损八益的道理。它们同出一源，却有不同的名称。

译“同出”是指阴阳同出一源。“名异”是指阴阳有盛衰不同。聪明的人观察它们相同的根本，愚昧的人只观察它们不同的表象。聪明的人能够在相同之处加以体察，愚昧的人只能看到其中的差异。不只是观察自身如此，观察一切事物也都是这样。愚昧的人有所不足，聪明的人则有余。愚昧的人有所失，聪明的人有所获。有余，就会耳聪目明，身体轻便强健；年老的人可以恢复强壮，壮年的人会更加健全。这就是聪明的人有余的验证。天在西北方向不足，西北属阴；人的右侧耳目也不如左侧明敏。地在东南方向不满，东南属阳；人的左侧手足也不如右侧强健。天属阳，西北是阴方，所以说天在西北不足。地属阴，东南是阳方，所以说地在东南不满。日月星辰是天的四种形象，就像人有耳、目、口、鼻；人的左侧耳目比右侧明敏，是因为东南阳气较盛。水、火、土、石是地的四种形体，就像人有皮、肉、筋、骨；人的右侧手足比左侧强健，是因为西北阴气较强。阳气的精华聚集在上部，聚集在上部就会上部清明而下部虚弱，所以耳目聪明而手足不灵便。阴气的精华聚集在下部，聚集在下部就会下部充盛而上部虚弱，所以耳目不聪明而手足灵便。“并”就是聚集。天地运行的规律是东方上升，西方下降。上升的属阳，下降的属阴。阳气在子时中开始产生，到午时中达到极盛，从左侧上升并聚集在上部，所以耳目明敏也在左侧，而左侧手足不灵便。阴气在午时中开始产生，到子时中达到极盛，从右侧下降并聚集在下部，所以手足强健也在右侧，而右侧耳目不聪明。如果上下都受到邪气侵袭，病在上部时右侧更重，病在下部时左侧更重；这是因为天地阴阳本来就不能处处完整，所以邪气得以停留在那里。“俱”是兼指上部和下部而言。邪气聚集的地方，必定是由于正气虚弱；所以病在上部时右侧较重，病在下部时左侧较重。这是因为天的阳气在上部右侧不足，地的阴气在下部左侧不足，所以邪气能够停留在那里，病情也只在该处更加严重。天有精气，地有形体；天有八节的纲纪，地有五方的范围。五行精气在天上形成形象，就是七政和二十八宿，用来确定天的度数。五行精气分布在地上，就成为山川、河流和海洋，从而形成大地的形体。正因为天有精气，所以八节的纲纪才能端正。只有大地具有形体，所以五方的里数各有分别。“纪”是考察、记载的意思。“里”是道路里程的意思。所以天地能够成为万物的父母。乾卦主宰万物的开始，坤卦使万物形成。阳气使万物化生为气，阴气使万物形成形体。阴阳相合，变化就出现了。所以天地是万物的父母。清阳之气上升成为天，浊阴之气下降归于地。这就是说阳气上升、阴气下降。天地的运动与静止，是神明运行的纲领和法则。“神明”指阴阳变化所呈现的情状。阴阳相互往来，然后才能发生变化。生长、收藏，结束后又重新开始。一阴一阳相互进退，所以阴阳的消长没有穷尽，终结之后又重新开始。只有贤人能够上取法于天来调养头部，下取法于地来调养足部，中间依照人的规律来调养五脏。清阳之气在上，所以头部取法于天，以调养它的清阳。浊阴之气在下，所以足部取法于地，以调养它的安静。五行之气在身体中运行，所以五脏依照人的规律来调养其和谐。这虽然以头、足、五脏为例，实际上是说上、中、下三部都必须遵循天地人的法则。天气与喉相通，地气与咽相通。天气是清气，指呼吸之气。地气是浊气，指饮食所化之气。清气与五脏相通，由喉先进入肺。浊气与六腑相通，由咽先进入胃。“嗌”就是咽。天以五气供养人，地以五味供养人；五气从鼻进入，贮藏于心肺，五味从口进入，贮藏于肠胃。喉主管天气，咽主管地气。其中的道理都是相同的。“嗌”读作“益”。风气与肝相通。风属木气，肝属木脏，同类之气相互感应，所以与肝相通。上文两句总说天地阴阳与人体相通；下面四句分别说明五行气候与人体相通，详细阐明天气通过喉而到达五脏的道理。雷气与心相通。雷属火气，心属火脏。谷气与脾相通。山谷属土气，脾属土脏。雨气与肾相通。雨属水气，肾属水脏，所以二者相通。六经如同河流，肠胃如同大海。六经指三阴经和三阳经，它们周行流动气血，所以像河流。肠胃能够容纳水谷，所以像大海。这里详细说明地气通过咽部与人体相通。九窍是水液灌注之气所通行的地方。上面七窍，下面两窍，合称九窍。“水注之气”是说水液之气的灌注。例如眼泪、鼻涕、口中的津液，以及前后二阴排出的尿液和污秽之物，都是如此。耳朵虽然好像没有水，但耳中的津液之气湿润后会形成耳垢，这也是水气所造成的。气到了，水必然也会到；水到了，气也必然会到，所以称为水液灌注之气。以天地作为人体阴阳的对应法则。这是再次申明上文，说明贤人调养身体都取法于天地阴阳。阴中还有阴，阳中还有阳。既然说是阴，阴中又有阴；既然说是阳，阳中又有阳，这正是阴阳之道无穷无尽的原因。从清晨到正午，是天的阳气，属于阳中的阳。从正午到黄昏，是天的阳气，属于阳中的阴。从入夜到鸡鸣，是天的阴气，属于阴中的阴。从鸡鸣到清晨，是天的阴气，属于阴中的阳。中午以前属于阳中的阳，中午以后属于阳中的阴。子时之前属于阴中的阴，子时之后属于阴中的阳。因此，把一天分为四个时段，子时和午时处在两个至日的中点，卯时和酉时处在二分的交合点：太阳升起时为春，太阳正中时为夏，太阳落下时为秋，半夜时为冬。人也与此相应。说到人的阴阳，体表属阳，体内属阴。这是从表里来区分。说到人体自身的阴阳，背部属阳，腹部属阴。这是从前后来区分。说到人体脏腑中的阴阳，脏属阴，腑属阳。肝、心、脾、肺、肾五脏都属阴；胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六腑都属阳。五脏属于里，贮藏精气而不向外排泄，所以属阴。六腑属于表，传送并转化饮食之物而不贮藏，所以属阳。为什么要了解阴中的阴和阳中的阳呢？因为冬季的病在阴，夏季的病在阳，春季的病在阴，秋季的病在阳，都要根据病变所在的部位来施治。这里列举一年的时令变化，用来说明疾病治疗中的阴阳规律。冬气闭藏，所以病在阴；夏气发散，所以病在阳。春季的病在阴，是因为春天的阳气还很微弱，而残余的阴气仍然旺盛。秋季的病在阳，是因为秋天的阴气还不强，而残余的阳气仍然旺盛。必须体察当时气候的适宜情况，才能尽量避免误治。

译所以背部属阳，阳中的阳是心。背部属阳，阳中的阴是肺。腹部属阴，阴中的阴是肾。腹部属阴，阴中的阳是肝。腹部属阴，阴中至阴的是脾。心、肺位于膈膜以上，接近背部，所以是背部所属的两个阳脏。肝、脾、肾位于膈膜以下，接近腹部，所以是腹部所属的三个阴脏。然而阳中又可分阴阳，心象征人体的太阳，所以称为“牡脏”，属于阳中的阳。肺象征人体的天；天的形象幽玄，并不能自行显明，所以天体虽然属阳，实际上包含着阴柔之德，比起纯阳的太阳来似乎有所不同，因此肺称为“牝脏”，属于阳中的阴。阴中如果再分阴阳，肾属人体的水，所以称为“牝脏”，属于阴中的阴。肝属人体的木，木与火之气相同，所以称为“牡脏”，属于阴中的阳。脾属人体的土，其形体象征大地，所以称为“牝藏”，属于阴中至阴。这些都是阴阳、表里、内外以及雌雄相互转输、彼此对应的关系。所以人体能够与天的阴阳相应。“雌雄”就是“牝牡”的意思。“输应”是相互转输、相互应合的意思。这是总结上文人体与天相应的道理。卷一 脏象上篇第三 心，是主持全身的君主之官，神明由此产生。心是全身的君主，禀受虚灵之性而包含生化作用，以一个根本道理应合万物；脏腑和四肢百骸都听从它的命令，所以说“神明由此产生”。肺，是辅佐君主的宰辅之官，治理和调节的作用由此产生。肺和心都位于膈膜以上，位置高而接近君主，就像宰辅，所以称为“相傅之官”。肺主管气，气机调和，营气、卫气、脏腑就没有不能得到治理调节的，所以说“治节由此产生”。“节”是制约、调节的意思。“相”读去声。肝，是将军之官，谋划和思虑由此产生。肝属风木，性质活跃而急迫，所以是将军之官。木主生发，所以谋划和思虑由此产生。胆，是中正之官，决断由此产生。胆禀受刚强果断之气，所以是中正之官，决断由此产生。胆附着于肝，与肝互为表里。肝气虽然强盛，但没有胆就不能决断；肝胆相互配合，勇敢才能形成，所以说“决断由此产生”。膻中，是臣使之官，喜悦快乐由此产生。膻中位于上焦，也称上气海，是宗气积聚的地方，主管执行君主和宰辅的命令，布散并推动气化，所以是臣使之官。阳气多的人多喜悦，阴气多的人多发怒。膻中是两个阳脏所在的部位，所以喜悦快乐由此产生。十二经脉的表里关系中有心包络而没有膻中；心包正是心包络，包是包裹心脏的膜，是心君的宫室。络是膜外的通道街巷，是心君的城郭府第。一个是宫室内秘密近身的地方，一个是京畿郊外的区域，臣使的意义就在这里显现出来。膻中，就是宫室之外的城郭府第。脾胃，是仓廪之官，五味由此产生。脾主管运化，胃主管受纳，共同主管水谷，所以都是仓廪之官。五味进入胃后，由脾输布，所以说“五味由此产生”。大肠，是传导之官，物质的变化由此产生。大肠位于小肠下方，主管排出糟粕，所以是肠胃传送和变化的通道。小肠，是受盛之官，饮食物的化生由此产生。小肠位于胃的下方，承受胃中的水谷并分清浊；水液由这里向前渗出，糟粕由这里向后输送。脾气化生后上升，小肠的作用使物质向下，所以说“化物由此产生”。肾，是作强之官，技巧由此产生。“伎”与“技”相同。肾属水而贮藏精，精是有形身体的根本；精气充盛、形体形成后，作用就强健，所以是作强之官。水能够化生万物，精微奥妙难以测度，所以说“技巧由此产生”。三焦，是疏通水道之官，水液通行的道路由此产生。“决”是疏通的意思。“渎”是水道的意思。上焦失于治理，水液就会泛溢到上部；中焦失于治理，水液就会停留在胃脘；下焦失于治理，水液就会扰乱大小便。三焦之气运行正常，脉络就会通畅，水液通道也会顺利，所以称为“决渎之官”。膀胱，是主管州都的官府，津液藏在其中，经过气化才能排出。膀胱位于人体最下部，是三焦水液汇归的地方，如同各地水液汇聚的都会，所以称为“州都之官，津液藏焉”。膀胱有下口而没有上口，进入其中的津液成为水，水液的转化则依靠气。先经过气化而进入，随后才能排出，这就叫“气化则能出矣”。然而气化的根源，位于丹田之中，这叫下气海；先天的一元之气，就在这里化生。元气充足，运化就有规律，水液通道自然通畅，所以说气是水的根本。懂得气化才能使水液排出的道理，治疗水液病的方法就算已经明白大半了。以上这十二个官府，彼此不能失去协调。一旦失调，气机之间就不能相互役使，灾害也会随之而来。所以君主之心明察，下面各官府就会安定；用这个道理来养生，就能长寿，终身不遭危险；用它治理天下，就会大为昌盛。心神的主宰明察，十二官就都会安定，因此能够不遭危险。能够把养生的道理推广到齐家、治国和平定天下，就没有不大为昌盛的。君主之心不明，十二官就会危险，使各官府相互作用的道路闭塞不通，形体也会受到严重损伤；用它来养生就会招致灾祸，用它治理天下，国家根本就会极其危险。要警戒啊，要警戒啊！心神不明，就没有神明的主宰，脏腑相互作用的道路也会闭塞不通，所以从君主以下，无不失职；因此十二脏都处于危险之中，不能免于灾祸。自身尚且不能免于灾祸，更何况天下呢！反复说要警戒，是在极力说明君主之心不可不明。至高的道理蕴藏在细微之处，变化无穷，谁能知道它的根源呢？至高之道虽然广大，但根源极其细微；等到发生变化，就难以测度了。如果不能看见大道，又怎么能够知道它的根源呢？能够看见大道的人，是通过穷究事理、穷尽本性，进而通达天命的。真是困窘啊，精神消耗的人惶惑不明，谁能知道其中的要领呢？忧虑而救助他人的人，究竟谁才算真正贤良呢？“窘”就是困穷的意思。“瞿瞿”是不能明察的样子。“闵闵”是忧虑、体恤的意思。“消者瞿瞿，孰知其要”是说，十二官彼此失调，精神就会日渐消耗，惶惑不安而不能察知原因，实在困窘；究竟谁能知道其中的要领呢？“闵闵之当，孰者为良”是说，能够忧虑他人的忧患、体恤他人危难的人，又有谁足以与那种明智贤良的人相比呢？这些话是极力说明真正懂得大道的人非常少。恍惚无形的状态，产生于极细微的毫厘之初。“恍惚”是无形事物的开始，“毫厘”是有形事物的起点，这正是“至道在微”的表现。毫厘的数量，是从度量开始的。不断累积千倍、万倍，就可以逐渐增大。不断推演、扩大，形体于是形成。毫厘，是度量的起点。所谓千倍、万倍，是不断累积，形态和制度也就越来越多。这是说，宏大的事物必然由细小发展而来，显著的事情必然从微小处开始；因此变化虽然很多，根本原则却只有一个。