类经附翼卷一　医易

译我曾听孙真人说：不懂《易》，就不足以称为高明的太医。我一直私下对此感到疑惑。我认为，《易》这部书在于启发万物、成就事务，预知未来、藏纳往事；而医学的道理，则在于调和元气、辅助天地化育，使濒死者复生。它们的意义似乎不同，作用似乎也不一样。况且医学有《内经》，为什么还要借助《易》呢？这不是舍近求远吗？难道一定要这样做吗？如今我年过四十，思想上的闭塞稍稍开启；学习到懂得惭愧之后，才渐渐能够领悟。于是才知道，天地运行的道理，是凭阴阳二气创造并化育万物；人生的道理，是凭阴阳二气生长、滋养全身。所谓《易》，就是变化，具备阴阳动静变化的奥妙；所谓医，就是心意，掌握阴阳消长变化的关键。阴阳虽然已经在《内经》中讲得完备，但论变化，没有比《周易》更宏大的了。所以说，天人同一理，是因为同一本于阴阳；医易同出一源，是因为同一本于变化。既然医与易相通、道理没有两样，难道行医可以不懂《易》吗？我因此默默体会这些话，专心研究已有一段时间；虽只是管中窥豹而有所心得，也不敢私自藏匿，谨慎摘取《易》的精微义理，用来帮助医学融会变通，不顾自己的浅陋粗俗，写下这样的论述：易中有太极，太极产生阴阳两仪，两仪产生四象，四象产生八卦。天尊贵而居上，地卑下而居下，乾坤的方位于是确定；卑下与高上依次排列，尊贵与卑贱的位置于是确定；动与静各有常规，刚与柔也就分明了；事物按类别聚集，万物按群类区分，吉凶于是产生；在天上形成现象，在地上形成形体；乾坤安排好位置，变化之道就在其中运行了。因此，天生出神奇的事物，圣人从中取法；天地发生变化，圣人仿效这种变化；上天显现征象，预示吉凶，圣人就取法这些征象；黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人便依照它们制定法则。于是近处从自身取象，远处从万物取象，创作八卦，以沟通神明的德性，顺应人的性命之理。八卦排列成形，万物的象就包含在其中了；在八卦之上再重叠八卦，爻就包含在其中了；刚柔相互摩擦，八卦相互激荡，变化就包含在其中了；附上文辞并为卦爻命名，行动的道理就包含在其中了；吉、凶、悔、吝都产生于行动；天地鬼神所体现的德性，以及万物一体所具有的功能，都清楚显著地呈现出来，没有什么能逃出《易》的范围。伟大啊，人类！禀受阴阳五行的精气，成为万物之灵；得到天地中正平和之气，参与乾坤化育万物的作用；四象与天相应，人的四肢与地相应。天地阴阳的开合，就像人的呼吸一样；昼夜如潮汐般的涨落，就像人的脉搏和呼吸一样；天上的北极星是万物运动的根本，人的心是全身的主宰。由此看来，天的气就是人的气；人的身体就是天的身体。所以邵康节说：思虑尚未产生，鬼神尚且不知道；如果不是由我决定，还能由谁决定呢？这是说，一个念头刚刚萌发，就已经通达于气；神随着气显现，于是便同天地鬼神相互感应、相互贯通。这样看来，天人相互联系的关系，精微奥妙到了极点，实在令人敬畏；人的身体虽小，却如同一个天地，确实没有丝毫隔阂。如今天地的道理都包含在《易》中，难道身心的道理唯独不包含在《易》中吗？何况天地之《易》属于外在的《易》；身心之《易》属于内在的《易》。内在和外在，哪一个更亲近？天和人，哪一个更接近？所以必须先从自身寻求，然后才能推求他人；先明察内在，然后才能推及外在；因此，外在事物的《易》理还可以稍缓研究，而身心的《易》理却不能忽视。医学所研究的道理，就是身心的《易》理；学医却不明白《易》理，又凭什么施行医道呢？然而《易》道无穷无尽，万物从一而生；一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，再由十六分为三十二、三十二分为六十四，直到三百八十四爻和一千五百二十策，万物相互感应的奥妙、化生的机理以及万物的数目，都由此产生。详细说来，所谓“一”，就是《易》中所说的太极。太极

译本于无极，无极就是太极；虽然阴阳形象和数目尚未显现，道理却已经具备，是万物生成变化的根源。所以说：在五行尚未到达的地方，在父母尚未出生以前。又说：在深远幽暗之中，却有精微之物；这种精微之物极其真实，其中自有诚信不欺的规律。这就是万物创造的开端：凭借虚无化生为气，又凭借气形成形体，成为先天一气的本源。医生如果明白这一点，就知道一切生生化化都有根源；那么对于人体在尚未形成之初的状态，便可以据此知道它如何从父母那里开始形成，并预先推测其先天禀赋的形态。所谓“一分为二”，就是太极生出阴阳两仪。太极运动便产生阳，静止便产生阴；天由运动而生成，地由静止而生成；阳是阴的配偶，阴是阳的根基；从形体说叫天地，从作用说叫乾坤，从道理说叫阴阳；一动一静，彼此互为根本；阴阳分立，两仪于是确立。这是有形象出现的开始：凭借形体寄寓气，又凭借气化生神，成为后天形体和形象的根源。医生如果明白这一点，就知道阴阳气血都有其所归属；那么对于人体的形体和气质，便可以据此了解其纯杂、偏正，并默默体会其禀赋的刚柔。所谓“二分为四”，就是两仪生出四象。也就是说，运动开始时产生阳，运动达到极点时产生阴；静止开始时产生柔，静止达到极点时产生刚。太阴、太阳、少阴、少阳，是天的四象；太刚、太柔、少刚、少柔，是地的四种形态；耳、眼、口、鼻与天相应，血、气、骨、肉与地相应。医生如果明白这一点，就知道阳中有阴、阴中有阳；对于人身似阳而并非阳、似阴而并非阴的情况，便可以据此辨别真假逆顺，并察知阴阳相互藏伏的隐显变化。所谓“四分为八”，就是四象生出八卦。即乾为一、兑为二、离为三、震为四、巽为五、坎为六、艮为七、坤为八。乾，表示刚健；坤，表示柔顺；震，表示运动；巽，表示进入；坎，表示陷落；离，表示附丽；艮，表示停止；兑，表示喜悦。伏羲的八卦，分别显示阴阳的形体和形象；文王的八卦，阐明五行的精微道理。医生如果明白这一点，才知道阴阳之中还各有阴阳，刚柔之中还各有刚柔；阴阳刚柔相对相待的形体、消长的机理、相互感应的奥妙以及错综变化的意义，都已经清楚完备；那么对于人的性情、理性、精神活动、形体、情志、疾病和治疗，便可以据此掌握其纲领，并融会贯通其中复杂的变化。从这里开始，四象相互交合而形成十六种情况，八卦相互激荡而成为六十四卦；再分内卦、外卦以配六爻，推演九、六之数而形成蓍草占筮的数目，人物由此充分形成，万象也由此完备。前面所看的圆图，其精微意义就在这里；这幅图虽然象征万事万物，却尤其切合人的身体。所以说，先天图就是环的中央；环的中央，就是天的形象。六十四卦排列在外面，明示阴阳交替变化的道理；太极独自运行在中央，象征心是全身的主宰。乾在南、坤在北，象征头部和腹部的上下位置。离在东、坎在西，象征耳和眼的左右位置。从复到同人，处在内卦震、离的区域，是阴中所含少阳的十六卦；对应于人体，就是二八。从临到乾，处在内卦兑、乾的区域，是阳中所含太阳的十六卦；对应于人体，就是四八。从[缺字]到师，处在内卦巽、坎的区域，是阳中所含少阴的十六卦；对应于人体，就是六八。从遁到坤，处在内卦艮、坤的区域，是阴中所含太阴的十六卦；对应于人体，就是八八。阳在子时开始产生，在午时达到极点，所以复卦称为“天根”；直到乾卦，共三十二卦，以对应前半生。阴在午时开始产生，在子时达到极点，所以[缺字]称为“月窟”；直到坤卦，共三十二卦，以对应后半生。前半生从复卦初生的一阳开始，逐渐增加，到乾卦时阳气旺盛达到极点，象征人从少年逐渐成长到壮年；后半生从[缺字]卦初生的一阴开始，逐渐消耗，到坤卦时阳气耗尽而终止，象征人从衰退逐渐走向老年。纵向观察，象征在初爻；乾卦的阳气在午时耗尽，坤卦的阴气在子时尽极，正当冬至、夏至的时令，处于天地的中央，并以左右分判。左方主上升，右方主下降

译；上升时阳气居于东南，主管春夏万物的生发，以对应人的逐渐成长；下降时阴气居于西北，主管秋冬万物的收敛，以对应人的逐渐衰退。从横向观察，其卦象位于第二爻；离卦止于卯，坎卦止于酉，正处在二分的中间，阴阳各占一半，并以上下分界。上方属阳，下方属阴；属阳时太阳在卯时升起，对应白天人醒着；属阴时太阳在酉时落下，对应夜间人入睡。仅仅这一幅图，就把天人之间的奥妙和运气的道理全都包含了。再看方图，它象征大地；乾卦从西北开始，坤卦在东南结束。天在西北有所不足，所以圆图中的阳气位于东南；地在东南有所不满，所以方图中的刚健之气位于西北。这些都是伏羲所排列的卦。至于文王的八卦，方位就有所不同。伏羲八卦取法自然的形象，所以乾在上、坤在下，离在左、坎在右；文王八卦结合河图的数理，所以火在南、水在北、木在东、金在西。（这一节从方图以下，连同河图、洛书的数理意义，详见《方隅》《气数》二论。） 落实到人的身体上，天地对应形体，乾坤对应情性，阴阳对应气血，左右彼此都有根源，细微之处也没有间隔；详细探求其中的道理，没有一处不是如此。所以从爻象来说，天地之道以六为节，每一卦由三才各分阴阳而成六爻；六个阳爻和六个阴爻合起来，就是十二。所以天有十二个月，人有十二脏；天有十二次会合，人有十二经脉；天有十二时辰，人有十二个关节。明白这一点，就会知道营气和卫气的循环运行、经络的表里关系，都包含在其中了。从脏腑形象来说，从初六到上六属阴、属脏：初六对应命门，六二对应肾，六三对应肝，六四对应脾，六五对应心，上六对应肺；从初九到上九属阳、属腑：初九对应膀胱，九二对应大肠，九三对应小肠，九四对应胆，九五对应胃，上九对应三焦。明白这一点，就会知道脏腑阴阳以及体内各部位的高下位置，都包含在其中了。从形体来说，乾对应头部，因为阳尊贵而居于上方；坤对应腹部，因为阴气广大而能容纳万物；坎对应耳，因为阳气在内而听觉聪敏；离对应眼，因为阴气在外而显现光明；兑对应口，因为口在上方张开；巽对应大腿，因为两腿下垂而向下；艮对应手，因为阳气居于身体前面；震对应足，因为刚健之气在下方运动。天在西北有所不足，所以耳目左侧的功能比右侧明利；地在东南有所不满，所以手足右侧的力量比左侧强。明白这一点，就会知道人体的形体和作用，都包含在这些象理之中。从生育来说，天地[缺字]，万物因此化育醇厚；男女交合精气，万物因此化生。天尊贵而地卑下，乾为父、坤为母；乾道形成男，坤道形成女；震、坎、艮是三个男卦，巽、离、兑是三个女卦。想知道子嗣的强弱，就看震、巽是否前进、居前，艮、兑是否退却、止于后；想辨察脉搏和呼吸的征候，就看乾的刚健之气是否在东南，坤的柔顺之气是否向着西北；想谋求多生子嗣，就蓄养坎水以充实离宫，借助兑卦来为乾卦筹划；想明白交合受孕的方法，就要考虑天时和地利；亏损和盈满果然由气决定，冬至开始阳气增强，阴气旺盛时则必须避开。明白这一点，就会知道胎孕交感的道理包含在其中。从精神来说，北方的一属水，对应我的精，所以说肾藏精；南方的二属火，对应我的神，所以说心藏神；东方的三属木，对应我的魂，所以说肝藏魂；西方的四属金，对应我的魄，所以说肺藏魄；中央的五属土，对应我的意，所以说脾藏意。想知道魂和魄的阴阳属性，必须认识到精神各有类别。木与火同属一气，所以神和魂藏于东南；二八、三七相加都为十；金与水同出一源，所以精和魄藏于西北；一九、四六相加都为十；土统摄四时之气，所以意独居中央，其数只有五；脏腑与五行相应的形象，也包含在其中了。从动与静来说。阳主宰运动，阴主宰静止；天体呈圆形而运行，大地平坦而静止；静是动的基础，动是静的先机。刚与柔相互推移激荡，是《易》所说的动静；阴阳的升降，是气的

译动静；形体与元气的消长，是万物的动静；白天与黑夜、兴起与睡眠，是人体的动静。想要详细探究动静，就必须精细观察阴阳；运动到了极点，要用静来镇定它，阴气过盛，要用阳气来制胜它。诊察疾病、治疗疾病以及辨别脉象和药物，都必须知道运动之中含有静止；对于声音、面色、气息和味道，应当知道柔和之中还隐藏着刚劲。懂得刚柔、动静变化的精微之处，就掌握了医道运用的玄妙，可以说已经领会了一大半。从升降来说，阳主宰上升，阴主宰下降；上升是阳气的生发，下降是阴气的消亡。太阳运行到子时，正值半夜开始上升；上升便趋向生发，四海之内都逐渐清明；太阳运行到午时，午后便开始下降；下降便趋向衰亡，万物都像归于幽暗。生死变化的关键，不过就是升降罢了。想要知道升降的要领，对于应当下降而不应上升的情况，必须防止阴消阳长的剥卦继续发展；对于应当上升而不应下降的情况，应当培育阳气重新开始生发。要警惕剥卦所代表的衰败趋势，就必须从观卦开始防范；要寻求复卦所代表的逐渐恢复，应当朝着临卦的方向施行。这里面有一个关键所在，最重要的就在于观察形态、情状、气息和滋味。想要明白消长的规律，从这些方面探求就可以得到答案。从神机来说，蕴藏于内而未发出的叫作神，发出并恰好中的叫作机；寂静而不动的是神，受到感应便能通达的是机；蕴含在一心之中的是神，分散到万般事物中发挥作用的是机。懂得这个道理，就能探究事物的本源，直接把握事情的结局，这就是我的神；排除邪气如同匠石挥动斧头，避开禁忌如同郢人保护鼻子，这就是我的机。看到可以进取的时机便前进，知道困难便退守，这就是我的神；快慢如同轮扁运刀一样自如，轻重如同庖丁操刀一样恰当，这就是我的机。神与机彼此依存，也彼此潜藏。

译所以神有所主宰，机有所遵从；神有所决定，机有所裁断；神是机的主宰，机是神的使者。懂得神与机，并能掌握和运用它们，这就是医道所说的神妙。从屈伸来说，就像寒气过去暑气到来、白天过去黑夜到来、强盛过去衰弱到来、正气过去邪气到来一样。所以困难与容易相互促成，是与非相互倾轧，刚与柔相互制约，冰与炭相互伤害。懂得这个道理，就知道细微是显著的基础，盛大是衰败的开始；大的事物由小的积累而成，远处的影响由近处逐渐扩展开来。所以处于安定时不能忘记危险，天下太平时不能忘记祸乱；羽毛积累多了也能使船沉没，许多轻微的重量聚集起来也能压断车轴。因此小事不可轻视，小人不可怠慢；同时还要使彼此调和、相互补益，以求共同成就事业的道理，就包含在其中了。从变化来说，万物开始生成叫作化，万物发展到极点叫作变；阴可以转变为阳，阳也可以转变为阴。阴阳只要一二者相互交感而生成，气就会有偏盛偏衰，万物适逢相应的时机，变化的由来也就从这里产生了。所以阳气开始生发时气候温暖，阳气达到极盛时气候炎热；阴气开始生发时气候凉爽，阴气达到极盛时气候寒冷。温暖能使万物萌生，炎热能使万物成长，凉爽能使万物收敛，寒冷能使万物凋亡，变化的盛大情状就在这里显现出来了。至于夷人父亲与羌人母亲所生的孩子、蛮族男子与苗族女子所生的孩子，子女的形貌会有所相似，也可能长着弯曲的胡须和短腿；杏树嫁接桃树、梨树嫁接李树，所结的果实必定与原来不同，多半甘甜而少有苦味。甚至以阴孕育阳、以柔孕育刚、以小孕育大、以圆孕育方、以水孕育火、以紫孕育黄、以曲孕育直、以短孕育长。懂得这个道理，就可以调和甘味与苦味，平衡各种香气，分辨经脉与络脉，调和五声，变化成为蛇蝎或鸾凰，成为尧或桀，成为彭祖或殇子；这样胸中的见识或许就能与天地万象相化同，临证运用也可以不拘一格了。从常与变来说，常理不断变化，这是太极的规律；变化不断而又合乎常理，这是天地造化的运动。常理虽不变，却能够应对变化；变化虽然不固定，却没有一样不体现常理。所以常理是《易》的本体，变化是《易》的作用；古今不变的是《易》的本体，随时变化的是《易》的作用；人心尚未受到扰动时，是常理的本体；物欲一旦产生，就是变化的作用。由此推而论之，属于阴或属于阳，是先天禀赋的常态；有时寒冷、有时发热，是疾病发生后的变化。一向脉大或一向脉小，是脉象本来的常态；忽而浮、忽而沉，是脉象应病而发生的变化。一直劳作或一直安逸，是居处生活的常态；有时显达、有时受辱，是盛衰的变化。长期不改变胖瘦，是体形相貌的常态；声音和面色突然改变，是形貌表现的变化。常态容易认识，变化却难以应对和辨识。用寒性治疗热证，符合常理；那么以热治热又是什么道理呢？疼痛随着通利而减轻，符合常理；那么以闭塞治疗闭塞又是什么道理呢？查考方剂来治疗疾病，符合常理；那么圆形的底配方形的盖又是什么道理呢？见到疾病就治疗疾病，符合常理；那么不直接治疗而达到治疗目的又是什么道理呢？所以圣人抬头观察天象，低头考察地理，从远处寻求规律、从近处取法，体察的是常理；增进德行、修习事业，依据具体事情制定适宜的方法，通达的是变化。所以说，不通晓变化，就不足以认识常理；不认识常理，就不足以通达变化。懂得常与变的规律，或许就能避免照着样子画葫芦，也才可以和他谈论医道中权衡变通的方法。从鬼神来说，阳气的灵明叫作神，神就是伸展、显发的意思；阴气的灵异叫作鬼，鬼就是归藏、归返的意思。

译鬼神的往来运行，全都只是气的作用。所以说，鬼神就是阴阳二气所具有的自然功能。阳是天地的神，阴是天地的鬼；春夏是四时节候的神，秋冬是四时节候的鬼；白天和正午是时日的神，黄昏和夜晚是时日的鬼。推及人的情况，仁、义、礼、智是君子的神；奸诈、盗窃、欺骗、虚伪是小人的鬼。顺应天道并知晓命运，是道德的神；阿谀奉承、谄媚取容，是趋炎附势的鬼。推及医学，达到神妙、圣明、精巧、灵活的境界，就是得到医道之神；凡是平庸浅陋的医术，大体就近似于鬼。精勤进取、每日更新，志向在于神明；如果苟且从事而伤害他人，内心就像鬼一样。观察形体和声音，坚实凝重、深沉幽邃，是形体之神；轻浮浅薄、娇弱柔媚，是形体之鬼。声音长而洪亮、圆润清朗，是声音之神；声音短促、轻微无力，是声音之鬼。诊察脉象和面色，脉象绵长、和缓，是脉的神；脉象细弱而急，或衰败无力，是脉的鬼。面色清润、苍正、明净，是面色之神；面色浅淡娇嫩、灰暗衰颓，是面色之鬼。这些都是鬼神显现出来的征象。至于鬼神的根源，还有它的道理可说。天地间的鬼神既然不能超出天地之外；那么人物的鬼神又怎么能超出人的内心呢？因此，在天地之间就有天地的鬼神，在人物身上就有人物的鬼神。善恶都从自己的内心产生，良知本性自然难以泯灭；人的强弱都由阳气决定，神与鬼就在其中分判。因此阳气多、善行多的人，神气强盛而鬼气消灭；阴气多、恶行多的人，气机乖戾而鬼气产生。既然如此，神与鬼都随着内心而来，全是由自己造成的；所谓灵异通达和变化莫测，不必到别处去寻求。懂得这个道理，吉凶祸福的关键，就可以从自己的内心探求并完全明白了。从死生来说，人承受天地之气而出生，气聚集便是生，气离散便是死。所以气作为一种东西，聚集起来就有形体；形体作为气，离散之后便归于无形无象。《丹经》说：阴气没有耗尽，就不能成仙；阳气没有耗尽，就不会死亡。所以追溯生命的起始，它属于阳；生命要发生，必定始于复卦，阳气生发而达到乾卦；反过来追究生命的终结，它属于阴；死亡必定终于坤卦，阳气耗尽而归于土地。得到阳气便能生存，所以阳没有十，阳没有终结；得到阴气便会死亡，所以阴没有一，阴没有开始。因此，阳证患者多言语，阴证患者没有声音。没有声音的多属死证，话多的反而多属生机尚存。魂气强盛的人多醒，魄气强盛的人多睡；总是睡眠过多的人少有吉利，常常清醒的人容易安稳。所以善于掌握这个关键的人，想要挽救将死者，就不要损害其生机；将要驱逐敌寇时，不要伤害君主。阴阳的聚合与离散就是其中的规律，剥卦与复卦所体现的消退和增长就是其中的机变；生死的道理，全都包含在这里了。从疾病来说，泰卦象征上下相通，否卦象征天地隔绝。既济象征心肾协调，未济象征阴阳各自分离。大过、小过卦，若病邪进入体内，就会使阴寒逐渐加深；若病邪外出，则呈现痞证的征象；中孚、颐卦，象征中焦如土的脏腑不足，而颐卦则像腹部胀大的形状。剥卦、复卦，分别像阳气被隔绝、阳气脱失，以及阴气被隔绝、阴气脱失。观卦象征阳气逐渐衰弱，遁卦则是阴气潜藏而增长的原因。姑且只按卦象略作说明，不能再赘述。又如离卦之火临于乾位，所对应的不是头部，就是〔原文“藏”字含义不明〕；如果遇到兑卦，就表示口与肺相互联系。坎卦相交时彼此有利有害，进入东方木火之位，就要防止火热炎盛。坤、艮虽然喜欢温暖，但温热太过也恐怕使其枯燥干涸。坎卦是木气的母体，震、巽二卦彼此相宜；如果遇到土位，土反过来克木，是最令人嫌恶的。金与水本来同属一类气，但失去正常状态后，燥与湿就会相互干扰。坤、艮居于中央，怕遇到东方木气旺盛；如果处在乾、兑之位，稍微可以见到安稳。这些虽然是根据卦象推测病情，以坎、离来区分水火；但坎卦本属水，其中却居有阳爻；离卦本属火，内部却藏有阴爻。所以北方属于水地，却反而保存着一个阳数；南方是火的区域，两个阴数偏居在上方；东方属阳木，八数居于其中；西方属阴金，九数处在其位。由此可见，离卦的阳气属于火，其中有一半是假热，很难猜测；坎水属于阴，难道全都是真寒而容易辨认吗？云跟随龙，风跟随虎，这就是气机消长的规律；水流向潮湿之处，火趋向干燥之处，这就是决定生死的关键。如果知

译道逆顺都可能令人忧虑，就必须辨认真假以及阴阳盛衰的颠倒。因此，事物的变化很多，就像人的面貌一样，人与人各不相同；天下人的面貌无不各异，古今之人的面貌也没有不不同的。人的面貌各异，就像人的心性各异；正因为人心不同，所以人的疾病也各不相同，疾病的发生实在多得无法计算。现在姑且举出大概纲要；书本不能把话全说尽，语言也不能把意思全表达尽，能从中神会并阐明它，全在于人的领悟。然而，神妙没有比《易》更神妙的，简易没有比医学更简易的；想要贯通医学和《易》，道理只在阴阳。所以天下万种声音，都产生于一开一合；天下万般数理，都产生于一奇一偶；天下万般道理，都产生于一动一静；天下万种形象，都产生于一方一圆。方圆、动静、奇偶、开合，总而言之都不超出一与二。所以说，天地是有形的，它们相交凭借乾坤；乾坤不直接起作用时，它们相交就凭借坎离；坎离的道理，说到底就是阴和阳。但合起来说，阴以阳为主，而天地最大的德性就是生长万物。所谓生，就是阳、奇、数一和丹阳。《易》虽然有万般卦象，但若想用一个字来总括，就是“阳”；生死是大事，但若想用一个字来概括，也只是“阳”。虽然说阳以阴为配偶，乾阳刚健运行；阴以阳为根基，坤阴安静而常宁；然而坤之所以能够安宁，哪一样不是乾阳所造成的呢？所以说，像艮卦止于止境，止是静；但使它止住的力量本身就是动。因此，阴的性质虽然诡诈，却从来不能不听命于阳，并且根据阳的强弱来决定进退。所以元气贯通四德，春天贯通四时；天地的规律是阳气常常充盈，阴气常常亏损，以此作为万物不断生长的根本，这就是先天造化的自然规律。只是阳好比君子，阴好比小人。君子正直广大、光明磊落，独立而不依附，却难以长久留存；小人则乘机窥伺空隙，无所不为，所以容易乘势而进。怎能使春日的光明永远不离去，使君子永远不死亡呢？可惜啊！阳气盛到极点必然发生变化，逝去的事物就像流水一样不停。所以太阳到了正中就开始西斜，月亮盈满就开始亏缺；这也象征阳为一、阴为二，反而显得阴多阳少。因此太平治世少，混乱世道多；君子少，小人多；长寿到期颐的人少，早夭的人多。这是由于后天的人欲一天比一天滋长。因此，捧着满盈的东西，君子总是对此感到戒惧。所以圣人作《易》，到了阴阳消长、善恶分别的关键处，总是充分表达扶助阳气、抑制阴气的意思；这并不是故意厌恶阴，而是害怕阴败坏阳的德性，损伤乾坤生养万物的意愿。因此，阴气刚开始产生，就好比出现了一个盗贼；所谓“踏着薄霜，坚冰就要到来”，贵在对细微的变化保持谨慎。这确实是医学的纲领，也是生命的关键。所以《易》这部书中的一言一字，都隐藏着医学的指导原则；每一个卦象、每一条爻辞，也都寄托着尊重生命的鉴戒之意。所以圣人设立卦象来充分表达意旨，设置卦来穷尽事物的真伪，系上卦辞爻辞来把话说尽，通过变化和贯通来充分发挥其益处，以鼓舞人心来穷尽其中的神妙；虽然没有直接讲医学，但医学的道理全包含在其中了。所以天地的变化，从《易》中可以看见；人的情状，可以从卦象中得到验证；疾病的阴阳变化，也有方法可以考察。凡是附着于有形之物的，就不能没有相对的一面；凡是表现于颜色的，就不能没有区别。所以君子将要有所作为时，先用道理来观察它，事情的应验就像回声一样迅速；凭借神明的体察预知未来，凭借知识来记存过去；通过参伍错综来考察变化，交错综合地推求数理；通达其中的变化，穷尽其中的数理，心神寂静而不妄动，一旦受到感应，就能通晓天下万事的规律。如果不是天下最精微、最神妙的人，谁能做到这一点呢？能够做到这一点的人，应当弘大道术以合于天地，开阔心胸以合于至真的道理，使气机融和以生养万物，使精神平和以接应天下百姓。这就叫掌握天地的纲领，了解阴阳的门户，看见精神的深窟，搜寻隐秘的宝藏。然而，改变天地的变化确实困难，我不敢说自己能够扭转造化；改变自身身心的变化却相对容易，难道不能调理阴阳的规律吗？所以把《易》的变化运用于医学，就会发现没有一种卦象不是医学；医学也能尽力挽回上天造化的作用；把医学的运用反过来说明《易》，就会发现人的全身都是《易》的体现，而《易》确实关系到我们的安危。因

译此我说，《易》具备医学的道理，医学得到《易》的实际运用。学医却不学《易》，必然会以为医学没有什么难处，不过如此罢了；哪里知道眼睛能看见的还有看不见的，耳朵能听到的还有听不到的，最终免不了陷于片面浅陋。懂《易》却不懂医学，必然会认为《易》的道理深奥玄妙、空泛难用；这又和怕冷的人得到皮衣却不穿，怕饿的人得到羹汤却不吃，有什么不同？实在可惜，白白错过了这一生。这样看来，医学不能没有《易》，《易》也不能没有医学；如果能够兼通二者，那么《易》的变化出自天地，医学的运用则通过我自身来实现。转动一寻长的木头，就能使一万斛的大船转向；拨动一寸长的机括，就能发射千钧重的弩。属于虚还是实，由《易》来辨别；属于寒还是热，由《易》来辨别；属于刚还是柔，由《易》来辨别；属于动还是静，由《易》来辨别；上下之势，要用《易》来辨其升降；表里之分，要用《易》来辨其浮沉；缓急之别，要用《易》来辨其先后；逆顺之势，要用《易》来辨其真假。懂得察知气机的人，气机一接触眼前，精神就能在心中应合；能从有形中看出无形，从实处看出虚处，事先知道它将趋向哪里，事后知道它停留在哪里。所以能够把危险变为安全，把混乱变为治理，把灭亡变为保存，把灾祸变为福气。使心神达到玄妙的境界，使身体进入长寿的领域；气数可以挽回，天地的局势可以反复变化。这样看来，无论到哪里都离不开医学，也无论到哪里都离不开《易》；《易》和医学难道有两个不同的道理吗？不过，运用《易》所着眼的是变化，运用医学所着眼的是适宜。适宜之中包含变化，变化就是适宜；变化之中包含适宜，适宜就是变化。只是恐怕在变化中寻求适宜，那么千变万化，究竟哪一种才适宜呢？若在适宜中寻求变化，那么这个适宜、那个适宜，反而会滋生更多变化。善于寻求的人，能够在纷繁杂乱之中独自找到归宿，在千头万绪之中独自把握其中的唯一，这才是真正懂得医学与《易》要旨的人。然而，知道归宿、把握唯一，哪里是容易说清的呢？我忽然从孔子的话中有所领悟，就是“知道应当止于哪里，然后才能有确定的方向”。所谓止，就是归宿的根本，是达到唯一的极点。疾病的止境，在于恢复生机；功业的止境，在于成就；邪恶的止境，在于将其除去；善行的止境，在于不断积累。事情的得失必然有界限，界限就是止境；数理所显示的顺利或困顿也必然有边界，边界就是止境。至于一动一静、一句话一沉默之间，也无不各有应当停止的地方。止所在的地方，就是道理的深处、变化的根基，也是进入不二之境的门户。能够知道应当止在哪里，难道还会没有确定的方向吗？既然方向确定了，难道还不能安静吗？既然安静了，难道还不能安定吗？既然安定了，难道还不能思虑吗？既然思虑了，难道还会没有所得吗？所得的究竟是什么？从《易》中得到的，就是掌握它的变化；从医学中得到的，就是掌握它的适宜。这样说来，所得来自思虑，而思虑又来自知止。所谓知止，是心中有所指向但难以用语言表达；姑且说一个近似的意思：在《易》中，有一种不变的《易》理；在适宜中，有一种不必疑惑的适宜，这就是应当止的地方。再换一种说法：必须先在不摇不动的地方站稳脚跟；然后在没有第二、第三选择的地方，认定这个真正唯一的道理，这也是应当止的地方。止是获得的根本，获得是止的结果；获得的生机从知止中萌发，知止的实际效果最终归结为有所获得。看孟子说：“不动心。” 邵尧夫不谈禅理，而说：“请看狂风劲吹、天气严寒的夜晚，谁是那个守在门前、站稳脚跟的人？” 这两位先生的功夫，难道不是从“止”处得来的吗？“止”的意义，真是神妙而达到了极致！这确实是医易之学的门径。如果有人懂得这个道理，那么祸中可以生福，还有什么祸患不能消除呢？安定中可以产生危机，还有什么危机不能退却呢？用这个道理来调养生命的根本，有什么不可以呢？用这个道理成为治国的名医，又有什么不可以呢？难道仅仅凭一匙药的救治，就足以说尽医易的意义了吗？！唉！圣贤的心意，千古以来始终一贯；我以此道为乐，仁爱之心没有穷尽。把幽微深奥的道理揭示得如同鬼神，即使是“二竖”又从哪里逃遁呢？与天地同样玄妙

译，又哪里还有六宫的东西分别呢？在虚灵之境中沉醉于造化，欣赏壶中日月般的美好境界；把阴阳运行掌握在手中，使指尖滴落出阳春般的生机。其中的道理极其精微，全靠蒙受圣人的教诲；最终有所收获还是有所失误，取决于自己是懒惰还是勤奋。到了五十岁才学习《易》，哪里能说已经晚了呢？一旦听闻大道，便可以立即证明自己达到了伏羲、黄帝的境界。道就是心，心就是道，谁没有先觉的本性呢？我虽然不聪敏，仍然期望成为医中之王。因此再次申述其中的意义说：不懂《易》，就不足以称为太医；同时也希望能够扶持和传播这门学说。谨记这部著作成书的年月，即皇明万历壬子年冬至后阳气初生之时。

译《类经附翼》卷一　医易 卦气方隅论 天地之气始于子时的中点。子位于正北方，称为朔方，又称幽都。“幽”是隐蔽、细微的意思，指万物尚未出生，幽隐的状态还无法察知。“朔”是终尽和开始的意思，指阴气达到极点，阳气开始萌生。邵子说：阳气从北方产生，到北方终尽。所以《尧典》把北方称为朔易；朔易，就是除去旧的、更新新的意思。这是因为从子到亥循环一周又重新开始，从而形成东西南北和春夏秋冬的方位次序。子、午是阴阳的极点，卯、酉是阴阳的中点，这称为四正；确定四正后，每个方隅之间再分为二，这就成为十二宫；每个方隅之间再分为五，这就成为二十四向。再依据洛书九宫，把方位分配给八卦。伏羲八卦称为先天八卦，其排列是乾在南、坤在北、离在东、坎在西；按左右次序计数，从南向东为乾一、兑二、离三、震四，从西向北为巽五、坎六、艮七、坤八。文王八卦称为后天八卦，离象征火而位于南方，坎象征水而位于北方，震象征木而位于东方，兑象征金而位于西方；依次计数，则从西北的乾开始，顺着向左旋转，依次为乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，周遍八宫。先天八卦以乾坤分判天地，确定上下的位置；后天八卦以坎离分判水火，确定南北的方位。先天八卦以乾居正南、坤居正北，阳在南方，阴在北方；后天八卦以乾居西北、坤居西南，阳在北方，阴在南方。所以先天八卦中，巽、离、兑虽属阴卦，但根本承自乾体，因此位于上方；震、坎、艮虽属阳卦，但根本承自坤体，因此位于下方；后天八卦中，乾来与坤交合，化为坎水而居北方；坤离去与乾交合，变为离火而居南方。天体依靠北方而偏向西方，所以乾退居西北；地体属土而承接火势，所以坤寄居西南。巽位于东南，木先于火而居；艮止于东北，正对坤方。乾父在北方，所以坎、艮、震三个儿子随父居于下方；坤母在南方，所以巽、离、兑三个女儿随母面向前方。先天八卦以上下区分左右，所以以乾坤为纵向、六子卦为横向；后天八卦以东西分界阴阳，所以以震兑为横向、六卦为纵向。先天八卦以乾坤的交合终点对应冬至、夏至；离象征太阳，所以在东方升起；坎象征月亮，所以在西方出现；在后天八卦方位中，震、兑两卦的中位对应“二分”（春分和秋分）；从震卦向南，巽、离属于木火之地；从兑卦向北，乾、坎属于金水之乡。所以《易传》说：帝王之气从震方发生，在巽方整齐，在离方显现，在坤方承担事务，在兑方喜悦言说，在乾方交战，在坎方劳苦，在艮方完成。这正是为了说明东南方春夏之气旺盛，而西北方秋冬之气衰退。先天八卦，是用来说明天地四方六合形象的；后天八卦，是用来详细说明气候变化的。所以邵子说：先天八卦是《易》的体，后天八卦是《易》的用。天体正圆，面向南方而背向北方。南北两极，就是天体运转的枢纽。北极处在上方而尊贵，南极处在下方与之相对。邵子说：天的阳气在南方，阴气在北方；地的阴气在南方，阳气在北方。天的阳气在南方，所以太阳处在那里；大地刚健之气在北方，所以山脉处在那里。《河图括地象》说：西北是天门，东南是地户。《内经》说：天在西北有所不足，地在东南有所不满。所以说天门没有上方，地户没有下方。又说：东南方属阳，阳气的精华下降到下方；西北方属阴，阴气的精华上升到上方。所以阳气下降到下方，阳盛而阴弱，东南方常常比较炎热；阴气上升到上方，阴盛而阳弱，西北地区常常比较寒冷。昆仑山耸立在西北方，所以西北地势高而多山；沧海汇聚在东南方，所以东南地势低而多水。地势高的地方多寒冷，地势低的地方多炎热。东南方阳气旺盛，气候受到熏蒸，所以春夏的天气多烟雾；西北方阴气旺盛，气候寒冷凛冽，所以秋冬的天气多风沙雾霾。中国地势优越，位于昆仑山的东南方，所以天下的山脉都发源于昆仑山；山脉发源之处，也就是水源发出的地方。因此，中国的山脉从西北方延伸而来；中国的河流也从西北方发源。朱子说：通常两条河流夹着流行，中间必定有山；两座山夹着延伸，中间必定有水。考察中国地图可以看到，山脉发源于昆仑山，曲折延伸二万四千三百多里进入中国；分出三条大山脉在外围形成屏障，两条大河在中部形成水系，从而形成中国山河的壮丽形势。由此四方确立，便有了十二辰的配合；二十八宿分辨清楚，便有了各地分野的详细划分。夏、商、周三代分为九州；虞舜时分为十二州；周朝末年分为十二国；秦分为三十六郡；汉分为十三部；晋分为十九州；宋分为二十二州；唐分为十道；宋又分为二十三路；元分为十二省、二十二道；到了我朝，则分为两直隶、十三省，于是天象与舆图从古到今便相互一致了。《类经附翼》卷二 律原 五音五行清浊图：宫音是五音之首，声音最长、最低、最浑浊。徵音由宫音产生，声音较短、较高、较清。商音由徵音产生，声音较长、较低、较浑浊。羽音由商音产生，声音最短、最高、最清。角音由羽音产生，声音处于长短、高低、清浊之间。律吕相生卦气图：此图表示长律向下生成短律，短律向上生成长律。向下生成的都向左旋转，间隔八位；向上生成的都向右旋转，间隔六位。《类经附翼》卷二　律原 律解 音乐，是天地和谐之气的表现。律吕，是音乐所使用的音律。人有性情，就会有诗辞；有了诗辞，就会歌唱吟咏；歌唱吟咏产生后，再配合五音便成为音乐；音乐产生后，必须用律吕调节，使声音和谐。《尚书》说：诗歌表达心志，歌唱延长言语，声音随着延长的歌唱形成，律吕使声音和谐。说的就是这个道理。所谓律，就是从声音产生、用来规范音乐的工具。《乐记》说：音乐是由声音产生的，而声音的根本在于人心受到外物感触。因此，悲哀之心受到感触时，声音低沉而急促；喜乐之心受到感触时，声音舒缓；欢喜之心受到感触时，声音发扬而疏散；愤怒之心受到感触时，声音粗重而严厉；恭敬之心受到感触时，声音正直而有节制；慈爱之心受到感触时，声音和谐而柔和。这六种情感并不是人的本性，而是受到外物感触以后才产生的。又说：太平时代的音乐安详而快乐，说明政治和谐；动乱时代的音乐怨恨而愤怒，说明政治失常；亡国时代的音乐悲哀而忧思，说明百姓困苦。声音的规律，同政治是相通的。所以懂得律吕和声音规律的人，就可以用来推行天地、人间的事务。律吕相互感应而产生声音，天地万物的情状，就在这里显现出来了。（“音”读作“焦”。“杀”读作“赛”。“，昌展切。）”