周易集注卷十

译“改命”是说到了这里，变革已经完成。离卦交于兑卦，改变夏代的天命，使政令转入秋时。所以不说“革”而说“改命”，就像商汤改变夏的天命而建立商，周武王改变商的天命而建立周一样。九四这个位置，是改命的大臣，伊尹、太公就是这样的人。“有孚”是对上取得九五的信任，对下取得百姓的信任。九四，卦已经越过中位，天命也已经改变了。改变天命所关系的事情并不轻，恐怕会有悔恨；然而时势既然到了必须改命的时候，就不能不改，还有什么可悔恨的呢？因此悔恨消失。只是要在改命以前，使改革的志向取得上下的信任，这样自然会得到吉利。这就是告诫占问者要如此行事。《象传》说：“改变天命而吉利，是因为志向取得了信任。” “志”是九四的志向。“信志”是说九四改变天命的志向取得了信任：对上取得君主的信任，对下取得百姓的信任。必须这样，得到信任之后才可以改命。“信”就是诚信，也就是爻辞中的“孚”字。九五：大人像虎一样变化，尚未占问便已经取得信任。具有阳刚之才和中正之德，居于尊位而主持变革，所以可以称为大人。兑卦的错卦是艮，艮为虎，是虎的象征。兑为正西，正值仲秋，有鸟兽更换毛色的象征。乾卦九五说龙，革卦九五说虎。若从义理来说，禅让使人看见他的德，所以称龙；征伐诛讨使人看见他的威，所以称虎。九三、九四的“有孚”，是水火相交之际，对占问者所作的教诫。九五的“有孚”，是说商汤、周武王在尚未革命以前，四海已经有等待后王的心意，不必占问便知道必然取得信任。九五以阳刚中正的才德，处在兑金肃杀的秋季，实行顺应天意、回应人心的举动。九四是改命的辅佐，已经改变了天命。因此，作为大人的人登上九五之位，宇宙便为之一新，所以有“大人虎变”的象。这是不待占问决断便自然取得信任的。占问者具有这样的德行，才与这一占象相应。《象传》说：“大人像虎一样变化，其文采光明显著。” “文炳”从人事来说，就是改正朔、易服色、区别徽号、变更祭祀牺牲、制定礼制、制作音乐，使文采灿然显著。上六：君子像豹一样变化，小人改变面貌；出征凶险，安居守正则吉利。扬子说：“狸变成豹，豹变成虎。”所以上六用豹来说。革命之时，像挥刀的老人辅佐周而接受天命，这就是豹变。又如萧何等群臣，有的原是小吏，有的贩卖丝帛、屠狗，后来都开国承家，列爵分土，也都是豹变。正如班孟坚所说的“云起龙骧，化为侯王”。九五既然虎变而成为天子，上六便豹变而成为公侯。至于下面所说的小人，就是百姓。所谓“革面”，是说原来只是表面服从君主的人也发生了改变。例如百姓服从桀，不过是表面顺从而内心并不服从；等到商汤兴师，东征则东方怨恨，西征则西方怨恨，南征则南方怨恨，北征则北方怨恨，表面顺从的虚伪都改变了，内心真正归向商汤。百姓服从纣也是这样；等到文王、武王教化推行于南方，《泰誓》《牧誓》所说表面顺从的虚伪，也都改变为内心真正归向文王、武王。用武力使人服从的，只是表面服从；用德行使人服从的，是内心喜悦而诚心服从，也就是心服。所谓“征凶”，是圣人兴起而万物都看见他，若另有所往，就会成为阻碍教化的人而遭凶险。居守，是出征的反面。君子豹变，是改变往日的衣冠服饰。小人改变面貌，是改变往日的欺诈虚伪。上六处在世道变革完成之后，天命已经更新。公侯则开创国家、承继家业，百姓则内心喜悦而诚心服从，具有君子豹变、小人革面的象。因此告诫占问者：若不守住改革后的天命而另有所往，就会凶险；能够守住改革后的天命，就是守正而吉利。《象传》说：“君子像豹一样变化，其文采繁盛；小人改变面貌，顺从而跟随君主。”所谓文采繁盛，是衣冠一变，人物面貌全新。所谓顺从而跟随君主，是兑为喜悦，喜悦便会顺从，也就是内心喜悦而诚心服从。“蔚”本是益母草，它的花隔节相对开放，也像公侯彼此相对而并列，所以用“蔚”来比喻。豹次于虎，是因为兽类不同；“炳”字从虎，“蔚”字从草，文采的大小和显著程度也不同。【巽下离上】鼎，是烹饪食物的器具。它的卦象是巽在下、离在上。下部的阴爻像鼎足，二、三、四爻的阳爻像鼎腹，五爻的阴爻像鼎耳，上爻的阳爻像鼎铉，这是鼎的形象。又因为巽木进入离火而进行烹饪，这是鼎的功用。《序卦》说：“变革事物没有比鼎更好的。”所以变革之后接着是鼎，也就是鼎卦次于革卦。鼎：大吉，亨通。《彖辞》中孔子的解释说，既然是“元亨则吉”，这里的“吉”字应当依本义解释，原文的“元吉”是衍文。《彖传》说：“鼎，是鼎的形象；用木顺入火中，就是烹煮食物。圣人烹煮食物来祭享上帝，并大为烹煮来养育圣贤。内心巽顺而耳目聪明，柔爻前进而上行，居中并与刚爻相应，所以大为亨通。”【“亨”字，反切为并庚反】这是用卦体解释卦名，又用卦德、卦综和卦体解释卦辞。六爻有鼎的形象。巽是木，木进入火中。“亨”是煮，“饪”是把食物煮熟。“亨饪”有调和的意义，所以《论语》说：“食物烹调不当就不吃。”鼎是器体，烹饪是器用，所以称为鼎。圣人指君主，圣贤指臣下。古代有圣德的人都可以称为圣人，如《汤诰》称伊尹为元圣。烹饪之事不外乎祭祀和宴享宾客。祭祀中最重大的没有超过上帝，宾客中最尊贵的没有超过圣贤。祭享上帝重在质朴，所以只说“亨”；宴享圣贤贵在丰盛，所以说“大亨”。因此祭享上帝用一头完整的牲畜，而宴享圣贤则有饔饩牲牢之礼。内心巽顺而耳目聪明，是说内心巽顺，外在耳目聪明。离为目，五爻为鼎耳，所以说耳目都有离的光明之德，因而聪明。“柔进而上行”是说鼎卦与革卦互为综卦而卦体相同，文王将其综合为一卦，所以《杂卦传》说：“革，是除去旧的；鼎，是取得新的。”这是说革卦下卦的离上进而成为鼎卦的上卦。柔爻前进而上行，居于九五的中位，并与九二刚爻相应。若从人事来说，内巽而外聪，具备这样的德；前进而上行，具有这样的地位；与刚爻相应，具有这样的辅佐。因此大为亨通。《象传》说：“木上有火，鼎；君子因此端正自己的职位，凝聚天命。”

译“正”与偏相对，“凝”与散相对。所谓正位，就是端庄、安定、正直，也就是斋戒明洁、盛服整肃，非礼之事不去做。“凝”是成就、坚固。“命”是上天的命令。凝聚天命，就是使天命凝聚坚固，使国家安定如磐石，也就是所谓协调上下以承受上天的福佑。鼎可以比作职位和天命，鼎中的食物可以比作实际内容。鼎器端正，然后能够稳固地承载所接受的食物；君主职位端正，然后能够稳固地承受所接受的天命。鼎卦与革卦互为综卦，革卦也说天命。孔子因为大禹铸造九鼎、以九州之物为象，成王把九鼎安置在郏鄏，占问国运三十世、年数七百年，所以说到端正职位、凝聚天命。周烈王二十三年，九鼎震动，这是不能正位凝命的征兆。后来秦国果然灭周，夺取九鼎，可见鼎所关系的事情并不轻。因此把鼎视为宗庙的宝器。到了天宝五年，宰臣李适之曾经陈列鼎俎和膳羞，半夜鼎跳动相斗不能停止，鼎耳和鼎足都折断了，难道不是因为唐明皇不能正位凝命，才有幸蜀的灾祸吗？初六：鼎足倒置，适宜倒出鼎中的污物；娶得妾，因为她的儿子而娶她，没有灾咎。巽卦的错卦是震，震为足趾，是足趾的象征。巽为长女，地位卑下而居于下位，有妾的象征。震为长子，有儿子的象征。鼎是宝器，主持宝器没有比长子更合适的，所以“子”的意义也由鼎而来。“颠趾”是把鼎足倒置。凡是洗鼎并倒出水，都必须把鼎倒过来，使鼎足反而放在上面，所以说颠趾。“否”是鼎中的污秽。“利出否”是顺利地倒出污秽。因此孔子说：“鼎是取得新的。得，是取得。得妾，是买妾而取得她。以，是因为。因为她的儿子而买妾。”意思是，洗鼎时，鼎足本来是下部的东西，不应当放到上面；现在倒置在上面，好像违背了上下的秩序。但倒置鼎足是不得已的，因为这样有利于倒出污秽。又如一夫一妇是人道常规，已经有妻子，怎么可以再娶妾？现在娶了妾，好像失去了尊卑的分别。但娶妾也是不得已，因为想生儿子，不得不买妾。娶妾而为的是她的儿子，与颠倒鼎足、倒出污秽是同一个象。初六居于下位，尚未烹饪，正是洗鼎的时候；倒置鼎足以倒出污秽，所以有娶妾而为其子的象。占问者得到此爻，凡事虽然表面上好像违背上下尊卑的秩序，但从道义上说没有灾咎。《象传》说：“鼎足倒置，并没有违背道理；适宜倒出污秽，是为了承接尊贵之物。” “未悖”是说没有违背道理。把鼎足倒置在鼎的上面，虽然好像颠倒了上下的秩序，但洗鼎本来就应当这样做，并没有违背道理。“贵”与贱相对。鼎中的污秽是低贱之物。所谓为了顺从尊贵之物，是想把珍贵美好的食物放入鼎中充实鼎内，所以不得不先倒出低贱的污秽，把鼎洗净。九二：“鼎中有食物，我的匹敌有病，不能接近我，吉利。” “鼎有实”是说鼎已经洗净，于是把食物放入其中。阳为实，阴为虚，所以说“实”。“仇”是匹、相对，指初六。“疾”是阴柔之疾。“即”是接近。意思是初六虽然有病，九二却以刚中自守，不能让自己去接近它。这是九二所能做到的事情，并不是戒告之辞。九二以刚爻居中，能够守住刚中而充实的德性，虽然与初六相邻，却不轻易与它交往。有“鼎中有美味，我的匹敌有病，不能接近我，因而不能污损我的充实德性”的象。占问者如此，则刚中之德不会亏损，吉利是可以知道的。《象传》说：“鼎中有食物，要谨慎选择所往之处；我的匹敌有病，最终不会有过失。” “慎所之”是谨慎选择所前往的地方。这句话也是说九二所能做到的事，并不是戒告之辞。九二有阳刚充实的德性，自然能谨慎选择所往之处，选择善人交往，不使自己陷入阴柔一党。所谓最终没有过失，是说我的匹敌虽然有病，但我谨慎选择所往之处，不让它接近我，也不使自己失身于它，还有什么过错呢？九三：“鼎耳改变，行动受阻；肥美的雉膏不能食用，正逢下雨，减轻悔恨，最终吉利。” 三爻变动而成为离卦，也成为坎卦。坎为耳，是耳的象征。“革”是改变。坎为耳痛，有鼎耳改变的象。三爻尚未变时，错卦为震，震为足，是行动的象征；三爻变后成为坎，陷入其中而不能行动，有行动受阻的象。“其行塞”就是不能行动。离为雉，是雉的象征；坎为膏，是膏的象征。中爻为兑，三爻变后不再成为兑，因而有口不能进食的象。三爻变后，内外都是坎水，有正逢下雨的象。鼎要靠鼎耳来搬动，三爻处在木火的极点，上应火的极点。木火都达到极点，鼎中沸腾，连鼎耳也炽热灼伤，于是鼎发生变化而不能搬动，所以行动受阻。雨就是水，“亏”是减损，“悔”是鼎不能搬动，雉膏这样的美味不能食用，免不了产生悔恨。所谓正逢下雨而减轻悔恨，是说鼎耳改变、不能进食时，只有用水来救助；正逢下雨，就能减弱鼎中沸腾炽热的势头，使悔恨不至于发展成悔恨。最终吉利，是说鼎可以搬动，美味可以食用。九三以阳刚居于鼎腹之中，本来有美实之德，但与木火的极点相应，烹饪过度，所以有鼎耳改变、行动受阻、雉膏不能食用的象。然而阳刚而得正，所以又有正逢下雨、减轻悔恨的象。占问者如此，开始虽然好像不利，最终还是吉利。《象传》说：“鼎耳改变，失去了鼎的适宜。” “义”就是适宜。鼎用木火烹饪，火候不可过，也不可不足，才合乎烹饪的适宜。现在木火过度，就失去了烹饪的适宜，所以鼎耳发生改变。九四：鼎足折断，倾覆了公家的食物；鼎身沾污，凶险。四爻变动，中爻成为震，有足的象；中爻兑为毁折，有折断的象。鼎中食物接近鼎耳，鼎耳已经装满；现在震动，有倾覆的象。“餗”是美味的糁食，是八珍之膳，也是鼎中的食物。鼎是用来祭享上帝、养育贤人的，并不是供个人私用，所以说“公餗”。“渥”是沾湿，意思是鼎倾覆后，鼎上全都沾满了美味糁食。从人事来说，项羽进入咸阳、安禄山攻陷长安，宗庙被焚烧，宝器残破分离，再也看不到昔日都城人士的盛况，就是鼎身沾污的象。不能依照晁氏所说的解释。“其刑剭，凶”是说败国而自身被杀。若不从卦象解释，而从上下两个卦体解释，离、巽二卦组成鼎卦：下体巽有足而没有耳，所以说鼎耳改变；上体离有耳而没有足，所以说足折断。九四处在大臣的位置，承担天下重大责任。但它本身既不中又不正，又与下方初六的阴柔相应，所委任的人也不是合适的人，不能胜任大臣的职责。最终导致国家倾覆，所以有这样的象。占问者得到此爻，败国杀身，凶险是可以知道的。《象传》说：“倾覆公家的食物，所信任的人究竟会怎么样呢？”

译“信”是信任、任用。意思是把食物托付给所信任的人。如今却将食物倾覆了，那么所信任的人究竟会怎么样呢？六五：鼎有黄色的耳和金制的铉，利于守正。五爻是鼎耳，黄色处于中位，五爻居中，所以有黄色鼎耳的象。此爻变为乾卦，乾为金，有金铉的象。以此爻尚未变来说，所以说黄色；以此爻已经变来说，所以说金色。鼎上承受铉、用来举鼎的是耳；在鼎外贯穿鼎耳、用来举鼎的是铉。铉是鼎的系属之物，系在鼎耳上，二者不能分离，所以一并说到。六五有虚中之德，上比邻上九，下应九二，所相应和亲比的都是刚明之爻，所以有黄色鼎耳、金制鼎铉的象。鼎既然有黄色的耳和金制的铉，那么鼎中的食物一定是美味。可是对占问者来说，仍然有利于守持正固，因为六五是阴柔之爻，所以用此来告诫它。《象传》说：“鼎有黄色的耳，是因为其中用来盛放实物。” 黄色处于中位，意思是居中才是它的实际德性，所以说黄色的鼎耳。上九：鼎有玉制的铉，大吉，没有不利。上九处在鼎卦的极点，铉在鼎的上面，所以有铉的象。此爻变为震卦，震为玉，有玉铉的象。玉怎么能做铉？这里只是取其象。也如“金车”的意思：鼎这种器物，由鼎足承托，由鼎腹盛放食物，由鼎耳供人搬运，由鼎铉举起。鼎到了铉的阶段，功用便完成了。功用完成就可以养育人，也像井卦的元吉一样，是大功告成。因此大吉而没有不利。上九以阳爻居阴位，刚健而能柔和，所以有温润如玉的鼎铉之象。占问者得到此爻，凡事大吉，行动也没有不利。占问者具有玉铉那样的德性，才与这一占象相应。《象传》说：“玉铉在上，是刚柔能够节制。” 所谓刚柔有节，是说以阳爻居阴位，刚健而能用柔和来节制自己，也像玉的温润一样，所以成为玉铉。【震下震上】震，是动。一阳开始生于二阴之下，震动而发动。它的象是雷，所属是长子。《序卦》说：主持宝器的人没有比长子更合适的，所以鼎卦之后接受震卦。因此震卦次于鼎卦。震：亨通。震雷到来时恐惧不安，随后笑语欢畅。震动惊骇百里之内，却不会丧失匕和鬯。【“虩”音隙，“哑”音厄，“匕”音妣】“虩虩”是恐惧的样子。“虩”本是壁虎的名称，因为擅长捕蝇，所以又叫蝇虎。它捕蝇时常在墙壁间周旋，不能安定，惊惶顾盼，这就是使用“虩”字的意思。震、艮二卦互为综卦，文王把它们综合为一卦，所以《杂卦传》说：“震是起，艮是止。”由于综卦为艮，艮为虎，所以取虎的象，并不是无缘无故地说虎。“哑哑”是笑声。震卦的大象为兑，中爻的错卦也是兑，都有喜悦言语的象，所以说笑语。匕是匙，用荆棘制成，长三尺。祭祀以前，在镬中烹煮牲畜，把肉盛入鼎中并加上盖子；将要进献时，才用匕揭盖取出，升放到俎上。鬯是用秬黍酿成的酒，再调入郁金，用来灌地降神。君主依祭祀礼仪亲自执匕取牲、进献鬯酒而已，其他事情不亲自做。“震来虩虩”是震动本身；“笑言哑哑”是震动而亨通。这一句说的是常理。“震惊百里，不丧匕鬯”，是在重大变故中不失常态；这里专门从雷和长子来说，用来落实上面两句的意思。一阳在坤土之中，有君主统治百里的象；中爻艮为手执持，有不丧失的象；中爻坎为酒，有鬯酒的象。说震卦本来就有亨通之道，为什么呢？《易》的道理是：危险的使它趋于平安，平易的使它走向倾覆。人如果在平安时安逸而不忘记危险，内心常常像祸患即将到来那样虩虩恐惧，没有轻慢放纵的心，那么日常行动自然都有法则，一笑一言都能哑哑而自如。即使突然发生非同寻常的变化，如雷震惊百里，这颗心仍有主宰，意气安闲；雷威虽然强大而遥远，主持祭祀的人自然不会丧失匕鬯。由此可以看出，震卦本来就有亨通之道。“不丧匕鬯”只是卦象，并不是真的发生了这件事。意思是能够恐惧，就可以招致福祉，并且不会失去自己所主持的重要职责。《彖传》说：“震而亨通，震雷到来时恐惧不安，是因为恐惧能够招致福祉；笑语欢畅，是因为恐惧之后仍有法则。震动惊骇百里，是使远方惊惧，也使近处恐惧。出来之后，能够守护宗庙社稷，作为祭祀的主持者。” 《易》文正本作“出可以守”，句子上面有“不丧匕鬯”四字，程子也这样说，现在依从这一说。“恐”是恐惧；“致福”是说人在忧患中得以保全，自然足以招来福祉。“后”是恐惧之后，并不是震惊之后。“则”是法则。不违背礼，不超越本分，就是日常行为的常规。人能够恐惧，便会内心警惕而深思祸患，自然不会违背礼、超越本分、失去日常行为的常度。正如俗话说“惧法朝朝乐”。因此能够安乐自如，笑语哑哑。惊，是突然遇到事情而外在受到震动；惧，是内心警惕害怕而发生改变。惊不只是惧，惧也不只是惊。远，是外卦；迩，是内卦。内外都是震，有远近都惊惧的象。“出”是长子已经继承世位而出。“可以”是许可、肯定的语气。意思是祸患突然到来，如雷震一样使远近都惊惧。在这种时候，仍然能够从容应对，不失匕鬯，这就是因为能恐惧而最终不被恐惧所支配。即使有非常令人惊惧的事情，也不能动摇我的心念。这样难道不可以承担天下的重器吗？所以能够守护宗庙，便能成为宗庙祭祀的主持者；能够守护社稷，便能成为社稷祭祀的主持者。《象传》说：“重重的雷声就是震，君子因此恐惧戒慎而修养省察。” “洊”是重复。上卦为震、下卦也为震，所以说“洊”。修养自身，使一切事情都合乎天理；省察自己的过失，使一切事情都能遏止人欲。正因为内心恐惧戒慎，所以能够修养省察。恐惧发生在内心，修省表现于行事。初九：震雷到来时恐惧不安，随后笑语欢畅，吉利。卦辞中增加一个“后”字，意义就更加明白。初九、九四都是阳爻，是震卦之所以为震、发动震动的震；二、三、五、上都是阴爻，是受到阳爻震动而恐惧的震。初九是成卦的主爻，处于震动的开始，所以占辞如此。《象传》说：“震雷到来时恐惧不安，是因为恐惧能够招致福祉；笑语欢畅，是因为恐惧之后仍有法则。” 解释见前文。六二：震雷到来，危险；大大丧失财物，登上九重山陵，不要追赶，七日后会得到。

译“震来厉”是说六二承乘初九的刚爻，正当震动之时，所以震雷来得猛烈危险。“亿”是大，“亿丧贝”就是大量丧失财物。十万称为亿，难道还不算大吗？六五小象说“大无丧”，由此可以知道。“贝”是海中的甲虫。二爻变动，中爻离为蟹、蚌，有贝的象。震为足，有登的象；中爻艮为山，有山陵的象；山陵承乘九刚，有九陵的象。又因为艮居七位，有七的象；离为日，有日的象。从理数来说，阴阳各自到了六、七便达到极点，于是发生变化而返回原初。所以《易》中都说“七日得”。意思是震雷来得猛烈，使人大量丧失财物；九二于是顾不上财物，飘然离开，避居九陵，没有心思去追逐它，没想到七日之后这些财物自然又得到。开始时像甑掉了也不回头顾惜，最后却像失去的珠子重新归还。太王迁居岐山，也有这个意思。六二处在震动之时，承乘初九的刚爻，所以有丧失财物的象。然而它居中得正，这只是无妄之灾，所以又有得到财物的象。占问者得到此爻，凡事若能以柔顺中正自守，开始虽免不了有所丧失，最终却会不求而自然得到。《象传》说：“震雷到来而危险，是因为承乘刚爻。” 正当震动之时，承乘九刚，所以猛烈危险而不可抵御。六三：震动使人苏醒，震动中前行，没有灾害。“苏”就是从死亡中复苏、重新生还。《尚书》说“后来其苏”，就是这个意思，即后来我重新生还。阴爻受到阳爻震动，六三距离初九虽然远，却与九四相邻。因此下面初九的震动将要结束，上面九四的震动又重新发生；上面苏醒，下面苏醒，所以说“苏苏”。苏字与中爻坎有关，坎多有灾。三爻变阴为阳，阳爻得到正位，位置适当；并且不再形成坎体，所以没有灾害。“行”有迁徙改变的意思，也就是阴变为阳。震的性质是奋发有为，所以教人迁善改过。唐肃宗遭遇安禄山之变时，仍私下与张良娣下棋不止，可以说是不懂“震行无眚”的道理。六三既不中又不正，处在两个震卦之间。下面的震动将要结束，上面的震动又接着发生，所以有“苏苏”的象。之所以这样，是因为震本来能够行动，却没有行动。若能奋发有为，恐惧戒慎，修养省察，去掉不中不正的状态而趋向中正，就自然能够笑语哑哑而没有灾害。因此教导占问者要这样做。《象传》说：“震动而苏醒，是因为位置不当。” 因为不中不正，所以位置不当。九四：震动之后陷入泥中。“遂”有一去不返的意思；“泥”是沉溺于险陷而不能奋发。上下都是坤土，得到坎水，有泥的象。坎有泥的象，所以需卦、井卦都说泥。睽卦的错卦为坎，便说“涂”。晋元帝困于五季而未能恢复大业，宋高宗不能恢复旧日基业，都是陷入泥中的情形。九四以刚爻居柔位，既不中又不正，陷在两个阴爻之间；处在震惧之中不能守持，想要震动奋发又不能行动。这是既没有有所作为的才干，又沉溺于宴安私欲的人。所以终于陷入泥中而不能返回，仅从卦象就可以知道占问的结果。《象传》说：“震动之后陷入泥中，不能光明。” “未光”是说陷在两个阴爻之间，所做的都是邪僻的私事，再没有正大光明的事情，所以终于陷入泥中。这与夬卦、萃卦所说的“未光”相同。六五：震动来去都危险，大的损失没有发生，但仍然有事情可做。初爻开始的震是往，九四再次发生的震是来；六五处在君位，是震卦的主爻，所以往来都危险。“亿无丧”是大的损失没有发生。天命尚未离去，人心尚未背离，国势还没有达到瓦解的地步。“有事”是说仍然可以补救偏失、挽救弊病，仍然可以有所作为。六五处于震中，也像六二承乘刚爻一样，所以爻辞中“亿”字、“丧”字相同。六五以柔弱的才质居于君位，正当国家震动之时，所以有往来都危险的象。然而因为它得中，才力虽然不足以挽救变乱，德性还可以自守，所以大的损失没有发生，仍然能够有所作为。占问者不失其中正，虽然危险却没有大的损失。《象传》说：“震动，往来都危险，是因为行动处于危境。所做的事情守其中位，所以没有大的损失。” “危行”是说向前走危险，回来也危险，一往一来都危险。“其事在中”是说所做的事情虽然危险，但仍能有所作为，是因为具有中正之德。具有这种中正之德而又能有所作为，所以没有大的损失。上六：震动使人战栗不安，目光惊惶不定，出征凶险。震动尚未降临自身，只降临到邻近之处，没有灾咎。婚姻亲近关系中会有言语纷争。【“矍”反切为俱缚反】此爻变为离卦，离为目，有视看的象；又离火遇震，有因震动而发言的象。所以《明夷》说“人有言”，《中孚》说“泣歌”，都是离火受到震动。凡震遇坎水，都说婚媾；屯卦是震、坎相遇，贲卦中爻是震、坎相遇，睽卦上九变正后中爻为坎，本卦中爻也是坎。“索”是求取，意思是像有所求取一样，不能安定；“矍”是张望、徘徊。六三说“苏苏”，上六说“索索矍矍”，六三是内震的极点，上六是外震的极点，所以都重复用字。“震不于其躬，于其邻”是谋划防备之辞。意思是祸患到来，还没有波及自身，刚刚波及邻近之处时，就要及早看见并预先防备，像天还没有下雨就修缮门窗。孔斌说：“燕雀在堂上安居，母子相互喂食，灶上的烟囱火焰向上，栋梁房屋却将被焚烧。”这是说魏国不知道邻近的祸患将要波及自身，这就是“邻”的意义。“婚媾”是亲近关系，也如同说夫妻。亲近的人尚且不能免于发生言语纷争，疏远的人就更不用说了。上六以阴柔居于震卦的极点，内心危惧，不能安定，所以有战栗不安、惊惶张望的象。这样前往，内心已经紊乱，哪里能够挽救变乱？所以占问者出征就凶险。然而造成这种结果，是因为不能及早谋划。如果能在震动尚未波及自身时恐惧戒慎、修养省察，就可以免除战栗不安、惊惶张望的过失。但以阴柔处在震卦极点，也免不了婚姻亲近关系中有言语纷争，最终不能笑语哑哑、安然处于无事之境。及早防备尚且会有言语纷争，何况不能防备呢？“婚媾有言”也是占辞中的象。《象传》说：“震动使人战栗不安，是因为内心尚未安定。虽然凶险却没有灾咎，是因为看见邻近的祸患而戒备。” “中”是内心。“未得”是说内心紊乱，不能笑语哑哑。“畏邻戒”是说害怕祸患已经波及邻近之处，于是先行自我防备戒慎。能够因为害怕邻近的祸患而戒备，才可以没有灾咎；如果不能预先防备，哪里能没有灾咎呢？【艮下艮上】

译艮，是止。一阳停止在二阴之上，阳气自下而上升，到了最上面便停止，这就是止的意义。又因为它的象是山，下卦为坤，是山的根基；一阳覆盖在其上，重浊之物在下，轻清之物在上，也有停止之象。《序卦》说：震是动，事物不能永远运动，所以接着是艮。艮就是止，因此艮卦次于震卦。艮其背，不获其身；行走在庭院中，看不见那个人，没有灾咎。这一卦的卦辞，是从卦综来说明的，就像《井》卦说“改邑不改井”，《蹇》卦说“利西南”之类。本卦的综卦是震，六四在人的身体部位中代表身，所以周公的爻辞以六四为身。三画卦中，六二代表人的位置，所以说“人庭”，那么前庭就是九五。艮为门阙，所以门内中央就是庭。震是行动，向上而行，面向上，背在下，所以以阳爻的初九和九四为背。艮是停止，向下而立，面向下，背在上，所以以阳爻的九三和上九为背。前两句是从下卦说的，后两句是从上卦说的。说“止其背”，就是身体在背后，看不见九四所代表的身体；说“行其庭”，就是背部在人前，看不见六二所代表的人。因此，在停止之中既看不见自己，也看不见别人。卦辞本来极其精妙，令人难以理解。孔子知道文王是根据卦综来构成卦辞的，所以《彖辞》说一个“行”字，说一个“动”字，又着重说一个“时”字。《彖传》说：艮，就是停止。时当停止就停止，时当行动就行动。行动和静止都不失其时，道理就光明正大。所谓“艮其止”，就是止于应当停止的地方。上下爻彼此敌对而不相应，不能相互亲与。因此说“不获其身，行其庭，不见其人”，也就没有灾咎。这是用卦德、卦综和卦体来解释卦名、卦辞，说所谓“艮”，就是因为它具有停止的意义。然而天下的道理无穷无尽，人的事情又千变万化，如果只是一味停止，哪里足以穷尽事理呢？还要看时势如何。道理适合于可行的时候叫作时；时势当止于艮的停止，就停止，时势当行于震的行动，就行动。行动和停止、动与静都不失其时，那么无论做什么都合乎天理的公正，其道理就像日月一样光明，哪里只是没有灾咎而已呢？不过，艮之所以叫作止，也不是固执而不知变通，而是止于其所。只有止于理所当然的地方，所以时当止就止。卦辞又说“不获其身，不见其人”，是因为别人同我相交，我就能看见那个人；我同别人相交，别人也就能得到我的回应。如今初九与九四、六二与九五、九三与上九，阴各自为阴，阳各自为阳，彼此不相应，所以别人不能得到我的身体，我也看不见别人，只能做到没有灾咎而已。如果能做到时当止则止、时当行则行，哪里会只是没有灾咎呢？八个纯卦都彼此不相应，唯独《艮》卦特别说明这一点，是因为艮的性质是停止，停止便容易固执不变，所以不能光明，只能得到无咎。文王的卦辞专门从卦象来说，孔子的《彖传》专门从义理来说。《象传》说：两山重叠，就是艮卦；君子因此思虑不超出自己的职位。所谓两山重叠，就是里面一座山、外面一座山，是两重山。天下的道理，都依各自的位置而存在。父亲有父亲的位置，儿子有儿子的位置，君臣、夫妇也是如此。富贵有富贵的位置，贫贱有贫贱的位置，夷狄、患难也同样如此。有本来所处的位置，就有理所当然的道理。思虑不超出自己的位置，正是为了止于相应的道理。超出自己的位置，就越过了自己的道理。初六：止住脚趾，没有灾咎；利于长久守正。艮的综卦是震，震有脚趾的象。初六处在最下，也有脚趾的象。《咸》卦同样取人的身体为象，并且逐步向上。初六阴柔，没有可以作为的才能，是能够停止的。又处在最初、最卑下的位置，不得不停止。因此有止住脚趾的象。占问者如果这样做，就不会轻率举动、冒进求进，可以没有灾咎而守正。不过又担心这种守正不能长久，所以再次用这句话告诫占问者。《象传》说：止住脚趾，还没有失去正道。道理上应当停止的地方，叫作正，也就是爻辞中的“贞”。爻辞说“利永贞”，《象传》说“未失正”，都是说明初六停止在合乎道理的地方。六二：止住小腿肚，不能救助所跟随的人，心中不快。腓，就是小腿肚，也是初爻震为足的象。拯，就是救助。随，就是跟从。六二与九三相邻，是跟随九三的。不救助其所跟随的九三，就是不向所跟随的九三求助。凡是阴柔之爻依赖阳刚之爻来帮助，都叫作拯。《涣》卦初六说“用拯马壮”，就是这个意思。六二居中得正，处在八卦的正位；艮卦的主爻在九三，二爻都具有善意。但在应当停止的时候，六二停止而不向九三求救，九三也停止而不退下来听从六二，所以六二心中不快。中爻为坎，坎有忧愁和心病的象，所以有心中不快之意。六二居中得正，又与九三相邻，所以止于小腿肚。凭阴柔的资质，求九三的阳刚来帮助自己，是可以的。但艮的性质是停止，不向所跟随的九三求救，那么居中得正的德性就没有施展的地方了，所以内心常常不快。因此，占问所得的象就是这样。《象传》说：不能救助所跟随的人，是因为还没有退下来听从。六二在下，九三在上，所以说“退”。周公以坎所代表的心来说明“不快”，是以心病来说；孔子以坎所代表的耳来说明“未听”，是以耳痛来说。九三：止住腰部，使腰部上下断裂，危险，心中不安。限，就是界限。上身与下身相交界的地方，就是腰。夤，就是连接，指腰部连接上下而不断绝。腰在身体中正处于屈伸的关节，应当活动，不应当停止。如果止住腰部，那么上身自为上身，下身自为下身，彼此不能连接。列，就是分裂断绝，使上下不能连接，明显成为两段。薰与熏同义，是火烟向上升。薰心，就是心中不安。中爻坎有心病之象，所以六二说心中不快，九三说心中受熏；坎的错卦是离，离有火烟之象。停止的道理，只在于看它是否合乎义理。九三的位置在小腿肚之上，正是腰部所在，也是应当变动屈伸的地方，不应当停止。它本不应停止却偏偏停止，就不能屈伸，导致上下隔绝，彼此断裂而不能连接，所以危险而且心中常常不安。占问者的情况就是这样。《象传》说：止住腰部，是危险而使心中不安。不应当停止却停止，就会执着于一点而不能变通；外在既然彼此龃龉，内心必然不安，所以危险而心中受熏。六四：止住自身，没有灾咎。止住自身，就是安静自守、收敛隐晦。比如乡邻发生争斗，自己闭门不出、缄口自守，这类做法就是没有灾咎。六四以阴爻居阴位，是纯阴之爻，所以有止住自身的象。既然止住自身，就不再有所作为。占问者如果这样做，所以没有灾咎。《象传》说：止住自身，就是止于自身。躬就是自身，不能治理别人，不能成就万物，只能止于自身而已。所以爻辞说“艮其身”，《象传》说“止诸躬”。

译六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。序，就是伦序、条理。“辅”见《咸》卦注：“艮的错卦是兑，兑为口舌，是面颊的象。”这也是言语的象。止住面颊，就是不随意发言。说话有条理，就是一开口必定合乎道理。所谓悔，是说话轻率就荒诞，烦琐就枝蔓，放纵就冒犯，悖逆就违背；这些都叫作悔。《咸》卦多取人的面部为象，《艮》卦多取人的背部为象，是因为文王卦辞有“艮其背”一句。六五正处在应当从面颊发言的位置，以阴爻居阳位，难免有说错话的悔恨；但因为它居中，所以又有“止住面颊、说话有条理”的象，占问结果是悔恨消失。《象传》说：止住面颊，是因为居中而守正。“正”应当作“止”，与“止诸躬”的“止”字相同。因为居中而停止，所以悔恨消失。上九：敦厚地停止，吉祥。“敦”与“笃行”的“笃”意思相同，时当停止就停止，坚守正道而不改变。山有敦厚的象，所以《临》卦说“敦临”，《复》卦说“敦复”，都是取土的象。上九以阳刚之爻处在艮卦的极点，从开始到最后始终止于义理而不改变，是敦厚地坚持停止，所以有这个象。占问者如果这样做，那么他的道理光明正大，还有什么比这更吉祥呢？《象传》说：敦厚地停止之所以吉祥，是因为至终都能敦厚坚定。所谓厚终，就是到最后仍然敦厚笃定而不改变。《贲》《大畜》《蛊》《颐》《损》《蒙》六卦的上九都吉祥，都是含有善始善终、厚重至终的意思。《周易集注》卷十。钦定《四库全书》。《周易集注》卷十一。明代来知德撰写。【艮下巽上】渐，就是逐渐前进。本卦下为艮、上为巽，有不急于进取的意义，这就是“渐”的含义。树木生长在山上，逐渐长高，是渐卦的象。《序卦》说：艮就是停止，万物不可能永远停止，所以接着是渐卦；这就是渐卦排在艮卦之后的原因。渐：女子出嫁吉祥，利于守正。古人把女子出嫁称为“归”。天下的事情中，只有女子出嫁最讲究渐进：纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎，六礼完备以后才成婚。因此，最能体现渐进的事情莫过于女子出嫁。本卦有不急于进取的意思，正有女子出嫁的象。由于它的主旨在于前进，所以又告诫说利于守正。《彖传》说：“渐”就是逐渐前进，女子出嫁吉祥。前进而得到相应的位置，前往就会有功。以正道前进，可以端正国家。它的位置阳刚而得中。内止而外巽顺，行动就不会困穷。这是解释卦名，又用卦综、卦德来解释卦辞中的字。说作“渐”，说“女归吉”，是说一定要像女子出嫁那样，然后渐进才是好的。能够像女子出嫁一样，就必定依礼而进，不会苟且地相互追随，从而可以实现前进的愿望而获得吉祥。“进得位”，是因为本卦的综卦为归妹，两个卦同体，文王把它们综合为一卦，所以《杂卦传》说：“渐，女归，待男行也；归妹，女之终也。”意思是归妹下卦的兑前进而成为渐卦上卦的巽，得到九五的位置。但不只是得到位置，而且还居中而守正。“正邦”，就是使国家形成合乎礼法的教化，也就是“往有功”。这是从卦综来说的。所谓前进不困穷，是因为前进的心越急，前进的机会就越受阻。如今内卦为艮而止，在尚未前进以前防守安静、无所求取；外卦为巽而顺，在将要前进之时观察时机而行动。这就是前进不困穷的原因。有了这样的卦综和卦德，所以既吉祥又利于守正。《象传》说：山上有树木，就是渐卦；君子因此居处于贤德善俗之地。习俗会改变人，贤者也不能完全免除影响。所以人的本性彼此接近，而习俗却使人彼此相距很远。君子效法渐进的象，选择居住在有贤德、善良风俗的地方，耳濡目染，逐渐自然成为有道之士。这就是孟子所说把人引导并安置在庄、岳之间的意思。初六：鸿雁渐渐飞到水边；小子有危险，也会受到责难，但没有灾咎。鸿是大雁，鸿本是水鸟。中爻为离、坎，离为飞鸟，居于水上，有鸿的象。而且鸿雁这种鸟，树叶凋落时向南飞，冰融化时向北归，来去有时，群飞有序