周易集注卷九

译只有内心决除小人的意志决断又决断，而面目上却不显露决断，反而与小人相合，就像独自行走遇到下雨，受到一些湿濡；虽然行迹有可疑之处，难免受到君子的怨怒，但能够从容观察变化，委曲周旋以成就谋划，最终一定能够决除小人。占问者能够这样做，就可以免除凶险而没有咎害。《象》说：君子内心决断又决断，最终不会有咎害。内心决断又决断，而表面上与小人相合，这就是决断而又和谐，所以最终没有咎害。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵引群羊同行，悔恨消失；即使听到劝告也不相信。【“臀”读徒敦反；“次”读七私反；“且”读七余反。】人心从腹中产生的事物，都聚集在臀部。“臀”字从“殿”，殿是后面的意思。《易》中凡说到“臀”，都是坎。坎为沟渎，有臀部的象。所以姤卦九三变为坎而说“臀”，困卦下卦坎的初六说“臀”，这一爻变为坎也说“臀”。乾为一，兑为二，有皮肤的象，详见噬嗑卦。此爻变为坎，就不再形成一、二，所以说“无肤”；兑为毁折，也有没有皮肤的象。“次且”就是“趦趄”，指行走不能前进。正因为臀部没有皮肤，所以行走不能前进。兑为羊，有羊的象。“牵羊”，是牵连三个阳爻一同前进。兑的综卦为巽，巽有绳索的象，表示牵连。参看大壮卦六五，乾阳在下而说“丧羊”，那么这里的“牵羊”便可知道是牵连三个阳爻。乾为言语，是下方三个阳爻的言语，也就是前面“告自邑”的言语。变为坎，有耳部疼痛的象，也就是听到劝告却不相信的象。所以困卦也有“有言不信”之句，大概变为坎后，性情险恶而刚健，是傲慢对待外物，所以听到劝告也不相信。九四以阳居阴，既不中又不正，有臀部无皮肤、行动不能前进而不能决断的象，是小人的象。然而正当决断之时，不能不决断。所以教导占问者，如果能牵连下方三个阳爻一同前进，任用人才来成就事情，就可以消除行动不前的悔恨。但不中不正的人不愿听君子的劝告，料想即使有人劝告，他也不会相信。占问者如果这样做，就必然会有悔恨。《象》说：他的行动迟疑不前，是因为所居之位不当；听到劝告却不相信，是因为听闻不能明辨。“位不当”，是说不中不正。“聪”，是听闻。听到了却不能明白其中的道理，这就是不相信的原因。“位不当”是从爻位来说，“听闻不明”是从变卦坎来说。九五：苋菜连同土地一起决除，决断又决断；按中道行事，没有咎害。“苋”是苋菜。各种蔬菜秋冬都可以种，只有苋菜在三月种植。夬是三月的卦，所以取苋菜为象；也如瓜在五月生长，所以姤卦取瓜为象。“陆”是地，地势高而平的地方叫陆。苋是柔软之物，有上六的象；陆地是苋生长的地方，六又有阴土、陆地的象。“苋陆夬夬”，就是俗话所说的斩草除根。意思是要把苋菜决除，连同种植它的土地也一起决除。上面的“夬”是决除苋菜，下面的“夬”是决除土地。又如蹇卦王臣“蹇蹇”，上面的“蹇”是王的艰难，下面的“蹇”是臣的艰难。决断又决断，就把根本、枝叶全部决去，不再让它暗中滋长。“中行”，是说九五本来居中得正，但因为接近上六，阴阳相近，内心的事情就不光明。能够决断又决断，才能恢复原来的中道。九三说“夬夬”，是从内心说，是从应爻来说；九五说“夬夬”，是从事情说，是从亲近相比来说。九三居下位，九五则掌握决断和生杀的权力，所以与九三不同。九五正当夬卦之时，是夬卦的主宰；本来居中得正，是能够决除小人的人。但它与上六接近，难免沉溺于私情；表面上虽然想决除小人，一时之间溺爱小人的心又重新萌发，决断就不勇猛。所以必须像决除苋菜并连同土地一起决除那样，才能除去邪曲之心，不让它成为中德的累赘，从而没有咎害。因此其象和占断如此。《象》说：按中道行事而没有咎害，是因为中德还没有完全光明。“中未光”，是担心中正之德接近阴爻，还没有完全光明，所以应当决断了又决断。上六：没有人号呼求助，最终会有凶险。上六在掌权时，号呼自己的正应九三。如今九三正应而决断又决断，便不能再向九三号呼求助了。在掌权时，它处于王庭，可以向九五号呼哀求。如今九五与它亲近相比，也决断又决断，便不能再向九五号呼求助了。所以说“无号”，最终有凶。也就是《小象》所说的“终不可长”，占问者的凶险由此可知。《象》说：没有人号呼求助的凶险，最终不可能长久存在。意思是，一阴爻居于上位，不可能长久，最终会被五个阳爻决除。【巽下乾上】姤，意思是相遇。这是五月的卦。一阴在下方生成，阴与阳相遇；因为这本来不是所期望的，却突然遇到了，如同不期而遇，所以叫作姤。《序卦》说：“夬，是决断。决断必然有所相遇，所以接着是姤。”这就是姤卦排列在夬卦之后的原因。姤：女子强盛，不可娶她。【取，反切为七虑】一阴与五阳相遇，有女子强盛的象，所以告诫占问者不要娶这样的女子，因为她的女德不贞，决定不能长久守一而终身相从。周幽王得到褒姒，高宗立武昭仪，养鹙而弃鹤，这些都出于一时一念的差错，哪里知道后来会有莫大的祸患呢？所以，一阴生在五阳之下，阴气还极其微弱，圣人却立即说“女子强盛，不可娶她”，是为了防止事态逐渐发展。《彖》说：“姤，就是相遇，是柔与刚相遇。不可娶这样的女子，因为不能同她长久相处。天地相遇，万物都显明昌盛。刚与中正相遇，天下的事业就能大为推行。姤卦所体现的时势和意义，真是伟大啊！” 这是解释卦名和卦辞，并极力赞美它。娶妻不是一朝一夕的事情，所以说夫妇之道不能不长久。所谓不能同她长久相处，是说女子女德不贞，不能守一而长久相从。上面五个阳爻象天，下面一个阴爻象地。所谓万物都显明昌盛，是说万物在离卦时相见，是亨通美善的时机。天地相遇，本来只能说天地资始、资生，却说万物都显明，是因为万物到了五月都显现出美盛之状。刚，指九二；刚与中正相遇，是说九二的阳刚之德遇到了九五的中正。遇到中正，明君与贤臣相会，众事安康，其道就可以大行于天下。姤卦本来不善，但圣人的义理无穷，所以又从其中说出善的一面。说一阴遇五阳，不可娶这样的女子，这固然是不善；然而天遇地、君遇臣，其中又有极善的情况。一次相遇之中有善有不善，可见世道有治有乱，事情有成有败，人有困穷有通达，天下国家的一切事情，都不能单凭智力去求取，只在于所遇的时势罢了。时机到了自然相遇，无人促成却自然形成，无人招致却自然到来；相遇的时势和意义，难道不是很伟大吗？《象》说：天下有风，就是姤卦；君子因此施行命令，告诫四方。

译风运行于天下，万物没有不与之相遇，这是姤卦的象。施命，是把命令施行于天下。兴利除害，都属于命令所要处理的事情。诰，就是告知，有晓谕、警戒的意思。君门深居九重，朝堂和台阶相隔万里，哪里能够亲自与百姓相遇？只有施行命令、告诫四方，才能与百姓相遇，也如同天上的风与万物相遇一样。乾为君王、后妃之象，又为言诰之象，又有错卦坤方的象。巽是命令之象。初六：系在金属制的止动器上，守正则吉。有所前往，就会见凶；像瘦弱的猪徘徊跳动不前。【柅，反切为女履；蹢，音的；躅，反切为直录】柅，是放牧蚕丝一类的器具。金，是籰上的孔，用金制成；现在人们多用铜钱来做。巽有木柅的象，也有用绳系缚的象；变为乾，则有金的象。守正而吉，是说系在金柅上，前面没有可去之处，就能守正而吉。若没有系缚而有所前往，前去与相邻的二爻、正应的四爻相遇，就会立即见凶。羸豕，是小猪。孚，是诚信。蹢躅，是跳跃徘徊、缠绵不前。意思是小猪遇到猪，就彼此相合而徘徊跳动，不肯前进，这是立即见凶、可羞的象。凡是阴爻居下卦，不能都认为是小人加害君子。如姤有相遇的意义，观有观示的意义；本卦却因此被解释为小人加害君子，结果把九五极好的爻也一并说坏了。初六，一阴刚开始生成，正处在相遇的时势，阴不应当主动前去与阳相遇，所以教导占问者要有系在金柅上的象；能够这样做，就守正而吉。如果有所前往，就会立即见凶，所以又有瘦猪徘徊跳动的象；其中的戒意很深。《象》说：系在金柅上，是柔弱之道受到牵制。牵，就是牵连。阴柔被阳刚牵制，所以告诫它不要前往。九二：包裹着鱼，没有灾咎；不利于招待宾客。包，是包裹。详见《蒙》卦九二。鱼属阴，又是初爻美好的象。《剥》卦变为巽，说“贯鱼”；《井》卦说“射鲋”；姤卦说“包鱼”，都是因为巽为少女，从阴柔之物的美好取象。意思是九二把初六缠绕包裹起来，就像包鱼一样。说没有灾咎，是因为本卦以相遇为主旨，所以没有灾咎。说不利于宾客，是因为按道理不应当把它奉送给宾客。五月包裹的鱼，必然已经腐臭，所以不利于宾客。巽有臭鱼的象，也有臭味不能及于宾客的象。五个阳爻缠绕着一个阴爻，所以四爻、五爻都取包裹之象。没有灾咎，是从卦名取义；不能给宾客，是从鱼取义。若按正面的意义说，初六与九四是正应，九二既然先包裹了初六，那么九二就是主人，九四就是宾客，所以不利于宾客，而九四所包裹的是无鱼。但《易》以象为主，所以这里只就鱼来说明。九二与初六本来不是正应，双方却都想相遇，这是不正当的相遇。所以有五月包鱼的象。占问者得到这一爻，只能得到没有灾咎；然而这种不正当的相遇已经不能推及宾客，所以说不利于宾客。《象》说：包裹着鱼，从道义上说不能涉及宾客。五月包裹的鱼，怎么可以拿给宾客？按道义衡量，不能拿给宾客。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不进；有危险，但没有大的灾咎。夬卦九四与姤卦相综，倒转过来就是姤卦九三，所以爻辞相同。九三正处在相遇的时势，过于刚强而又不中，隔着九二，未能与初六牵连，相遇很困难，所以有这样的象。然而不相遇也就没有灾咎，所以占问者虽然有危险，却没有大的灾咎。《象》说：他的行走迟疑不进，是因为行走尚未受到牵连。本卦以相遇为主，九三还没有与初六牵连，所以迟疑不进。九四：包裹着的没有鱼；一旦行动就会引起凶祸。初六不中而且不正，卦辞已经用“女子强盛，不可娶她”来戒告了。若像《屯》卦六二与初六相比而不随从初六，十年之后才出嫁，那是因为六二柔顺、中正。如今初六不中不正，所以舍弃正应而随从九二。既然随从九二，民心就已经离散了。九四才能虽刚强，但所居之位属柔，按照正应的道理，起身与九二争夺，也如同三国争夺荆州，战事没有安宁之日，怎么会不凶？所以不说“凶”，而说“起凶”，就像说挑起祸端。九四不中不正，正处在相遇的时势，又与初六是正应；初六被九二包裹，所以有“包裹着的没有鱼”的象。九四心中不平，要与九二争夺，怎么会不因此引起凶祸？所以它的象和占断如此。《象》说：没有鱼的凶祸，是因为远离百姓。阴爻象征百姓，所以《观》卦的下部阴爻说：“观民。”远离百姓，是因为九二接近百姓，而九四远离百姓。九五：用杞包裹瓜，含藏章美；有事物从天而降。“▯”是枸▯。“▯”和瓜都是五月所有的东西，乾为果实，有瓜的象。由于前一爻有包鱼之“包”，所以这一爻也用“包”来说。含章，是含藏它的章美。这一爻变为离，有文明、章美的意义；又居于中位，有包容的意义，所以说“含章”。“含”就是“▯”包裹的包，“章”就是瓜的美；用“▯”包瓜，就是含藏章美的象。陨，是从高处落下。有事物从天而降，是说君主的命令从天而下降下。巽为命令，乾为天，所以命令从天而降。孔子所说“施命诰四方”一句，本来就出自周公“有陨自天”，所以《小象》说“志不违命”。况且这一爻变成鼎，又是正位凝命的君主，三个“命”字可以作为证明。九五正处在变化的时机，具有中正之德，深居九重，本来不与百姓相遇，所以有用▯包裹瓜、含藏章美的象。然而，虽然含藏着中正的章美，不主动求与百姓相遇，等到施行命令、告诫四方时，命令如同从天而降，也仍然像天下的风一样，没有一物不与之相遇。这样的相遇是多么广大啊！占问者若有这样的德行，才应验这一占。《象》说：九五含藏章美，是因为中正。有事物从天而降，是因为心志不违背命令。【舍，音舍】有中正之德，所以含藏其中正的章美，不使它显露。志，是心志。舍，是违背。命，是命令。虽然不显露章美，但心志不违背命令，施行命令、告诫四方，所以有事物从天而降。上九：相遇在角上，有困难，但没有灾咎。与《晋》卦“其角”相同，都是正当相遇的时候，处于高亢之位而遇到刚强者，不能与初六相遇，所以有“相遇在角上”的象，这是陷入困难的道路。然而没有接近阴私之事，也就没有灾咎，所以占断如此。《象》说：相遇在角上，是因为处在上卦的穷极之位，所以有困难。居于上卦的极点，所以到了穷极；正因为穷极，所以有困难。【坤下兑上】萃，就是聚集。水滋润大地，万物群聚而生，这是萃卦的象。又因为上卦喜悦、下卦顺从，九五刚健而居中，六二以柔顺居中与它相应，这是聚集的原因。《序卦》说：“姤，是相遇。万物相遇以后才会聚集，所以接着是萃。”这就是萃卦排列在姤卦之后的原因。

译萃：亨通。君王来到宗庙，利于见大人，亨通，利于守正。用大牲祭祀，吉利；利于有所前往。卦的大象为坎，坎为宫室。中间的爻为巽、艮，巽木在艮门阙之上，都有宗庙的象。坎为隐伏，有鬼神的象。九五中正，是大人的象。上面的“亨”字，是说占得此卦的人亨通；下面的“亨”字，是说见大人可以亨通。大象中坎为猪，外卦兑为羊，内卦坤为牛，有大牲的象。意思是处在萃的时势，可以感格鬼神，可以见大人，必然亨通，但有利于守正罢了。凡事物处于丰厚之时，不宜俭省吝啬；凡事情都宜有所前往，不宜退缩停留。这是在教导占问者，处在萃的时势应当如此。《彖》说：萃，就是聚集。以顺从而喜悦，以刚健居中而相应，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了致敬孝心、奉献祭享。利于见大人而亨通，是因为以正道聚集。用大牲祭祀而吉利，利于有所前往，是因为顺应天命。观察万物聚集的情形，就可以看见天地万物的实情了。这是用卦德和卦体解释卦名，又解释卦辞，并极力赞美它。内卦顺从外卦，外卦喜悦内卦。九五以刚健居中而下交，六二以柔顺居中而上应，内外、君臣都彼此聚合，所以叫作萃。竭尽心志来表达孝心，竭尽财物来奉献祭享。以正道聚集，如萧何、张良等臣子，一时聚集在汉高祖身边而跟随他，这是聚集；除掉暴秦，这是正；能够成就统一天下的功业，这是亨通。天命，就是天理的自然。用人事来说，就是在恰当的时候做恰当的事。时当丰盛就丰盛，时当前往就前往，这才是顺应天理的自然。情，是由此发出的情状。阳倡导而阴应和，乾开始而坤生育，天地也是这样聚集；形体交接、气息感应，声音相应、气息相求，万物也是这样聚集。天地万物的实情，不过就是聚集罢了。《象》说：泽在地上，就是萃卦；君子因此整治兵器，戒备意外变故。“泽”字有多种含义，有水泽、雨泽、恩泽、润泽。泽在天上，有恩泽的意义，所以施加福禄于下。居德则忌用这种解释；这里有水泽、润泽的意义，所以滋生万物，使它们聚集。除，是除去旧物、取用新物的意思，也就是整治破败。戒，是防备。虞，是预料、推测。意思是变化出于意料之外，不能事先推测。众物聚集必然会有争夺之事，所以君子整治兵器，并不是为了炫耀武力，而是为了防备意外。圣人的心意和义理无穷。姤卦文王的卦辞本来不善，圣人却发明出“姤之时义大”的一段。本卦文王的卦辞极善，圣人又发明出这一段。因为本卦的错卦是大畜，有离、震两个象；戈兵属于震动之象，所以说到兵器和意外。又大象坎的错卦为离，中间的艮综为震，也有这样的象。初六：有诚信却不能坚持到底，于是混乱，于是聚集。假如呼号，一手握住它，便会成为笑谈；不要忧虑，前往没有灾咎。孚，是与九四正应而彼此诚信。有孚而不能坚持到底，是说阴柔之人不能固守，所以诚信不能长久。由于急于聚集，不选择正应，而与同类的群小聚集。号，是呼叫。握，是持握。意思是呼叫九四靠近前来，用手握住它。若，是如同。意思是应当像这样的象。就是说，有诚信的心，能够像诚信地向前呼唤并用手握住不放一样，那么诚信的心就达到极点。虽然会被众人讥笑，也不要忧虑；正因为不在意这种讥笑，才会没有灾咎。中爻巽有进退的象，是有孚不能终的象；坤有迷乱的象，也有众物聚集的象；兑为口舌，是呼号的象；坤错为乾，有“一一”的象；中爻艮有手握持的象；兑为喜悦、欢笑的象；大象坎有增加忧患的象。如今这一爻变化后不成坎，所以不忧虑，是“勿恤”的象。初六阴柔，与九四是正应，处在萃的时势，又接近同类的阴爻，所以有“有孚不终，于是混乱，于是聚集”的象。所以教导占问者，诚信要坚定，好像把九四呼唤到面前并用手握住它；以阴爻握住阳爻，虽然免不了被人讥笑，但一定不要忧虑这种讥笑，这样才可以前往与九四聚合，所以没有灾咎。《象》说：于是混乱，于是聚集，是因为心志混乱。本性阴柔，又急于聚集，心中已经混乱，所以来不及选择正应便聚集了。六二：牵引，吉利，没有灾咎；有诚信，才适宜举行禴祭。引，是开弓，和“君子引而不发”的“引”相同。本卦大象为坎，这一爻变化后也为坎，坎有弓和开弓的象。人开弓射物，必须专心瞄准目标，使箭正中目标，不偏左也不偏右，才能射中。这是中德不变的象。六二虽然中正，却处在群小之中，稍有偏私就不算中正。所以说“引”，则吉利而没有灾咎。中爻艮为手，所以初六说“一握”，握就是用手持住；六二说“引”，引就是用手把弓拉开，都是手的象。吉，是能够聚集于九五。没有灾咎，是因为六二与九五德性相同，又是正应。孚，是对九五有诚信。利于禴，是说薄祭也可以与神相交，又能与九五相聚，是吉利而无灾咎的象。坎为隐伏，有人鬼的象。这一爻变为坎而成困卦，所以《困》卦六二也说利于祭享。《未济》有坎，也说禴；《涣》也说有庙。这一爻变化后中爻成为离，禴是夏祭，所以与《既济》都说禴。六二中正，向上与九五的中正相应，是同德相应。六二的中德没有改变，所以有“牵引”的象。占问者得到这一爻，不仅吉利，而且没有灾咎。然而能够牵引，就能以诚信取信于九五，并与九五聚合，所以有适宜举行禴祭的象。这一占断中的象，也是如此。《象》说：牵引而吉利、没有灾咎，是因为中德没有改变。六二本来有中德，只有像开弓一样保持诚信和中正，中德才没有改变，所以吉利而没有灾咎。六三：聚集的样子，叹息的样子；没有什么有利，前往没有灾咎，但略有困难。这一爻变化后艮成为咸卦，咸卦九三也说前往有困难。但咸卦是君子跟随小人，是可羞的事情；这里则是小人与小人聚集，所以只是略有困难。大象坎有增加忧患的象，兑为口，有叹息的象。六三阴柔，既不中又不正，处在萃的时势，想要聚集本来就是它的心愿，所以有“聚集的样子”的象。只是上面没有相应相助，不能彼此聚集，所以有叹息、没有什么有利的象。然而六三与上六虽然同为阴爻，没有相互匹配的情意，但如果能够前往跟随上六，我的性质顺从，而对方的性质喜悦，必定能够相聚，可以没有灾咎。但不能与刚健明达的人聚集，而是与阴柔的群小聚集，也有一点困难，所以占断如此。《象》说：前往没有灾咎，是因为上面以巽道相待。

译巽，是六三的中爻，本来就是巽；兑卦综为巽，也有巽的意义。向上前往，以巽顺的态度跟随对方，我顺从而对方喜悦，就可以相聚，所以没有灾咎。九四：大吉，没有灾咎。大吉而没有灾咎。与《随》卦九四“随有获”有所不同，这里是从时势和位置上说，不是从道理上说，正是所谓处事不按正道，却能得到富贵。接近喜悦之君，面对归顺的百姓，难道不是大吉吗？谁会责怪他？可惜六爻中初六混乱，六二牵引，六三叹息，九五有悔，上六流泪。只有九四不中不正，却能自然而然地相聚。聚集不费心力，所以大吉；这是时势和位置自然造成的，并非九四勉强求取，所以没有灾咎。九四不中不正，居于多忧惧之地，本来是不吉而且有灾咎的。然而它接近九五之君，拥有聚集的权力，率领三个阴爻顺从并聚集到九五那里。上面喜悦，下面顺从，不费心力就自然能够聚集。如果不论九四自身的德性，只从它聚集的作用来说，就是大吉而没有灾咎。所以有这样的象，占问者得到此爻也应当如此。《象》说：大吉而没有灾咎，是因为所居之位不当。位置不当，就是不中不正。既然不中不正，那么大吉也就未必吉利，没有灾咎也就可能有灾咎了。周公是从时势和位置上说能够聚集的象，孔子则是从道理上说。九五：聚集而拥有地位，没有灾咎；不能取信于人。保持元善，长久守正，悔恨消失。匪，就是不。匪孚，是不能取得人的信任。九四接近下方群阴，分散了聚集之势，所以虽大吉无咎，却不能取信于人。元，是元善，也就是阳刚中正的德。永贞，是长久地守正坚固。悔，是九五与上六相近，同处于喜悦之体，阴阳相亲相近；恐怕它虽然聚集了天下的地位，但德性还不十分光明，所以有悔。九五处在天下尊位，是萃卦的主宰，臣民都来聚集，可以没有灾咎。然而九四分散了聚集之势，免不了不能取信于人；上六沉溺于阴私，也免不了有悔。所以必须反躬自修，使元善、中正的德性长久保持坚贞，这样悔恨才会消失，众人才会信服。占问者必须如此。《象》说：聚集而拥有地位，是因为心志还没有光明。这一爻与《夬》卦中“未光”的意思相同，因为阴阳相悦，这就是心志不光明；又变为震，情感发动而性情顺从，这也是心志不光明；变为震而成豫，又和乐，这仍然是心志不光明。阳与阴相聚，正当聚集之时，又喜悦、又发动、又顺从、又和乐，怎么能够保证心志光明呢？所以说“心志未光”。若依本爻阳刚中正的本性来说，又有什么过失和毛病呢？上六：手持并赠送财物，叹息流泪；没有灾咎。赍，是持有、赠遗，有拿着东西赠送给人的意思。中爻艮为手，有持物赠遗的象。咨，是叹息；从鼻子流出叫涕，从眼睛流出叫洟。兑为口，是叹息的象，又为泽，有涕、洟的象。上六处在萃卦的终点，求聚集却不能得到，只能拿着东西，叹息流泪，向九五哀求，所以有这样的象。然而过度忧思所造成的危险最终必然平息，所以没有灾咎。六爻都说没有灾咎，是因为水滋润大地，万物群聚而生；这体现了天地生育万物不偏二致、而生育万物不可测度的道理，所以六爻都没有灾咎。《象》说：手持并赠送财物，叹息流泪，是因为在上位还不能安定。因为在上位还不能安定，所以悲哀地向九五求告。【巽下坤上】升，就是前进而上升。卦体是巽在下、坤在上，树木在地中生长，长大而更加高，是升卦的象。又因综卦为萃，萃卦下卦的坤上升而成为升卦的上卦，也是升的象。《序卦》说：“萃，是聚集；聚集而向上，叫作升，所以接着是升。”这就是升卦排列在萃卦之后的原因。升：大亨通。可以用来见大人，不必忧虑；向南方前进则吉利。意思是，占得此卦的人，大为亨通，可以用来求见大人，不必忧虑恐惧，向南方前进就吉利，所以说大亨通。不说“利见”而说“用见”，是因为九二虽是大人，却处在臣位；六五之君想任用九二，就会召见他。六四“王用亨于岐山”的“用”字，就是这个“用”字。不必忧虑，是因为本卦大象为坎，有忧虑忧恤的象，所以教导他不要忧虑。向南方前进吉利，是因为文王圆图中巽为东南方的卦，经过离而到达坤，是巽上升到坤，所以向南方前进吉利。若向东方前进就到震，不是升了。《彖》说：柔顺之物顺应时势而上升；内巽而外顺，阳刚居中而有应，因此大为亨通。可以用来见大人，不必忧虑，这是有福庆。向南方前进吉利，是因为心志能够施行。这是用卦的综卦解释卦名，用卦德、卦体解释卦辞。柔，是坤土。本卦的综卦是萃，两个卦的卦体相同，文王把它们综转为一卦，所以《杂卦传》说“萃聚而升不来也”。柔顺之物顺应时势而上升，是说萃卦下卦的坤上升而成为升卦的上卦。柔本来不能上升，所以要顺应时势而升，这就是升卦得名的原因。内卦巽、外卦顺，内心就不躁动，妄行也不会违背正理。况且我有刚健居中的德，六五又以柔顺来应我，怎么会不能上升？所以大亨通、有福庆，是庆幸其道能够施行；不必忧虑，也是这个意思。心志能够施行，是心中期望自己的道必然能够施行；吉利也是这个意思。有福庆、心志能够施行，就是大亨通。《象》说：树木生长在地中，就是升卦；君子因此顺应德性，积累小的进步而达到高大。本卦因坤土生木而得名，所以说君子要顺应德性。坤的顺德，就是以敬使内心正直，以义使外在方正。积，是日积月累，如同树木生长在地下，不知不觉就长得高大。巽有高的象。初六：诚信地上升，大吉。允，是诚信。本卦原本是坤土上升，初六和六四都是坤土，所以说诚信地上升。初六柔顺而居于初位，正处在上升的时势，又与六四彼此信任、志向相合，占问者如果这样，必定能够上升，所以大吉。《象》说：诚信地上升而大吉，是因为向上与六四志向相合。为什么说与六四志向相合，所以能够诚信地上升？《大畜》九三与上九都是阳爻，但本卦都是希望畜养达到极点而通达，所以《小象》说“向上志向相合”。本卦初六居内卦之初，六四居外卦之下，因为柔顺而顺应时势上升，都是想要上升的，所以《小象》也说“向上志向相合”。九二：有诚信，才适宜举行禴祭；没有灾咎。九二以阳刚居中，六五以柔顺与之相应，这是诚信达到极点，所以有适宜举行薄祭、也可以与神相交的象。占问者如果这样，就能实现上升而有喜庆，所以没有灾咎。升卦综为萃卦，萃卦六二说“引”，是阴柔；这里九二刚健居中，所以止住，只说有诚信才适宜举行禴祭。《象》说：九二的诚信，是有喜庆。有喜庆，是喜悦它能够上升。诚信达到极点，君主必然信任任用他，他便可以专心上升。周公许诺说“没有灾咎”，孔子说“君臣彼此诚信，哪里只是没有灾咎，而且还有喜庆”。中爻兑，有喜悦的象。九三：上升到空邑。

译阳为实，阴为虚；上体为坤，有国邑的象，详见《谦》卦。以九三上升到六四，是以实上升到虚，所以说“上升到空邑”。有人说：“四邑为邱，四邱为虚。”这里的虚不是空虚，而是邱虚，这种解释也说得通。九三凭借阳刚的才能，正处在上升的时势，前进而接近坤，所以有“上升到空邑”的象。占问者得到这一爻，可以知道自己上升而没有疑虑。《象》说：上升到空邑，是没有什么可疑虑的。本卦六五之君阴柔，九二之臣阳刚，似乎是君弱臣强，正是人们所疑虑的。何况正处在上升之时，从臣位逐渐上升到君位；如果六四是阳刚，就会逼近六五，怎么能不疑虑？如今“升虚邑”是阴土，与六五同体，所以没有什么可疑虑的。六四：君王用来在岐山祭享；吉利，没有灾咎。坤的错卦为乾，乾是君王的象。王，指六五。两个物体相合为岐，所以说岐路，即两条道路。坤上面的两个断开部分，有岐的象。《随》卦以兑为西，所以说西山；这里是两个断开部分，所以说岐山。中爻震综为艮，有山的象，于是三、四、五爻都像山。都是因为有这些象，所以用“岐”“西”两个字加以区别。前代儒者不知道取象，便说岐山在西方，失去了取象的要领。这里说的岐山指六四。亨，是通达，与“公用亨于天子”“王用亨于西山”的亨字相同。王用亨于岐山，就是用见大人。意思是六五想任用九二，于是通过六四而求取九二。四个爻都说升，只有九二与六五是正应，所以九二说用禴；六四与六五相邻，所以说用亨。因为君位不可再上升。九二用禴而六五用亨，上下彼此任用，正是刚健居中而相应，哪有比这更吉利的？所以吉利而没有灾咎。六四以柔爻居柔位，与六五同体，是顺从侍奉六五到了极点。所以六五想任用九二，就通过六四来求取九二，于是有“王用亨于岐山”的象。这是吉利而没有灾咎的道理，所以象和占断如此。《象》说：君王用来在岐山祭享，是顺从侍奉之意。六四本属顺体，又以柔居柔，得正而顺从，侍奉六五。所以六五想任用九二，便通过六四来求取九二。如果六四不得正，就会成为阿谀取悦的小人，哪里能够为六五沟通九二？六五：守正则吉，登上台阶。“王用亨于岐山”，是上位取得下位的信任，是贤君的事情；九二觐见君主而登上台阶，是下位取得上位的信任，是良臣的事情。所以先说守正而吉的占断，后说登上台阶的象。阶，是台阶、梯子的一层层差等。六五以柔顺居尊位，向下任用刚健居中的贤臣，并通过六四来求取他，这是守正而且吉利。九二正当上升的时势，因为六五通过六四来求取他，于是得以觐见君主并登上台阶。上下彼此诚信，所以象和占断如此。《象》说：守正而吉、登上台阶，是大大实现了心愿。大大实现心愿，就是《彖辞》所说的“有福庆，心志能够施行”。上六：昏昧地上升；利于守持不止息的正道。“冥”与《豫》卦的“冥”相同，是沉迷于上升而不知道停止。坤为迷乱，是冥昧的象。不止息的正道，就是天理。只有天理能够恒常上升而不停息。若是富贵、利益、显达，涉及人欲的私心而不是天理，就会有消长变化。冥豫是动体，所以教导它以豫先防备；升是顺体，所以教导它以守正。上六处在升卦的极点，是沉迷于上升而不知道停止的人。其中有防止上升过度的意思，所以圣人教导占问者说：“上升而不停息，只有以不息为正道才有利，其他方面都没有利处。”圣人为占问者开启趋善之门，就是这样。《象传》说：防止上升到了极处，就会消损而不能富有。“消”，是消损已经上升的事业；“富”，是富有。凡是上升，若是遵循天理而不息的正道，就能成就富有的事业。若只是发展私欲，前进而不回头，沉溺而不停止，那么盈满的必然转为空虚，安泰的必然转为否塞。只看见它日益消损，却看不见它增长，消损而不能富有。所以说“消不富”。本卦下体为巽，巽有富有之象；此爻在外卦，所以说“不富”。这也如《无妄》九二还没有进入巽位，所以说“未富”。【坎下兑上】“困”就是穷困。此卦象为水在泽中，水枯竭而泽中无水，正是困的含义。又六爻都被阴爻遮蔽，象征小人遮蔽君子，也是穷困之象。《序卦》说：上升而不停息，必然陷入困境，所以接着是《困卦》。因此《困卦》排在《升卦》之后。困，亨，贞，大人吉，无咎；有言不信。这段卦辞是圣人教人处困的方法。意思是处在困境时，占问者若能使自己的道得以通达，就能守正。其他卦说“亨贞”，是说不正就不能亨通，表示亨通由于守正；本卦说“亨贞”，是说处困而能够亨通，便能守正，表示守正由于亨通。但这岂是小人所能做到的？必须是平素有学问、有操守的大人，意志已坚定，而所遭遇的困境又不足以动摇他，才会获得吉祥而没有过失。若不能亲身实践、躬行其道，只想靠言语来求得免除困境，别人必然不相信，反而会更加困窘。意思是处在坎险之中，不可崇尚兑卦所象征的口舌。九二、九五刚而居中，是大人的象。兑为口，有言语之象；坎为耳，耳朵疼痛而不能听，有“有言不信”之象。《彖传》说：“困，是刚爻被遮蔽。身处险境而能喜悦，困穷而不失其所守，能够亨通，难道只有君子才能做到吗？守正，大人吉，是因为刚爻居中。有言语却不被相信，是崇尚口舌而自取穷困。”【“说”读作“悦”】这是用卦体解释卦名，又用卦德和卦体解释卦辞。坎中的刚爻被兑中的柔爻遮蔽，九二被两个阴爻遮蔽，九四、九五被上六遮蔽，这就是“困”得名的原因。兑爻遮蔽坎卦上六遮蔽九四、九五，说明小人在上位，例如绛灌遮蔽贾谊、公孙宏遮蔽董仲舒。两个阴爻遮蔽九二，说明前后左右都是小人，例如曹节、侯览等遮蔽党锢中的贤人，王安石、吕惠卿遮蔽元祐年间的贤人。“险以说”是卦德；“困而不失其所亨”是人事。处在险境而能喜悦，就是身处困穷艰险之中仍能乐天知命。“所”指此心，也指此道。意思是身体虽然困窘，但内心不惭愧、不惭怍，心就通达；时势虽然困窘，但此道没有增加也没有减损，道就通达。不在身体上求通达，而在内心上求通达；不在时势上求通达，而在道上求通达。比如羑里演《易》，陈蔡绝粮而弦歌，颜子住在陋巷却不改变他的快乐，都是这种情况。君子就是大人。

译“贞，大人吉”中的“贞”字，文王卦辞是连着“亨”字读的；《彖传》把它连着“大人”来说，是孔子担心人们把“贞”字误认为只是戒辞。所谓“刚中”，就是九二、九五。刚而居中，就能见识明达、操守坚定，安于平易之道而等待天命，所以说守正的大人吉祥。“贞大人”，就是守正的大人。“尚口乃穷”，是说不得志的人即使发言也不会被相信。因为把口舌看得太重，就一定不能求得内心无愧、安于平易之道以等待天命，这就是不能亨通而守正。所以圣人设置这一戒条：崇尚口舌，就会自取穷困。所谓“尚口”，如同三番五次上书申辩；凡是受到别人诽谤，不反省自己、修养自己，却只与人争辩诽谤之类。《象传》说：泽中没有水，就是困；君子因此把生命交付给天，以完成自己的志向。泽是用来蓄水的，泽中没有水，是水向下渗漏而上面枯竭，正是困的象。 “致”是送达、交付。命在天，志在我。所谓“致命遂志”，就是不把生命看作自己的私有物，把生命交付给上天，只求完成自己的志向，成就一个“是”字。患难到来时，论的是是非，不是利害；论的是轻重，不是生死。杀身成仁，舍生取义。幸运时身体得以保全，名声本来就会存在；不幸时身体死亡，名声也不会朽灭。难道不是身体困窘而志向亨通吗？身体保全的，如张良的铁椎、苏武的符节；身体死亡的，如比干、文天祥、陆秀夫、张世杰。初六：臀部困在树根上，进入幽暗的山谷，三年不能相见。凡是说“困”，都是柔爻遮蔽刚爻，即小人使君子困窘。“臀”是坎的象，详见《夬卦》。人的身体行走时脚在下，坐下时臀部在下，所以初爻说“臀”。“株”是树根，也就是木根。《诗经》说“早晨在树根旁取食”，诸葛亮的表章说成都有桑树八百株，王安石诗中说“日月无根株”，都是指树根。中爻巽为木，在坎之上；初爻又居坎之下，有木根之象。坎有隐伏、幽谷之象。水在上，幽谷在下，那么谷中就都是木根。意思是进入幽谷之中，臀部坐在树根上。这是倒装说法，因为有“臀”字，文势必然把“困于株木”放在“臀”字之后，所以倒说。若说“臀入于幽谷”，反而不通。“觌”是见。坎的错卦为离，又居第三爻，有“三岁不觌”的象。“不觌”，就是不能见到九二和九四。初六凭阴柔的资质，处在坎险的下方，正值困境；远处与九四相应，近处又与九二相比，也想遮蔽刚爻、使君子困窘。然而它资质柔弱而居下，所以有坐在树根上、进入幽谷，最终不能见到九二、九四的象。想使君子困窘，反而使自己困窘；从卦象就可以知道占断了。《象传》说：进入幽谷，是因为幽暗而不能明见。这是说明不能相见的原因。“幽”与“明”相对而言。九二与九四合成离卦，有光明之象。初六处在离卦光明之下，也就是在离明之外，因此幽暗。九二、九四能够看见幽谷中的情形，而进入幽谷的人却不能看见九二、九四。九二：困在酒食之事上，朱绂将要到来，利于以祭祀沟通，出征凶，但没有过失。【“绂”读作“弗”】“困于酒食”，是说酒食也艰难匮乏，如孔子吃粗粮喝清水、颜子一箪饭一瓢饮、《儒行》所说两天合吃一顿，都是这种情况。连酒食都困乏，那么酒食以外的困境就可想而知了。《程传》说，《易》中凡是说酒的，都是坎；说食的，都是兑。所以《需卦》中爻为兑，说“酒食”；《未济卦》和《坎卦》都说酒。朱绂，是用朱色的丝带作绶带。 “方来”，是说他的德行逐渐为人所知，将被君主举荐任用。“利用亨祀”，“亨”是通达，表示以诚心相应，这是卦象，也如“利用禴”的意思，即应当通过祭祀表达至诚。坎有隐伏和鬼神之象，所以说祭祀。“征凶”，是说处在困境时，前往必然凶险。“凶”字就是《大象传》所说“致命”的意思，正是所谓困中求亨，所以没有过失。中爻为离，有朱色之象；又有巽，象征绳带、绂。坎是北方之卦，朱是南方之物。离在九二之前，所以说“方来”。这正是诸葛孔明的事情：困于酒食，是隐居南阳；朱绂将来，是刘备三顾茅庐；利于以祭祀沟通，是答应刘备的聘请；“征凶”，是说直到死去才停止；“无咎”，是说君臣之间的义理没有过失。九二凭刚健居中的德行，处在困境时甘于贫困而守住中德，并被君主举荐任用，所以有“困于酒食，朱绂方来”的象。所以教导占问者以至诚来回应，虽然前往有凶险，却没有过失。《象传》说：困于酒食，是内中有喜庆。意思是有这种刚而居中的德行，就能使自己的道亨通。因此会有朱绂将来的福庆。六三：困在石头前，靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。兑的错卦是艮，艮为石。石头坚硬而不容纳，质地无情。石头在前面，有困于石头之象。“据”是依靠。坎为蒺藜，蒺藜是有刺的东西，不能依靠；蒺藜在后面，有靠在蒺藜上的象。坎为宫，有宫室之象。中爻巽为进入，有进入宫室之象。此爻一变，中爻成为乾，不成为离，没有眼睛看见的象。坎为中男，兑为少女，所以兑是坎的妻子。兑的中爻、坎的中爻都是阳爻，不是阴爻，因此有进入宫室却见不到妻子的象。此爻中的“入”字、“见”字都不是轻易使用的，周公的爻辞极其精妙。旧注不懂卦象，所以把石指作九四，把蒺藜指作九二，把宫指作六三，把妻指作上六。六三阴柔，不中不正，处在困境时，也想遮蔽九二的刚爻，使君子困窘。但它处在坎险的极处，所承、所乘的都是阳刚，孤阴陷在其中；前面所困的是无情之物，后面所依的是有刺之物，连自己的家室都不能保全，将要丧亡，何况还能使君子困窘吗？所以有这样的卦象，占问就是凶。《象传》说：靠在蒺藜上，是因为乘在刚爻之上；进入宫室却看不见妻子，是不祥。乘刚，是乘九二的刚爻。不祥，是说死期将近。此爻变为《大过》，有棺椁之象，所以说死期将近。人哪里有不见妻子的道理？这就是不祥的征兆。殷仲文跟随桓玄照镜子，却看不见自己的面容，几天后灾祸降临，这也是不祥的征兆。九四：缓缓而来，困在金车上，有所吝惜，但最终会有结果。金车指九二。坎有车的象，乾为金且居中，有金车之象。由下而上叫“往”，由上而下叫“来”。“来徐徐”，是九四来到初六这里。初六与九四相见，九四来到初六这里，是因为阴阳正相应。九四与初六是正应，位置不中不正，但心志在初六，所以有缓缓来到初六这里的象。

译然而它被九二隔开，所以又有困在金车上的象。在阴爻困住阳爻的时候，不能使自己的道亨通，却仍然心志在初六，固然可羞。但阳爻有所相应，最终不能被阴爻困住，所以占断如此。《象传》说：缓缓而来，是因为心志在下方；虽然位置不当，但有所相应。心志在下方，是指心志在初六。有所相应，是九四阳爻与初六阴爻有应合。况且九四接近君位，所以阴爻不能使它困窘。《井卦》九二、九五都是阳爻，所以说“无与”。九五：割鼻断足，困于赤绂，于是慢慢获得喜悦，利于祭祀。【“说”读作“悦”】兑的错卦为艮，有鼻子的象；变卦为震，有足的象。割去鼻子叫“劓”，去掉足叫“刖”。上体兑为毁坏折损，错卦艮为守门人和受刑之人，有劓刖之象。若按六爻卦画来说，九五是《困卦》的主爻，三个阳爻居中，上下都是阴爻，坼裂也有劓刖之象。赤绂是臣子的绂。中爻离、巽与九二同为绂的象，是柔物，所以也以三条柔爻来象征困于赤绂。赤绂指九四和九二：九四是九五身边的臣子，六三与它相比；九二是九五的远臣，被六三遮蔽，所以说“困于赤绂”。劓刖，是君主受到困厄；赤绂，是臣子受到困厄。兑为喜悦，有喜悦之象。“乃徐有悦”是说时间久了终会有喜悦，不会始终困窘。“利于祭祀”就是渐渐获得喜悦的象。祭祀能够竭尽诚意，就会得到福佑。这里教导九五守中正之德，不可用声音笑貌来敷衍。九五处在柔爻遮蔽刚爻的时候，上下都受到刑伤，所以有割鼻断足之象。三条柔爻与九四相比而遮蔽九二，所以不只是有劓刖，又有困及赤绂的象，君臣都受到困厄。然而九五居中守正而处在兑悦之体，既有能够作为的才干，又有善于作为的方法，难道会始终困窘吗？必然会渐渐获得喜悦，不会始终处于困境。只要能守住这种中正之德，像祭祀那样诚信，就会获得喜悦而受福。所以又这样说明占问者应取的象。《象传》说：割鼻断足，是因为心志尚未实现；渐渐获得喜悦，是因为居中而正直；利于祭祀，是因为能够受福。被阴爻遮蔽，所以心志尚未实现。“中直”与《同人》九五所说的“直”相同，就是正。所谓受福，是说守中正之德，如祭祀般诚信，就能受到福佑，而不再受到困厄。上六：困在▯藟中，处于危险不安之境，说：“一行动就会后悔，已经有了悔悟；前往则吉。” 艮为山、为道路、为果实。《周礼》说蔓生的果实叫“蓏”，▯藟属于这一类；高山小路，形势危险不安。兑的错卦为艮，有这些象。又正应为坎，坎为陷、为丛棘、为蒺藜，也都是▯藟一类的象。所谓▯藟，是缠结束缚之物；“臲卼”是危险动荡、不能安定的状态；“曰”是自我责问的话。兑为口，变卦乾为言语，有“曰”的象。“曰动悔”，是自责说行动就会有后悔，又能怎么办呢？“动悔”的悔，是事情上的后悔，是上六自己的悔；“有悔”的悔，是内心的悔悟，是圣人教占问者产生的悔悟。“征”，是离去而不再困住君子，与《蒙卦》“几不如舍”的“舍”字相同。上六阴柔，也想遮蔽刚爻，使君子困窘。然而处在困境的极点，反而不能困住别人；想行动去遮蔽刚爻，就会受到▯藟束缚而不能前行；想静止而不遮蔽刚爻，又处在人君之上，危险恐惧而不能自安。因此它自责行动就会后悔，所以有这样的象。但处在这种时候，关键只在于能否悔悟。若真能发起悔悟之心，除去阴邪的弊病，知道刚爻不可遮蔽，那么放弃这种做法、离去就可以了。所以占问者只有“前往”才吉。《象传》说：困在▯藟中，是因为所处不当；行动会后悔，已有悔悟而得吉，是因为能够行动离去。想遮蔽刚爻，所以处置不当而有悔；不再遮蔽刚爻，所以顺从吉祥而行动离去。【巽下坎上】井，是地中的泉水。此卦为坎上巽下。巽是进入，水进入地下，而从上面取出，这是井的含义。巽又有水的象，汲水时用木器承接水并把它提上来，也有井的含义。

译《序卦》说：“处在上方的困境，必然返回下方，所以接着是《井卦》。” 所以《井卦》排在《困卦》之后。井，改变城邑而不改变井；没有丧失，也没有获得，来来往往都依靠这口井。水将要汲到，却还没有把井绳放入井中；使水瓶破损，凶。《井卦》与《困卦》是综卦而卦体相同，文王把它们综转为一卦，所以《杂卦传》说：“井是通达，困是相遇。”所谓“改邑不改井”，巽有城邑、市场之象；在《困卦》中为兑，在《井卦》中为巽，因此城邑改变了。至于井，则无所丧失，也无所获得：《井卦》中坎往于上，《困卦》中坎来于下，刚爻居中，往来而不改变，所以说“往来井”。《井》卦经文与各经不同，其精妙处正在这里。“汔”是将要干涸；巽在下有阴爻，有将要干涸的象。“繘”是井绳，巽有绳索、井绳之象。“羸”是弱，与“羸其角”相同，汲水的人力量弱，不能承受水瓶，将要使水瓶坠入井中。中爻离有瓶的象；在《离卦》中说“缶”，在《井卦》中说“瓶”、说“瓮”，都是取其中空的意思。意思是井是泉水的脉络，不可改变；它本来的德性没有得失，而来往取用的人不会穷尽，救济人、利益万物的功效很大。如果井中原本已经干涸，或者虽然有水而人不去汲取，又或者不但得不到水，反而在汲水时使水瓶破损，那么就无法成就救济人、利益万物的功效，所以占问为凶。《彖传》说：“水进入地下而又从上面取出，这就是井。井养育万物而不会穷尽。改变城邑而不改变井，是因为刚爻居中。水将要汲到，却还没有把井绳放入井中，是还没有功效。使水瓶破损，因此凶。”这是用卦德、卦综解释卦名和卦辞。通常从井中汲水，要在井上使用辘轳，把井绳系在辘轳上，再用桶向下汲取，才能把水提上来；因此必须让桶进入水中，才能提上来。所以说“水进入地下而又从上面取出”。“巽”字包含木、入等含义。《文选》中说“绠断干绠”，就是指辘轳的绳索。“养而不穷”，是说百姓没有水火就不能生活。“改邑不改井”，是因为刚爻居中：在《困卦》中居九二之中，在《井卦》中居九五之中，往来都是井，不可改变。“未有功”，是说井以得到水为功；井中水已干，甚至汲水的绳索还没有放入井中，都没有功效。若使水瓶破损，就不只是得不到水，连汲水的器具也丧失了，怎么会不凶？王安石实行青苗法，本意是救济人、利益物，却不知道它不适合百姓，反而招致祸患，正是使水瓶破损的凶象。《象传》说：树上有水，就是井；君子因此慰劳百姓，劝勉他们互相辅助。“树上有水”，是水依托木而向上。 “劳”就是慰劳他们；“劝”就是招来、劝勉他们；“相”就是匡正、辅佐、扶助他们。所谓“慰劳百姓，劝勉他们互相辅助”，是说慰劳他们而不停息，接着劝勉他们；劝勉而不停息，又接着辅助他们。人都有五常之德，就像地脉中的井泉流行不息。若只是安居而不施教，就接近禽兽，不能成就井养万物而不穷的功效。君子慰劳百姓、劝勉他们互相辅助，那么百姓的德性就能更新：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。来往取用，像井水一样不会穷尽。这就是慰劳百姓、劝勉互助，是君子的井。初六：井中是泥，不能食用；成为废弃的旧井，没有禽鸟。阴浊之气在下，有泥的象。凡是说“食”，都是兑口的象；现在巽口在下，有不能食用的象。又巽为臭，有不可食的象。坎有小过之象。凡《易》中说禽鸟，都是坎的象。所以《师卦》六五说“田有禽”，是因为本卦坎又变为坎；《比卦》九五说“失前禽”，是因为坎变为坤。《恒卦》的大象有坎，此卦坎居上卦，但两卦的下卦都是巽。巽象征深入，禽鸟是高飞之物，怎么能深入井中？所以《恒卦》《井卦》都说“无禽”。井贵在水齐于井口、容易汲取。初爻说不能食，九二说漏水，九三说求取，王明，九四说修井，只有九五、上六使水齐于井口、容易汲取，所以五、六两爻独为善。初六阴浊在下，是井深而不能淘浚清理的象。于是井中成泥而不能食用，成为废旧的井，井旁没有汲水留下的水洼，禽鸟也不来顾及饮水。所以有这样的象，占问者不利于使用它，可以知道了。《象传》说：井泥不能食用，是因为处在下方；旧井没有禽鸟，是因为被时势舍弃。【“舍”读作舍弃之“舍”】阴浊之气处在下方，所以被时势抛弃。九二：井中有谷，只能射到小鱼；水瓮破损而漏水。上面是阳爻，下面是阴爻，两边分开，有山谷的象。又变卦为艮，山下有井，井必因山谷而形成，也有山谷之象。坎为弓，有从上面射下的象。巽为鱼，为鲋鱼。鲋是小鱼。《庄子》说车辙中有鲋鱼，自称“我是东海的波臣”。《尔雅》又说“鳜是小鱼”，注释说“像鲋鱼的幼鱼而黑，俗称鱼婢，江东称妾鱼”。称臣、称婢、称妾，都是表示小的意思。前代儒者把鲋解释成虾蟆，又解释成蜗牛，都不对。巽的综卦是兑，有毁坏、破损的象；下方阴爻有破裂渗漏的象。坎水在上，巽主进入，水进入下方，也有漏水的象。九二阳刚居中，才德足以救济、施利，但上面没有应合之爻，不能得到汲引，却牵连沉溺于初六，与卑贱之人相交，因此不能成就井养万物而不穷的功效。所以从井来说，有旁边的水向下流，只能射中鲋鱼的象；从汲水来说，有水瓮破损、漏掉水的象。占问者不能成功，可以知道了。《象传》说：井中有谷而射鲋鱼，是因为没有相应相助。“无与”是没有应合、没有相助，所以只能与初六相比而射取鲋鱼。九三：井水已经淘清，却不能供人食用，为我感到忧伤；可以汲取。君主英明。【此处句读在“王明”】并且共同受到福佑。“渫”是治理井，使井水清洁。中爻三爻变为震，不成为兑，有口不能食的象。“为我心恻”中的“我”，是九三自称。意思是井水可以汲取却没有人汲取，别人替我感到忧伤。坎有增加忧患、悲恻的象。“王明”指九五。中爻九三与九五组成离，有君主英明的象。“可用汲，王明”，是说可以向英明的君主求取汲引。“汲”字虽然是汲水，实际兼有汲引的意思；“并”是说九三的井可以供人食用，也能使人共同受福。九二亲近初六的阴爻，不能成功，所以教导九三寻求九五的阳明。九三以阳爻居阳位，与上六是正应；上六阴柔，不能汲引它，所以若遇到君主英明、得到任用，就能成就救济人、利益万物的功效，因此有井水已清却无人食用、使人悲恻的象。

译之所以如此，是因为正应的上六阴柔，而且没有相应的地位。“可用汲”，就是应当舍弃正应，去求九五的君主英明。意思是若得到阳明的君主来汲引，就能成就井养万物的功效，并且共同受到福佑。所以教导占问者必须这样做。《象传》说：井水已清却不能供人食用，行路的人也为之悲恻；寻求英明的君主，就能受到福佑。“行恻”是说行道的路人也感到悲恻。九三变为震，中爻有足、行走的象。“求王明”中的九五不是正应，所以用“求”字。孔子看到周公的爻辞突然说到“王明”，担心人们不知道是指九五，所以加了一个“求”字。不求正应而求英明的君主，这就是《易》讲求因时制宜的地方。《比卦》六四舍弃正应而亲比九五，也是这个意思。管仲舍弃子纠而侍奉桓公，韩信舍弃项羽而侍奉汉高祖，马援舍弃隗嚣而侍奉光武帝，都是舍弃正应而求英明君主的人。六四：修砌井壁，没有过失。“甃”是砌筑井壁。阴爻排列在两旁，有修砌井壁的象。初爻是泥，九三的“渫”是清除泥；九二射鲋，六四的“甃”是修砌山谷。既清除泥，又修砌井壁，井就一天比一天更新。寒泉不断涌来，井养万物的功效哪里会有穷尽呢？六四阴柔而得正，接近九五君主，大概是在修治井，以蓄积九五所象征的寒泉。所以有“修砌井壁”的象。占问者若能修治好臣下的职责，就可以借助君主成就井养万物的功效，这样就没有过失。《象传》说：修砌井壁而没有过失，是在修治井。修治井并蓄积泉水，就能尽到职责，哪里会有过失呢？九五：井水清冽，寒泉可供人饮用。“洌”是甘美清洁。九五变为坤，坤为甘；以阳爻居阳位，所以为洁。寒泉是泉水中美好的。坎居北方，一阳生于水中，得到水的正体，所以甘美清洁而且寒凉可口。“食”是人们饮用它，也就是井养万物而不穷。中爻兑为口，有饮食的象。井以清冽寒凉为贵，泉水以能供人饮用为功。按人事来说，“洌”是天德纯粹；“食”是王道广大。黄帝、尧、舜、禹、稷、周公、孔子，建立养民和教化，利益万世。井水清冽、寒泉可饮，就是让人饮用它。九五凭阳刚之德居中正之位，井养万物的德性已经具备，井养万物的功效也已经施行，所以有这样的象。占问者具有这样的德行，才与这一占象相应。《象传》说：寒泉供人饮用，是因为居中守正。寒泉供人饮用，是王道；居中守正，是天德。上六：井已经修成，不要遮盖井口；有诚信。【此处句读在“有孚”】大吉。“收”是成就。万物在秋天成熟，所以说“秋收”。“井收”是说井已经修成，也就是《小象传》中“大成”的“成”。周公说“收”，孔子说“成”，意思相同。“幕”是盖井的器具。坎口在上，有不要遮盖的象。意思是不把井盖住。“有孚”就是诚信。水齐于井口，没有丧失，也没有获得，取用不竭，如同人的诚信。“元吉”是说不遮盖井口而且有诚信，恩泽就能施及众人。上六处在井卦的极处，井已经修成。九五的寒泉供人饮用，上六不遮掩井口，井水又诚信而不会枯竭，于是恩泽施及众人，成就井养万物而不穷的功效。所以有“不遮盖”“有诚信”的象，占问者大吉可知。《象传》说：大吉在于上六，是大功告成。“大成”是说井养万物的功效大为完成。有寒泉可以饮用，却把井口遮住，使人不能饮用；或者不能保持诚信，泉水有时枯竭，那么恩泽就不能施及人，怎么能称为大成？现在不遮盖井口而且有诚信，恩泽施及众人，井养万物的功效就完成了。“元吉”从恩泽所及来说，“大成”从功效成就来说。《周易集注》卷九 〈经部，易类，《周易集注》〉

译钦定四库全书 《周易集注》卷十 明代来知德撰写 【离下兑上】“革”就是变革。泽在上，火在下；火燃烧，水就干涸，水决开，火就熄灭。又有中女、少女两个女子，彼此不能相得，所以此卦是变革之卦。《序卦》说：井道不能不变革，所以接着是《革卦》，因此《革卦》排在《井卦》之后。革，己日乃孚，元亨，利贞，悔亡。【“己”读作“纪”，是十天干的名称】“己”是诚信。五常中的仁、义、礼、智、信，只有信属于土，所以用“己”来表示诚信。不说戊而说己，是因为离、兑都是阴卦，所以用阴土来说；而且文王圆图中，离、兑之间是坤土，所以说己。凡是离火熔炼兑金、使金断裂，只有土能够接续，因此《月令》在金火之间安置中央土；天干为丙、丁、戊、己，然后才是庚、辛。意思是离火熔炼金，必须有土才能使它重新契合。“日”是离为日。“己日乃孚”，是说在人心相信我之后再进行变革。等到人心相信我、彼此契合，然后才可以变革，表示不可轻率变革。“元亨、利贞、悔亡”，是说除去弊病、消除祸害，扫除旧事而重新开始，这是大为亨通之道。但必须有利于守正；以正道求亨通，变革才适合时机，悔恨才能消失。若没有信任就变革，必然产生悔恨；只有既亨通又守正，人民才会信任我，所以要等到“己日乃孚”之后再变革。《彖传》说：革，水火相互熄灭，两个女子共同居住而心志不能相得。之所以说“革”，是因为到了己日才取得信任；变革而使人信服，具有文明之德而又喜悦，以守正而大为亨通。变革恰当，悔恨才会消失。天地发生变革，于是四时形成；汤、武实行革命，是顺应上天、回应人心。变革的时机，意义真是重大啊！这是用卦象解释卦名，用卦德解释卦辞，并且极力赞美变革。火燃烧则水干，水决开则火灭，有相互消灭的趋势。少女的心志在艮中女的心志在坎，彼此有不能相得的情形。水火以相互熄灭为变革，两个女子因不能共同居住、各自出嫁而发生变革。所以说“革”。“革而信之”是说变革之后人们相信它。东征时西方怨恨，西征时东方怨恨，南征时北方怨恨，北征时南方怨恨，都是变革而使人信服的事情。离的德性是明，兑的德性是悦。明，就能认识事理，变革不苟且；悦，就能顺应时势，变革不骤然。所谓“大亨”，除去弊病、兴起利益，是一件事的大亨通；讨伐暴虐、救济百姓，是天下的大亨通。以正道来衡量，就是揆度天理而顺应它，合乎人心而使人安定。既亨通又守正，变革就恰当，所以悔恨消失，这正是变革而取得信任。阳气达到极点，阴气产生，于是变革阳气；阴气达到极点，阳气产生，于是变革阴气。因此阴往阳来成为春夏，阳往阴来成为秋冬，四时由此形成。“命”是王者更换姓氏、接受天命。王者兴起，接受天命于天，所以叫作革命。天命认为应当诛伐，是顺应天；人心共同愤怒，是回应人。天道改变，世道迁移，这是最大的变革。然而归根到底，它们都是同一个“时”。时机不能变革，天地和圣人也不能抢在时机之前；到了应当变革的时候，天地和圣人也不能落在时机之后。变革的时机，难道不重大吗？所以说礼以时为最大，顺应时势次之，体察事理再次之，适宜再次之，称量再次之。尧传位给舜，舜传位给禹，商汤放逐桀，周武王讨伐纣，都是因为时机到了。《象传》说：泽中有火，就是革；君子因此整治历法，明察时令。水中有火，水势盛大就使火熄灭，火势盛大又使水消退，这是相互变革的象。“历”是经历、次序、数目、运行、经过的意思，指日月和五纬星运行的次序。又把“历时”作为四时。整治历法来明察时令：昼夜是一日的变革，晦朔是一月的变革，春分秋分和冬至夏至是一年的变革，元、会、运、世是万古的变革。初九：用黄牛的皮牢固束缚。离为牛，有牛的象。中爻乾的错卦为坤，有黄色的象。“巩”是牢固，用皮革束缚物件。用黄牛皮束缚，就牢固到了极点。此爻变后就是《遯卦》的艮止之象，艮为止，所以不变革。因而爻辞与本卦相同。离火变革兑金，下三爻主管变革，所以九二、九三说革；上三爻承受变革，所以九四说改，九五、上六说变。初九处在变革之时，凭阳刚的资质本来可以变革。然而它处在初位，地位卑下，没有可以变革的权力；上面又没有应合相助的人，所以必然不能有所作为。只是阳性向上，火性炎上，恐怕它不能牢守不变革的志向。因此圣人教导占问者说：“变革之道不是轻易的，不能妄动，必须用黄牛皮把它牢固束缚，然后才可以。”所以有这样的象。《象传》说：用黄牛皮牢固束缚，是因为不可以有所作为。这是因为没有地位，也没有应合。六二：到了己日才进行变革；前往吉祥，没有过失。离为日，有太阳的象；阴土有己的象。此爻变为《夬卦》，情性喜悦而本性刚健，所以容易变革。六二有文明的才德，又柔顺、中正，并且上应九五君主，所以众人都尊敬并信任它。正是所谓“已日乃孚”，就是说变革之后才取得信任。因此才有这样的卦象。占问者按照这个卦象行事，人们都会乐于接受耳目一新的事物；进行更化和善治会有吉利，不会有轻率变动、妄自行事的过失。因此占问者吉利而没有灾咎。《象传》说：“到了已日才进行变革，行动会有嘉美的结果。” 因为与九五相应，所以说“有嘉”，也就是“征吉”二字的意思。九三：出征凶险，守正也有危险；关于变革的议论要经过三次审定，才能取得信任。“革言”是关于变革的议论。“正应”是兑卦，兑为口，是言语的象征；中爻乾为言，也有言语之象。“就”是成就、定论的意思。“三就”是反复商量变革的利害和可否，到了再三讨论之后，关于变革的议论才确定。离卦居于第三位，有三就之象。所以《同人》说“三岁不兴”，《未济》说“三年有赏于大国”，《既济》说“三年克之”，《明夷》说“三日不食”，都是因为离卦居于第三位。至于《坎》的“三岁不得”，《困》的“三岁不觌”，《解》的“田获三品”，都是离卦的错卦。渐卦的“三岁不孕”、巽卦的“田获三品”，都是因为中爻合成离卦。丰卦的“三岁不觌”，是因为上六变成离卦。周公所作爻辞，精微到了这样的程度。九三以刚爻居刚位，又处于离卦的极点，大概是变革时急躁妄动而不能周详审慎的人。占问者这样行事，凶险是可以预知的。因此，即使事情确实应当变革，也仍然有危险；但处在应当变革的时候，又不能不变，所以必须详尽审察利害和可否，直到三次审定之后，人们相信并与之相互信任，才可以实行变革。这就是告诫占问者必须如此。《象传》说：“变革的议论经过三次审定之后，还要到哪里去呢？” 关于变革的议论既然已经经过三次审定，利害已经详尽，可否已经分明，还要再到哪里去呢？九四：悔恨消失，取得信任，改变天命，吉利。