周易集注卷五

译所谓心志在内，是指内卦的两个阳爻；这里说“心志”，是因为它们并不是正应。【坤下巽上】“观”有观察、展示给人看并受到人们观仰的意思。风行于地面之上，遍及万物，有周遍观察的象。两个阳爻处于尊上位置，被下面四个阴爻所观仰，这就是“观”的意义。《序卦传》说：“临，就是大。事物大了以后才可以被观仰，所以接着是观。”因此《观卦》次于《临卦》。观卦：举行灌祭而尚未献祭品时，已经有诚信而使人敬仰。【“观”反切为官唤】“盥”是将要祭祀时洗净双手。“荐”是奉上酒食进行献祭。“有孚”就是有诚信。“颙”是头大的意思，也有仰望之意。《尔雅》说：“颙颙，是君主的德行。”这是说头大而在上，也就是仰观君主德行的意思。意思是说，祭祀者刚刚洗净双手，还没有献上祭品，众人已经信服并仰望他了。“观”就应当如此。由上向下展示，读去声；由下向上观看，读平声。《彖》说：伟大的观示在上位，以顺和而谦逊的德性，以中正之道来观示天下。举行灌祭而尚未献祭品，已经有诚信而使人敬仰，这是下面的人观看并受到感化。观看上天神妙的规律，四时运行没有差错；圣人按照神妙的规律设立教化，天下人就会服从了。【“观”字都读去声，只有“下观而化”的“观”读平声】这里用卦体和卦德解释卦名，又解释卦辞，并把意义推到极致。“顺”，是心对于道理没有违背；“巽”，是行事对于道理没有拂逆。“中正”就是九五为阳大、阴小，所以说“伟大的观示在上”；中正，就是所观示的道。意思是说，君主想要成为天下所观仰的对象，必须处在九五“伟大观示”的位置，具备顺和、谦逊的德性，然后以自己所处的中道来观示天下人的不中，以自己所处的正道来观示天下人的不正，这样才可以成为天下所观仰的对象。所以称为“观”。下面的人观看而受到感化，于是信服并仰望他。这就是“有孚颙若”的原因。“盥而不荐”是神妙的感应；“有孚颙若”是神妙的回应，这就是“观”之所以神妙的地方。所以又以天道和圣人的神妙之道作极致的说明和赞美：“神”就是玄妙不可测，不知道它为何如此。上天的神妙之道并不显现声色，却使四时更替运行，丝毫没有差错。圣人以神妙之道设教，也不显现声色，却使百姓自然服从。“观”的神妙，只有一个道理。《象》说：风行于地面之上，这是观卦的象。先王因此巡视四方，观察民情，设立教化。【上面的“观”读去声，下面的“观”读平声】“省方”是巡行各地，考察四方。“观民”是观察民间风俗，也就是陈列诗歌来观察民情，采纳谏言来观察百姓的好恶。“设教”是根据风俗来设立教化。例如齐国把工商末业视为重务，就教导它重视农桑；卫国风俗淫乱，就教导人们男女有别，都是这个意思。风行于地面，周遍到达万物，有历览周遍的象，所以用巡视四方来体现它。坤为四方，是方位之象；巽有申明命令、设立教化的象。初六，像童子一样观看；对小人来说没有灾咎，对君子来说则可羞可吝。【“观”读平声】“童”是幼稚的意思。“观”是观看九五。互卦艮为少男，有童子的象。初六居于阳位，也有童子的象，所以六二居阴位，取女子的象。“小人”是下层百姓。本卦以阴爻取下民之象，以阳爻取君子之象。“无咎”是说百姓日常使用这些道理，却不自知其中的道理，所以没有灾咎。“君子吝”一句，是补足上句的意思，所以《小象传》不再说君子。初六处在伟大观示居于上位的时代，阴柔处在下位，距离九五最远，不能观看九五中正德性的光辉，就像童子的见识不能达到远处，因此有“童观”的象。然而，这一占断用于小人就没有灾咎；如果是君子，难道也会没有灾咎吗？那就可羞可吝了。可见，对小人来说确实应当没有灾咎。《象》说：“初六像童子一样观看，是小人的道路。” 不能观看国家的光辉，正是小人的道路，本来就是这样。六二，从门缝中窥视，利于女子守正。【“观”读平声】“闚”与“窥”相同，是在门内窥视。不出门庭，只从一条缝隙中观看，是狭隘的窥视。爻辞说“利女贞”，那么对男子来说就不是有利之道了。互卦艮有门的象，变为坎则有隐藏潜伏的象。坎的错卦为离，离为眼。眼睛在门内，隐藏着窥视，是从门缝中观看的象。六二本来与六五相应，但六二前面就是门，所以只能窥视。六二阴柔，处在观卦之时，居于内而观看外面，不出门庭却想观看中正之道，是不可能得到的。所以有窥视的象，只有女子这样才合乎正道，因此占断如此。《象》说：“从门缝中窥视，女子守正；即使如此，也可以说是可羞的。” 妇人没有参与外事，所知的只是养蚕织布；女子不谈论是非，所议论的只是酒食。因此，窥视本来就是女子的正道。男子的志向在四方，天下之内的事情，都是我分内的事情。男子却采取女子那样的观看方式，也可以说是可羞的。六三，观察自己的生养之道，以决定进退。【“观”读平声】下卦各爻都是观看九五，六三被六四隔开，六四已经能够观看国家的光辉。六三只能观察自己的生养之道。“我生”是我与阴阳相互生发的正气，也就是上九。进退不决、不能果断，是巽的象。巽有进退之象，所以说“观察自己的生养之道，以决定进退”。六三处在观卦之时，被六四隔开而不能观看国家的光辉，所以有观察自己的生养之道、决定进退之人的象。没有说占断的凶咎，是因为阴阳正应，并没有失去正道；它所应当观看的正是这个道理。《象》说：“观察自己的生养之道，以决定进退，是因为还没有失去正道。” 所谓道，是阴阳相互应合的正道。六四，观看国家的光辉，利于作为宾客参与朝见君王。【“观”读平声】“光”是九五阳明居上，光照四表，也就是照临四方。下卦坤为土，有国家的象；互卦艮有光辉的象。六四承接九五，有宾主的象；九五有君王的象。观看国家的光辉，就是亲自沐浴在盛德之中，欣然看见君王的美善。所谓宾，是已经做官的人朝见君主，君主以宾客之礼接待他；还未做官的人向君主求仕，君主就礼聘并举用他。《观卦》利于接近，不利于遥远。六二居中守正，又是六五的正应，却说“窥观”，由此可知它并不利于远观。六四柔顺而得正，距离九五最近，有观看光辉的象，所以占问者利于作为宾客参与朝见君王。《象》说：“观看国家的光辉，是因为心中崇尚宾礼。” “尚”是心志所崇尚的意思，也就是说，他的心意愿意以宾客身份进入王朝。九五，观看我所生养的民众；君子没有灾咎。【“观我生”读句号；“君子无咎”中的“观”读去声】九五、上九的“生”字，也如同六三的“生”字，都是我与阴阳相互生发的阴阳。应把“观我生”作为一句，上九也是如此；从孔子的《小象传》可以看出。“观我生”，是说把我所生养的四个阴爻展示给人看，也就是以中正之道观示天下。“君子无咎”是针对初爻“​​小人无咎”而言的：下面四个阴爻都是小人，上面两个阳爻都是君子。小人应当仰观上位，所以没有灾咎；君子应当向下观示，所以没有灾咎。九五是观卦的主爻，阳刚中正而居尊位，下面四个阴爻都是它所观示的对象，所以有“观我生”的象。“伟大的观示在上位”，正是君子没有灾咎的道理，所以它的象和占断如此。《象》说：“观看我所生养的民众，就是观看百姓。”【两个“观”字都读去声】

译百姓就是下面四个阴爻，阴爻有百姓的象。所以《姤卦》九四说“远离百姓”。初六是阴爻，内卦的三个阴爻距离九五较远，是草野百姓；六四的阴爻接近九五，是求仕进身的百姓。九五虽然与六二是正应，但初六、六三、六四与九五都是阴阳相互生发，所以说：“观看我所生养的民众，就是观看百姓。”也就是以中正之道观示天下的百姓。上九，观看它所生养的民众；君子没有灾咎。【“观”读去声】上九虽然处在观示之上，但本卦九五承担着天下国家的责任，所以九五向各爻观示，诸爻仰观九五。说“我生”，就像《大有卦》六五所说的“所有”，意思是五个阳爻都是它所拥有的。意思是说，下面四个阴爻只有我能够向它们观示，其他爻不能得到向它们观示的资格。如果上九不在那个位置、不承担那项职责，就没有向民众观示的责任；只是因为处在上位，阴阳相互生发，按义理应当观察它所生养的民众，也不过是徒有观生之位而已。所以不说“观我生”，而说“观其生”，是为了避开九五。这里“我”字意义很重，而“其”字意义很轻。说“君子无咎”，是因为九五和上九都是阳刚处在上位，所以一并说君子没有灾咎。上九以阳刚居于观卦的极位，所以有“观看它所生养的民众”的象；也是君子没有灾咎的爻，所以它的象和占断如此。《象》说：“观看它所生养的民众，是因为心志还没有平等。” 所谓“志”，是上九的心志；所谓“平”，是均平，和九五平分、相同的意思。意思是说，周公的爻辞中，九五说“观我生”，上九却把“我”字换成“其”字，为什么呢？因为上九的心志不敢和九五一样观示其民，所以说“心志还没有平等”。向百姓观示，是君主的事情；如果上九也向百姓观示，那么人臣的权力就会与君主的权力均等而没有区别，哪有这样的道理？所以，上九虽为阳刚，和九五相同，也不过有观生的位置而已，不敢把四个阴爻当作自己的百姓，和九五平等地向他们观示。【震下离上】“噬”是咬，“嗑”是合。颐中有东西隔着，咬断以后才能合拢。上下都是阳爻而中间虚空，是颐卦的象；第四爻一个阳爻横隔在中间，是颐中有物的象。颐中有物，必须咬断之后才能合拢，这就是噬嗑的象。

译《序卦传》说：“嗑就是合。能够观察之后才会有所合，所以接着是噬嗑。” 噬嗑，亨通，利于审理诉讼。噬嗑卦为亨通。此卦本身就有亨通的意义。天下的事情之所以不能亨通，是因为中间有阻隔；咬断阻隔之物并使其合拢，事物就没有什么能够阻隔它，自然亨通了。这是概括天下各种事情而言。利于审理诉讼，是噬嗑卦意义中的一项。《彖》说：颐中有物，所以叫作噬嗑。咬断阻隔之物而后亨通；刚柔分居，发动而明察，雷与电相合而显明。柔爻得中而向上运行，虽然不居正位，却利于审理诉讼。这里用卦体、卦德、两个卦象和卦综来解释卦名、卦辞。颐中有物，就是有东西形成阻隔。以人事来说，例如盗寇奸邪，是政治教化的阻隔；蛮夷侵扰，是疆场的阻隔；以及君臣、父子、亲戚、朋友之间离心背叛、谗言诽谤横加其中的情形，也都是颐中的阻隔。《易》卦命名立象，各有取义：鼎、井、大过卦的栋梁、小过卦的飞鸟，是从远处事物取象；艮卦的背、颐卦的颐、噬嗑卦颐中的食物，是从近处自身取象。所谓刚柔分，是震为刚、离为柔，分别处在内外；内刚如牙齿，外柔如面颊。所谓发动而明察，是震主发动、离主光明。所谓雷电相合，是说卦中具有雷和电两个卦象。发动如果不像雷那样有威力，就不能决断；明察如果不像电那样明亮，就不能审察。只有雷电相合，雷声震动、电光照耀，威势与明察相互辅助，所谓发动而明察就更加显著了。前面说噬嗑亨通，这里说柔爻得中而向上运行，是因为本卦与贲卦互综，二卦同体。文王将它们综合为两个卦，所以《杂卦传》说：“噬嗑，是食；贲，是无色。”意思是贲卦下卦离的柔爻得中而向上运行，居于噬嗑的上卦。不柔和就会失于暴虐，柔和却不得中就会失于放纵；柔和而得中，就能宽严适宜，具有哀怜体恤之心，又不流于姑息，这就是利于审理诉讼的原因。如果依照旧注说噬嗑来自益卦，那么就不是柔爻得中而向上运行，而是向上运行以后柔爻才得中。“不当位”，是因为以阴爻居阳位。颐中有物，已经命名为噬嗑了，为什么又说亨通呢？凡是咬食东西，咬时颐部分开，合拢时颐部闭合。现在尚未咬之前，内刚外柔；将要咬时，发动而明察；正在咬时，合拢而显明。先分开后合拢，又有什么东西能够从中阻隔呢？这就是噬嗑所以亨通的原因。然而，既然噬嗑亨通，什么事情不利，为什么单说利于审理诉讼呢？因为六五以柔爻居上，本来不居正位，不足以使各种事情都获得利益；只是由于柔爻得中，所以利于审理诉讼。《象》说：雷与电，就是噬嗑卦；先王因此明辨刑罚，整饬法令。“罚”是当时所施用的刑罚；“法”是平日所制定的刑罚制度。“明”是辨别，辨别刑罚的轻重，效法电的明亮；“勑”是整正，整顿国家的法令，效法雷的威严。明辨墨、劓、剕、宫、大辟，以及流、宥、鞭、朴、金赎等刑罚的等数，正是为了振作并整饬法度，使人知道畏惧和避忌。“勑”字本音为“赉”，历来相承写作“勅”字。初九，脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有灾咎。【“校”音读作“教”】“校”是脚上的刑具。“屦”是把刑具加在脚上，就像把鞋穿到脚上一样。互卦坎为桎梏，是刑具的象。所以上九也说“校趾”，趾就是脚趾；震有脚趾的象。“灭”是遮没，遮住脚趾。初九变为坤，看不见震所象征的脚，就是遮没脚趾的象。“无咎”是说因受刑而受到惩戒，从而改恶向善。脚戴刑具却不受惩戒，必然发展到颈上戴刑具；脚趾被遮没却不受惩戒，必然发展到耳朵被遮没。如果不因刑罚而受到警戒，必然发展到上九那样罪恶积累、罪行重大，哪里还能无咎？初九、上九是受刑的人，中间四爻是施刑的人。九爻处在初位，没有职位，是下层百姓的象。阳刚而不柔顺，没有不触犯刑罚的，所以有脚戴刑具、脚趾被遮没的象。脚趾是人用来行走的，最初就惩罚它，使人不能继续行恶，这是小人的福分。因此占问者没有灾咎。《象》说：“脚戴刑具、脚趾被遮没，是因为不能再行动。” 震的性质是动；脚趾被遮没，就不能行动行走，也就不能用来作恶了。六二，咬食柔嫩的肉，鼻子被遮没，没有灾咎。“肤”是肉的外皮。凡是卦中爻位次序相近的地方，常说“肤”。《剥卦》说“肤”，是因为艮为七、坤为八；《睽卦》说“肤”，是因为兑为二、离为三；本卦说“肤”，是因为离为三、震为四。六爻中二爻说“肤”，是皮；三爻说“肉”，是皮里面的肉；四爻说“胏”，是肉中连着骨头的部分；由于阳刚，又说“肉”；五爻阴柔，也说“肉”。爻位次序逐渐深入，咬肉也逐渐困难。祭祀有“肤”，大概是柔脆而无骨，容易咬断合拢的肉。中间四爻有上下牙齿咬食的象，所以四爻都说“噬”。六二变为兑，兑为口，是咬食的象。六二是审理诉讼的人，处在中间；初爻在下，外面是肤，所以有咬食其肤的象。因此《杂卦传》说：“噬嗑，是食。”正是说中间四爻咬食。互卦艮为鼻，是鼻子的象。六二变动后互卦为离，看不见艮所象征的鼻子，是鼻子被遮没的象。“灭”字与“灭趾”“灭耳”同例，就是朱子《语录》所说“咬食柔嫩的肉而把鼻子埋没在器皿中”。意思是说，肉容易咬断合拢，却咬得很深。六二柔顺而居中守正，听断诉讼合乎道理，所以它审理诉讼有像咬食柔嫩的肉、鼻子被遮没那样容易的象，是没有灾咎的道理。所以占断如此。《象》说：“咬食柔嫩的肉而鼻子被遮没，是因为乘承着刚爻。” 所谓刚，是初九的刚。人性刚直，诉讼中的曲折隐情都不隐藏，本来就容易听断；六二又以中正之德乘承初九的刚，以此听断一定能够得到实情，所以有咬食柔嫩的肉、鼻子被遮没那样容易的象。六三，咬食腊肉，遇到毒肉，略有羞吝，但没有灾咎。【“腊”音读作“昔”】

译“腊肉”就是六五所说的干肉，是今天所说用盐和火加工成的肉。离为火在前，六三变动又成为离，上火下火，有把肉烘干的象。九四、六五都具有离和干的象，所以两爻都说“干”，而这里说“腊”。“遇”是遇到的意思。《易》中凡说“遇”，都是雷与火的关系。《睽卦》九二变震，说“在巷中遇到主人”“遇到元夫”，也是因为变为震。《丰卦》说“遇到配主”“遇到夷主”，《小过卦》大象为坎的错卦离，说“遇到他的祖妣”“遇到他的臣”，都是雷火之象，所以说“遇”。“毒”是腊肉存放太久、过于肥厚的肉。《说文》说：“毒，就是厚。”《五行志》说：“味道厚实的腊肉是毒。”师古说：“腊是久，味道厚的就是毒。”久的意思，张景阳《七命》说“甘腊毒之味”，就是这个意思。“噬腊遇毒”，是说咬食干肉时遇到陈久而过于肥厚、味道浓厚的肉。互卦坎，所以说“毒”；《师卦》中也有这个“毒”字。六三阴柔，不居中也不守正，审理诉讼时遇到多年陈旧、烦琐复杂的事情，一时难以判断处理，所以有“咬食腊肉而遇到毒肉”的象，也略有羞吝。然而时处噬嗑，按义理说也没有灾咎，所以它的占断又是这样。《象》说：“遇到毒肉，是因为所处的位置不恰当。” 这是因为以阴爻居于阳位。九四，咬食带骨的干肉，得到金箭；利于艰难守正，吉利。【“干”音读作“干”，“胏”音读作“滓”】“胏”是带骨的干肉。离为火，有干燥的象。六五也有相同的象；三、四居于卦的中间，是诉讼实情中最难使人服罪的部分，所以都用坚硬之物取象。金是刚，所以此爻正是颐中之物；阳金处在两个阴爻之间，有金的象。九四变为坤，坤的错卦为乾，也有金的象。“矢”是直，中爻坎有箭的象。九四正处在坎的中间，坎得到乾的中爻而成为中男，所以此爻有金象，也有箭象。如果六五变为乾，就只有金象而没有箭象，所以只说“得到黄金”。而且九四刚而不正，所以告诫它要刚直；六五柔而居中，所以告诫它要刚健而居中。两爻都说“得”，是教人必须这样做。“艰”是战战兢兢，唯恐稍有不足，着重说内心；“贞”是小心谨慎，唯恐稍有不正，着重说行事。周公这里所取的象极其精微，并不是周礼所谓钧金束矢的说法。九四居于卦的中间，诉讼实情非常困难，所以有咬食坚硬的带骨干肉的象。九四凭刚健明察的才能处理它，本来应当立即吉利。但九四陷在两个阴爻之间，恐怕会徇私而不够光明，所以必须像金一样刚强、像箭一样正直，并且艰难谨慎、守正坚定，才会吉利。由于九四不居中不守正，所以教导占问者，占断中的象也是这样。《象》说：“利于艰难守正而吉利，是因为还不够光明。” “还不够光明”，与《屯卦》九五、《夬卦》九五所说的情形相类。六五，咬食干肉，得到黄金；守正而心存危惧，没有灾咎。咬食干肉，比咬食柔嫩的肤困难，却比咬食带骨的干肉容易，是所审理的诉讼不难也不易的象。“黄”是中，“金”是刚。六五变为乾，有金的象；乾的错卦为坤，有黄色的象。离得到坤的中爻而成为中女，那么离的中爻就是坤土。所以说“黄金”。“贞”是纯粹遵循上天公正的道理而没有私心；“厉”是保持危惧之心而不忽视；“无咎”是刑罚适当，百姓不怨恨。六五居于尊位，对人施用刑罚，人没有不服的，所以有咬食干肉、容易咬断合拢的象。但恐怕它柔顺而不能果断，所以必须像黄色那样居中、像金那样刚强，又能守正而心存危惧，才可以没有灾咎。由于六五柔而居中，所以告诫占问者，占断中的象也是这样。《象》说：“守正而心存危惧，没有灾咎，是因为处理得恰当。”【“当”读去声】意思是说，必须这样审理诉讼，才算处理恰当。上九，颈上戴着刑具，耳朵被遮没，凶。【“何”音读作“荷”】“何”是负担、背负的意思，这里指刑具加在颈上。互卦坎为桎梏。初九说“屦”，上九说“何”，是按照人的身体分上下而言。“灭”是遮没耳朵。坎为耳痛，有遮没耳朵的象；又离为戈兵，互卦艮为手，手拿戈兵加在耳朵上，也有遮没耳朵的象。上九处在全卦最上位，到了诉讼的终局，大概是罪恶达到极点、罪行重大、执迷于最终结果而不肯悔改的人，所以有颈上戴刑具、耳朵被遮没的象。占问者如果如此，凶险是显而易见的。《象》说：“颈上戴刑具、耳朵被遮没，是因为听觉已经不明。” “聪”是听闻、听取。上九未变时，离的光明在上，坎的耳朵在下，所以听闻明察。现在上九已经变动，就不再形成离的光明，因此听闻不明。《困卦》中坎有“说了话却不被信任”；《夬卦》九四变为坎，有“听到言语却不相信”。现在既然听闻不明，也就不相信别人的话了。坎既然心性险恶，又不相信善意的劝告，所以犯下大罪。【离下艮上】“贲”是文饰。此卦为山下有火，山是百物草木聚集之处；下面有火，就能照见山上的事物，各类物象都受到光彩映照，这就是贲的象。《序卦传》说：“嗑就是合。事物不可以苟且相合，所以接着是贲。”因此贲卦次于噬嗑卦。贲卦亨通，小有利于有所前往。【“贲”反切为“彼为”】“小利有攸往”也包含亨通的意思，只是亨通不大罢了。《彖》说：贲卦亨通，是因为柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；分开刚爻向上而文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文；光明而又止，是人文。观察天文，可以考察时序的变化；观察人文，可以教化成就天下。这里用卦综和卦德解释卦辞，并把意义推到极致。本卦与噬嗑卦互综。“柔来而文刚”，是噬嗑上卦的柔爻下来文饰贲卦的刚爻。柔指离的阴卦，刚指艮的阳卦。柔爻下来文饰刚爻，形成内卦离的光明；有离的光明，就足以照察万物，行动无不妥善，所以亨通。“分”又是分开下卦。“分刚上而文柔”，是分出噬嗑下卦的刚爻向上而成为艮，以文饰柔爻。刚指震的阳卦，柔指离的阴卦。刚爻上行而文饰柔爻，形成外卦艮的止；艮主止，就能在内知晓而在外不能行动，因此只能小有利于有所前往，不能建立大的功业。所以从卦综来看，柔爻下来文饰刚爻，刚爻上去文饰柔爻，这就是天的文饰。为什么呢？因为天上形成各种形象，日月五星的运行不过是一刚一柔、一往一来的变化而已。现在本卦刚柔交错，这种贲的文饰就是天的文饰。从卦德来看，这就是人的文饰。为什么呢？人所说的文饰，不过是使光明显现，并且灿然有礼地相互交接；又是使行为有所止，截然有分别而相互守持。现在本卦内为离之明，外为艮之止，这种贲的文饰就是人的文饰。

译观察天文，可以考察时序的变化；观察人文，可以教化成就天下。贲卦的文饰，难道不是宏大的吗？“变”是四时寒暑交替、循环更换的变化；“化”是变化而成为新的状态；“成”是长久以后形成风俗。《象传》说：山下有火，这就是贲卦；君子因此明察众多政务，不敢轻率地断狱。“明”是离卦的象，“不敢”是艮卦的象。“庶”就是众多，繁杂众多的小事，如钱粮出纳之类；断狱则关系到轻重、出入之间，系着百姓生命的死生，这是大事。说“不敢”，并不是不审理案件，而是不敢轻率地断狱，要再三详细审察以后才作出判决。这就是“小利有攸往”的道理，因为内卦明、外卦止，所以取这样的象。贲卦与噬嗑卦相综，噬嗑说“利用狱”，是因为明而又因雷而行动；贲卦说“不敢断狱”，是因为明而又因艮而止。初九，修饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走。【舍，音舍】“修饰自己的脚趾”，是用道义来文饰自己的脚趾。“舍”就是舍弃；“徒”就是徒步行走。舍弃车乘而徒步，就是修饰自己的脚趾。意思是舍弃乘车的荣耀而徒步行走，不把徒步当作耻辱，反而以道义为荣耀。互卦有震、坎，震有脚趾之象，坎有车之象。变卦为艮，止了又止，是舍弃的象。初九与六二相比，就会跟随坎车；与六四相应，就会跟随震趾。然而登车必须在上位才可以乘，《易》中说“乘”的，都在上位；说“承”的，都在下位。初九在下，没有乘车的道理，所以有舍弃坎车而跟随震趾的象，从《小象传》的“乘”字可以看出。○初九具有刚健的德性和光明的本体，大概是内在看重、外在看轻，在下位自我修饰而隐居的人，所以有舍弃不合义理的车乘、安于徒步的象。占问的人得到这一爻，应当这样自处。《象传》说：舍弃车乘而徒步，因为合乎义理，不可乘车。初九在下位，没有可以乘车的道理。六二，修饰自己的胡须。在下颌上的叫“须”，在口上的叫“髭”，在面颊上的叫“髯”。胡须不能自行运动，随着下颌运动；因此胡须即使美，也只是附着在下颌上作为文饰。本卦与噬嗑相综，原本有颐卦的象；现在六二变为阳爻，互卦就成为兑口。口旁的文饰，没有比胡须更合适的，所以用胡须来取象。○六二以阴柔居中正之位，九三以阳刚居正位，两者都没有正应，因而六二附着九三而行动，就像胡须附着下颌而运动一样。所以有“修饰自己的胡须”之象。占问的人如果依附君子，这才不会愧对“贲”。《象传》说：修饰自己的胡须，是与上位一同兴起。“与”就是相互跟从；“兴”就是兴起。六二阴柔，跟从九三阳刚而兴起。九三，文饰得美好而润泽，永远守正则吉。“如”是语气助词；“濡”是沾润。离为文饰、自我修饰，有“贲如”的象。互卦坎为水，有自我润泽、水的象。“永贞”就是长久地守正。九三本来居正，是教导它永远守正。说“吉”，是因为阴柔最终不能凌辱它。○九三以一个阳爻居于两个阴爻之间，正处在贲饰之时；阴爻来亲比自己，在前后左右为自己辅助，大概是得到它们的文饰而显得润泽，所以有“贲如濡如”的象。然而不可沉溺于安逸之中。占问的人能够遵守永远守正的告诫，就会吉利。《象传》说：永远守正而得到的吉利，最终没有谁能凌辱他。“陵”就是侮辱。能够永远守正，就不会沉陷在阴柔之中；有所敬畏，最终没有人能够凌辱他。六四，文饰得美好，洁白无华；白马飞驰而来，并非盗寇，而是来求婚配。【皤，音反切为白波】“皤”就是白。六四变动后，互卦成为巽，有白色的象。“贲如皤如”是说还没有完成文饰，反而显出洁白，并不是既文饰又洁白。互卦震为馵足、为的颡；馵是白足，的颡是白额，有白马的象。旧注不知道取象，所以说人白马也白，这是没有道理的。“翰如”是说马如飞鸟一样飞驰。互卦坎为急躁的马，有“翰如”的象。盗寇指九三，婚配指初九。○六四与初九是正应，大概彼此互相文饰；但被九三阻隔，不能实现，所以还没有完成文饰，反而显出洁白。然而六四前往求取初九的心情，如同飞鸟疾驰一样迅速，并不因九三的阻隔而停止。如果不是九三这个盗寇阻挠，它就会与初九结成婚配，彼此互相文饰。因此开始虽被阻隔，最终却能相亲。这从卦象和占断都可以看出，与屯卦六二相同。《象传》说：六四居得其位，所以有所疑虑；并非盗寇，而是婚配，最终没有过失。阴爻居阴位，所以说“当位而疑”；疑虑的是九三亲近六四。六四守正，九三不能求取它，所以最终没有过错。六五，文饰丘园，送上少量的束帛，虽有吝惜之处，最终吉利。【戋，音残】艮为山丘之象，所以颐卦以初九、上九中的上九为“丘”。涣卦的互卦是艮，所以六四说“涣其丘”。艮为果实，又居互卦震木之上，有果实、林木和园的象。这里的“丘园”指上九；上九“贲白贫贱，肆志”，是隐居山林、志趣高洁的贤人。蛊卦是同体之卦，上九“不事王侯”；随卦上六错为艮，也说“西山”，那么上九是山林贤人无疑。两匹帛合为一束，阴爻两开裂，正有束帛之象。坤为帛，有坤土、帛的象。“戋”与“残”相同，是损伤的意思；艮的错卦为兑，有毁折之象，是“戋”的象。束帛有损而少，就是如今所说的礼缎。本卦上体、下体都是外阳中虚，有礼缎的象；上面一戋，下面一戋，所以说“戋戋”。阴有吝啬之义，所以说“吝”。○六五是“文明以止”的主爻，正当贲饰之时，下面没有应合，便向上亲比隐居高洁的上九贤人，所以有光彩地文饰丘园、用束帛聘请他的象。然而贲饰之道将要终结，文饰反归于质朴，所以又有束帛少而有损的象。用这样的礼物，似乎有些吝啬；但礼物虽薄而心意诚勤，礼敬贤人、礼遇士人，正是人君可喜的事情。占问的人得到这一爻，吉利是可以知道的。《象传》说：六五的吉利，是有可喜之事。艮的错卦为兑，兑有喜悦之义，所以说“有喜”。得到上九这样的高尚贤人而加以文饰，怎么会不喜悦呢？上九，质朴无华的文饰，没有过失。“贲”是文饰，“白”是质朴，所以说白色接受各种采饰。上九处在贲卦的极点，事物发展到极点就会反转，色彩又回复为无色，因此有“白贲”的象。文饰过盛而反归质朴，是没有过失的道理，所以其象和占断如此。《象传》说：质朴无华而没有过失，是上九实现了自己的志愿。文饰过盛而反归质朴，退居山林之中。六五的君主用束帛聘请他，难道不是实现了他的志愿吗？这是从人事方面说的。若从卦综来论，原来是噬嗑初爻的刚爻上升，文饰的柔爻下降而居于上位，所以说“得志”。【坤下艮上】剥，就是剥落，是九月的卦。五个阴爻在下，一个阳爻在上。阴气盛而阳气孤独，势必将被剥落殆尽，这就是“剥”的意义。极高的山附着在地上，有倾颓的趋势，这是剥的象。《序卦传》说：贲就是文饰，文饰达到极致以后就会穷尽，所以接着是剥。这就是剥卦次于贲卦的原因。

译剥卦，不利于有所前往。“不利有攸往”，是说不可有所前往。应当节俭德行、躲避祸难，这是为君子谋划。《彖传》说：“剥，就是剥落，是柔爻改变刚爻。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺应时势而止步，这是观察卦象所得。君子崇尚阴阳的消长、盈虚，因为这就是天道运行。” 这是用卦体和卦德解释卦名、卦辞。剥，是阳爻被剥落；剥落它的是阴爻。五个阴爻向上进取，想要改变上面的一个阳爻。就卦体来说，这是小人在增长，阴邪的声势正在扩张。就卦象来说，内顺外止，有顺应时势而止步的象，人应当观察这个象。观察小人的时势，时机不可前往；观察一卦的象，卦象本身也表示不可前往，所以说“不利有攸往”。“消息”是盈虚变化的方向；开始盈虚，是消息已经形成。消息、盈虚四个字，都以阳气来说：复是阳气的增长，姤是阳气的消退，乾是阳气的盈满，坤是阳气的空虚。现在正是阳气消退、将要空虚的时候。“天行”是天道自然而然的运行。天运如此，君子也只以此为最高准则，随着天时而行动罢了。既然不可前往，又哪里可以前往呢？“君子”两句，又追究了不利于有所前往的原因。《象传》说：山附着在地上，就是剥；居于上位的人因此厚待下民，使自己的居所安定。“上”指居民之上的人，是上面一个阳爻的象。“厚下”是厚待百姓的生活，如减省刑罚、减轻赋税之类。“宅”是居于上位者所处的位置，并不是固定的房舍。因为艮体一个阳爻覆盖在上面，有房舍的象，所以用“宅”来说；上九也用“庐”来说，是因为有庐舍的象。厚待下民、安定居所，是说厚待下民而不剥夺他们，正是使自己的居所安定。百姓是国家的根本，根本牢固，国家就安宁。卦以下剥上取义，是小人剥削君子，形成剥的意义；《象传》以上位厚待下民取义，是君主厚养百姓就能使政治安定，这也是剥的道理。初六，剥落床脚，灭除正道，凶。“剥床以足”，就是剥落床的脚。初六变为震，有脚的象。剥落从下开始，所以说脚。一个阳爻在上，五个阴爻排列在下，有房舍、庐舍和床的象。“蔑”就是灭；“蔑贞”就是灭除正道，指上九。刚开始剥落床脚就说到灭除正道，正如踩到霜就知道坚冰将至。○初六阴爻处在剥卦的下方，有剥落床脚的象。剥落床脚，暂时还没有显出凶险；然而剥落床脚的势头不会停止，终将灭除正道，所以告诫占问者如此。这是圣人为君子感到危险，希望君子在祸患开始时就自行防备。《象传》说：剥落床脚，是从下方开始毁灭。从下方毁灭，就会逐渐向上，所以虽见端倪极其细微，也能知道必然会有灭除正道的祸患。六二，剥落床的床板，灭除正道，凶。“辨”是床的横木。不说“干”而说“辨”，是指床脚之上、床板之下的分界处。“蔑贞”与初六相同。《象传》说：剥落床板，是因为还没有同阳爻相应。“与”就是阳爻。凡是爻中阳爻与阴爻相应、阴爻与阳爻相应，才称为“应”；相互亲比也是如此。六二本为阴爻，如果有阳爻与它相应或亲比，就有“与”。现在亲比六二的是初六，初六也是阴爻；与六二相应的是六五，六五也是阴爻。前后左右都没有与它相应或亲比的阳爻，于是上九成为孤阳。难道不灭除正道吗？所以初六知道它会灭除正道，六二也知道必有这样的凶险。六三，剥落之中没有过失。六三虽然与上九是正应，却不能只说它是“剥”。然而它处在剥卦之中，仍然不能脱离“剥”这个名称。众阴正在剥落阳爻，唯独六三与阳爻相应，这是小人中的君子。脱离小人的党羽而跟从正道，虽然会得罪私党，却会得到公论的认可，从义理说没有过失。占问者如果如此，所以没有过失。剥卦中，亲近阳爻的是善，其次是与阳爻相应；亲近阳爻的是六五，所以无不利；与阳爻相应的是六三，所以说无咎。《象传》说：处在剥落之中而没有过失，是因为舍弃了上下的阴爻。“上下”指四个阴爻，六三处在四个阴爻之中，却不与它们结党，唯独与一个阳爻相应。它所舍弃的是上下的阴爻，所得的是上九的阳爻。正因为舍弃了四个小人，才得到一个君子。六四，剥落床板而达到人的肌肤，凶。初六是床脚，六二是床板，六三在床板之上；六四属于上体，居于床的上面，正是床上人的肌肤。剥落床而达到肌肤，祸患已经逼近自身了，所以不再说“灭除正道”，而直接说“凶”。《象传》说：剥落床而达到肌肤，灾祸已经逼近自身。意思是祸患已经临身，无法避免。六五，像串鱼一样，以宫人为次序而承受宠爱，无不利。这正是《彖传》所说的“顺而止之”。“鱼贯”是鱼一条接一条、依次排列，象征五个阴爻分列两旁。本卦大象为巽，六五变动后也是巽；巽有鱼的象，详见中孚卦。巽又有绳索贯串的象。“以”是后妃用它的意思。六五处君位，是众阴之长，所以可以用它。鱼是阴类，宫人是众多妾媵，正是阴柔的美好而受阳刚制约者。艮的错卦为兑，兑为少女，有宫人的象。“以宫人宠”，就是统领宫人，使她们依次前进、进御而得到宠爱。一个阳爻在上，六五率领众阴，本卦原有这个象；而且内顺外止，本卦原有这种德性。阴顺就能跟从阳，艮止就必然不剥落阳爻。“无不利”是说阴爻听命于阳爻，正如小人听命于君子，所以无不利，并不是程传另外设立的解释。○六四因为剥落而达到肌肤，所以凶险降临。六五时阴气增长、阳气消退已达到极点。然而本卦内顺而外止，所以阴不剥阳，有像串鱼一样率领宫人承受宠爱、反而听命于阳爻的象。这是小人的福气，也是君子的幸运，所以占问者无不利。《象传》说：以宫人承受宠爱，最终没有过失。六五原本以阴爻剥落阳爻，如今率领同类听命于阳爻，有什么过错呢？上九，大果实没有被食用。君子得到车舆，小人剥落庐舍。

译“硕果”是硕大的果实；阳大阴小，有硕大的象。艮为果实，有果实的象。“不食”是说果实还在枝上，没有被吃掉。众阳都消退，只有一个阳爻在上，是硕果留在枝头的象。这一爻尚未变，艮的错卦为兑，兑为口，仍有可以食用的象；这一爻一变就成为坤，没有口，是“不食”的象。果实硕大却不被食用，必然剥落腐烂，所以孔子说：“剥，就是腐烂。”果实在外面剥落腐烂，里面的果核又重新生出果仁，就像阳气不可能完全消灭；穷尽于上而反转到下方，又在下方重新生长。车舆是万物依靠它承载的东西，如同大地能够承载万物。上九变为坤，坤为大舆，有车舆的象。一个阳爻重新在大地之下生长，万物都依靠它而生，这是“得舆”的象。庐舍是人依靠它遮蔽身体的东西，如同上天能够覆盖万物。五个阴爻是庐舍，一个阳爻覆盖在上面，像庐舍的椽瓦。现在一个阳爻既然在上方被剥落，国家破败、家庭灭亡，人没有遮蔽庇护来安身，这是“剥庐”的象。上面一爻变化，是穷尽于上的意思，所以说“剥”；剥就是阴，所以说“小人”。下面一爻重新生长，是反转到下的意思，所以说“得”；得就是阳，所以说“君子”。阳爻在上方被剥落，就必然在下方重新生长；下方的生长完成后，又必然在上方被剥落。尚未剥落以前，一个阳爻在上面，所以卦象像庐舍；剥落以后，阳爻在下方生长，上面的一爻又处在下方，所以卦象像车舆。○众阳消退剥落殆尽，只有上九一个爻，所以有“大果实没有被食用”的象。现在上九这一爻一变，就成为纯阴。然而阳气不可能有完全消灭的道理，既然在上方被剥落，就必然在下方重新生长。因此，在下方生长的是君子得到车舆、被百姓承载的象；在上方剥落的是小人剥落庐舍、最终无所用的象。占问者得到这一爻，君子和小人应当自行审察。《象传》说：“君子得到车舆，是百姓所承载；小人剥落庐舍，最终不能有所作为。”百姓所承载，是百姓依赖他来承载自己；庐舍是人依靠它来安身的地方。如今庐舍既已剥落，最终还有什么用呢？必然不能安身。国家破败、家庭灭亡，小人没有独自存活的道理。“载”字取自“舆”字，“不可用”取自“剥”字。【震下坤上】复，就是返回、复归。自五月一阴生出以后，阳气一直处在外面；到十月变为坤，到了冬至，阳气返回、复归到内部，所以称为“复”。《序卦传》说：万物不可能最终穷尽，剥卦穷尽于上而反转到下，所以接着是复。这就是复卦次于剥卦的原因。复，亨通。阳气出入都没有疾病，阴朋来临也没有过失。反复运行其道，七日便来复，利于有所前往。先说“出”后说“入”，是程子所说的语序顺当。“出”是刚爻增长，“入”是刚爻返回。疾病就是急迫。意思是阳刚外出、增长的时候，从一阳到五阳，逐渐增长，是“出”的时候，从未急迫；阳刚进入、返回的时候，五月一阴生，九月为剥，仍有一个阳爻；到十月阳爻变化，十一月阳爻返回，逐渐返回，是“入”的时候，也从未急迫。“朋”是阴爻在前面相牵连，有朋的象。所以豫卦、损卦、益卦、泰卦、咸卦，都因互卦中三阳三阴相牵连而称为“朋”。从外而进入内叫“来”，是说阴爻从六爻来到二爻，虽然形成朋党而来，但正当阳气复归之时，阳气向上运行、逐渐增长，也没有疾病过失。复之所以亨通，是因为遵循这条道路；这里的“道”也就是道路，指刚爻返回复归的道路。“七日来复”，是从姤到遯、否、观、剥、坤、复，共七个卦，就是七日得到复的意思。阳气在第六位达到极点，阴气也在第六位达到极点，达到极点就会反转，所以七日来复。没有疾病和过失，是复的亨通；七日来复，是复的时限；利有攸往，是复的占断。大体说来，姤、复的道理是：五月一阴生，为姤；一阴在内部生出，阳气就浮在外面。到了十月，坤的阴气虽然盛大，但阳气并没有消失，只是在外面罢了。譬如妻子虽当家，丈夫却并未死亡，所以十一月一阳生称为“刚反”。“反”是说返回、归入内部。十一月一阳生而为复，一阳在内部生出，阴气就浮在外面。到了四月，乾的阳气虽然盛大，但阴气并没有消失，只是在外面罢了。譬如丈夫虽当家，妻子却并未死亡，所以五月一阴再次生出。天地虽分为阴阳，其实只是同一气，不过是一在内、一在外罢了。一内一外，就是一升一沉、一盛一衰、一代一谢。消息盈虚循环无端，所以说剥、说复。《彖传》说：复，亨通。刚爻返回，震动而以顺道运行，所以出入都没有疾病，朋来而无过失。反复运行其道，七日来复，这是天道运行。利于有所前往，是因为阳刚在增长。复卦，或许可以看见天地之心吧？这是用卦德、卦体解释卦辞并加以赞叹。“刚反”与“刚长”相对；“刚反”是说剥卦的阳刚穷尽于上而反转到下，成为复卦；“刚长”是说复卦的阳刚从下方逐渐向上推进，经过临、泰而到乾。因为阳刚既离去又返回，所以亨通；因为既已返回并且增长，所以利于有所前往。“刚反”说的是复卦开始时，“刚长”说的是复卦形成以后。行也就是动，意思是下体虽为震而动，上体却为坤而顺，以顺道而动，所以出入往来都没有疾病和过失。“天行”是阴阳消长、天运自然的运行，所以反复运行其道，七日来复。阳刚发挥作用，君子之道增长，所以利于有所前往。“天地之心”，天地并没有具体的心；生生不息，正是天地之心。剥落之时，天地之心几乎就要灭息；现在一阳复归，可以看见天地生育万物的心一刻也没有断绝。一阳复归，在人心中就是恻隐、羞恶、辞让、是非，也就是性善的端绪。所以六爻都以复归于善为意义。这是孔子的赞辞：天地之间没有什么事物能够完全显现天地之心，唯有一阳刚刚复归、万物尚未出生时，才可以看见天地之心。等到三阳发生、万物已经生成以后，天地之心就完全散布在万物之中，反而不能看见了。天地之心在发动以后才显现，圣人之心也要在应对事情、接触万物时才显现。《象传》说：雷在地中，就是复；先王因此在冬至闭关，商旅不得通行，君王不巡视四方。

译“先王”指古代的先王，“后”指当今的君王。一阳刚刚复归、万物将要发生的时候，上下都应安静，以养护和防卫阳气。商旅不通行，是下位者的安静；君王不巡视四方，是上位者的安静。人的身体也是这样，《月令》所说的斋戒、收敛身体，就是这个意思。从卦体说，阴爻贯串排列，有商旅的象；阳爻横亘在下，有闭关的象。阳君不居五而居初，潜藏在深宫，有君王不巡视四方的象。从卦象说，震为中间开通的大路，有旅途的象；坤为众多，有商旅的象。震的综卦为艮，艮有停止不行的象；闭户属于坤，有闭关的象。坤有四方的象。初九，不远就复归，没有达到悔恨，大吉。“不远”是说过失离得不远。“祗”是到达的语辞；“适”就是前往、到达。人有过失，往往要等到脸色显露、声音发出以后才悔悟，这是内心困顿、反复思虑的情况。只有从这个心念中犯错，又从这个心念中觉察；从这个心念中觉察，又从这个心念中改正，这就是不远便复归，不至于产生悔恨。○初九，一阳刚刚在下方生出，是复卦的主爻。它居于事情的开始，过失离得不远，所以有“不远就能复归于善，不至于悔恨”的象，这是大善而吉利的道理，所以占断如此。《象传》说：不远就复归，是用来修养自身的。求学的方法没有别的，只是知道不善就立即改正而归于善罢了。复归之后，人欲减少而天理接近，修身的要旨，还有什么能超过这个呢？六二，宽厚地复归，吉利。“休”是宽厚而有包容。对别人的善行，就像自己已经拥有一样。六二才性、地位都柔顺，又变为兑体，所以能够谦下地对待初九这一贤者而复归。○六二柔顺、中正，接近初九，见到初九复归而能谦下对待它，所以有宽厚复归的象，这是吉利的道理。所以占断如此。《象传》说：宽厚复归的吉利，是因为能够谦下而亲近仁者。复卦初爻本来是硕果未食，穷尽于上而反转到下，果核又生出果仁，所以取“仁”字。复归于礼就是仁，初爻阳气复归，就是复归于仁。因此说“谦下而亲近仁者”。六三，屡次复归，虽有危险而无过失。“频”就是屡次。六三处在上下两卦之间，一次复归刚结束，另一次复归又到来，有屡次之象。与巽卦“频巽”相同；“频复”就是屡次失去又屡次复归。“厉”是人心的危险。“无咎”是能够改正过错。不远复归的是颜子；频繁复归，则是诸子。○六三以阴爻居阳位，不中不正，又处在震动的极点，复归不稳固，所以有屡次失去、屡次复归的象。然而正当复归之时，既已失去而又能知道复归，比迷失而不知复归远远好。因此屡次失去时虽免不了危险，但能够复归就没有过失。所以占断如此。《象传》说：屡次复归所带来的危险，从义理说没有过失。屡次复归而又屡次失去，虽免不了危险，但能够改正过错，也就能够补救过错。按照义理衡量，所以没有过失。六四，处在中间而独自复归。“中行”是说处在中间而行动。五个阴爻中六四居于中间，是居中的象。凡是卦中的三、四爻，都可以说是居中；益卦的六三、六四都说“中行”，就是这个意思。此爻变为震，应爻也是震；震为足，有行动的象。“独复”是说不跟从同类，而跟从阳爻，所以孔子用“跟从正道”来取象。○六四居中而得正，在群阴之中却独自能够谦下地与阳刚相应，所以有居中独自复归的象。说“独复”，就与六二的“休复”相等了。大概六二与初九亲比，而六四与初九相应。《象传》说：居中而独自复归，是为了跟从正道。初九的象辞说“用来修身”，六二说“仁”，六四说“道”。以道修身，以仁修道；仁与道都是修身的事情。六二亲比而接近初九，所以说“仁”；六四相应而距离较远，所以说“道”。《小象传》的精微周备到了极点。六五，敦厚地复归，没有悔恨。“敦”就是厚重。如果夹杂一丝人欲，就不是丝毫没有人欲的复归，也就不是敦厚。复归，是信道深厚、执守德行坚定，不因时间长短而改变。 “不远复”是善心开始萌发；“敦复”是善行已经稳固。“无悔”是反省自身而真诚。敦临、敦复，都是因为坤土而取象。○六五以中正之德居尊位，正当复归之时，所以有敦厚其复归的象。这样一来，心与理合而为一，就没有可以悔恨的事情了。所以占问者没有悔恨。《象传》说：敦厚复归而无悔，是凭借中德自我成就。“考”就是成就。意思是有中德，依靠自己成就敦厚的复归，不依赖别人。初九是复归的主爻；六二因为谦下亲近仁者而成就休复，六四因为跟从正道而成就独复，都借助初九来成就自己的复归。唯独六五凭借中德自行成就，不依靠初九。所以说：“没有达到悔恨，是入德的事情；没有悔恨，是成德的事情。”因此说“考”。上六，迷失于复归，凶；有灾祸。若用兵，最终大败，并且祸及国君，凶险将持续到十年而不能出征。坤有迷失的象。“迷复”是迷失了复归的道路，不知道复归。坤本来就有先迷的义，现在处在坤的极点，迷失更加严重。“以”是连同、并及的意思。因为军队失败而连累国君，有倾覆危亡的忧患。坤有众多、军队的象。变为艮，大象为离；离为戈兵，众人拿着戈兵而震动，有出兵作战的象。国是坤的象，详见谦卦。“十”是土数，成于十。“不克征”是不能洗雪耻辱。“灾祸”就是凶；从用兵以下，灾祸更重，凶险也更大。复卦为什么说出兵作战？因为它与阳气为敌。剥与复相综，阳气刚刚复归而阴气极盛，正是“龙战于野”的时候。说“最终大败”，是因为阳气继续向上推进，知道到了最后必然达到夬卦“无号”的局面。○上六阴柔，处在复卦的终点，所以有迷失复归的象。占问者得到这一爻，凶险可想而知。因此天灾、人祸纷纷一同到来，天下的事情没有一件可以有所作为。如果出兵，就会军队覆没、君主受辱，长达十年仍不能洗雪耻辱，凶险就是这样。《象传》说：迷失复归的凶险，是因为背反了君主之道。“背反君主之道”，是背反六五所代表的君主之道。六五有中德，敦厚复归而无悔；上六居于坤土的极点，又没有中正柔顺的德性，所以背反君道而凶。《周易集注》卷五

译钦定《四库全书》《周易集注》卷六 明代来知德撰写 ䷘【震下乾上】“无妄”，就是极其真诚而没有虚妄。《史记》写作“无所期望”，大概正因为本来没有虚妄，所以凡事都尽自己的力量，而把吉凶祸福全交给自然，从未有所期望，因此叫作无妄。用天道来说，这是实理的自然；用圣人来说，这是实心的自然。所以又有正与不正的区别。震是行动。行动合乎天道就是无妄，出于人为私意就成了妄。《序卦》说：复就不会妄，所以复卦之后是无妄卦。这就是无妄排列在复卦之后的原因。无妄，元始亨通，利于守正。如果不正，就有灾祸，不利于有所前往。正因为无妄，所以不抱有期望。如果内心还不免有妄念，并且行为不正，就没有正道可以招致福分；若妄想求取福分，那就不是所谓无妄之福。有过失而招来灾祸，却妄想躲避灾祸，也不是所谓无妄之灾。这些都是心中不免计较祸福，不是真正的无妄。难道不会有灾祸吗？如果确实是无妄的人，就完全依循正理，把祸福都交给上天，而没有苟且求得、侥幸免除的念头。《彖传》说：无妄卦，刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；行动而刚健，刚爻居中并有所应，因此大为亨通而合乎正道，这是天命。若不正就有灾祸，不利于有所前往。无妄之人的前往，还能到哪里去呢？既然不受天命保佑，还能行动吗！本卦与大畜卦互为综卦，二卦卦体相同，文王把它们综合为一卦，所以《杂卦传》说：“大畜是时势，无妄是灾祸。”所谓刚爻从外卦来，是指大畜上卦的艮来到无妄下卦的位置，成为震。刚爻从外面来而作内卦之主，又具有震动的性质；既然来自外面，就是凭人为而动，不是顺应天道而动，不是极其真诚、没有虚妄，所以会有人的灾祸而不利于前往。内卦行动而外卦刚健，所以大为亨通；刚爻居中而有应，所以合乎正道。所谓天命，就是极其真诚才是天命的实理，也就是反求自身而达到真诚。如果是从外面来的，怎么能算作天命呢？○这是从卦的综卦、卦德和卦体来解释卦辞：文王的卦辞在“元亨利贞”之外，又说“不正有灾祸，不利于有所前往”，是因为刚爻从外面来到内卦并成为主爻。如果本卦行动而刚健，以刚爻居中并与柔爻居中者相应，就能大为亨通而合乎正道。大为亨通而合乎正道，确实是天命。天命的实理，没有一丝一毫出于人的私欲，这就是文王卦辞说“元亨”的原因。如果把从外面来的刚爻作为主爻，就有人的私欲，不是反求自身而达到真诚的天命实理，就是不正了。想要前往，又将到哪里去呢？因此不受天命保佑，有灾祸而不利于前往。这就是文王卦辞既说“元亨”又说“利贞”的原因。若旧注把刚爻从外面来解释为从讼卦而来，那就不是从外面来，而是从内面来了。《象传》说：天下雷声运行，万物都由此获得无妄之性。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。“茂”是盛大的意思。万物都顺应时令而生长，所养育的万物极其繁盛，并不只是一种事物。比如雷地豫卦所说的“殷”，就是盛大。顺应时令，是因为雷使万物发生，顺应它所养育万物的时节。就像孟春时节，祭祀不用母牲之类。天下雷声运行，震动而使万物发生；每一物各自具备一个太极，这是天道自然地赋予万物无妄之性的表现。盛大地顺应时令来养育万物，节制、爱护、养成万物，辅助、裁成，使每一物都实现其无妄之性，是圣人应当做的事。初九：无妄，前往吉利。爻辞与彖辞不同：爻辞依据一爻的固定卦体来说，彖辞则依据全卦及其综卦来说。大畜卦说 ○初九以阳刚之德居于无妄卦初位，有所行动，就是所谓顺应天道而动。而且它所对应的爻也是刚爻，没有系恋的私情，这是彼此感应而纯粹真诚。还有什么比这更吉利呢？所以占问者前往就吉利。《象传》说：无妄而前往，就是能够实现自己的志向。