周易集注卷三

译六五：田野中有禽兽，利于兴师讨伐，无灾害。由长子率领军队，弟子却载尸而归；守正也凶。田是地中有水之处，应爻为地道，处在初爻之上，有田的象。所以乾卦二爻说“在田”。禽兽是上下都是阴爻的象，与《小过卦》相同，有禽的象。坎为豕，与坎相错的离为雉，都有禽兽之象。禽兽损害禾稼，有盗寇的象；坎为盗，也有这个象。“执”是兴师擒获。坤为众，中爻震与艮相综而为手，众手一起行动，有擒获的象。“言”是宣布罪状而进行讨伐。坤与乾相错，乾为言，有言语的象。“无咎”是出师有名。长子指九二；中爻震有长子的象。长子就是丈人，从众人的角度尊称为丈人，从爻象的角度称为长子。弟子指六三；坎为中男，是震的弟弟，有弟子的象。六五是用兵的主宰，柔顺而得中，并不是主动制造兵端的人。敌人侵犯自己，不得已而应战，所以有田野中出现禽兽的象。面对敌人而兴兵，利于宣布罪状、进行擒获，占问者本来没有灾害。然而任用将领又不能不专一。如果专一委任，使老成之人率领军队办理军务，这样可以；假如又让新进的小人参与其间，使作为弟子的人成为谋士，夹杂在军队中干预，使长子的才能受到牵制而不能自主，那么即使说有禽兽可擒，这本来是应敌之兵，事情本身也确实合乎正义，但所任用的人不合适，即使合乎正义也仍然凶险。六五阴柔，所以先许以无咎，又以此加以告诫。《象传》说：由长子率领军队，是因为他以中道行事。让弟子载尸而归，是因为任用不当。【“当”读去声。】说任用长子率领军队，是因为他有刚健得中的德性，让他率军行动，任用就是适当的。至于弟子，则是任用不当。“以中行”是推究九二之辞；“使不当”则把责任归于六五。上六：大君有命令，分封建立诸侯国、承受封地建立家业；小人不可任用。坤与乾相错，有大君的象；乾为言，有发布命令的象。命令的内容，是命人开国、承家。坤为地、为方国的象，所以说“开国”；变为艮，艮为门阙，有家的象，所以说“承家”。《损卦》艮变坤，所以说“无家”；《师卦》坤变艮，所以说“承家”。周公根据爻象立辞，精微到了这种程度。“开”是封建；“承”是承受。功劳大的，封为国；功劳小的，封为家。“小人”是开国承家者中的小人。阳为大，阴为小；阴土重叠，有小人的象。“勿用”是不因为他有功劳，就进而任用他处理政事。变为艮，艮为止，有不可任用的象。比如光武帝云台诸将，能够参与公卿议论大事的，只有邓禹、贾复等数人，可以说真正领会了这一爻的意义。上六，战争结束、功业成就，正是论功行赏的时候，所以有大君、发布命令、开国、承家的象。然而兴兵作战时，效力立功的人才性各不相同，贩缯、屠狗之类的人也能建立奇功，不一定都是正人君子。因此开国承家，只按当时功劳的大小计算，不论他们过去为人的邪正，这正是王者封建时的公心。封建之后，治理百官，有的在上参与朝廷机要谋划，有的在下受任掌管各部门政务，就只任用贤能；而过去诸将功臣中的小人，只享有封建所得的爵位和土地，不能再干预这些政务。所以又以“小人勿用”告诫他们。“弟子舆尸”是在出师之初告诫；“小人勿用”是在战争结束时告诫。圣人的用心由此可见。《象传》说：大君发布命令，是为了按功劳大小给予封赏。小人不可任用，否则必然扰乱国家。“正功”是厘定功劳的大小。“乱邦”是说小人倚仗功劳、凭借势力残暴虐待百姓，必然扰乱国家。君王三次赐命，是在出师之初发布命令，重点在于使万邦得到安宁；所谓怀邦，就是安抚各国的百姓。大君发布命令，是在出师结束时发布命令，唯恐小人扰乱国家；所谓乱邦，就是扰乱本国的百姓。圣人用兵，只是为了拯救百姓而已，难道是愿意发动战争吗？【坤下坎上】“比”是亲近、辅佐。此卦为坤下坎上。从卦象说，水在地上，彼此最为亲近，是亲比之象。从爻象说，九五居尊位，众阴亲比而归从，有一人辅佐万邦、四海仰望一人的象，所以称为“比”。《序卦》说：众人必然有所亲比，所以《比卦》承接《师卦》。比：吉祥。再行筮问，具备元善、长久、守正，无灾害。不安宁的四方正纷纷前来归附，后来者凶。“原”是再一次，与《礼记》中“末有原”的“原”相同。《蒙卦》的刚中在下卦，所以说“初筮”；《比卦》的刚中在上卦，所以说“原筮”。下卦称“初筮”，上卦称“原筮”，并不是真的用蓍草再行占筮。孔子解释两卦《彖辞》都说“以刚中言”。《蒙卦》刚中在下，所以能启发人的蒙昧；《比卦》刚中在上，所以具备三种德行而使人前来亲近辅佐。并不是旧注所说的再次占筮来审察自己。“元”是元善，就是仁；“永”是长久；“贞”是正。意思是具有元善、长久、坚定守正的德行。“无咎”是因为具备元、永、贞三种德行。“不宁”是不得闲暇，四方归附，刚刚前来的人接连不断，忙得没有闲暇，也就是四方归附而应接不暇。坤为方，所以说“方”。“后夫凶”，如同万国朝见禹而防风氏最后到达，天下归附汉朝而田横却不肯来。下画为前，上画为后。凡卦画，阳爻在前称为“夫”，如《睽卦》所说的“元夫”。这里的“夫”指九五。阳刚当九五之位，是居于天德之位、有“元”德的象。四个阴爻在下，相互率领而来，有“不宁方来”的象。一个阴爻在上方高高自处，凭借险固而不肯归服，有“后夫”的象。这是说筮得此卦，便会得到别人的亲近和辅佐，占问者当然吉祥。然而为什么吉祥呢？大概是因为上卦阳刚得中，自己具备元、永、贞三种德行，于己已经没有灾害；四方归附自己的人又多得应接不暇，后来者反而自取迷失而归的凶险。这就是吉祥的原因。《彖传》说：比，吉祥。比就是辅佐，下方顺从。再行筮问，具备元善、长久、守正而无灾害，是因为刚爻居中。不安宁的四方前来归附，是因为上下相应。后来者凶，是因为归附之道已经穷尽。

译这是解释卦名的意义，又用卦体解释卦辞。“比，吉也”，如同《渐卦》“女归吉也”的体例，只是添了一个“也”字。“比辅”是说阳爻居尊位，群下顺从，亲近而辅佐它。“辅”是比的含义；“顺从”又是辅的含义。顺，是感情上不能自已；从，是名分上不能逃避。“以”是因为。因为具备刚中之德。刚中则私欲无所停留，所以能成为元善；刚中则刚健而不停止，所以能成为永；刚中则正固而不偏，所以能成为贞。八卦的正位中，坎居五位，所以具备这三种德行而无灾害。九五居上，群阴在下相应，上下相应，所以四方忙不迭地前来。所谓道穷，是道理和形势都窘迫，没有可以归附的地方。《象传》说：地上有水，这就是比。先王因此建立万国，亲近诸侯。万物彼此亲近而没有间隔，没有什么比水更适合。水在地上，先王观察亲比的象，建立公、侯、伯、子、男的封国。上而巡狩，下而述职，通过朝见、聘问和往来来亲近诸侯。诸侯承接王道、宣扬教化，从而亲近自己的百姓。这样就把天下看作一家，把万民看作一身，使天下归于亲比。卦辞说别人来亲比我，卦象与各爻则说我去亲比别人。《师卦》的蓄养众人，是井田法；《比卦》的亲近诸侯，是封建法。秦朝只是不了解这个道理，所以秦二世即告灭亡。《六代论》说得好：譬如砍去人的股肱，只任用胸腹；漂浮在江海上的船，却抛弃船桨。旁观者都会因此寒心，而秦始皇却自以为这是帝王万世的事业，岂不是荒谬吗？初六：内心诚信而亲比他人，没有灾害。诚信充满内心，如瓦缶盈满，最终还会得到其他的吉祥。“有孚”是有诚信。“比之”是亲比他人。以诚信亲近别人，就没有灾害。“缶”是瓦器，用土制成而内部空虚，是坤土阴虚的象。“盈”是充满。缶是坤土制成的器物，又是坎水向下流动之物。初六变化后成为屯卦，“屯”有盈满之意，是水流而盈满瓦缶的象。若从人事说，就是从一个念头开始，念念都诚信；从一件事开始，事事都诚信，这就是瓦缶盈满。“有孚”，就是孟子所说的使人相信自己。瓦缶盈满，是说诚信充实而美好。“来”是从外面到来；“他”是相对于我说的，“终”是相对于始说的。初六是亲比的开始，亲比之道以诚信为根本，所以没有灾害。如果从现在开始逐步积累，从始至终都使诚信充实于内，如同瓦缶盈满，诚信达到极点，那么不但没有灾害，还会有其他的吉祥。《象传》说：亲比之初六，还会有其他的吉祥。意思是亲比不但没有灾害，还会立即得到其他的吉祥；可见亲比贵在诚实。六二：从内部亲比，守正则吉。六二在内卦，所以说“内”。“自内”是说自己平素已经有涵养，由此得到君王任用，如伊尹乐于尧舜之道而响应成汤的聘用。八卦正位中坤居二位，所以说“贞”。六二柔顺、中正，上应九五，都是以中正之道相互亲比，所以守正而吉。占问者若具备这样的德行，就会得到相应的吉兆。《象传》说：亲比从内部开始，并不会使自己失去正道。因为居中守正，所以不会使自己失去正道。六三：亲比于他，却是亲比了不该亲比的人。三爻既不中，又不正，已经不能选择合适的人来亲比了。再加上它所承、所乘、所应的爻全是阴爻，所以说是亲比了不该亲比的人。六二居中得正，却说是“不该亲比的人”，只是因为这里单从阴爻来说。妇人即使贤德，终究还是妇人，并不是先儒所说的随时而变的解释。《象传》说：亲比了不该亲比的人，不是很令人悲伤吗？“伤”就是哀伤。也就是《孟子》所说“哀哉”的意思。不说它凶，而说“悲伤吗”，大概是因为内心恻然而感到痛惜怜悯。六四：向外亲比，守正则吉。九五在外卦，所以说“外”，是指跟从九五。“之”字指九五。本卦只有九五是贤者。六二因为正应而亲比九五，是修治自身而守正得吉；六四因为彼此接近而亲比九五，是跟从贤人而守正得吉。从这里可以看出《易》所说的时势。六四柔顺而得正，舍弃正应的阴柔六二，向外亲比刚健光明、中正贤德的九五，得到了正确的亲比对象，这是获吉的途径。所以占问者守正则吉。《象传》说：向外亲比贤者，是为了跟从居上位的人。九五刚健中正，所以说“贤”；居于尊位，所以说“上”。说六四向外亲比，难道只是因为九五贤德吗？也是因为君臣之间有明确的等级关系，六四要安守跟从上位者的本分。九五：显明地亲比。君王用三面驱赶的方式打猎，放走前面的禽兽；邑中之人不互相告诫催逼。吉。“显”是显然、光明正大而没有私心。意思是亲比我的人没有私心，而我也不是违背正道、刻意求取别人来亲比我。下面三句是“显比”的象。所谓“三驱”，是设置三面的网，也就是天子打猎不四面合围。坎卦错为离卦，有太阳和君王的象；又居于三三之象。坎为马，坤为车，有驾车驱赶的象。综卦为师，有用兵驱逐禽兽的象。前后两个坤土中间敞开，有只开一面的象。所以同人卦初九前面的两个坤土相开，说“同人于门”；一阳处在众阴之中，有与小过卦同为禽兽的象。因此师卦也说“禽”。“前禽”指初爻，初爻在下卦前面，又在应爻之外，有放走前面禽兽的象。坤为邑，又为众；三、四爻为人，且处在应爻六二之上、九五之下，有邑中之人的象。“不诫”是说禽兽离去就任其自行离去，邑中之人不彼此警告戒备，以求一定捕获。不诫表现的是下位者没有私心，不合围表现的是上位者没有私心，所以称为显明。九五刚健中正，又居尊位，众阴都来求亲比于它；它显明地亲比而没有私心，对于不来亲比的，也听任其自行离去，所以有这样的象。占问者如果亲比别人而没有私心，就会吉利。《象传》说：显明亲比之所以吉，是因为居位正而且居中。舍弃违逆者，选择顺从者，是因为放走了前面的禽兽。邑中之人不互相告诫，是因为居上的人使他们守中。【“舍”读作舍弃的“舍”。】“居位正中”，就是刚健中正而居尊位。听从号令而不进入围网、离去的，是违逆我、不来亲比我的人；不听从号令而进入围网、前来的人，是顺从我、来亲比我的人。人能中正，就不会贪求多得。邑中之人不相互告诫，是因为君王具有中正之德，所以下民受到教化，也能守中，也不贪求多得，这仍然是因为上位者有办法使他们如此。所以才会放走前面的禽兽，邑中之人也不相互告诫。上六：亲比没有首领，凶。乾为首，九五是乾刚之君，就是首领。九五已经同四个阴爻形成显明的亲比，到了上六却不能与君主亲比，这就是亲比没有首领，亲比之道已经穷尽，所以招致后来者的凶祸。《象传》说：亲比没有首领，是因为无所终结。“无所终结”，就是“后来者凶”。【乾下巽上】“小”指阴，“畜”指阻止。下卦为乾、上卦为巽，是以阴爻蓄止阳爻；又有一阴爻居于六四，上下五个阳爻都受它蓄止，所以以小蓄大，称为小畜。又因为蓄止还没有达到极点，阳爻仍然向上前进，所以也是“小畜”。《序卦传》说：亲比之后必然有所蓄止，所以接着是小畜。这就是小畜卦排在比卦之后的原因。小畜：亨通。云气浓密却不下雨，云从我方西郊而来。

译中爻离卦错为坎卦，有云的象；中爻为兑，有西方的象；下卦乾，有郊外的象。详细解释见《需卦》。凡是云从西方来而向东方去，水生木，水气被泄去，所以不能下雨。小畜，亨通。然而它之所以亨通，是因为蓄止尚未达到极点，阴的施行还没有实现，所以有“密云不雨，自我西郊”的象。因此占问者可以亨通。《彖传》说：小畜，柔爻得位，而上下的阳爻都与它相应，所以称为“小畜”。内卦刚健而外卦巽顺，刚爻居中，志向能够施行，于是亨通。云气浓密却不下雨，是阳气还在向上前进；云从我方西郊而来，是阴的施行尚未实现。【“施”，反切音始防反。】这是用卦的综卦和卦德来解释卦名与卦辞。所谓得位，是八卦的正位，巽居于内卦。本卦与履卦互为综卦，所以孔子《杂卦传》说：“小畜，寡也；履，不处也。”履卦的六三，阴爻居阳位，不得其位；它前进而成为小畜的六四，就得到了正位。所以说“柔得位而上下应之”。“上下”指五个阳爻。柔爻得位而上下阳爻都应它，于是五个阳爻都受到六四的蓄止。以小蓄大，所以称为“小畜”。内卦刚健，表示此心果断坚定，能够战胜私欲；外卦巽顺，表示遇事周详审慎，不至于急躁妄动。又六二、九五都是刚爻居中位，所以阳爻有可以作为的形势，能够伸展其必欲施行的志向。阳性向上运行，所以说“志行乃亨”。【原文此处“者”前疑有缺字，句意承接不完整。】正因为阳气向上运行，所以阴气的泽润不能施行而形成雨。《象传》说：风行于天上，这就是小畜；君子由此修美自己的文德。“懿”是美。巽有柔顺、美善的象；三个乾卦有阳德的象；中爻离有文采的象。道体现于亲身实行，叫作道德；体现于威仪和文辞，叫作文德。风行天上，有气而没有形质，能够蓄止却不能长久，所以称为“小畜”。君子大的方面是道德，小的方面是文德，所以效法它来修美自己的文德；称为文而一定说德，是为了说明文是德的光辉，并不是外在粉饰。初九：由正道返回，哪有什么灾咎？吉。从下方上升，叫作“复”，有归还的意思。阳本来就是向上的东西，志向想要上进，却被阴爻蓄止，所以说“复”。“自”是由、从的意思；“道”是正道。意思是向上进取，正是阳的正道。“哪有什么灾咎”，说明本来就没有灾咎。《复卦》的“不远复”“休复”，是在六阴达到极点的时候，欣喜阳气在下方重新生起；本卦的“复自道”“牵复”，是在一阴得位的时候，欣喜阳气重新上升。初九处于乾体之下而居正位，虽然与六四是正应，却能守正，不被六四蓄止，所以有“复自道”的象。占问者如果能够这样，就会没有灾咎而且吉利。《象传》说：由正道返回，其道理是吉利的。阳在下方而被上方的阴爻蓄止，是形势所造成的；不被阴爻蓄止而重新返回上方，是道理如此。阳不被阴所蓄止，是合乎道理而自然吉利的，所以说“其义吉”。九二：牵连而返回，吉。九二渐渐接近阴爻，好像不能返回了。然而九二刚健而居中，并不过分刚硬，能够守持自身；又能审察时势，所以也能返回，并且与初九相连，一同返回，有牵连而返回的象。占问者如果这样，就会吉利。三爻同属阳刚一体，所以说“牵”。《夬卦》也说“牵”。程《传》认为九二、九五牵连而返回；《本义》根据初九《小象传》中“亦”字，认为应当这样解释；后者是正确的。《象传》说：牵连而返回，是因为居中，也没有失去自身。“居中”是说阳刚居于中位。“亦”承接初爻的辞意。意思是初九返回正道，是因为刚健而正，不被阴爻蓄止，没有失去自身；九二刚健居中，牵连而返回，也没有失去自身。就是说，它与初九相同。九三：车脱去了车辐，夫妻反目。【“说”读作“脱”。】车脱去车辐，就不能行驶，这是乾卦错为坤卦、坤为车的象。乾变为兑，兑有毁折之象，就是脱去车辐的象。脱去车辐并不是恶意，而是彼此相悦，不肯前行。乾为丈夫，长女为妻；“反目”是转过眼睛，彼此不相对视。中爻离为眼睛，巽有多白眼的象，所以是反目的象。三、四两爻起初阴阳相近而相悦，后来变为兑而有口舌；巽性进退不果断，又因妻爻乘在外面、夫妻处在外面，而丈夫反在内，于是九三反而受六四制约，不能成为正室关系，只能反目。大概阳性终究不能被蓄止，所以小畜只能蓄止九三一爻，其他各爻都不能蓄止；不过这也是九三自取其祸。九三亲近阴爻，阴阳相悦，必然会苟合。九三被六四蓄止而不能前行，所以有车脱去车辐的象。然而九三过于刚硬而不中，急于前进；六四性情坚决地蓄止，不允许它前进，于是九三反而受六四制约，不能成为正室关系，所以又有夫妻反目的象。象既如此，占问者的凶祸也就可以知道了。《象传》说：夫妻反目，是因为不能使家庭关系合乎正道。“室”是内室，也就是家庭。所谓“正”，是男子在外居于正位，女子在内居于正位。九三、六四苟合，哪里能够使家庭关系合乎正道？所以会反目。因此《归妹卦·大象传》说：“君子以永终知敝。” 六四：有诚信，伤害消除，恐惧脱离，没有灾咎。【“去”读上声。】五个阳爻都是实的，只有一个阴爻中间空虚，有内心虚中的诚信之象。此爻的离卦错为坎卦，坎为血，有血的象。“血去”是说身体受到的伤害消除；又有增加忧惧的象。“惕出”是说心中的恐惧排除。说“去”、说“出”，是从变爻来讲的。本爻没有变时，错卦坎有血和恐惧的象；变了以后就成为纯乾，哪里还会有血和恐惧？所以说“血去惕出”。本卦以小蓄大，六四是蓄止的主爻，又接近九五，大概是蓄止君主。蓄止君主的欲望，难道能没有伤害和忧惧吗？蓄止有两层意思：不善的蓄止，是小人束缚君子；善的蓄止，就是六四这种情况。六四接近九五，是应当蓄止九五的爻。九五居尊位，六四以阴柔去蓄止它，难免有伤害和忧惧；但六四柔顺而得正，能够具有诚信，以此与九五的志向相合，所以有“血去惕出”的象。占问者如果能够这样诚信，就没有灾咎。《象传》说：有诚信而恐惧排除，是因为与上位者的志向相合。所谓与上位者志向相合，是因为它有诚信。九五：有诚信，彼此牵连，如同富有者把财富分给邻人。

译本卦的大象中间空虚，而九五居中得正，所以有诚信。 “挛”是牵连；“缀”是连缀；“缉”是接续，都是彼此相连的意思，也就是九二所说的“牵”。这是说它们同属阳类，所以彼此牵连而相互跟从。巽为绳，有牵连的象；又有接近市场、获利三倍、富有的象，所以《家人卦》也说“富家大吉”。九五居尊位，好像富人拥有财物，可以与邻人共同享有。“以”是扶助左右的意思；“以其邻”是援引、牵挽同德之人，与他们相互救济。君子被小人困厄，正人被邪党压制，处于下位的人必然攀援上位者，希望共同前进；处于上位的人也必然援引下位者，与他们协力。因此九二说“牵”，九五说“挛”。本卦虽然是阴蓄止阳，但初九、九二都牵连而返回，获得吉利，不被阴爻蓄止。《彖传》说“刚中而志行，乃亨”，刚健居中、志向能够施行，正是在这一爻。所以能够亨通。如果旧注认为三个阳爻共同用力蓄止乾卦，那就是帮助小人蓄止君子，阳爻怎么能够亨通？这不是圣人作《易》的本意。一阴五阳，君子多于小人，所以初九、九二、九五都不能被蓄止。九五居于尊位，形势上有所作为，又以同德的九二作为辅佐；在小人蓄止阳刚的时候，刚健居中而志向能够施行，所以有“有孚挛如，富以其邻”的象，表示小人不能蓄止它。占问者有诚信，也应当如此。《象传》说：有诚信而彼此牵连，是因为不独自享有富有。意思是有了诚信，人们都会牵连跟从他，不必一定拥有财富。如今九五居尊位，已经富有，又有诚信，所以说“不独富”。上九：雨已经下过，蓄止已经停止；还要向前，使德行积聚承载。妇人守正也有危险；月亮将近望日。君子出征凶。上九变为坎，坎有雨的象。 “处”是停止。巽的性质是前进又退却，巽风把雨吹散，所以有雨已下而又停止的象。雨已经停止，就还可以向前了。“尚德载”是说下方三个阳爻具有德，坎为车，形成需卦，也就是《需卦》上六所说的“不速之客三人来”。“载”是积聚三个阳爻而承载它们，因此说“积德载”。这里说的是阳气还要向上运行。水火是彼此相错的卦；火天大有说“大车以载”，《象传》说“积中不败”，由此可知坎车承载三个阳爻向上运行。巽为妇人，蓄止乾卦的丈夫，以柔顺为正。巽本来柔顺而得正，如今变为坎，失去巽的柔顺而成为险陷，是危险严厉的道路，所以开始时守正而现在却有危险。坎为月，中爻离为日，有日月的象；巽错为震，中爻兑，震在东方、兑在西方，有日月相望的象，表示阴气盛大。《易》中说“月几望”的地方有三处，都是相对于阳而言：《中孚》说“从乎阳”，《归妹》说“应乎阳”，这里则是抗拒阳。三个阳爻有乾的德，所以称为君子。巽的性质进退而不能果断，本来就是疑惑之人；如今变为坎而陷入险中，最终必然疑惑。君子前进，却被蓄止并陷害，所以出征凶。蓄止已经结束，阴最终不能蓄止阳，所以有雨停而阳气继续向上的象。蓄止之道即使守正，也有危险。可是阴气已经盛大并抗拒阳气，君子也不能继续前进；双方各自都有成就，所以卦象和占断如此。阳终究不会被阴所蓄止，所以《杂卦传》说“小畜，寡也”；从“寡”字就可以看出这一点。《象传》说：雨已经下过，蓄止已经停止，是德行积聚而有所承载。君子出征凶，是因为有所疑虑。阳德积聚而还要向前，所以守正也有危险；阴最终疑忌阳的前进而蓄止它，所以出征凶。【兑下乾上】“履”就是礼。用礼来规范人，就是人所践行履行的事情。本卦下卦为兑、上卦为乾，天尊贵而居上，泽卑下而居下，这是履的象。内心和悦而外表刚健，是礼法严整而内含和气的象。《序卦传》说：万物蓄积之后，才有礼，所以接着是履卦。因此履卦排在小畜卦之后。踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。【“咥”反切音直结反。】“履”是脚踩、践行。中爻巽错为震，震为足，有履行的象，是从上面踩到下面。 “咥”是咬。下卦兑错为艮，艮为虎，有老虎的象；这里是兑为虎，不是乾为虎。先儒不知道卦象，所以把乾当作虎。周公根据文王取此象，因此《革卦》的上体兑也取虎象，说“尾”；因为下卦错为虎，所踩的是下方，所以说是虎尾。因此《遯卦》下体艮也说“尾”。兑为口而且是和悦之体，中爻又为巽顺，虎口和悦、巽顺而不凶猛，所以不咬人。《彖传》说：履，是柔爻踩着刚爻。和悦而应合于乾，所以踩着老虎的尾巴而老虎不咬人，亨通。刚健居中得正，履行帝位而没有惭疚，这是光明。【“说”读作“悦”。】这是用卦德解释卦名和卦辞，又说明卦体的美善。“柔履刚”是六三的柔爻踩着九二的刚爻，这是就下体由上而下践履来说的，解释卦名。“和悦而应乎乾”是就上下二体由下而上相应来说的。说“应”，说明这不是践履；六三与九五同功，所以说“应”，这是解释卦辞为什么亨通。“帝”指九五。九五刚健中正，德与位相称，所以没有惭疚；没有惭疚，功业就显扬于四方，巍峨光耀，所以说光明。中爻离有光明的象。这又说明卦体所践履的善美，不是圣人不足以担当，因此文王说踩老虎的尾巴，孔子说履行帝位。《象传》说：上为天、下为泽，这就是履；君子由此辨别上下的等级，安定百姓的心志。君子观察履卦的象，辨明上下的等级。上下的等级既然辨明，百姓的心志自然安定。上位者安守上位者的本分，下位者安守下位者的本分。初九：朴实地履行，前进无灾咎。“素”是白、朴素、空明的意思，也就是没有私欲和污浊。“素履”就是《中庸》所说的安于本位而行。舜吃粗粮、咽野菜，好像准备终身如此；颜子住在简陋的巷子里，也不改变自己的快乐，都是这种情形。“往”是前进。阳主前进，所以说“往”。初九阳刚居下，本来没有阴私；又处在履卦的开始，没有受到外物诱惑，大概就是安于本位而行，所以有“素履”的象。这样前进，一定能够守住自己所愿的志向而不改变，这是履行之道的善处，所以占问者没有灾咎。《象传》说：朴实地履行而前进，是独自实行自己的愿望。这里的“独”，只是说别人不实行而自己实行；“独行”的意愿，就是《中庸》所说的不愿求取外物的愿望。意思是初九安于本位而行，只实行自己的愿望，不求取本分之外的东西。《中庸》所说的这两句，大概就是根据周公“素履”这一爻写成的。九二：所行之道平坦开阔，幽居之人守正则吉。

译“履道坦坦”，就是依循中庸之道，不去探索隐僻之理，也不去做怪异之事。幽居独处的人，多是贤者；如果能适度地行道，既不高蹈过分而惊世骇俗，就能守正而吉。九二变为震，震为足，有履行的象；又为大路，有道路平坦开阔的象。“幽”与“明”相对，中爻离明在上，所以其下爻为幽。三画卦中，二爻为人位，有幽人的象。因此《归妹卦》中爻离的九二，也以幽人来说。履卦以和悦来施行，礼的作用以和为贵，所以本卦阳爻居阴位，如上九便能大吉，是因为严正中含有和气。九二与六四相同，九二平坦安稳而六四忧惧不安，是因为九二居中而六四不中。九二与九五都居中，九二守正而吉、九五守正而有危险，是因为九二以刚居柔位，九五以刚居刚位。九二刚健居中而处柔位，上方没有相应相亲的对象，所以有“履道坦坦”的象。幽居之人能够如此，正是正直而且吉利的道路，所以占问者守正则吉。《象传》说：幽居之人守正而吉，是因为内心居中而不自乱。有这样的中正之德，心志就不会自行杂乱，所以依循中庸而守正得吉。世间的富贵等外物，又怎么能使他动摇呢？六三：眼睛虽小也能看，跛脚也能走；踩着老虎的尾巴，老虎咬人，凶。武人要做大君。中爻巽错为震，足下的离为眼睛，而且都受到兑的毁折，有眇眼、跛脚的象。六画卦中三爻为人位，六三正处在兑口，人在虎口之中，有老虎咬人的象。六三变动后，六画都成为乾。由和悦之体而具有文明，变成刚猛武勇，有武的象。三爻是人位，有武人的象。说“武”，是相对于前面未变时离卦的文而言。阳大阴小，阴变为阳，有大的象。所以坤卦用六，最终由大而变为乾，有君、大君的象。咬人，是“不咬人”的反面，也是大君履行帝位的反面。六三不中不正，外柔而志向刚强，本来没有才能德行却自作主张，不能明察却强行装作明察，不能行走却强行装作能行；以这样的状态去踩老虎，必然遭受伤害，所以有这个象，占问者的凶祸也就可以知道了。这也如同履行帝位的人，必须德行与地位相称而没有惭疚；武人只是强暴之人，怎么可以做大君呢？不过是自行杀害自己的身体罢了。“武人为大君”也是占断中的象。《象传》说：眼睛虽小能看，不足以具有真正的明察；跛脚虽能走，不足以参与正常行走；老虎咬人的凶祸，是因为所居之位不当；武人要做大君，是因为志向刚强。说不足以明察、行走，是从阴柔才能方面说的；说位置不当，是因为阴柔居于阳刚之位。爻辞以所居之位说明志向，六三阴柔而才弱，志向却刚强，也像《师卦》的六三一样，所以成为武人而想做大君。九四：踩着老虎的尾巴，忧惧戒慎，最终吉利。九四与初九相应，所以说踩着老虎的尾巴。“愬愬”是畏惧的样子。九四是多忧惧的位置，所以有忧惧戒慎的象。六三以柔弱昏暗的才能而志向刚猛，因此触发祸患；九四以刚明的才能而志向谨慎恐惧，因此免除祸患。天下的道理本来就是这样，不只是卦象数理如此。九四也因不中不正而踩着老虎的尾巴，但它以刚爻居柔位，所以能够忧惧戒慎。起初虽然不能立即吉利，但最终会吉利。《象传》说：忧惧戒慎而最终吉利，是因为志向得以施行。初九说“独行”，是因为远离君主；九四说“志行”，是因为接近君主。所谓志向得以施行，是以柔顺来侍奉刚决的君主，因而能够施行自己的志向。开始虽然危险，最终却不危险，这就是所谓“终吉”。大概危险，是因为开始时走的是平易之道；事情本来就是如此，所以六三的志向只是刚强，而九四的志向能够实现。九五：果断地履行，守正也有危险。“夬”是决断，表示意气慨然，认为天下的事情都可以作为，因而主张过分。夬卦与履卦都是乾、兑上下互换的卦，说“夬履”，是指处在履卦而具有夬卦的地位。然而《彖传》的辞和爻辞不同，为什么呢？《彖传》是从履卦形成全卦来说，六爻都还没有变动，看到它刚健中正，所以加以赞许；爻辞则专门针对九五一爻，是从变爻来说的。变为离后更加光明而燥烈，也就更加果决，所以两者不同。处在下位的人，不怕他不忧虑，只怕他不能快乐，所以赞许九二履道坦坦；处在上位的人，不怕他不快乐，只怕他不能忧虑，所以告诫九五不可过于果断。九二的平坦是守正而吉，是在赞许；九五的果断是守正而危险，是在警戒。九五以刚健居中而履行帝位，就有可以决断的资质，也有凭借可以决断的权势。又因为下方应合巽体，臣下都容悦奉承、顺从迎合，所以有果断履行的象。然而有所凭恃就必然有所伤害，即使能够守正，也仍是危险之道。因此占断为“守正而有危险”，这条告诫意义深重。《象传》说：果断地履行而守正有危险，是因为所居的位置正当。既有中正之德，又正当尊位，反而容易受到所凭恃之势的伤害；下卦又是和悦之体，正因和悦才形成其果断。所以兑卦九五也说“位正当”。上九：回顾自己的履行；考察其中的吉祥，看其周旋；大吉。“视履”应当断为一句，与“素履”“夬履”同例。“视”是回头察看并详细审察。中爻离为眼睛，有观看的象。“祥”是善。六三凶、九五厉，都不是善。考察履行是否善美，必定要看是否合乎天理的节文和人事的仪则，下文“其旋”就是这个意思。“旋”是周旋、折旋。凡是礼依据义而结合，截然分明而不可冒犯的，叫作方，犹如人的步履折旋；依据天理而和谐融洽、不可分解的，叫作圆，犹如人的步履周旋。礼虽有三千三百条，不过就是周旋、折旋而已。考察其在周旋折旋之间是否善美，就能做到周旋合乎规矩、折旋合乎法度，难道不是大吉吗？上九处在履卦的终点，前面已经没有需要再履行的，所以可以回头察看自己的履行，因此有“视履”的象。能够察看自己的履行，就可以考察其中的善美。考察其善美而合乎规矩法度，是履行之道的最高善处。占问者如果能这样，不只是吉，而且是大吉。《象传》说：大吉在于上位，是因为有很大的福庆。“大”就是“元”，“庆”就是“吉”，并不是在“元吉”之外另有大福庆。【乾下坤上】“泰”是通达。天地阴阳相互交感而和谐，万物生成，所以称为泰。小人在外，君子在内，是泰卦的象。《序卦传》说：践履之后达到泰，然后才能安定，所以接着是泰卦。因此泰卦排在履卦之后，这是正月的卦。泰：阴小者离去，阳大者到来，吉利而亨通。“小”指阴，“大”指阳；“往”和“来”是从内外卦来说的，由内到外叫“往”，由外到内叫“来”。否卦与泰卦同体，文王把它们取综而成为一卦，所以《杂卦传》说：“否泰反其类也。”所谓“小往大来”，是说否卦内卦的阴爻前往外卦，否卦外卦的阳爻来到内卦，从而形成泰卦。

译《彖传》说：泰，阴小者离去，阳大者到来，吉利而亨通。这是天地相交而万物通达，上下相交而志向相同。内卦为阳而外卦为阴，内卦刚健而外卦柔顺，内卦是君子而外卦是小人。君子的道路增长，小人的道路消退。“则是”二字一直管到“消”字。天地以气相交，气相交而万物生长运行，是天地的泰；上下以心相交，心意相通而志向相同，是上下的泰。阴阳是从气来说，刚健柔顺是从德来说。这两句是天地造化方面的小往大来。君子、小人是从类别来说。后三句是人事方面的小往大来。内外解释往来之义，阴阳、刚健柔顺、君子小人解释大小之义。《象传》说：天地相交，这就是泰；君王因此裁成天地之道，辅助天地之宜，以扶助百姓。“后”是元后、君王。“道”是就天地形体的自然规律而言，“宜”是就天地作用中适当的情形而言。所谓“财成”，是根据天地的整体加以裁制，使它不只是像气化流行那样笼统相续。圣人于是加以裁制，把它分为春夏秋冬的节序；大地形势广大辽远，经纬交错，圣人于是加以裁制，把它分为东西南北的界限。这就是裁成天地之道。所谓“辅相”，是顺应各自适宜之处，帮助弥补不足。比如春天生长、秋天肃杀，是时令运行的自然；高地适合种黍、低地适合种稻，也是地势所宜。圣人便加以辅助，使人在春天耕种、秋天收获，高地种黍、低地种稻。这就是辅助天地之宜。“左右”有扶持培植的意思，扶持培植万物，使其顺利生长，也让百姓如同天地一样通泰。阳在左、阴在右，有这样的象，所以说“左右”。初九：拔起茅草，连带着同类一起；前进吉利。变为巽，有阴木的象，也有草茅的象。“茹”是根，初爻在下，有根的象。“彚”是同类，与“猬”字相同；猬像豪猪而小，满身毛刺，同类很多，所以用“彚”表示同类。拔起茅草时连带着同类，是说拔起一根茅草，它的根就会牵连同类一同被拔起。“征”是出仕进取的意思。处在泰卦之时，三个阳爻同属一体，有拔起茅草而连带同类一起的象。占问者如果与同德之人相互牵连而共同前进，就会吉利。《象传》说：拔起茅草而前进吉利，是因为志向在外。

译因为心志在外卦的君主那里，所以前往必获吉祥。九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行【“冯”音凭】。“包”字详见《否》卦。“包荒”，是包容初爻。初爻象征草茅荒秽。本卦“小往大来”，阳爻来到下卦，所以包容初爻。“冯河”，是说九二变动后，中爻成为坎水，具有河流之象。河水在前，而乾卦刚健，利于涉越大川，所以有冯河之象。“用冯河”，是说要凭借冯河般的勇气奋勇前进。九二居于柔位，所以教导它要有勇气。九二变动后与六五隔着河，若能像徒步涉河一样前进，就能到达六五。九二与初六相近，隔着三、四爻与六五相远。“不遐遗”，是不遗弃六五。朋，指初六。三阳同体，牵连前进，九二居于其中，所以有朋之象。因此“朋亡”，是舍弃初六而侍奉六五。“尚”，是崇尚前往并侍奉六五。“中行”指六五。六五《小象》说“中以行愿”，就是这个意思。本卦以阴阳上下交感为泰，所以爻辞说“尚中行”。“得尚”是表示庆幸。如果只知道包容荒秽的初六，就一定不能凭河而到达六五，也一定会遗弃六五，更一定不能舍弃朋党。“用冯河”以下，是圣人教导占问者的话。阳爻来到内卦，心志不向外，只知道包容内卦的初爻，便有遗弃外卦君上的象。所以圣人在初九教导他前往，在九二教导他崇尚前往。旧注不了解卦象，因此失去了这一爻所包含的防戒意义。○处在泰卦之时，阳来到下卦，却不知道还有上卦，所以九二有包容初六的象。然而九二与六五君臣同德，天下太平，贤人君子正当观国之光、受到宾礼的时期，所以圣人教导占问者使用冯河般的勇气，振奋自己必有所作为的志向，不可因为亲近而忘记疏远。若能忘掉亲近的朋党，得以前往尊奉中行之君，与他共同成就泰道，那么上下交感而志向相同，就可以成就光明宏大的事业，泰道也就完成了。所以它的卦象和占断如此。《象传》说：包容荒秽，能够尊奉中行之君，是为了使事业光明宏大。“包荒”一语兼指下面三句，孔子的《小象》多是这样。“舍弃相近而溺爱的朋党，崇尚前往而侍奉具有中德的君主，难道不是光明正大吗？乾阳有广大之象，变为离有光明之象。” 九三：没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回。艰难守正，就没有灾咎。不要忧虑这一信理，在饮食上自有福禄【“陂”音碑为反】。“陂”是倾斜不平。“无平不陂”，是从上卦地势有险有夷的道理来说；“无往不复”，是从下卦天气往来变化的道理来说。“艰”，是劳心焦思、不敢怠慢轻忽的意思；“贞”，是谨慎遵守法度、不敢邪僻放纵的意思。“恤”是忧虑；“孚”是诚信。“勿恤其孚”，是不必忧虑这个道理不可信。“食”是吞入口中而不显露；“福”是福禄。“有福”，是说我自有福禄；“食有福”，是天禄长久终始相继的意思。乾卦的第三爻，有终日勤勉警惕、处于危险而艰难守正便无咎的象。变为兑，有口和饮食之象。○九三正处于泰将达到极点、否将到来的时候，圣人告诫占问者说：处在当今泰世的人，承平已经很久，可以说是平坦了。不要以为平坦就不会变成陡坡；阴往阳来，可以说是“往”了，也不要以为前往就不会返回。如今三阳已经盛极，正是将要转为陂、将要返回的时候。因此必须艰苦守正，或许才能保住泰而没有灾咎。若不忧虑这个道理确实可信，不能以艰苦守正来保全它，就是自己把所有的福禄都吃尽了，实在可怕。所以用这些话告诫占问者。《象传》说：没有前往而不返回，这是天地交接的边际。“际”是交接。外卦为地，内卦为天，天地否泰交接的关口，正在九三与六四之间。六四：翩翩飞来，不富有，却能使邻类相从；不必以戒令约束，却能使他们诚信相从。这一爻正是阴阳交泰，翩翩是飞翔的样子，说三阴成群飞来。《小畜》说“富者乃阳爻也”，这里说“不富”，就是阴爻。泰、否互为综卦，中爻为巽，巽有市场获利三倍、富足的象，也有命令和戒告的象。意思是，不必凭借财富来依附，而邻类跟从他的程度反而超过跟从财富；不必用命令戒告，而同类相信他的速度反而超过听从命令。跟从，是跟从阳；诚信，是信任阳。这里说阴与阳交泰，阳也想与阴交泰。所以初九说“征”，九二说“尚”。阴想与阳交泰，所以六四说“不富以邻，不戒以孚”，表示内心真正愿意归向阳。六五说“帝乙归妹”，表示把这种愿望付诸行动。这四爻正是阴阳交泰，所以说了两个“愿”字。《彖传》所谓“上下交而其志同”，正在这里。至于九三与上六，虽然彼此正应，但阴阳发展到极点，已经不能交泰。因此三阳到极点说“无往不复”，是在开始防止城墙返回隍；六阴到极点说“城复于隍”，是在终结时表明没有前往而不返回。“复”字前后相应。○六四柔顺而得正位，处在泰的时候，阴向内而来，已经与阳交泰，所以有三阴翩翩飞来、不富有也不需戒告的象。爻辞不说吉凶，是因为阴正向内而来，虽然势力还微弱，但小人已经来到内卦，固然不能说吉；然而上面有“以祉元吉”的君主，上下交感而志向相同，还没有看到世道转为否，也不能说凶。《象传》说：翩翩飞来而不富有，都是失去阳实。不必戒告却能诚信相从，是内心的愿望。“皆失实”，是说阴虚而阳实，阴爻长期在外，三阴都失去了阳。如今回来与阳交泰，正是内心最深的愿望，所以不用戒告便自然诚信相从。六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大吉。中爻三、五为雷，二、四为泽，有《归妹》的象，所以说“归妹”。由于本卦阴阳交泰，阴居尊位而阳反在下，所以用这个象来说明。帝乙，就是高宗、箕子一类的称例。“祉”是福；“以祉”是因此得到福祉，也就是泰道完成。○泰道已经完成，阴阳交感，六五以柔顺居中而向下应九二刚中，上下交感而志向相同，所以有王姬下嫁的象。因此享有太平的福祉而大吉；占问者如果像这样，也会得到福祉而大吉。《象传》说：因此得到福祉而大吉，是居中而实行自己的愿望。“中”是中德。阴阳交泰，正是它的愿望。所以九二说“尚”，六五说“归”，含有一往一来的意思。九二说“中行”，六五也说“中行”，希望上下都能中正，这就是所谓上下交感而志向相同。六四与阳在心中相互信合，所以说“中心”。六五愿意下嫁于阳，于是表现在行动上，所以说“行愿”。只有能够实现自己的愿望，泰道才会完成，因此大吉。

译上六：城墙倒塌回到隍中。不可动用军队，只能从自己的邑开始发布命令；守正也有困难。坤为土，变艮也为土，但有离的象：中间空虚、外围环绕，象征城。城上有像门阙一样的道路，又生长草木，城墙便倾塌，不能成其为城，这就是“城复于隍”的象。程子说：“挖掘隍沟，把土积累起来筑成城，好比治理之道逐渐积累而成泰；等到泰的终结，将要返回否，就像城土倾塌而回到隍中。”这里的“复”正与“无往不复”相应。“复”字之后说“师”，师是兴兵动众来平定制服。坤为众，中爻为震，变爻象离为戈兵，众人发动戈兵，便是师的象。与“复”相应。上六中爻兑有口、告知之象；兑与巽互综，有命令之象。“自”是由近及远。“邑”字详见《谦》卦。○上六。处在泰的终结，承平已经很久，泰极而转为否，所以有城墙倒塌回到隍中的象。然而在人心离散的时候，如果再用军队去平定远方，就会劳民伤财，使百姓更加离散混乱。因此告诫占问者不可动用军队远征，只能从自己的邑和亲近的百姓开始，把命令广泛告知，逐渐推及远方，说明利害关系，这样才可以。这种收拾人心的举措，虽然也算守正坚固，但不能在国家尚未危急之前保全邦国，却在已经危急之后才下诏，也可以说是可羞的，所以占断如此。《象传》说：城墙倒塌回到隍中，是因为政令已经混乱。“命”就是“可以寄托百里之命”中的命，指政令。泰极而转否，虽说是天运的自然变化，也有人事造成的因素。但正因为政令混乱，所以才重新陷入否。圣人在泰的终结把责任归于人事，其中的告诫很深。【坤下乾上】否，是闭塞不通。卦象、卦德都与泰相反。《序卦》说：“事物不可能永远通达，所以接着是否。”因此否卦排在泰卦之后，这是七月之卦。否之匪人，不利【此处断句】君子贞，大往小来。“否之匪人”与“履虎尾”“同人于野”“艮其背”属于同一类，即卦辞与卦名相连。所谓“否之匪人”，是说造成否闭的不是人，而是天，也就是“大往小来”。“不利”，就是《彖传》所说万物不通、天下没有邦国、君子之道消退而小人之道增长。“君子贞”，就是节俭德行、躲避灾难，不可用禄位来使自己显荣。这里不说小人，是因为《易》是替君子谋划。“大往小来”，是说否与泰互为综卦：泰内卦的阳爻前往而居于否的外卦，泰外卦的阴爻来到而居于否的内卦。文王处在殷代末世，亲眼见到世道闭塞，所以发明“匪人”这一句。后来孔子处在春秋的否运，说“道将要推行，是天命；道将要废止，也是天命”。孟子处在战国的否运，又说“没有人去做却自然做成的，是天；没有人促成却自然到来的，是命”。这些都承袭文王“否之匪人”一句。“否之匪人”说的是天数；“君子贞”说的是人事。所以孔子、孟子进退都依礼义，只守君子之正。程子、朱子认为这是非人道，似乎没有“道”字的意思；诚斋认为是任用非其人，似乎没有“用”字的意思。不如只从“大往小来”来解释。○这是说造成否闭的不是人，而是天。否由于天运，所以处在否运中的君子若想挽救否闭，哪里容得凭借智力去改变它？只应当守住正道。为什么呢？“大往小来”既然不是人为，而是天运自然如此，天运既出于自然，君子又能怎样？所以只能守正而已。《彖传》说：“造成否闭的不是人，不利于君子守正。大往小来，这就是天地不交而万物不通；上下不交而天下没有邦国；内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子。小人之道增长，君子之道消退。”这里解释“大往小来”四字，与泰卦相同。上位者自为上、下位者自为下，那么即使有邦国，实际上也和没有邦国一样，所以说天下无邦。《象传》说：天地不交，就是否；君子因此节俭自己的德行，躲避灾难，不可用禄位使自己显荣【“辟”音避，“难”读去声】。“俭”是节制自己的德行，收敛道德的光辉。坤有吝啬之象，所以象征俭约。“辟难”是躲避小人的祸害。三阳离开内卦而居于外卦，有躲避灾难的象。“不可荣以禄”，是说别人不能用禄位使我显荣。这不是戒告之辞，而是说如果不节俭德行，人们因见到德行而用禄位使其显荣，小人就会嫉妒，灾祸随即到来。如今节俭德行，别人不了解我，也就不能用禄位使我显荣。因此不以禄位显荣，正是用来躲避灾难。初六：拔起茅草，连同它的同类一起拔出；守正则吉，亨通。变为震，有蕃茂茅草和茹的象。否与泰互为综卦，所以初爻爻辞相同。“贞”是因为上面有九五刚健中正的君主，三阴能够牵连在一起而志向在君主那里，于是便是守正。否的时候，能够跟从阳，也就是小人能够跟从君子，难道不正吗？○初六处在下方，距离阳很远，三阴同体，所以有拔起茅草连同同类一起拔出的象。处在否的时候，能够守正，志向在于挽救否闭的君主，这是吉而且亨通的道路，所以用这些话教导占问者。《象传》说：拔起茅草而守正得吉，是因为志向在君主。所谓守正，是因为志向在君主，所以吉。泰卦初九说“志在外”。这里把外卦改变为君主，是因为泰卦六五的君主不如否卦九五刚健中正，足以称为君主。六二：包容承顺之人，小人得吉；大人处否而道亨。“包承”是包容初六。六二是初六所承，所以说“包承”，犹如说将要包容承顺之人。阳来到下方，所以泰卦说“包荒”；阴来到下方，所以否卦说“包承”。既然包容了承顺之人，小人与小人便聚成一群；小人与小人聚群，大人与大人也聚群，彼此不相干涉，也不相伤害。否，就是不以禄位使人显荣。○处在否的时候，阴来到下方，所以六二有包容承顺之人的象。既然包容了承顺之人，小人结为一群，就不会向上伤害大人。因此占问者若是小人，便有不伤害正人的吉；若是大人，虽然自身处于否塞，道却能够亨通。《象传》说：大人处否而道亨，是因为彼此不扰乱各自的群体。阴来到下方，阳前往上方，两者互不交感，所以不扰乱各自的群体。六三：包容羞耻。“包”是包容六二。六三看见六二，六二包容它的下方，六三便包容六二。却不知道六二隔着阳爻，所以只能包容同类；至于六三则亲近阳爻，原本可以跟从阳。如今却不跟从阳，便不是正道，是可羞耻的，所以说“包羞”。○六三不中不正，又亲近阳爻，正当阴来到下方的时候，只知道包容下方，却不知道上面有阳刚的大人在。于是舍弃六四的大人而包容六二的小人，还有什么比这更可羞的呢？所以出现这样的象，占问者的羞耻也就可知了。《象传》说：包容羞耻，是因为所处的位置不恰当。所谓位置不恰当，是柔爻却心志刚强，不能顺从君子，所以可羞。九四：有君命则无咎，同类都能获得福祉。

译变为巽，有命令之象。“有命”是接受九五的命令。九四接近君主，处在多忧惧的位置，容易获咎。如今变为巽而柔顺，能够跟从九五，所以有君命便无咎。“畴”是同类的三阳；“离”是附丽。“离祉”就是附着于福祉。○九四处在否超过中段的时候，阳刚居于柔位，能够跟从挽救否闭的君主，与他共同济助否运，于是凭借大君的命令，挽救否闭的志向得以实行。因此不只是自己无咎、获得自身的庆福，同类也一并受到福祉。所以它的卦象和占断如此。《象传》说：有君命则无咎，是因为志向得以实行。挽救否闭的志向得以实行。九五：休止否闭，大人吉。时时想着“将要灭亡，将要灭亡”，就像系在丛生的桑树上一样。“休否”是使否闭停止。“其亡其亡”是念念不忘灭亡，只怕它灭亡。人依靠树木休息，所以称“休”。中爻为巽木，九五居于木的上方，有休息之象。巽为阴木，六二居于巽的下方，有柔弱桑树之象。巽又有绳索系缚之象。“苞”是丛生，丛就是聚集。柔弱的细枝聚集在一起形成一丛。这一爻变为离，与坎合成业，有棘木丛生之象。桑树只能取叶养蚕，不能长成高大的木材，本来就不像樟、楠、松、柏那样高大；何况还是聚集丛生，便是极小而极柔弱的东西。以国家之大，却不系于磐石般的坚固，而系于柔小的丛桑，危险到了极点。这就是危如累卵的意思。这两句有音韵，或许是古语。○九五阳刚中正，能够使时代的否闭停止，这是大人的事业。所以大人遇到这种情形便吉利。然而下方仍应和否闭，只是使否闭暂时停止，还没有彻底倾覆它。因此一定不要仗恃否闭可以停止，不要把暂时停止当成吉祥而安心，要战战兢兢、戒慎恐惧，念念只怕它灭亡。若国家系在丛桑般柔小的东西上，常常害怕灭亡而不敢自安，正是这种象。这样一来，刚刚使否闭停止，便又逐渐倾覆了。所以教导占问者必须如此警戒。“系于苞桑”也是“其亡其亡”的象。《象传》说：大人的吉祥，是因为位置端正而恰当。有中正的德行，又居于尊位，与《夬》卦九五相同，也恐怕会有所仗恃，所以爻辞有“其亡其亡”这句话。上九：倾覆否闭，先否塞而后喜悦。上文说休止，虽使否闭暂时停止，但否闭本身还没有完全消尽。“倾”是倒下，与《鼎》卦“颠趾”都是说颠倒。本来在下方，如今反而来到上方。否、泰是上下相综的卦。泰是阴在上、阳在下；泰终结便“复于隍”，阳反而在上，于是成为否。否是阳在上、阴在下；否终结便倾倒，阴反而在上，于是成为泰。这就是“倾”字的意思。“复隍”的“复”与“无往不复”相应；“复”否的“复”与“倾”相应；“倾”的意思与“无平不陂”的“陂”相应，陂就是倾斜。周公的爻辞精微到了极点。变为兑而成喜悦，有喜悦之象。○上九凭借阳刚的才质居于否的终结，倾覆时代的否闭正是它所擅长的，所以占断为先否塞而后喜悦。《象传》说：否闭到了终极就会倾覆，怎么能够长久呢？这是说否闭没有长久不变的道理。《周易集注》第三卷。

译钦定《四库全书》。《周易集注》第四卷。明代来知德撰写。【离下乾上】同人，就是与人同心。天在上，火的性质向上燃烧，向上与天相同，这就是同人的象。六二、九五都居于正位，以中正相同，符合“同人”的意义。又因为一阴而五阳，五阳都想与这一阴相同，也叫同人。《序卦》说：“事物不可能永远处于否闭，所以接着是同人。”因此同人卦排在否卦之后。同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。彖辞明。《彖传》说：同人，柔爻得到正位并居中，又与乾相应，所以称为“同人”。同人卦说“同人于野，亨，利涉大川”。这是乾的运行，内有文明而外有刚健，居中守正而有所应和，是君子的正道。只有君子才能沟通天下人的志向。这里用卦的综卦解释卦名，用卦德、卦体解释卦辞。同人、大有两卦同体，文王把它们综为一卦，所以《杂卦传》说：“大有，众也；同人，亲也。”所谓柔得位得中，是说八卦的正位在二，离卦如今从大有的上卦来到同人的下卦，不仅得到八卦的正位，又得到中位，并与乾九五的中正相应。下卦与上卦相同，所以名为同人。卦辞“同人于野”，是六二应乾，乾在外卦，便是野外，所以说“于野”。“乾行”指“利涉大川”一句，因为乾刚健中正，又居九五之位，有德又有位，所以能够渡过险难。“同人于野”虽然是六二得位得中，但至于能够达到渡越险难的程度，就不是六二阴柔之力所能做到的，所以说“乾行”，犹如说乾的能事。本卦错卦为师，有震木、坎水之象，所以利于涉越大川。说“乾行”，不是说卦象，而是说义理。内卦文明，就能明察义理；外卦刚健，就能勇于行义；居中守正，内心没有私欲；应乾，则外合天德之公。所谓文明而刚健，是从卦德来说；所谓中正而有所应，是从爻位来说。这四点都是君子的正道。所谓只有君子能够沟通天下人的志向，是因为君子就是正道。“同人于野”指六二；“利涉大川”指乾；“利君子贞”则总括六二、九五而言。○六二与九五的乾相应，当然可以称为同人。然而同人卦的卦辞却说：“同人于野，亨，利涉大川。”这是为什么？六二应乾，固然亨通；至于“利涉大川”，不是说六二，而是说乾。为什么说“利君子贞”？因为内外两卦都是君子的正道，所以有利于君子以正道匡正天下的道理，关键只在一个“正”字。人人有相同的心、相同的理，亿兆之众的志向虽然不同，只有这个正理才能沟通它们，才能实现大同。人心如果私邪不正，怎么能有“于野”的亨通而又利于涉越大川呢？这就是利于君子守正的原因。《象传》说：天与火相同，是同人；君子因此区分类别，辨别事物。“类族”，是按照族类来分类。例如父母这一类，都服三年之丧；兄弟这一类，都服期年的丧服，这就是类族。“辨物”，是按照事物本身加以辨别。例如三年之丧，丧服所用的麻极其粗；期年之丧，麻稍粗而以下逐渐变细。这样一来，轨制相同、伦理相同，道德可以统一，风俗可以一致。这也像天与火本来不同，却可以相同。凡是《大象》都包含实践工夫，所以说“君子以”。“以”就是运用。如果把“类族”解释为人，士为士族、农为农族；把“辨物”解释为物，蜾为蜾物、羽为羽物，那么“君子以”三字就无从安置，成了空话。初九：在门外与人同心，没有灾咎。变为艮，有门的象。“于门”是说在门外。门外虽然不能与旷野相比，但也处在外面，因此所交同的范围广泛而没有私下亲昵。○初九以刚正居于下位，正当同人之初，上方又没有系属和应援，所以有在门外与人同心的象。占问者如果这样，就没有灾咎。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁能加罪于我呢？所交同的范围广泛，又没有偏私结党的私心，还有谁能责怪我呢？六二：在宗族内部与人同心，有羞吝。凡是离变为乾而与阳相应的，都称为“宗”。乾是六十四卦阳爻的祖先，有祖先便有宗，所以与它相应的称为宗。如果本来就是乾卦，那么本然的祖先显现为阳，不说宗；只有新变成的乾才成为新祖，所以显现阳时说宗。因此《睽》卦六五也说“宗”。统论一卦，六二、九五居中守正而相应，所以亨通；若只论六二这一爻，则是阴想与阳相同，所以可羞。正如《履》卦《彖传》说“履帝位而不疚”，到了本爻却说“贞厉”，都是这个意思。○同人最重视没有私心。六二居中守正，所应的九五也居中守正；然而卦的取义是同人，阴想与阳相同，这是臣妾顺从的道路，陷于私情而不是公义，难道不可羞吗？所以它的卦象和占断如此。《象传》说：在宗族内部与人同心而有羞吝，是因为这种做法违背了同人的正道。阴想与阳相同，私心只放在一个人身上，这是可羞的道路。九三：在草莽中埋伏军队，登上高陵窥望，三年也不发动。离的错卦为坎，有隐伏之象。中爻巽为进入，也有伏藏之象。离为戈兵，有戎兵之象；莽是草莽，中爻巽为阴木，有草的象。中爻巽为股，九三变为震足，股足一起运动，有上升之象。巽有高的象；九三变动后中爻为艮，有山陵之象；离居第三位，有三之象；“兴”是发动。所谓“伏戎于莽”，是等待九五的军队；“升其高陵”，是窥察六二的动向。相对于九五，九三在九五之下，所以说“伏”；相对于六二，九三在六二之上，所以说“升”。○九三刚强却不中正，上方没有应援，想与六二同心，但六二正应九五，恐怕九五来攻，所以在草中埋伏军队，登上高处观望，准备抵抗九五并夺取六二。但从道理说，六二不是九三的正应，九三理亏；从形势说，九五居尊位，九三势不能敌。因此经过三年之久，终究没有发动，卦象就是这样。因为尚未发动，所以占辞不说凶。《象传》说：在草莽中埋伏军队，是因为对手刚强；三年不发动，怎么敢行动呢？所要对付的既刚强又正当，所以隐藏三年而不发动，是因为道理和形势都屈服了，哪里敢行动呢？因此不能行动。“行”就是兴兵发动而前进；“安”是安于道理和形势而不发动，所以说“安行”。“安行”就是九四困穷之后归于法则的意思。九四：登上那道城墙，却不能发动攻击，吉。