周易集注卷八

译九五：王达到拥有家庭的境界，不必忧虑，吉利。【“假”读音格】“假”是到达的意思。自古以来，圣王没有不把修身、正家作为根本的。所谓“给自己的妻子作榜样，推广到兄弟，再施行于家国”，就是这个意思。“有家”就是初九所说的有家。但初九的有家是家道的开始，九五的有家是家道的完成。大意是：初九防范家庭，六二主持中馈，九三以严治理家庭，六四以巽顺保持家庭，所以各爻都吉利。但仍不免先有忧虑然后才吉利。若王者达到家庭治理成功的境界，就不必忧虑，知道必然吉利。因为中爻为坎，有忧虑的象；此爻已经处在坎之外，所以说“不必忧虑”。九五刚健、中正，居于家人卦之上。这是修身后家庭整齐、家庭端正而天下得到治理的状态，不忧虑而吉利，由此可以知道。所以占断如此。《象传》说：王达到拥有家庭的境界，是彼此互相爱护。“交相爱”是彼此相互爱护对方的德性。九五爱六二柔顺中正，足以辅佐九五；六二爱九五刚健中正，足以给六二作榜样。这不是普通人的情欲之爱而已。以周家来说，文王为君，太姒为妃，王季为父，大任为母，武王为子，邑姜为媳，周公为武王的弟弟，正是所谓父亲像父亲、儿子像儿子，兄长像兄长、弟弟像弟弟，丈夫像丈夫、妻子像妻子。彼此都有德，所以互相爱护对方的德性，并不只是九五和六二之间的爱。孔子说：“没有忧虑的，大概只有文王吧？”正因为彼此互相爱护，所以没有忧虑。上九：有诚信而威严，最终吉利。在一家之中，礼法过重就会离散，是缺少恩情；欢乐过度就会放纵，是缺少威严。有诚信，就有真诚恳切、联结一家人心的作用，不至于乖离；有威严，就能整齐严肃、振作一家人的事务，不至于轻慢混乱。“终吉”是长久得到吉利。上九以刚性居上，处在家人卦的终点，所以说端正家庭、使家庭长久的道理，不过就是诚信和威严这两点。占问者能够诚信而威严，就会最终吉利。《象传》说：威严所带来的吉利，说的是反求自身。“反身”就是修养自身。比如说话有实际内容，行动有恒常，端正伦理，厚重恩义，衣冠整齐，目光庄重。凡是反求自身、整肃自身之类，都属于这一点。这样就能不令人厌恶而自然显得威严，一家人自然会产生敬畏。【兑下离上】“睽”字从目，表示眼睛缺少精气。眼睛主管看见，所以周公的爻辞初爻说“见恶人”，三爻说“见舆曳”，上爻说“见豕负涂”，都含有“见”的意思。如果从耳，也写作“聧”，大概是耳聋到了极点。“睽”是乖离、不同。此卦上为离、下为兑，火向上燃烧，泽水向下滋润，两个卦体彼此相反，这就是睽的意义。又有中女和少女同处一卦而志向不同，也有睽的意义。《序卦》说：“家道穷困，必然乖离。”所以接着家人卦的是睽卦。家道穷，是治理家庭的道理穷尽断绝；没有治理家庭的道理，就会发生乖离，因此睽卦排在家人卦之后。睽与家人互为综卦：家人卦离的阴爻在二位，巽的阴爻在四位，都居正位；睽卦则兑的阴爻居三位，离的阴爻居五位，都居于阳位，不得其正。不得其正，家道就穷，所以说“家道穷必乖”，接着就是睽卦。睽：小事吉利。《彖辞》明白。《彖传》说：睽卦，火向上运动，泽向下运动；两个女子同居一卦，志向却不同行。喜悦而依附于光明，柔顺者前进而上行，居中而与刚爻相应，所以小事吉利。天地虽然相互乖离，但所成就的事情相同；男女虽然相互乖离，但彼此的志向相通；万物虽然相互乖离，但所成就的事情相类。睽卦所处的时代及其作用，真是广大啊。这里用卦象、卦德、卦综和卦体解释卦名、卦辞，极力说明其中的道理并加以赞叹。火性燥烈而向上，泽性湿润而向下，这是事物本性自然形成的乖离。中女配坎，少女配艮，是人情必然形成的乖离，所以称为睽。兑为喜悦，离为光明，就是喜悦而依附于光明。所谓柔顺者前进而上行，是说睽卦与家人卦互为综卦，两个卦体相同。文王把它们综合成一卦，所以离卦在上称为睽，表示外；家人卦在下，表示内。意思是家人卦下卦的离向前上升，成为睽卦的上卦。六爻得到九五的中位，又向下与九三的刚爻相应。这三点都是柔爻所具备的。柔本来不能成就事情，又处在睽离乖异的时代，怎么能小事吉利呢？但喜悦而依附光明，就有德；上进而处于九五，就有位；与刚爻相应，就有辅助。由于具备这三点，所以小事吉利。“事同”是说天地开始创造、完成化育的事情相同；“志通”是说丈夫倡导、妻子随从，彼此感应的情意相通；“事类”是说声音相应、气息相求，感应的机理相类。天地如果不相乖离，就不能完成造化；男女如果不相乖离，就不能完成人道；万物如果不相乖离，就不能形成各种物类。这就是睽卦的时势和作用之所以广大，与坎卦、蹇卦相同。《象传》说：上为火、下为泽，这就是睽卦；君子因此在求同中承认差异。“同”是道理，“异”是事情。天下没有不同的道理，却有不同的事情。使事情各异，而使道理相同，所以叫作“同而异”。例如禹、稷、颜回所走的道相同，但出仕和退处不同；微子、比干、箕子同样具有仁德，但离去、留下、死亡和生存各不相同，就是这个意思。《彖辞》说“异而同”，《象辞》说“同而异”，这正是圣人言论的精妙之处。初九：悔恨消失。马丢失了，不必追赶，它会自行回来。遇见恶人，无咎。【“丧”读息浪反】“丧”是丧失、离去。中爻坎为心性急躁的马，马因急躁而突然跑掉，有丧马的象。“勿逐，自复”是不追赶而自行回来。兑为喜悦之体，《易》中凡是说到兑的，都有不追赶而自行回来的意思。如震卦六二变为兑，说“勿逐，七日得”；既济卦六二变为兑，也说“勿逐，七日得”，就是这样。坎为盗，有恶人的象；中爻及应爻为离，离手持戈兵，也有恶人的象。所以大有卦初爻说“无交害”，二爻说“小人害”，又说“小人”，就是指离。所谓“见恶人”，是恶人来了，我就直接与他相见，不因他是恶人就拒绝他。离为目，有看见的象。初九处在睽离乖异的时代，上方没有相应和援助，似乎会有悔恨。然而它阳刚而得正，所以占问者悔恨消失。但时代正处在睽离之中，不可强求人与人一定相合；因此必然离去的，不要追赶，只听任他自行回来；主动来的人，不要拒绝，即使是恶人也要会见。这是善于处理睽离的人。能够这样做，悔恨就会消失而没有灾咎。所以又教导占问者，所占得的象应当如此。《象传》说：会见恶人，是为了避开灾咎。【“辟”读音避】处在睽离之时，行动就容易有灾咎，所以即使是恶人也不拒绝而与之相见，是为了避开灾咎。这里的灾咎，就是睽离乖异所造成的灾咎。九二：在小巷中遇见君主，没有灾咎。

译“遇”是相逢，详见噬嗑卦六三。“巷”有两种含义，一是街巷，二是里巷。兑的错卦为艮，艮为道路，有里巷的象；应爻离中空，也有街巷的象。离为日，有君主的象。处在睽离之时，君臣彼此寻求，如果一定拘泥于朝廷堂陛的常规等级，贤者就没有办法进用。“在巷中遇主”是说不在朝廷廊庙之上，而是在巷道之中相遇，如邓禹等大臣遇到光武帝，就是这种情况。九二以刚爻居中，处在喜悦之体，上方与六五相应。六五正处于人心睽离乖异的时代，柔弱已经到了极点，想要寻找贤明之人来辅佐自己。九二处在喜悦之体，双方情意相合，正是所谓“居中而与刚爻相应”，所以有在小巷中遇见君主的象。占问者得到这一爻，虽然处于睽离，却能够获得相合，因此没有灾咎。《象传》说：在小巷中遇见君主，还没有失去正道。本卦的离为戈兵，中爻的离也为戈兵；兑为毁折，中爻又为坎陷。君臣在小巷中相遇，难道不是失去常道吗？然而此时天下睽离乖异，外部前面有戈兵，后面也有戈兵，中原陷入坎险；内部君主又柔弱，国势毁折，分崩离析，正是危急逼迫的时期。不只是君主要选择臣子，臣子也要选择君主。得到一个豪杰之士，就足以挽救睽离，何况他又是正应呢？圣人看出有这样的象，所以周公说没有灾咎，孔子说还没有失去正道。这就是《易经》需要反复玩味卦象的原因。六三：看见车子被拖曳，车前的牛被牵制；那个人像是被割去了头发和鼻子。开始没有好处，最终会有结果。【“掣”读音彻；“劓”读鱼器反】离为眼睛，有看见的象；“见”是六三和上九彼此相见。离又为牛，有牛的象。中爻坎为车，有车的象，也有拖曳的象。“曳”是拖、拉；“掣”是牵挽。兑的错卦为艮，艮为手，有用手牵挽的象。“其人天”指六三和上九：六三为阴，居人位，所以说“人”；上九为阳，居天位，所以说“天”。周公爻辞的深奥到了这里，又取错卦艮为鼻，有鼻子的象；刑罚割去鼻子叫“劓”，鼻子上方有戈兵，便有劓的象。艮又为阍寺之人，既然如此却不说阍寺而说劓，是因为戈兵的刑罚处在卦的上体；如果说阍寺，就应当在下体。然而这并不是真的割鼻子。鼻子是气息出入的器官，六三和上九本来是正应，却看见车子被拖、牛被牵制，愤怒之气发作，仿佛鼻子被割掉一样，所以取这个象。“且”是不确定的语气，说明不是真的割鼻子。大意是，车前必有牛，六三在车中，后面的二爻拖车，前面的四爻牵牛，所以上九看见这种情况而发怒，这正是所谓“无初”。这些都是本爻本来就具有的象，《易》只有这种象而没有这种事情，和“入于左腹”之类相同。后世儒者没有领会卦象的意义，于是把这些危险的爻辞含混地略过了。六三不中不正，上方与上九相应，想要与它相合；然而正处在睽离乖异之时，承、乘两方又都是位置不正的阳爻，也想与它相合，因而彼此拖曳、牵制，不能前行。上下正应看见这种拖曳牵制，愤怒得难以忍受，所以有这样的象。然而阴阳既是正应，起初虽然睽离乖异，最终仍然能够相合。因此它的象和占断如此。《象传》说：看见车被拖住，是因为所处的位置不当；开始没有结果而最终有结果，是因为遇到了刚健之人。阴爻处在阳位，所以说位置不当；“刚”，指遇到了上九。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。“元”是大的意思，“夫”是人的意思。阳为大人，阴为小人，这里指初九是大人。“交孚”是说同德之人彼此信任。“厉”是以战战兢兢、心存危惧的态度处事，唯恐彼此不能充分信任。九四以阳刚之身处在睽违之时，左右相邻的都是阴柔小人，是孤立无援的，所以有“睽孤”的象。然而它本性属离，明知初九是大人君子，便与他同德而相互信任，所以又有“遇元夫、交孚”的象。但必须心存戒惧地处置此事，才能没有过失，所以又这样告诫占问者。《象传》说：彼此信任而无咎，是因为志向得以施行。所谓志向得以施行，是两个阳爻同德相助、共同消除睽违的志向得以实现。睽是乖离到了极点，孤是睽离到了极点。两人的德性彼此信任，睽离者就可以重新合在一起，孤独者就有了朋友。志向能够实现，困难能够解决，就不只是没有过失而已了。六五：悔恨消失；自己的同宗亲属如同咬食柔嫩的肉一样容易相合，前往行动又有什么过失呢？“宗”字详见《同人》六二；“噬肤”详见《噬嗑》六二。这里说彼此相合非常容易，就像咬食柔嫩脆软的肉一样。九二说“遇主于巷”，解释说“主”是尊敬他；六五说“厥宗噬肤”，解释说“宗”是亲近他。臣子尊敬君主，君主亲近臣子，难道还不足以消除天下的睽违吗？六五处在睽违之时，以柔爻居尊位，本来应当有悔。然而它本质上文明，柔顺地向上进取，具有柔中之德；下方又应合刚中之贤，而且虚己下交、尊重贤者之心十分诚笃，所以悔恨可以消除，形成“厥宗噬肤”的象。正因为相合非常容易，所以悔恨消失。占问者如果依此而行动，睽违就可以消除，因此没有过失。《象传》说：自己的同宗亲属如同咬食柔嫩的肉一样容易相合，前往行动就会有喜庆。前往行动就可以消除睽违，所以会有喜庆。上九：睽孤，看见一头背上沾满泥的猪，又看见一车鬼；起初张弓想射，后来放下弓；并不是盗寇，而是婚姻之人。前往遇到雨，就吉利。九四的孤独，是因为旁人使它孤独，因为左右都是阴爻；上九的孤独，则是自己造成的，因为猜疑而孤独。“见”是上九自己看见而产生疑心。“负”是背负，“涂”是泥。离卦与坎卦相错，坎为猪，又为水，所以有猪背泥的象。坎又为隐藏伏藏，所以有载鬼的象；又为弓，也为疑，因而有张弓、放弓、疑心不定的象。变卦为震，震错为巽，形成《归妹》之象；男子喜悦女子，女子喜悦男子，是婚媾之象。盗寇指九二、九四；坎又为雨，所以有雨的象。“遇雨”是遇到六三。雨就是六三的象，因为六三居兑泽之上，正是雨。上九以阳刚之爻处在离明的终点、睽违的极端，因猜疑而难以相合，所以成为“睽孤”。它与六三本来是正应，起初看见六三车被拖住、牛被牵制，便怀疑那是猪；又怀疑不是猪而是鬼，于是想张弓射它；随后又怀疑不是鬼，便放下弓走近前去，才发现原来是六三。假如没有九二、九四这些盗寇从中阻隔，上九早就和六三结成婚媾了。起初虽然睽离孤独，最终各种疑虑消失，又重新相合，所以有这个象。“前往遇雨”，也是婚媾的象。占问者无论做什么事，都必须像这样，才会吉利。《象传》说：遇雨而吉，是因为各种疑虑都消除了。正因为各种疑虑消除，所以遇雨是吉利的。【艮下坎上】蹇，是艰难的意思。卦体为艮下坎上。坎为险，艮为止。危险在前，看见危险而停止，不能前进，这就是蹇的含义。《序卦》说：“睽就是乖离，乖离之后必然有困难，所以接着是蹇。”因此蹇卦排在睽卦之后。蹇：利于向西南，不利于向东北；利于见大人，守正则吉。

译蹇的困难在东北。文王圆图中，艮、坎都在东北；如果向西南，就没有困难，所以说利于西南。“大人”指九五。旧注说：坤方之体柔顺平易，艮方之体止滞而险阻；又说西南平易，东北险阻，这些说法都始于王弼。王弼说西南为地，东北为山，后世儒者沿袭此说，于是产生这种解释，却不知道文王的卦体是与解卦相综的。《彖传》说：蹇就是艰难，因为危险在前。看见危险而能够停止，真是明智啊！蹇卦利于西南，是前往后得到中位；不利于东北，是因为道路已经穷尽。利于见大人，是前往后能够建立功业。各爻都处在适当位置，守正而吉，可以端正邦国。蹇卦所处的时势及其作用，太伟大了！这里从卦德、卦综、卦体解释卦名和卦辞，并加以赞叹。所谓艰难，就是行动不能前进的意思。坎的卦德是险，处在卦的前面，不能前进，所以称为蹇。但艮止在后，能够止步而不冒险，是明哲保身，难道不是智慧吗？所谓“前往得到中位”，是因为蹇与解两卦相综、同为一体，文王将其综为一卦，所以《杂卦传》说：“解是缓解，蹇是艰难。”意思是解卦下卦的坎前往而成为蹇卦的上卦，蹇卦上卦的坎因此来到中位。讼卦说刚爻来到而得中，是因为坎从需卦上卦而来，所以说“来”；本卦的解卦是从下卦前往，所以说“往”。所谓“道路穷尽”，是解卦上卦的震下来成为蹇卦下卦的艮。蹇的困难在东北，如今艮处在东北，又因艮止而不能前行，所以道路穷尽。文王圆图中东北在圆图下方，西南在圆图上方，因此向上前往就是进入西南之境，所以说前往而得中；向下而来就是进入东北之境，所以说道路穷尽。“前往有功”的“往”，就是“前往得中”的“往”，因此利于见九五的大人，就能前往建功。“当位”，是阳刚之爻都处在适当的位置。八卦的正位中，坎在五，艮在三；如今两卦的阳刚都处正位，有守正的含义，所以守正而吉。渐卦由巽、艮组成，男女都处在正位，所以《彖辞》相同。若从人事来说，“前往得中”是前往后得到合适的地方，凭借地势而获得安定；如果不是合适的地方，道路就会穷尽。“前往有功”是所依靠的人合适。阳刚中正而居尊位，其德足以联结天下人的心，其势足以提拔天下的贤士，所以前往就能建功。“正邦”是所处位置合乎正道；既然合乎正道，就不会为了行一件不义之事、杀一个无辜之人而屈从，因此能够把信义昭示天下，使邦国彻底安定。有这三点，才可以解决蹇难，所以感叹蹇卦时势和作用的伟大，这一点与坎、睽两卦相同。《象传》说：山上有水，就是蹇；君子因此反省自身、修养德行。山上有水，被山阻隔而不能施行，这是蹇的象。君子如果行动而不能成功，就应认识到这是自身的蹇难。如果怨天尤人，怎么能够解决自己的蹇难？只有反省自身、修养德行，才能真正感动事物，家庭和邦国也必然能够通达。这是善于解决自身蹇难的方法。初六：前往则陷入蹇难，回来则有声誉。“往来”就是进退二字。本卦为蹇，字形从足、从艮；蹇卦综为震，震为足，所以各爻都用“往来”来说。所谓声誉，是“真有智慧啊”的声誉。以坎来说“往”，向上前进就是往，进入坎险；以艮来说“来”，不前进就是来，因艮而停止。六阴柔，不具备解决蹇难的才能；初爻也不是解决蹇难的位置，所以有前进而往就冒犯蹇难、退回来就获得声誉的象。占问者遇到这一爻，也应当有所等待。《象传》说：前往陷入蹇难，回来获得声誉，应当等待。所谓等待，是等待时机成熟、可以前进。六二：王臣处在重重蹇难之中，并不是为了自身的缘故。王指九五，臣指六二。外卦的坎，是君王的蹇难；中爻的坎，是臣子的蹇难。因为六二、九五处在两个坎险之中，所以用两个“蹇”字来说。六二属于艮体，有不能保全自身的象，所以说“匪躬”。“匪躬”就是不顾自身。意思是君王和臣子都陷在坎险中，艰难重重，不能解决这些蹇难。六二之所以不顾自身，正是因为身处重重蹇难。张巡、许远，最接近这一爻的情形。六二处在国家艰难的时期，君主忧患，臣子受辱，所以有“王臣蹇蹇”的象。然而六二柔顺、中正，是侍奉君主能够献出自身的人，所以又有“匪躬”的象。占问者得到这一爻，成败、利钝都不必计较了。《象传》说：王臣处在重重蹇难之中，最终没有什么可责怪的。力量虽然不足以解决蹇难，但内心已经不惜牺牲生命，还有什么可以责怪的呢？初六以不前往而有声誉，六二以不顾自身而没有可责怪之处，只是有无职位的区别罢了。九三：前往则陷入蹇难，回来而反身。“来反”是回来反身，亲近六二。此爻变为坤，成为水地比，有回来亲近他人的象。六二是忠贞之臣，只是才能柔弱，不能解决蹇难，身处重重蹇难，正希望有刚明之人来协助，这是他的本心，所以欣喜九三返回。九三阳刚而得正，处在蹇难之时，与上六是正应，但被九五阻隔，所以返回而亲比同体的六二。九三凭借六二的巽顺，六二凭借九三的刚明，两者可以共同成就解决蹇难的功业。因此有前往就陷入蹇难、回来反身的象。占问者得到这一爻，也适宜返回。《象传》说：前往陷入蹇难，回来反身，是内卦之爻为此感到喜悦。“内”指内卦的六二。六二属阴，乐于跟随阳爻，所以为九三返回而喜悦。六四：前往陷入蹇难，回来相连。“连”是相互连接，这里指许远。安禄山叛乱时，许远对张巡说：“你的才能超过我十倍。”从此军帐中的谋划都由张巡决断。这就是六四回来相连的情形。六二为此高兴，是内卦兄弟因自己得到帮助而高兴；六四与九三相连，是外卦朋友因对方有才能而高兴。六四接近君主，本应当承担解决蹇难的责任。但六四是阴柔之才，没有平定乱局、振兴衰败的谋略，于是回来与九三相连，合力解决蹇难，所以有这样的象。占问者凡事都应亲近贤者，然后才可以成功。《象传》说：前往陷入蹇难，回来相连，是因为九三处在适当位置而有实才。阳为实，阴为虚。“实”指九三，与“独远实”中的“实”相同。“当位实”是说九三得到八卦的正位，真正处在适合自己的位置。阳刚得到正位，才力就足以有所作为，可以解决蹇难。九五：最大的蹇难，朋友前来。

译阳为大，阴为小；所谓“大”就是阳，也就是九五。这里说的是九五君主的蹇难。“朋”指九三，即与九五同德的阳爻；九三与九五同功而处位不同。上六“来硕”，是应合九三；六四“来连”，是亲比九三。九三有刚实之才，只有它能够解决蹇难。但九三与九五既不相邻也不相应，不能直接从属于九五。只有六二与九五相应，是君臣共同承担患难。其余四爻都不承担这个责任。朋友前来，与六二会合以解决蹇难，那么各爻就都共同解决蹇难了。由下向上叫“往”，由上向下叫“来”。现在说“朋来”，就知道六四、九三都下来与六二会合。“朋来”的“来”，就是“来反”的“来”。此爻变为坤，坤有众多朋友的象。从九五自身说，就是“当位守正而吉，可以端正邦国”；从上下各爻说，就是“利于见大人，前往可以建功”。所以说“最大的蹇难，朋友前来”。九五居于尊位，具有阳刚、中正之德，处在蹇难之时而与下方的六二相应。六二固然是不顾自身，九三又返回来亲近六二、共同解决蹇难。九三这个朋友既然到来，那么凡是应合朋友而“来硕”、亲比朋友而“来连”的，也都会一齐到来，共同解决蹇难。因此有“最大的蹇难，朋友前来”的象。占问者具备这样的德性，才与这一占相应。《象传》说：最大的蹇难而朋友前来，是因为用中正之德来节制和统摄。“中”是中正之德，即刚健、中正的德性；“节”是节制。意思是，九五具有刚健的中正之德，足以联结众人，又有九五的尊贵地位，足以对众人加以节制，所以最大的蹇难中朋友会前来。上六：前往陷入蹇难，回来而有大收获，吉利；利于见大人。“硕”是大的意思。阳为大，阴为小，所以本应说“大”；之所以不说“大”而说“硕”，是因为九五已经用了“大”字。“来硕”是回来亲近九三。“吉”是因为各爻都不能解决蹇难，只有上六能够解决。“见大人”是见九五。上六才能柔弱，不能解决蹇难；而且处在全卦的终极，前往也无处可去，只会更加陷入蹇难。九三阳刚而处在适当位置，是众人乐于跟随的对象。返回来亲近九三，就可以共同解决蹇难，还有什么比这更吉利呢？这并不是依靠他人而成事。九五这位大人君主正处在蹇难之中，上六向上与九三会合，再去见九五，共同解决蹇难，就能前往建功。这就是它吉利的原因。因此占问者回来亲近九三就吉利，见大人则有利。若按旧注解释为回来亲近九五，那么“见大人”就重复了；而且《小象》说“志在内”，如果亲近九五，志向就在外卦，便不应说志在内。《象传》说：前往陷入蹇难，回来而有大收获，是因为志向在内。利于见大人，是为了跟随尊贵者。“内”指九三，相对于外卦而言称为内；“贵”指九五，相对于下位卑贱者而言称为贵。志向在内，是尊崇贤者；跟随尊贵者，是严明尊卑名分。【坎下震上】解，是艰难消散的意思。处在险中而能够行动，就能走出险境，这是解卦的象。又因为雷雨交作、阴阳和畅，万物解冻舒展，也是解卦的象。《序卦》说：“蹇就是艰难，万物不可能永远处在艰难之中，所以接着是解。”因此解卦排在蹇卦之后。解：利于向西南；没有什么可前往的，回来复归则吉；有所前往，早行则吉。“夙”是早的意思，这是告诫占问者的话。意思是解卦利于西南，应当前往西南；如果不前往，回来复归东北之地，也吉利。但前往西南可以早早得到吉利，否则回来复归东北之地，虽然也吉，却不如向西南前往得吉早。解与蹇相综，解就是解散蹇难，所以文王有这样的卦辞。“无所往”是因为蹇卦下卦为艮，艮止则不能前往，所以无所往。前代儒者不知道文王的卦序，因此解释蹇、解两卦时不能自圆其说。《彖传》说：“解，是处在险中而行动，行动便脱离险境。”解卦“利于西南”，是前往而得到众人；“回来复归则吉”，是因此得到中位；“有所前往而早行则吉”，是前往能够建功。天地解冻，雷雨兴作；雷雨兴作，百果草木都萌芽裂开。解卦所代表的时势太伟大了！”这里从卦德、卦综解释卦名和卦辞，又充分发挥其义加以赞叹。险这种事物，出现在天上就是讼，出现在泽中就是困，出现在山中就是蹇，处在外卦就是屯。只有坎险在内、震动在外，行动而走出险境，得以免除险难，所以称为解。由下向上叫往，由上向下叫来。“前往得到众人”，是因为解与蹇相综，蹇卦下卦的艮前往而成为解卦上卦的震；震的两个爻都是坤土，坤为众，所以得到众人。“得到中位”，是蹇卦上卦的坎来到而成为解卦下卦的坎；九二得到中位，与讼卦刚爻来到而得中相同。因此蹇卦的坎向上称为得中，解卦的坎向下也称为得中。“前往有功”就是上文的得到众人；得到众人所以有功，回来复归东北、停止不前，只是得到中位而已；前往西南则得到众人并建立功业，所以早早得吉。天地解冻，是雨从天而降、雷从地上发出。严冬时节，阴阳凝结不通，所以雷不随着雨出现。到了阴阳交泰之时，气机解冻，雷雨交作，于是形体随着气机解冻，百果草木都萌芽裂开。“甲”是萌芽，“甲拆”是萌芽裂开。解卦所代表的时节一到，天地不能闭塞它、使它不能解冻；天地成就化育功业，正是依靠这个解卦，这都是解卦时节的作用，所以说它伟大。《象传》说：雷雨兴作，就是解；君子因此赦免过错、宽宥罪人。赦免过错、宽宥罪人，是君子施用刑罚本来就应当如此，并不是只有发生大难、刚刚解脱之后才这样。无心而失去常理叫作过，应当体谅其能力不足而赦免，不再追问；有意作恶叫作罪，应当怜悯其无知而宽宥，从轻处理。雷雨交作，天地借此解冻；万物的闭塞，君子以赦过宥罪使其解脱；百姓的艰难，这正是《杂卦传》所说“解缓”的意思。初六：没有过失。困难既已解散，初六以柔顺之爻处在下位，上方又有刚明之爻与它正应，可以弥补它的不足，这是没有过失的道路，所以占辞如此。《象传》说：刚柔相互交接，按道理没有过失。所谓刚柔交接，是刚爻与柔爻彼此交会。解卦开始时，适宜安静休息。六的柔顺与九四的刚健相互发挥作用，就不会过刚，也不会过柔，所做的事都合乎宜，所以按道理没有过失。九二：田猎获得三狐，又得到黄色的箭；守正则吉。坎为狐，有狐的象；坎又为弓箭，有弓箭的象。中爻为离，离居于三爻之中，有三狐的象；离又为戈兵，戈兵震动，有田猎的象。变卦为坤，坤为黄色，有黄色的象。狐是媚惑之物，象征小人；黄色居于中色，箭是正直之物，居中而正象征君子。这就是六五爻所说的君子和小人。九二阳刚而得中，上应六五，得到六五的信任，处在国家大难刚刚解脱之后，大概拥有举用正直、置放邪曲的权力，能够罢退小人而进用君子。

译所以能够除去邪曲媚惑之人，得到中正刚直之士，形成“田获三狐、得黄矢”的象，这是既守正又吉利的道路。因此占辞如此。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到中正之道。处在中位而得到中正之道。六三：背负东西却乘车，招来盗寇；守正也可耻。坎为车，六三居于上位，有乘车的象；坎又有盗寇的象。“负”是小人的事情，“乘”是君子的器物。这两句虽然是孔子根据义理所说，但也根源于本卦已有的卦象。大概六三背负东西，九四乘车；六二、九四不中不正，是小人；六二得中，是君子。“贞”指位置，是君主所授予的，所以说正。背负东西却乘车，本来就没有凭正当途径得到它的道理。例如汉文帝宠爱邓通，提拔他为太中大夫，这就是背负东西却乘车。天子所提拔，难道不算正当吗？后来汉景帝时，他却被交给司法官吏，这就是盗寇到来。这叫作表面守正而实际可耻。六三阴柔，不中不正，却居于下卦的上位，是小人窃居高位、最终必然失去它的情形。所以有背负东西却乘车、招致盗寇的象。占问者得到这一爻，即使表面上守正，也仍然可耻。《象传》说：背负东西却乘车，也实在可耻。是我自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？“谁来责怪”是什么意思？是说过错在我，不在别人。《同人》说“又谁咎也”，是说别人谁有过错来责怪我；《节》说“又谁咎也”，是说没有什么可以归咎于别人。这与《节》的意思略有不同。九四：解脱拇指，朋友来到，才会彼此信任。“而”是涉、经过的意思。震为足，拇指在足的下部；六三居于震的下方，有拇指的象。九二与九四功用相同，都具有阳刚之德，所以说是朋友。“解而拇”是解脱拇指的象。若按旧注把初六当作拇指，那么“刚柔相交，按义理没有过失”就不应当说成需要解脱；只有像背负东西、乘车的那种小人，才应当在解卦时除去。九二与九四是同德的朋友，处在国家解脱大难的时期；九四居于接近君主的位置，承担大臣的责任，九二又是六五的正应，所以九四与九二都是同朝君子的朋友。只是九四亲比六三，被背负东西却乘车的小人夹在中间，那么君子的朋友怎么能够到来？只有解脱并除去小人，君子的朋友自然会到来并彼此信任。所以告诫占问者必须这样做。《象传》说：解脱拇指，是因为位置还不适当。以阳爻居阴位，所以位置不当；正因为位置不当，所以有解脱拇指的告诫。六五：君子维系住解脱之势，吉利；小人也会因此受到信服。“维”是系住。文王在坎卦中说“有孚维心”，本卦上下都是坎，所以也使用“维”“孚”二字。“君子”指九四和九二。“吉”是因为君子掌权，小人远退，还有什么比这更吉利的呢？“孚”是信任，意思是君子的德行使小人信服，小人自然退去。本卦有四个阴爻，六五以阴爻居尊位，下面三个阴爻跟随它，属于宦官、宫妾、外戚之类。然而六五亲近九四，又与九二正应，九四、九二都是阳刚君子。六五如果虚心居中、谦下尊贤，使这种心志能够维系君子，那么同类的阴爻就都会得到解脱。所以为什么吉利呢？因为君子掌权，自然能够使小人信服，小人也自然退去。这就是“有解而吉”的原因。因此告诫占问者必须如此。《象传》说：君子得到解脱，小人就退去。君子能够维系并造成解脱，小人不必被驱逐，就会自然退去。上六：公侯在高墙之上射隼，射中它，没有什么不利。上爻位置高而没有具体职位，所以称为“公”。隼是祝鸠，属于鹞类，是会伤害其他生物的猛禽。震为鹄，变爻为雉，都有鸟的象。坎为弓，处在下卦，有从下向上射击的象。震错为巽，有高处的象。“墉”是墙，高墉是王宫的墙。变卦为离，外部有围墙、内部空虚，接近六五君主，有高墙的象。因此《泰》卦上六也说“城”。九二处在地位，所以说“田”；狐是地上奔走之物。上六处在天位，所以说“高”；隼是天空飞翔之物。所谓“获之”，就是射获隼。隼栖息在山林中，人人都可以射它；只有栖息在王宫高墙之上时，就像城中的狐凭借依靠，人们不敢射它。六五的小人是宦官、宫妾；上六的隼则是外戚小人，王莽之类就是这种人。上六柔顺而得正，居于尊位，处在震动达到极点、解脱即将结束的时刻。这说明它能够除去有凭借、有依靠的小人，所以有公侯在高墙上射隼并把它射获的象。占问者得到这一爻，小人悖逆造成的大患已经完全解除了，所以没有什么不利。《象传》说：公侯射隼，是为了解除悖逆。以下犯上叫作悖，王莽就是这样的人。《系辞传》另有解释，是孔子发挥尚未充分说明的意思，与这里不同。【兑下艮上】损，是减损的意思。这个卦损下卦的刚，增加上卦的柔，这就是损的含义。又因为泽深而山高，减损泽的深度以增加山的高度，这也是损的象。《序卦》说：“解就是缓解，缓解必然有所损失，所以接着是损。”因此损卦排在解卦之后。损：有诚信，大吉，没有过失，可以守正，利于有所前往。用什么来实行损呢？两簋食物也可以用来祭享。有诚信，是说实行损不能只做出声音、笑貌，必须出于至诚。凡是说损，都是违拂人情之事；有时过分，有时不足，有时又不合时宜，这些都不是合乎正理、出于诚信的做法。没有诚信，就不会吉利，会有过失，也不是可以守正的道路，不能有所前往。只有有诚信，才会大吉、无过失、可以守正、利于前往，这就有了四种善处。“曷之用”是说用什么来实行损，像是在提问；“二簋可用享”是回答。两簋食物虽然非常菲薄，也可以用来祭享鬼神。祭享鬼神本应丰厚，不应减损；这里说“可以用来祭享”，是说在应当减损的时候，即使极其菲薄也没有妨害。《彖传》说：损是损下益上，道路向上运行。减损而有诚信，大吉、无过失、可以守正、利于有所前往。用什么来实行损呢？两簋食物也可以用来祭享。使用两簋应当有相应的时机，损刚益柔也应当有相应的时机。损益、盈虚，都随着时势一同运行。

译这里从卦综解释卦名和卦辞。本卦与益卦相综，两卦同体，文王把它们综为一卦，所以《杂卦传》说：“损益，是盛衰的开端。”益卦柔爻居上、刚爻居下；损下益上，是损卦下卦的震向上运行，居于损卦上方而成为艮，所以说道路向上运行，就像柔爻向前进而上行。若从人事来说，这是剥削百姓来奉养上位者；百姓已经贫困，君主也不能仅凭自己富有，于是上下都受到损失，所以称为损。所谓时，是理所当然、形势不得不如此的情形。文王所谓“两簋可用享”并不是通常的原则，而是因为时势正当减损，所以只用两簋。本卦损下卦的刚、益上卦的柔，也不是通常的原则，而是因为时势适合损下益上，所以损刚益柔。天下的道理，不过就是损益、盈虚罢了。事物充盈而不停息，形势必然走向消减，消减就是损；事物空虚而不停息，形势必然走向增长，增长就是益。因此时势应当充盈而减损时，不能违逆时势使它增加；时势应当空虚而增益时，也不能违逆时势使它减损。这些都是事物的常理，也是随着时势而发生损益。文王所说“两簋可用享”，也只是因时而定；否则，尽孝于鬼神本应丰厚，怎么可以减损呢？《象传》说：山下有泽，就是损；君子因此克制愤怒、堵塞欲望。泽水深、山势高，减损下面以增加上面的高度，这是损的象。“惩”是戒止，“窒”是堵塞。愤怒多产生于发怒，是心性刚硬的恶念，突然而出，高耸如山，何况少男又容易多愤怒呢？所以应当戒止。欲望多产生于喜爱，是心性柔弱的恶念，浸淫流动，深如水，何况少女又容易多欲望呢？所以应当堵塞。愤怒不加以克制，必然迁怒他人；欲望不加以堵塞，必然重复犯错。君子修养自身，最应减损的没有比这两点更迫切的了。初九：事情已经完成，迅速前往则无过失；应斟酌着减损。“已”就是我。本卦损刚益柔、损下益上，正是我的事情，也就是韩子所说“不要只忧虑世事，也要兼顾自身之事”的意思。“遄”是迅速；“酌”就是损刚益柔应当有时，体现的是“时”字的意思。本卦初爻为刚、四爻为柔，应当减损初九以增益六四，所以有“自己的事情应迅速前往”的象。占问者得到这一爻，固然没有过失；然而损刚益柔要有时机，不能仓促减损，必须斟酌之后再减损。所以一方面肯定其无过失，另一方面又这样告诫。《象传》说：自己的事情迅速前往，是因为尚且符合彼此的志向。“尚”与“上”相通，指六四。阴阳正相应，所以志趣相合。六四的志向，是想减轻自己的疾病，而初九迅速前往，这正合乎六四的志向。九二：利于守正；有所前往则凶；不减损自己，反而能有所增益。“贞”，就是九二刚健而居中的德性；居中就正。“利”，是安守中正之德，因此没有不利的。“征”，是不守刚中之德而有所前往。“凶”，是因为六五处君位，本卦为兑，性质喜悦；九二变为震，以喜悦而行动，必然会用容悦媚上的方式行事，于是流于不中不正，所以凶。“弗损”，是不损害自己刚中之德，也就是守贞。“益”，就是有利。六五虽柔而居刚位，并非不足；九二虽刚而居柔位，也不是有余。因此，损去刚者不能增益柔者。初九以刚居刚，尚且要斟酌减损，何况九二居柔位呢？为什么不减损自己反而能有所增益？九二是六五的正应，作为臣下，能够成为正人君子，难道不会对君主有所增益吗？所以，减损自己就不能增益君主，不减损自己反而能够增益君主。九二刚健而居中，正当损卦减损之时，志在守住自己，不自我减损，这是守贞的道理。所以，占问者守持这种贞正是有利的。如果失去这种贞正而有所前往，就会凶。因为不改变自己所守的正道来增益上位者，所以守贞则有利，前往则凶。《象》说：九二利于守正，是因为把中正作为自己的志向。德性以中正为美，志向确定了，守持它也就坚定了。九二把中正作为志向，所以不减损自己反而能够有所增益。六三：三个人同行，就减去其中一人；一个人同行，就能得到朋友。本卦与益卦互为综卦，原本是阴阳相配的卦。由于损下益上，正发生在这一爻，所以阐发出这样的爻辞。益卦下卦震，三爻处于人位，有人的象；震为足，是行走的象，又是大道和行人的象。中爻坤有众人和朋友的象。“三人同行”，是说益卦下卦的三爻居于损卦上卦的三爻，也就是《彖辞》所说的“其道上行”。“减去一人”，是减去六三。“一人同行”，就是六三。六三向上移动而居四位，三爻上移居四位，就是损去下卦的六三而增益上卦的六四。益卦下三爻本是一阳二阴，现在损去一阴而移居四位，阴阳就各有配偶了。六四以初九为正应，所以说得到朋友。两者相得就专一，三者混杂就紊乱。三人中减去一人，是减去有余；剩下两个。一人得到朋友，是增益不足；仍然是两个。天地之间，阴阳、刚柔不过就是这两类，所以孔子在《系辞》中又用天地、男女来阐明它。本卦与益卦互为综卦，损下益上；这一爻正是损益上下、彼此交接的爻，所以有这样的象。占问者得到这一爻，凡事都应专一，不能掺杂成三种因素而造成混乱。《象》说：一个人同行，若成了三个人就会产生疑惑。一个人同行，得到朋友就能成事；两个人则阴阳相配而专一；如果成为三个人，就会混杂而产生疑惑，所以要减去其中一人。六四：减轻自己的疾病，使其迅速前往，就有喜庆，没有咎害。六四变动后，中爻成为坎，坎有心病和疾病的象。“遄”就是初九“遄往”的“遄”。初九与六四阴阳相合，正当损下之时，初九就把这当作自己的事情而迅速前往。如果初九果真能够迅速前往，六四就会有喜庆。所以这里加上“使”字。兑在下，有喜悦的象。六四阴柔而得正位，与初九为正应，依靠初九的阳刚来增益自己、减轻自己的疾病，所以有减轻疾病的象。如果初九能够迅速前往，六四就能减轻疾病而有喜庆，这就是没有咎害的途径。所以其象和占断如此。《象》说：减轻自己的疾病，也可以说是值得喜庆的事。依靠初九来减轻疾病，已经值得喜庆；何况初九又能迅速前往呢？六五：有人来增益他，送来十朋之龟，无法拒绝，大吉。两只龟为一朋，十朋之龟是重大的宝物。大象为离，有龟的象。“十”是土的成数，中爻坤有十的象。坤为土，两两相合，有朋的象。本卦的错卦为咸，所以咸卦九四也说“朋从”。本卦的综卦为益，益卦六二就是损卦六五，只是上下颠倒罢了，所以也说“十朋”。两卦的象相同，所得之物或许是不期而至的，不知从哪里来。“弗克违”，是说即使想拒绝，也无法拒绝。六五正当损卦之时，柔顺而虚中，以此应九二，确实有礼贤下士的实际行动，内心能够接受天下的增益。所以有这样的象。占问者得到这一爻，大吉是可以知道的；但必须具备这样的德性，才会有这样的应验。《象》说：六五大吉，是由于得到来自上天的保佑。

译这与大有卦“天祐”和旅卦“上逮”相同，大概都是因为六五虚中。上九：不减损自己，反而有所增益；没有咎害，守正而吉；利于有所前往，能够得到臣下而无私家之心。处在损卦之时，如果运用刚强来损减下位者，就不是居上位的正确道理了，怎么能没有咎害？怎么能守正而吉？又怎么能够有所行动而得到人心？如今不损减下位者，反而增益自己，这就是增益下位者。九二不减损自己而增益上位者；上九不减损自己而增益下位者，所以能够大大实现自己的志向。“得到臣下”，阳为君，阴为臣，六三是正应，有得到臣下的象。“无家”，是说此爻变为坤，有有国而无私家的象。所以师卦上六由坤变艮，就说“承家”；此爻由艮变坤，就说“无家”，由此可见。若从义理说，就是为了国家而忘却家庭，不存有自私自利的家族之心。如果运用刚强来损减下位者，就是私心自用而有私家之心了。上九处于损卦的终点，就必然要通过改变而不再损减；处于艮卦的极点，就必然以停止损减为原则。正当损下益上的时候，能够不损下而增益下位者，所以没有咎害，守正而吉，利于有所前往，也能够得到臣下而无私家之心。占问者必须具备这样的德性，才会应验这样的占断。《象》说：不减损自己而有所增益，是大大实现自己的志向。没有咎害，守正而吉，利于有所前往，得到臣下而无私家之心，难道不是大大实现了自己的志向吗？【震下巽上】益卦与损卦互为综卦。益卦的震在上而成为艮，就是损下以益上，所以称为损；损卦的艮在下而成为震，就是损上以益下，所以称为益。《序卦》说：损减而不停，必然会增益，所以接着损卦的是益卦，因此益卦排在损卦之后。益：利于有所前往，利于渡过大川。“利有攸往”，是说凡事没有不利的。“利涉大川”，是说不只是适合在平常情况下前往，也可以用来渡过变故。《彖》说：益卦是损减上位者而增益下位者，百姓的喜悦没有边际。由上位者施惠于下位者，其道义极为光明。利于有所前往，因为中正而有福庆。利于渡过大川，因为木船之道于是能够通行。益卦以震而行动，以巽而顺入，日日增进而没有边际。上天施予，地上生长，它的增益没有固定的方向。凡是增益的道理，都要与时势一同运行。【下下二字，“上”读“遐嫁反”，“下”读本字。】这里用卦的综卦解释卦名，用卦体、卦象和卦德解释卦辞并加以赞许。“损”是损去上卦的艮；“益”是增益下卦而成为震。所谓“百姓喜悦没有边际”，是就损益所及的恩泽来说的，增益在百姓；所谓“其道大光”，是就损益所施行的事情来说的，增益在君主。君主居于九重之上，却能把恩泽施及闾巷百姓，那么他的道就与乾坤一样广大，光明也与日月相同，还有什么能比这更光明呢？益卦本来是损上，但能够损上以益下，那么上位者也一并得到增益。百姓得到增益，君主也得到增益，所以称为益。九五以中正居上位，六二以中正与之相应，这是圣明的君主得到贤能的臣子，庆泽自然流布天下，所以利于有所前往。“木道乃行”，也如中孚卦所说的舟船空虚，才有风中之木的象，所以说木道得以通行。中孚、涣都是风木之象，而且本卦的象为离，错卦为坎，也有水的象。所谓“动而巽”，行动时有奋发的勇气而不柔弱，巽顺时又有逐渐深入的方式而不鲁莽，因此德性崇高、事业广大，日日进步而没有边际。这是从卦德来说的。震是刚卦，代表天；“天施”是初九的阳爻。巽是柔卦，代表地；“地生”是六四的阴爻。上天以一阳施予下方，于是天道向下交济，资助万物开始；大地以一阴上升，于是地道向上运行，资助万物生长，所以万物都能亨通，而它的增益没有固定方向。这是从卦体来说的。“时”，是说道理正当其时、正当可行。意思是，凡增益的道理，并不是本来不合乎道理却勉强增加，而是道理正当可以增加，然后才增加。比如说“日日增进而没有边际”，是按照人事本来应当遵循的道理来增益；说“其增益没有方向”，是按照造化自然的道理来增益。道理所在之处，应该增益就增益，因此自己增益自己，改过迁善，不嫌多；由别人来增益自己，十朋之龟越多越显得吉祥。《象》说：风雷相助，就是益卦。君子由此领悟，见到善行就迁善，有了过错就改正。风雷的势力相互交接、相互助益，这就是益的道理。善，是天理，是我本性中本来具有的；过，是人欲，是我本性中本来没有的。天理与人欲彼此消长，去掉一分人欲，就保全一分天理。人有善行而迁善从善，过错就会日益减少；自己有了过错而迅速改正，善行就会日益增加。这就像风雷相互交接、相互助益一样。初九：适合用来兴办大事，大吉，没有咎害。“大作”，是重大事务，如迁移国都一类的大事。正因为如此，才说益卦是用来兴利的，阳为大，阴为小。这一爻为阳，所以用“大”字。“元吉”是从功业来说的，不是像其他爻那样从成效来说的。初九刚健居下，是行动的主导者；正当益卦之时，是接受上位者增益的人。六四接近君主，与初九为正应，又受到初九的信任；初九因为有刚健明断的才干，所以占问者适合用来兴办大事。但初九地位低而责任重大，有所不能胜任，因此所办之事必须周密完备、万无一失，成为长久的良好计划，达到大善，才可以没有咎害。如果轻率行事，失败后必然辜负六四对他的信任，所以用这些话告诫占问者。《象》说：大吉而没有咎害，是因为下位者本来不适合承担重大事务。“下”，是下位；“厚事”，是大事。初九地位低，本来不可以承担重大事务，怎么能没有咎害？所以必须大为善美，之后才可以没有咎害。六二：有人来增益他，送来十朋之龟，无法拒绝，长久守正则吉。君王以此祭享上帝，吉。损卦六五就是益卦六二，因为二者互为综卦，只是上下倒转，所以它们的象相同。损卦是接受下位者的增益，这里则是接受上位者的增益。十朋之龟，是得到丰厚恩宠赏赐的象。长久守正而吉，是说必须长久、永远守持虚中的德性，之后才能常久保持这种优厚的恩宠赏赐。“王用亨于帝”，是说长久守正、保持虚中的心，应当像君王面对上天一样，恭敬谨慎。这一句又是长久守正的象，也是占断中的象。帝从震出，在巽处整齐；本卦下震上巽，有帝的象。六二正当益卦之时，虚中居下，专心一意侍奉君主，本来没有求取增益的心，却自然得到君主的宠爱和增益，所以有“有人增益、十朋之龟、无法拒绝”的象。然而爻位都是阴，又以长久守正告诫他：必须像侍奉上天一样侍奉君主，之后才可以接受这样的增益。所以又有“王用享于帝”的象。占问者必须这样做，才会吉祥。《象》说：有人来增益，是从外面来的。意思是，不知道它是从哪里来的。与上九所说的“自外来”相同。六二得到外来的增益则吉，若来到上位则凶。来 六三：得到增益，用于凶险之事，没有咎害；有诚信，按中道行事，告诉公侯，用圭。

译“凶”，是险阻盘错的意思。比如派大将出兵，或者派使者前往海外之国，难道不是凶险吗？六三的爻位本来就多凶。《说文》说：“凶，像地面穿裂而交相陷入其中。”中爻为坤，地受到震动，极少有不陷下去的，所以有凶险的象。“无咎”，是说凶险之事是上位者所增益的，六三不参与其中，所以没有咎害。“有孚”，是有诚信。“中行”，是按中正之道行事。凶险之事是过度之事，所以要用中道来说明。“告公”，是告诉六四。因此六四说：“中行告公，从圭。”圭是传达信息的器物，祭祀、朝聘时使用它，用来表达诚信。六爻中间虚空，有诚信的象。巽的综卦为兑，兑为口，有告知的象。所以夬卦外卦为兑，也说“告”；泰卦自邑的中爻为兑，也说“自邑告命”。震有玉圭的象。使用圭是有诚信的象，也是占断中的象。“有孚”以下，是圣人教导占问者为凶险之事打开出路。六三阴柔，既不中又不正，而且处在益下的极点；但正当益下之时，所以有接受上位者增益、用来执行凶险之事的象。占问者得到这一爻，可以没有咎害。如果凭阴柔之性不能胜任这件凶险之事，就必须以诚信，拿合乎中道、可以实行的事情告诉公侯，如同使用圭来沟通诚信，这样或许可以免除凶险。所以又有“中行告公用圭”的象，教导占问者必须如此。《象》说：益卦用于凶险之事，本来就是六三所具有的。“固有之”，就是本来具有。意思是六三的爻位多凶，所以凶险之事本来就是六三所具有的。孔子“三多凶”这句话，根源就在周公的爻辞。六十四卦中，只有谦卦六三的爻辞有“吉”字，其余卦的六三都没有，所以说“三多凶”。六四：按中道行事，告诉公侯，公侯听从；适合用来作为依托，迁移国都。【“为”字读去声。】“中行告公”，就是六三把合乎中道、可以实行的事情告诉六四。“从”，是巽的性质顺从的象。“为”字读去声。凡是迁移国都、安定百姓，必须先找到依托，然后才能迁移。所谓依托，是依靠地势险要。依靠险要地势，也就是依靠百姓。例如汉高祖迁往长安，因为那里三面险阻、可以守御，只有一面向东，可以控制诸侯，这是依靠险要地势而迁都。国家有了依托，就不必耗费兵力和财力，百姓也有了依靠。宋太祖也曾想迁往长安，因晋王坚决劝谏，于是叹息说：“不出百年，天下百姓的力量就会耗尽，因为四面受敌，没有可以依靠的地方。”所以周公不说“利于迁国”，而说“作为依托而迁国”。中爻为坤，有国家的象。损卦与益卦互为综卦，损卦艮的一阳向下移动而成为益卦初九，有迁移的象；兑卦三爻的阴爻向上移动而成为益卦六四，也有迁移的象。九五居于上位，三阴分列两旁，中间空虚如同天府，前后有一阳作为藩屏，有所凭依，像天下一统。因此适合依托险要之地迁移国都。迁国安民，是益下、中行的大事，就不再是凶险之事了。所以六三告诉六四，六四便听从。六四阴柔而得正位，有增益下位者的志向，又有增益下位者的权力。六三是接受六四增益的人；如果把合乎中道、可以实行的事情告诉六四，而六四听从，上下共同谋划，那么适合依托险要之地迁移国都，凡是可以迁移变动的事情，也没有不利的。所以其象如此，占断也就可以知道了。《象》说：告诉公侯而得到听从，是因为以增益下位者为志向。八卦的正位中，巽位于第四位；六四以增益下位者为志向，所以能够听取六三的告知并予以听从。九五：有诚信而怀有施惠之心，不必询问，元吉。下位者有诚信，认为我有施惠之德。“惠”，就是增益下位者的恩惠；“心”，就是增益下位者的心意；“德”，就是增益下位者的政事。六二、六三都是接受上位者增益的人，那么施行增益的权力就在六四。六三接近六四，对六四有诚信，以中道之事告诉六四，六四便听从。九五接近六四，对六四有诚信，六四不必告诉九五，九五也不必询问六四了。下位者对上位者说叫“告”，上位者对下位者说叫“问”。正位在六四，知道六四必定能施惠于下位者，所以不必询问。因此《小象》说：“不必询问了。”巽为命令，综卦兑为口，中爻坤错卦为乾而有言语之象，都是告问的象。所以六三、六四、九五分别说“告”和“问”。九五变为艮，艮为止，有“不问”的象。“我”是九五自称。“元吉”，就是有诚信、施惠而有德。意思是六四的恩惠，都是九五的德。九五以阳刚之德居中得正，是增益下位者的主宰；正当益卦之时，怀有施惠于下的心意，对六四有诚信，所以不必询问，就知道是元吉。为什么呢？因为九五信任六四，九五心里知道六四必定能够以自己的德性施惠于我，所以有“不必询问”的象，占问者得到元吉。《象》说：有诚信而怀有施惠之心，不必询问了；下位者认为我有施惠之德，是大大实现了自己的志向。六四的《小象》说“告诉公侯而听从”，九五说“不必询问了”，可见“告”“问”二字前后呼应、上下相连。六四说“以增益为志”，九五说“大大实现志向”，可见六四以增益下位者为志，而九五则大大实现了增益下位者的志向。研读六爻时，要留心《小象》。上九：没有人能够增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久不变，凶。“莫益”，是没有人能够增益他。这一爻与恒卦九三相同，也是不能恒守其德的爻，所以下句说“勿恒”。巽有进退不果断的象，是不能恒守的象，所以没有人能够增益他。又变为坎，坎为盗；中爻艮为手；大象离为戈兵，坎的错卦离也为戈兵，有盗贼手持戈兵来攻击的象。这与蒙卦上九的“击”字相同，都是取这样的象。前代儒者不懂卦象，只从义理推测，说成“求取增益而不停止，放纵于利益而行动，于是招来很多怨恨”；贪求而不满足，往往类似这种说法，因而失去了《易》的旨意。殊不知益卦不同于损卦，损刚益柔有时并不是恒久不变的道理；若不断增益，就会日日进步而没有边际，增益也没有固定方向，所以立定心志应当恒久不变。如果不能恒久，就不能增益；而不能停止地求益，就会凶。上九以阳刚居于益卦的极点，到了极点就会变化而不能再增益，所以有“没有人能够增益他”和“有人攻击他”的象。之所以如此，是因为他立定的心志不能恒久。如果增益百姓的心长久不变，百姓的喜悦就没有边际，哪里会有被攻击的凶险呢？正因为立心不能恒久，所以占问者凶。《象》说：没有人增益他，是偏说；有人攻击他，是从外面来的。“辞”是爻辞。“偏”与“正”相对，是说前一句不是爻辞的正面本意。正面本意在下一句：姑且先不说，没有人能够增益他。这还不是最终的断语，因为后面还有“有人攻击他”。“有人攻击他”才是正面的断语。“从外面来”与六二相同，只是一个为吉，一个为凶。《周易集注》卷八。【经部，易类，《周易集注》】

译钦定《四库全书》。《周易集注》卷九。明代来知德撰。【乾下兑上】夬，就是决断，指阳爻决去阴爻。这是三月的卦。卦体为乾下兑上。从上下卦来说，水在天上，势必向下流至地面，有决断的象；从爻来说，五个阳爻增长旺盛，一个阴爻将要消退，也有决断的象。《序卦》说：增益而不停，必然会决断，所以接着益卦的是夬卦，因此夬卦排在益卦之后。夬：把小人扬于王庭，诚信地发出号令，知道有危险；从自己的邑中告知众人；不利于立即动用武力；利于有所前往。“扬于王庭”“孚号有厉”都指上六这个小人。“扬”是得志后放肆的意思；“王庭”是君主身边。九五有君王的象。兑的错卦为艮，有门阙、庭院的象，所以节卦中爻为艮也说“庭”。上六与九三为正应，所以说“孚”。兑为口舌，有号令的象，所以上六阴爻消退时说“无号”。上六号呼与九三相应，想和九三订立诚信契约；但九三处在众多君子之中，不敢与它交往，因此九三也危险，所以说“有厉”。这说明小人难以决除。因为容纳喜悦的小人在君主身边，君主听信而不疑，就连与小人相应者尚且危险，那么不与小人相应者的处境也就可知了，这就是难以决除的原因。“告自邑”，是告诉同类的阳爻，如同说告诉本家的人。乾的错卦为坤，有邑的象；坤为众，也有众人的象；乾为言语，有告知的象。“不即戎”，是不立即崇尚武力。意思是，虽然要告诉众人，也不应合力以崇尚武勇。这样才有利于有所前往，于是小人就可以被决除。这正是所谓决断而又和谐，并不是旧注所说的公开宣布小人的罪行、彼此合力攻击。若那样做，就是立即动用武力了。《彖》说：夬，就是决断，是刚爻决去柔爻。刚健而喜悦，决断而和谐。把小人扬于王庭，是因为阴柔乘凌五个刚爻。诚信地发出号令而知道有危险，是因为危险由此显明。告诉自己的邑中众人，不利于立即动用武力，是因为所崇尚的武力终将困穷。利于有所前往，是因为刚爻增长到最后，阴爻就会消尽。【“说”读作“悦”，“长”读丁丈反。】这是解释卦名和卦辞：只有刚健，才不会怯弱到容忍邪恶；只有喜悦，才不会过于猛烈而激发事变。刚健而喜悦，是德性；决断而和谐，是行事。一阴爻凌驾于五阳爻之上，君主也仿佛处在下方；它又与君主同体，加上君主容悦它，难道不会在王庭放肆吗？九三虽然危险，却能舍弃正应而归从君子，所以虽然危险却显现光明。君主身边的小人，难道可以崇尚武勇来对付吗？如果崇尚武勇，世道就会混乱。所以一味崇尚武力，最终必然困穷；阳刚增长，阴爻自然消退。《象》说：泽在天上，就是夬卦。君子由此领悟，应当施行俸禄、恩惠以及下位者；若把德泽据为己有，就应当警惕。这里各家拘泥于程颐、朱熹，把“夬”解释为溃决，所以都说不通。殊不知孔子这两句是由“泽”字生发出来的，不是由“夬”字生发出来的。夬是三月的卦，正是天子在春天布施德行、施行恩惠的时候，这里的“泽”是恩惠之泽，不是水泽之泽。天代表君主；禄是恩泽所给予的物质；德是恩泽所体现的善政；“居”是施行的反面。纣王把财物积存在鹿台，是把恩德据为己有；周朝大行赏赐，是施行俸禄。下一句是补足上一句的意思，说恩泽在君主手中，应当施布恩泽，不可以把恩泽据为己有。把恩泽据为己有，是君主最应深深戒惧的事情。初九：前脚趾强壮，前往却不能取胜，就会造成咎害。震为足，本卦大象为震，又变为巽，巽的错卦为震，而且初九居下，所以用足趾来说。“壮”是大壮，四个阳爻为壮，五个阳爻则为夬。“前”是因为初九居下，却想急速前进到四个阳爻所代表的大壮之位；它接近九五，要决去上六，所以不说足趾而说前趾。“往”，是前往决去上六。既说“前”，又说“往”，初九急于前进、决除上六的情势就显现出来了。凡是所谓“咎”，都是因为违背道理而成为过患。君子决除小人并不违背道理，只是没有估量自己的力量，不能战胜小人，反而被小人伤害，于是成为咎害。所以说“不能取胜就会造成咎害”。初九正当夬卦之时，是君子想要决除小人的人；但它地位低下，又没有应援，依仗刚强而前往，所以有这样的象。它不能战胜小人是可以预料的，因此占问者以不能取胜为咎。《象》说：不能取胜却前往，就是咎害。意思是，在前往之前，就已经知道自己不能战胜小人；不考虑能否取胜便去决除，所以造成咎害。九二：警惕并发出号令；即使在暮夜发生兵乱，也不必忧虑。【“莫”读作“暮”。】“惕”和“恤”都是忧惧。刚爻居于柔位，有内心忧惧的象；又变为离，错卦为坎，有增加忧虑的象，也都是忧惧。“号”是呼号众人。乾为言语，有向外呼号的象。九二处地位，离为日而在地下，有暮夜的象。又离为戈兵，坎为盗，又为夜；本卦大象为震，暮夜、盗贼、戈兵和震动，构成“暮夜有戎”的象。本卦五个阳爻相连，重重刚爻有兵戎的象，所以卦辞、爻辞都说“戎”，并不是真的发生兵戎，而是比喻决除小人时小人可能造成的难以预料的祸患。狄仁杰始终以恢复卢陵王为忧虑，就是“惕”；秘密联结五王，就是“号”；最终使周朝复归为唐朝，这也就是有兵戎而不必忧虑。九二正当夬卦之时，以刚居柔，又得到中道，所以能够忧惧警惕、发出号令来自我戒备，思虑周全并联合众人。因此即使暮夜发生兵乱，变故出于意料之外，也可以没有祸患。所以用这些话教导占问者。《象》说：即使发生兵乱也不必忧虑，是因为得到了中道。“得中道”，是说居于九二的中位。得中就不会倚仗刚强，而能够警惕、号呼，不忘记戒备，所以即使有兵乱也不必忧虑。九三：面颧显得强硬，有凶险。君子内心决断又决断，独自行走而遇到下雨，仿佛被雨淋湿，受到怨怒，却没有咎害。“頄”读作“逵”，是面部的颧骨。乾为首，有面颧的象。“夬夬”是从内心来说，指除去小人的心意决断又决断。阳性向上运行，五个阳爻中只有九三与上六为正应，有独自行走的象。上六为阴爻，又因兑为雨泽，有雨的象。“濡”是湿润，意思是九三与上六这个小人相合，仿佛受到污染。“愠”是被同类君子怨恨，君子恼怒它与小人相合。前代儒者不懂这一爻是圣人专门为占问者设下的戒语，也不懂“夬夬”说的是君子的内心，所以把爻辞看成错乱。王允对董卓、温峤对王敦，接近于这一爻的情形。九三正当夬卦之时，以刚居刚，又与上六为正应。圣人担心它不能做到决断而又保持和谐，所以替占问者设下戒语说：决除小人时，如果刚烈显露在面目上，事情尚未成功，意图就先暴露了，遭到反噬的凶险就无法避免。