周易集注卷六

译真诚能够感动万物，那么前往哪里会不能实现自己的心愿和志向呢？六二：不急于耕作就期望收获，不急于开垦生地就期望它成熟，这样利于有所前往。“耕”是春天耕种，“获”是秋天收获；“菑”是经过一年开垦、刚刚形成的田地，“畬”是经过三年开垦、已经成熟的田地。农家开始时耕种，最后才收获；开始时开垦生地，最后才成为熟田。不耕而获，是说不要刚开始耕种就立即盼望收获；不菑而畬，是说不要刚开始开垦就立即盼望田地成熟。耕与菑，是说明所应当遵循的道理；获与畬，是功效。说“不耕获，不菑畬”，就是只明白并实行其道理，而不计较功效。从《小象传》说“未富”也可以看出这一点。若程传解释为不首先创办事业，《本义》解释为前面无所作为、后面无所期望，把道理讲得空空洞洞，那就成了禅学。我们儒家圣人的学问，是增进德行、修治事业，尽到事理本来应当如此的一面；至于困通、得失，则听任上天的自然，修养自身而等待天命，这才正是所谓无妄。难道一点道理也不进取，只讲空寂，就叫作无妄吗？初爻象征地位，二爻象征田地，所以《乾》九二说“见龙在田”。震位于东方，二、三爻都是阴爻，土水临于土地之上，有春耕的象。震为禾稼，中间的艮为手，耒在手中，有收获的象。中爻巽在下卦震之上，向上进入、向下行动，有开垦生地和成熟田地的象。所以禾耨取象于益卦。○六二柔顺、中正，处在无妄的时势中，没有私意和期望之心，所以有“不耕获，不菑畬”的象。意思是虽然在前面有所作为，却不对后面的结果有所期待；占问者如果能够这样，就利于有所前往。《象传》说：不耕而获，是因为还没有富有之心。意思是还没有产生求富的心。这个“富”字虽说是尚未有这种心念，但也是根据卦象而来的。巽为市场和利益，小畜卦上体就是巽，《小象传》说“不独富也”。本卦中爻为巽，说“未富”，是因为还没有进入巽所代表的位置。六三：无妄之灾，有人把牛系在那里，行人得到牛，邑人遭受灾祸。本卦大象为离，此爻又变为离，离象征牛，所以有牛的象。中爻巽象征绳，又有艮象征鼻子，有用绳系住牛鼻子的象。震象征足，有行走的象。三爻处在人位，人在震所象征的大路上，有行人的象。三爻居坤土，可以称为邑，又居人位，有邑人的象。此爻处在震动的极点，有牛丢失的象。又变为离，错卦为坎；坎象征盗贼，也有牛丢失的象。“或”是设想、假如的意思，就是借假设牛来说明无妄之灾；这里的六三就是邑人。○六三阴柔而不正，所以有这样的卦象。意思是有人把牛系在这里，这就是邑人的牛。牛本来系着，并没有料到会走失，却偶然脱离系缚而被行人得到，邑人遭受丢牛的灾祸，也只是适逢不幸，并不是自己做了什么招致它，所以叫作无妄之灾。根据卦象就可以知道占断。《象传》说：行人得到牛，邑人遭受灾祸。行人得到牛而离开；邑人没有料到牛会丢失，却丢失了牛，所以是无妄之灾。九四：可以守正，就没有灾咎。“可”是应当的意思。九四为阳刚健爻，凭借其卦体和才能，也可以有所作为；但下方没有相应之爻，因而没有系恋之情，是无妄的状态。占问者得到这一爻，只要守住无妄的正道，就没有灾咎。如果妄动，又难免有灾咎。《象传》说：可以守正而没有灾咎，是因为这是本来固有的。“固有”就是本来具有。没有相应之爻，就没有系恋；处于无妄，就没有妄念。这些都是九四本来具有的。九五：无妄之疾，不必用药，自然有喜。九五变动后，中爻成为坎，坎象征心病，有疾病的象。中爻巽为木，艮为石，有药物的象。中爻巽的综卦为兑，有喜悦的象。意外的变化，即使圣人也不能完全没有；但圣人胸襟廓然、大公无私，遇事顺应，事情来时明察，事情过去便不留痕迹，没有一定要怎样、一定不要怎样以及固执自我的私心，所以意外到来的事情，也只是无妄之疾。比如舜面对有苗，周公遭遇流言，都是无妄之疾。舜广泛推行文教，有苗便来归服；周公被诬而德行广大，声誉没有瑕疵。大舜、周公的疾病，不用药也自行痊愈了。○九五阳刚、中正，居于尊位，下方所应的爻也中正，是无妄达到了极点。像这样仍然有疾病，才是无妄之疾，是本来不应得到却得到的疾病，所以不用药也会自行痊愈。卦象和占断就是如此。《象传》说：无妄之疾的药，不可以轻易尝试。“试”是稍微尝试的意思。无妄之疾说不用药，是因为无妄之药不可尝试。如果尝试用药攻治，反而会成为妄行而产生疾病。所以不可轻易试药，只能听任它自行痊愈。上九：无妄而行动会有灾祸，没有什么有利。下方相应的震象征足和行走。上九本身并没有妄念，只是时势和位置已经到了穷极之处，不可以行动。所以卦象和占断如此。《象传》说：无妄而行动，是因为时势和位置穷极所造成的灾祸。无妄本来没有不可行动的，只是受到时势和位置的限制。它与“亢龙”相同，所以二者的《小象传》也相同。䷙【乾下艮上】“大”指阳。此卦下为乾、上为艮，是用阳来蓄养阳，所蓄的力量大；不像巽用阴来蓄养阳，所蓄的力量小，所以叫作大畜。又有蕴蓄和畜止的含义。

译《序卦》说：“有了无妄，然后才可以蓄养，所以接着是大畜卦。” 所以大畜卦排在无妄卦之后。大畜，利于守正；不在家中自食而受禄，吉利；利于渡过大河。中爻兑象征口而处在外面，九四接近九五之君，应当在朝廷享受俸禄，有不在家中自食的象。为什么说“食”呢？本卦大象为离，所以彖辞说“光辉日新”，是因为大象为离。离的错卦为坎，又有颐卦的象，象征饮食以自我养育；因错卦坎为水，中爻震为木，所以有渡过大河的象。又本卦错卦为萃，萃的大象为坎；若从卦体来说，四、五爻中间空虚，有舟的象，乾刚健而与四、五相应，有舟向前航行的象。从卦德来说，顺应天道就是这个道理。彖辞、爻辞各自取义，并不相同。“贞”就是正，利于遵循正道，比如多多记取前人的言论和行为，以此蓄养自己的德行。所谓吉，是我的道能够大为施行；就是说所蕴蓄的都合乎正道，蓄积达到极点便通达，应当在朝廷享禄，大有作为，以救济天下的险难。《彖传》说：大畜卦，内在刚健，外在笃实；德行光辉而日益更新。刚爻上升而尊尚贤能，能够止住刚健之势，这是大正之道。不在家中自食而受禄，吉利，是因为能够养育贤才。利于渡过大河，是因为顺应天道。这是从卦德、综卦和卦体来解释卦名和卦辞。刚健，是内在存守主张；笃实，是外在践履实行。刚健而没有一丝人的私欲，笃实而没有一丝人的虚假，就会暗中修养而日益显明，光辉宣扬显著，德行自然日日更新、不断更新；因此积少成多、由低至高，形成蓄积。之所以叫大畜，是因为刚健象征乾，笃实象征艮，二体相合又象征离，所以又说光辉日新。所谓刚爻上升，是大畜与无妄互为综卦，无妄下卦的震上升而成为大畜的艮。上升而成为艮，阳刚的贤者就在上位，这就是尊尚贤能。所谓止健，是艮止居上、乾健居下，禁止民众强暴。这两件事都是大正之事，所以利于守正。如果把止健理解为禁止阳刚君子，就不是大正之道了。所谓养贤，是用俸禄供养贤者。所谓应天，是下卦与乾相应。天就是时势。既有蕴蓄的才能，又有乾的刚健力量，所以应当乘时而出，以救济天下的险难。只有刚爻上升，贤者才处在上位，所以能够尊尚贤者；所以能够形成艮而止住刚健；所以能够使兑口处在外卦而在外享受俸禄；所以六五能够居中并与乾相应。这四点都是综卦中刚爻上升所造成的功效。《象传》说：天在山中，这就是大畜。君子因此多多记取前人的言论和行为，以蓄养自己的德行。所谓天，不过是一股气罢了。气贯通在大地之中，天依托着地，地附着于天。云和雷都从地上出现，所以凡是地下空旷、深邃的地方，都是天，因此说“天在山中”。“多识”就是大畜的含义，是求知的功夫。古代圣贤的美善言论和行为，都体现着道理，也都是古人的德行。君子多多记取它们，考察事迹来观察其作用，体察言辞来探求其内心，那么万般道理就会在我这里融会贯通，我的德行也就广大了。这是君子体会大畜功效的方式。中爻震有足和行走的象；兑有口和言语的象。初九：有危险，利于停止。【“已”读作“夷止”的“止”。】乾的三个阳爻被艮所蓄止，所以内外两卦各自具有不同的含义。内卦受到蓄止，以自我停止为义；从阴阳来说，就像君子受到小人的蓄止。外卦能够蓄止，以阻止他人为义；从上下来说，就像在位者禁止强暴。《易》以变易为主，所以取义没有穷尽。“已”是停止；“厉”是彼此不相援助，反而互相排挤，是危险之道。○初九为阳刚，是乾体，志向在于一定前进；但正当大畜的时候，被六四所蓄止，停止而不能自行伸展，所以前往就有危险，只有停止才不会招来祸患。所以这是教导占问者，停止才有利。《象传》说：有危险而利于停止，是因为不触犯灾祸。灾祸就是危险。停止而不前行，就不会触犯灾祸。九二：“车轮脱落了车轴缚带。”【“说”读作“脱”，“輹”读作“服”。】乾的错卦为坤，坤象征车辆，有车的象。中爻兑象征毁坏折断，有车轴缚带脱落的象。车依靠輹才能行驶，輹脱落了，就会停止而不能前进。○九二也被六五所蓄止，因为具有居中的德性，能够自行停止而不前进，所以有车輹脱落的象。占问者凡事不要冒进，这样就没有过失。《象传》说：车輹脱落，是因为守中，所以没有过失。正因为具有守中的德性，所以没有妄进的过失。九三：良马追逐前进，利于在艰难中守正。说：“熟习车舆和防卫，利于有所前往。” 此爻取蕴蓄之义。乾为良马，有良马的象。中爻震象征奋足而行的马，乾马在后面追逐，有震马的象。两匹马因震动而追逐，遇到艮的停止而不能奔驰，有“利于艰难守正”的象。中爻兑象征口，乾象征言语，有说话的象。乾的错卦坤象征车。两列阴爻排列在前，有防卫的象。《考工记》说车有六种防卫器具：戈、人、殳、矛、轸等，都是防卫之名。“良马逐”，是说用功像良马追逐那样迅速，也就是九三“终日乾乾，夕惕若”的意思。“艰”是使思虑艰难周密，恐怕流于过分轻易；“贞”是使作为坚定不移，恐怕流于拔苗助长。“曰”是自我感叹之辞。“闲”是熟习，熟习车辆和防卫。“闲习”有从容自得的意思。“曰闲舆卫”，是自叹自己正应当熟习车辆和防卫。意思是当大畜之时，受到他人蓄止、停止而受到摧抑，究竟应该做什么呢？也只能熟习车舆和防卫，以求通往天衢。车舆是承载重物的东西，防卫是应对变化的东西。从人事来说，君子不应在家中自食；以一身承担天下的重任，就是车舆。应当渡过大河时，以一身应对天下的变化，就是防卫。必须多多记取前人的言论和行为之理，蓄养刚健笃实的德行，以德为车，以乐为御，以忠信作为铠甲头盔，以仁义作为盾牌和大盾，在尚未任用时涵养自己，等待时机而行动，这就是“闲舆卫”的意思。“闲舆卫”又有利于艰难守正的象。旧注认为彼此不相蓄止而一同前进，完全不知道大畜之名：下体如果不是自我停止，就是蕴蓄，没有前进的意思。看“童牛之梏”，就知道应当有“有厉利已”；看“豮豕之牙”，就知道应当“舆说輹”；看“何天之衢”，就知道用功应当像良马追逐。所以《小象传》说“上合志”，正应当取蕴蓄之义。只有蕴蓄，才能在蓄积达到极点后通达，抵达何等宽广的天衢。○九三以阳爻居于刚健之极，正当大畜之时，是多多记取前人言行、不断用功的时候，所以有良马追逐的象。

译然而仍然担心它过于刚锐而急于前进，所以应当在艰难中守正，从容等待时机；因此又有“曰闲舆卫”的象。这样自然会在蓄积达到极点后通达，利于有所前往，所以这是告诫占问者必须如此。《象传》说：利于有所前往，是因为与上爻志向相合。“上合志”，是说上九的志向与九三相合。九三与上九，感情虽然并不相互信任，但都处在各自卦体的上位，志向都在蓄积达到极点后通达；彼此所应的志向相合，所以利于有所前往。六四：给小牛戴上横木，最为吉利。“童”是尚未长角的称呼。“梏”是在牛角上横放木头，防止它冲撞，就是《诗经》所说的“楅衡”。此爻变为离，离象征牛，有牛的象。艮本来象征少，又与初爻相应，有小牛的象。变离的错卦为坎，有横木的象。艮为手，中爻震为木，手拿木头放在牛角上，也有梏的象。○六四属于艮体而居上位，正当蓄止乾卦的时候，并与初九相应，是蓄止初九的爻。初九以阳刚居于卦的下方，势力还很微弱，在这里加以制止非常容易，所以有给小牛戴横木的象。占问者如果能够这样，就能在恶行尚未形成时加以制止，用力少而成效大，是大善大吉之道，所以说最为吉利。《象传》说：六四最为吉利，是因为有喜庆。上面不用劳烦禁制，下面也不受刑罚诛杀的伤害，所以值得喜悦。六四正当兑口所象征的喜悦之处，有喜悦的象。六五：被阉割的公猪长着獠牙，吉利。【“豮”读作“焚”。】本卦大象为离，离的错卦为坎，有猪的象。六五变动后，中爻又成为离。 “豮”是奔腾、奔跑的猪。它与“童牛之梏”一句属于同一条例：童字与豮字相同，梏字与牙字相同。中爻震象征足，性质好动，有奔猪的象。“牙”，《埤雅》说是“用木桩系住猪”，这里指木桩之牙，不是牙齿。杜甫诗中有“凫雏入浆牙”，苏轼诗中有“置酒看君中防牙”，王安石有“槎牙死树鸣老乌”，《阿房宫赋》有“檐牙高啄”；又有将军的旗称为牙，立在帐前称为牙帐。《考工记》说“轮人，牙也者，所以为固抱也”。因此蜀人称船桨为“牙櫈”“牙床”，“牙”字古今通用，并非牙齿。《诗经》说“伐之丁丁”，“丁丁”是木桩的声音；木头插入土地，所以会发出声音。如今船家系缆的桩称为“灿”，也叫“杙”。牙就是桩上的分叉。因为用丝系箭叫作“弋”，所以“杙”从“弋”得形；用绳系木头叫作“杙”，变卦巽有绳索系缚的象，巽为木，也有木桩的象。意思是用绳子把奔跑的猪系在木桩上。旧注因为宫刑，有人称为“犗刑”，于是认为“豮”是去掉公猪的生殖器。但天下没有会咬人的猪，所以这里“豮”字只有“奔腾”的意思，没有“犗”的意思。牛、马、猪都是人所蓄养的牲畜，所以《大畜》一卦把它们都说到了。○六五以柔爻居中而处尊位，正当蓄止乾卦的时候，是蓄止其中两个阳爻的。所以有“豮豕之牙”的象。占问者如果如此，那么强暴而抗拒教化的人自然会屈服，所以吉利。《象传》说：六五的吉利，是因为有庆贺。“庆”就是喜悦，但五爻处在君位，所蓄止的事情重大，所以说：“庆，就是一人有庆。” 上九：肩荷天衢，亨通。这是蓄积已久而终于通达的意思。“何”读作“胡可切”，音同“荷”，是肩负、担荷的意思。“儋”就是担字，杨子所谓“儋石”就是这个意思。《诗经》“何蓑何笠”中的何都读作荷。《灵光赋》说“荷天衢以元亨”，《庄子》说“背负青天”，也都是这个意思。郑康成也说是“肩荷”。上爻一条阳爻象征扁担，两条阴爻向两边下垂，有挑担的象，意思是挑起天衢。也就是陈白沙所说的“明月清风作两头，一挑挑到鲁尼丘”。这是根据卦体取象，并不是确有其事，正如“金车玉铉”之类。上爻处于天位，有天的象。四方通达叫作衢；艮的综卦为震，震象征大路，有道路的象。从人事来说，天衢就是朝廷政事的大道。看《小象传》说“道大行”，就可以知道了。○蓄积已经很久，道路大为通行；不在家中自食而受禄，肩负庙堂和朝廷的重任；渡过大河，承担国家的险阻，正是这个时候。所以有“荷天衢”的象，到了这一爻而占得亨通，就可以知道了。《象传》说：肩荷天衢，是因为大道得以大为施行。所谓大道大为施行，就是不在家中自食、渡过大河，无论前往哪里都没有不亨通的。 “道”字就是“衢”字。䷚【震下艮上】颐，是口的两旁。口用食物来养活自己，所以取养育之义作为卦名。上下是两个阳爻，内部含有四个阴爻；外实内虚，上止下动，因此名为颐。《序卦》说：万物蓄积之后，才可以养育，所以接着是颐卦。这就是颐卦排在大畜卦之后的原因。颐，守正则吉；观察养育之道，自己求取口中食物。本卦大象为离，离象征眼睛和观察。阳爻充实，阴爻虚空。充实者养育别人，虚空者求别人养育。所谓自己求取口中食物，就是自己向阳爻的充实求取养育。震不向外求，艮也不向震求；只是向同体的阳爻求取，所以说“自求”。从爻辞中可以看出这一点。《彖传》说：颐卦守正则吉，是养育正道、刚正便吉利。观察颐，是观察它所养育的对象。自己求取口中食物，是观察它如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤者并推及万民。颐所代表的时义，真是广大啊！这是解释卦辞，把养育之道极力阐明并加以赞美。观察它所养育的对象，是观察它用来养人的方法是否正当，指上下两个阳爻。观察它如何自我养育，是观察它求取口中食物来养活自己的方式是否正当，指中间四个阴爻。本卦“颐”本来只是从口取象，并没有养德的意思。只有养育得合乎正道，养德才包含在其中。不仅养人、自养，乃至天地养育万物、圣人养育万民，凡是养育之处都包括在内，所以说“颐之时，大矣哉”。这与大过、蛊、革卦相同。《象传》说：山下有雷，这就是颐。君子因此谨慎言语，节制饮食。帝从震方出现，万物得到养育而生成；说到艮方，万物得到养育而成就。君子谨慎言语来养育自己的德行，节制饮食来养育自己的身体。言语和饮食属于行动之象，谨慎和节制属于停止之象；这里才说出了养德的意义。初九：“舍弃你的灵龟，却看着我垂涎欲食，凶。”【“舍”读作“舍”。】大象为离，有龟的象。对应的艮爻象征停止，中间空虚而像灵龟；停止而不进食，有服气、空腹的象。 “朶”是下垂的样子。震有反生、下垂的象。下垂自己的下颌而流涎，是想吃东西的样子。“尔”指六四，“我”指初九。灵龟以静止自养，垂颐以震动求养，所以说“尔”是六四，说“我”是初九。大象为离，离又象征眼睛和观看。○初九为阳刚，是养育别人的人。

译但它地位卑下，不能养育别人和百姓；又属于震动之体，正当颐卦养育的开始，处在上面停止、下面行动的时候，只知道口腹身体的欲望，舍弃六四而不去求养，所以有舍弃灵龟、看着我垂颐欲食的象。只知饮食的人在世人看来是卑贱的，这是凶的道路，所以占断如此。《象传》说：看着我垂颐欲食，也不足以尊贵。只知饮食的人，世人会轻视他，所以不值得尊贵。六二：颠倒求养，违背常道，向山丘求养；前往则凶。“颠”是顶，指外卦。“拂”是除去、离开，也有违背的意思。各爻都向同体的阳爻求养，而不顺从应爻，所以有颠倒、违背的象。“颠颐”是向上求养。“拂经”是违背向同体求养这一常理。山丘是高起的土，象征艮。“于丘颐”是向外求养，也就是颠颐。所谓凶，是向权贵之家求食，必然遭到拒绝而自取羞辱。○六二为阴柔，不能自行养活自己，必然要等待阳刚来养育。然而震的性质是妄动，不向初九求养，却向外卦求养，于是违背养育之道的常理，行动失去了同类。所以告诫占问者，应当向初九求养；如果向山丘求养，不仅得不到养育，前往还会凶。因此卦象和占断如此。《象传》说：六二前往则凶，是因为行动失去了同类。养育之道各自依从同类：二、三爻由初爻养育，四、五爻由上爻养育。现在六二颠倒求养，前往就失去了同类。所以说“失类”；说“行”，是取震象征足的意义。六三：违背养育之道，守正也凶。十年之内不可有所作为，没有什么有利。“拂颐”是违背所应遵循的养育之道。不向初九求养，却向上九这个正应求养。“贞”就是正；上九虽然是正应，却也不是正确的求养对象。“十年”是中爻坤土的成数。“勿用”是不能运用这种养育之道。口宜于停止，所以前三爻向行动者求养都凶，后三爻向停止者求养都吉。○六三为阴柔，不居中也不居正，本来属于行动之体。到了三爻，行动已经达到极点而成为妄动，所以有违背养育之道的象。占问者得到这一爻，即使行为合乎正道也凶。至于十年这么久，事理到了极点、数势已经穷尽，也不能前往，其凶险达到如此程度。《象传》说：十年不可有所作为，是因为大道受到极大违背。震象征大路，有道路的象；“大悖”就是违背养育之道。六四：颠倒求养，吉利。像老虎那样深沉地注视，欲望接连不断，没有灾咎。【“眈”读作“都含切”。】“颠”是顶，与六二相同；“颠颐”是向上求养。所谓吉，是得到了养育之道的常理。艮象征虎，有老虎的象。天下万物中，在内部自我养育的没有超过龟的；向外求养的没有超过虎的。龟在内部自养，内卦初九舍弃它，所以凶；虎向外求养，外卦上九施予它，所以吉。爻辞的精妙，到这里最为明显。“眈”是目光近看而志向远大。此爻变离，离象征眼睛和观看；对应的初爻处在地位，虎行走时低头向下看地面，是目光近看；但心志却是求取天位之上的养育，是志向远大。所以用“眈”字来说：向下卦看是眈，志向在上卦也是眈，因此说“眈眈”。阴爻象征人的欲望，下卦的两个阴爻是欲望，上卦的两个阴爻也是欲望。人的欲望重重叠叠、接连追逐而来，所以说“逐逐”。“眈”是六四向上求养，“逐”是上九向六四施予养育。六四处在颐养之时，向上求取养育，所以有颠倒颐养的象，这是吉祥之道。所以占问者吉祥。然而，六四向上求养，上九施养于六四，六四得到所需的养育，所以又有目光深注、欲望逐渐增长的象。因求养而产生逐渐增长的欲望，似乎有过错。然而所求的养育合乎正道，所以占问者不但吉祥，而且没有过错。《象传》说：颠倒颐养而得吉祥，是因为上位施予了光明的恩惠。【“施”读去声】“施”是施及、遍布恩惠的意思，详见《乾卦》“云行雨施”，这里说的是上位的养育施及六四。“光”是说艮卦笃实，因而使其道光明；变为离卦，也有太阳光明的象。六五，违背常道，居守正道则吉，不可涉越大川。“拂经”是说六五与内卦构成正应，也像六二向上求养一样，违背了向同体求养的通常之道。所以六二、六五都说“拂经”。“居”是安静地守持。“贞”是向同体的阳爻求养，这是任用贤能、养育百姓的正道。“吉”是说恩惠不出自自身，却又能够养人。“不可涉大川”是说不可凭自身力量去救济他人。涉越大川必须具备乾刚之德，六五柔弱，所以不可涉越。六五居于尊位，是能够自我养育并养育他人的位置。只是六五阴柔而不正，没有养育他人的才能，又与内卦构成正应，所以也有违背常道的象。然而，养育贤能、惠及百姓，是君主之道的正途。因此教导占问者顺从上位，守住这一正道就会吉祥；但也不可不衡量自己的力量，是否能够承担救济他人的责任。《象传》说：居守正道而得吉祥，是因为顺从上位。中间的卦爻为坤，具有顺从之德，所以说“顺”。意思是顺从上位来养育他人。上九，由此得到颐养；虽有危险而终获吉祥，利于涉越大川。“由”是从的意思。上九以阳刚居于上位，天下人的养育都由上九来供给。因此说“厉”：对上，要知道君主依赖自己来养育天下，就担心专权、僭越、逼迫君主，内心一刻也不敢忽视；对下，要知道百姓依靠自己来获得养育，就常常握发吐哺，内心没有片刻安宁。这就是上九所谓的“厉”，所以先以“厉”告诫，然后才许以“吉”。《易经》凡说“涉大川”，有的取乾卦之德，因为乾是天下最刚健的，德行平易而能知险，如《需》《同人》《大畜》；有的取水木之体，因为卦体含水木，如《涣》《蛊》《未济》《谦》，有时取中爻，有时取卦变；有的取中虚之象，如《益》《中孚》《颐》。六五说不可涉大川，上九说利于涉大川，正好显示六五依赖上九来养育他人。上九以阳刚之德居于尊位，六五依靠它的贤能来养育他人，所以有“由颐”的象。然而地位越高、责任越重，必须自我警惕，随后才能获得吉祥；即使天下有险阻，也能够渡过而不失去养育之道。这就是占问所得的意义。《象传》说：由此得到颐养，虽有危险而得吉祥，是因为有盛大的福庆。下位得到所需养育，是下位的福庆，也是君主的福庆，所以说“大”。【巽下兑上】“大过”，“大”指阳，意思是阳超过了阴。乾坤、坎离、山雷、泽风，这是八卦之间的关系：乾与坤相错，坎与离相错，泽与风同山与雷相错，风与泽同雷与山相错。六十四卦中，只有这八卦彼此相错，其余各卦都相综。泽本来是滋润树木的东西，现在却淹没了树木，这就是“大过”。又因为四个阳爻居中而过于旺盛，所以命名为“大过”。否则，四阳卦也很多，为什么不都称为“过”？正因为四阳聚集在中间而旺盛，所以得此名称。《序卦传》说：“颐，是养育。不养育就不能有所行动，所以接着是大过。”这就是《大过》排在《颐》之后的原因。大过，栋梁弯曲；利于有所前往，亨通。【“桡”读“乃教反”】

译屋脊上的横木叫作栋，是用来承托椽子和瓦的。木头弯曲叫作桡；树木根部和末梢都弱，栋梁就不正，好像水流弯曲一样。椽子逐渐向下倾垂，形成屋檐。此卦的大象为坎，坎为栋，又主险陷，有栋梁弯曲的象；坎又有矫正、弯曲之义，也有桡曲的象。从义理上说，根本弱就没有承托之物，末梢弱就无所依附。此卦上部有缺、下部短小，也有弯曲的象。既然栋梁弯曲，为什么又说利于有所前往而亨通？因为“栋桡”是从成卦的象来说的，“利有攸往，亨”则是从卦体、卦德的占断来说的。《彖传》说：大过，就是大的超过。栋梁弯曲，是因为根本和末梢都弱。刚阳过盛而居中，内巽而外悦，行动利于有所前往，于是能够亨通。大过之时，意义真是重大啊！【“说”读“悦”】这是从卦体、卦德来解释卦名和卦辞，并感叹其意义重大。“大过”是说阳大而阴小，本卦阳爻多而超过常态，所以名为“大过”。“本”指初爻，“末”指上爻；“弱”指阴柔。古人造字时，“本”“末”都从“木”而来：木下加一横，阳气取其根部以防回暖，所以叫“本”；木上加一横，阳气取其枝叶向荣，所以叫“末”。“刚过”指四个阳爻，“中”指二爻、五爻。虽然三爻、四爻也可以说居中，所以《复卦》六四说“中行”，《益卦》六三、六四都说“中行”。“巽而悦行”是说内在巽顺，并以和悦的方式向外行动。从人事来说，体质本来刚毅，足以奋发有为，同时又以中道运用，不流于刚强；德性本来巽顺，足以深入义理，同时又以和谐的方式行事，不违拂人情。因此利于有所前往，于是能够亨通。“大过之时”是说人在大过的时代，做大过之事，正合时势，恰当承担其事。例如尧、舜禅让，汤、武放逐、讨伐，虽然事情超过常规，却没有违背义理。没有这样的时势就不能行大过之事；有时势而没有相应才能，也不能行大过之事。所以感叹其意义重大，与《颐》《革》相同。《象传》说：泽水淹没树木，这就是大过；君子由此应当独自站立而不畏惧，避世而不感到烦闷。上一句说的是大过的卦象，下面两句说的是处在大过时的行为。通达时就不畏惧，困穷时也不烦闷。困穷时也有独立而不畏惧的时候；所谓不畏惧，就是不求与世俗相同，只求与义理相合，即使天下人非难自己也不顾虑。所谓不烦闷，就是不求世人知晓，只求上天知晓，即使举世都不了解自己也不后悔。这必须有超过常人的学问，把义理看得明白；还必须有超过常人的操守，立场坚定，才能处理这样的事情。初六，垫上白茅使用，没有过错。“借”是荐举、铺垫的意思，即承托、铺荐物品。因为初六上承九四刚爻，所以说“借”。茅是草。巽卦的阴木有茅草之象，所以《泰卦》变为巽时说“茅”；《否卦》的大象为巽，也说“茅”。巽又为白，有白茅的象。“无咎”是说恭敬谨慎而不致失败。初六处在大过之时，阴柔之爻已经能够谨慎，又居于巽体的下方，就是谨慎而又谨慎。就像物品不直接放在地上，而有所铺垫，已经可以说很谨慎了；又用茅草来铺垫，并且用的是白茅，白茅是最为洁白的东西。这是把谨慎推到了极致，所以有这样的卦象。然而，谨慎虽然过度，因为处在大过卦的开始，虽说过度却还没有超过限度，所以占问者没有过错。《象传》说：垫上并使用白茅，是因为阴柔居于下位。阴柔居于巽卦的下方。九二，枯杨树生出嫩芽；老年男子得到年轻的妻子，没有不利。巽为杨，有杨树的象。生长在泽水下方的树木，杨树尤其多，所以取这一象。杨树是木中较弱的，四个阳爻刚健，都同属木；但九二、九五接近根部和末梢的柔弱之处，所以用杨树来比喻。说“枯”，是取大过于时的意义，所以九二、九五都说“枯”。至于九三、九四，形成乾的坚刚之性，所以说“栋”。“稊”是幼嫩的树木。九二下方得到阴爻，所以说“生稊”，即根部向下生长。九五上方得到阴爻，所以说“生华”，即枝梢向上开花。根部生长，就能生生不息；枝梢开花，则已经没有继续生长的意味。下卦巽错为震，震为长男，有老年男子的象，所以称“老夫”。“老夫”是再次娶妻的男子。应爻为兑，兑是少女，有年轻妻子的象，所以称“女妻”。“女妻”是尚未出嫁而年幼的女子。九五的兑综为艮，艮为少男，有士夫的象，所以称“士夫”。“士夫”是尚未娶妻的男子。应爻巽为长女，有老妇的象，所以称“老妇”。“老妇”是已经出嫁而年老的女子。周公爻辞的精微达到如此程度。旧注不知道取象的道理，以为九二、九五都接近阴爻，却不知道下卦九二反而称“老夫”，上卦九五反而称“士夫”；接近初爻的说老，接近上爻的说少，这样的解释是说不通的。九二阳刚而得中，处在大过之时，又与少女相应，所以从物象说有枯杨生出嫩芽，从自身说有老年男子得到年轻妻子的象，可以成就生育之功，所以占问者没有不利。《象传》说：老年男子得到年轻妻子，是阴阳过盛而彼此相交。这是庆幸的话，意思是阳刚正处于大过的开始，得到少阴与之相交，于是刚柔相济，虽有过盛却没有超过限度，可以成就生育之功，所以占问者没有不利。九三，栋梁弯曲，凶。变为坎卦，有栋梁的象；坎又是木坚而多心的象，也象征栋梁。因为坎卦的九三、九四都用“栋”来说，巽卦的九二、九五都用“杨”来说。文王的“栋桡”说的是根本和末梢都弱；周公的“栋桡”则是由于初爻柔弱。九三居于内卦下方，下面阴虚而柔弱；下方虚弱，上方就不能端正，所以有栋梁弯曲的象。占问者的凶险由此可知。《象传》说：栋梁弯曲而凶，是因为不可以得到辅助。同体的初爻虚弱，不能提供辅助。九四，栋梁隆起，吉；另有牵累，则有遗憾。变为坎卦，也有栋梁的象。“隆”是高高隆起的样子。“它”指初爻，九三、九四都象征栋梁。九四居于外卦，阴虚在上，不像九三那样阴虚在下。上方虚、下方实，就有所承载，所以有栋梁隆起的象。占问固然吉祥，但九四下应初六，如果用柔弱来调和，就会过于柔弱；栋梁决不能真正隆起，这是遗憾的原因。所以又以此告诫占问者。《象传》说：栋梁隆起而得吉，是因为下方不弯曲。因为外卦上方虚、下方实，所以不会弯曲，因此说“不弯曲于下方”。“不可以得到辅助”，是因为下方虚弱；“下方不弯曲”，是因为下方充实。九五，枯杨树生出花朵；老妇得到士夫，没有过错，也没有声誉。兑综为巽，也有杨树的象。生花，是说杨树开花后花朵散漫，最终对枯树没有益处。老妇、士夫的含义，详见九二爻下。九五以阳刚之爻与大过到了极点的长女相应，这是时势过盛，却不能生育。所以有枯杨生花、老妇得到士夫的象。占问者得到这一爻，从道理衡量，虽然没有罪过，但老妇反而得到士夫，也不是美好的配合，怎么还会有声誉呢？所以卦象和占断如此。《象传》说：枯杨生花，怎么能够长久呢？老妇得到士夫，也可以说是丑陋的。

译“怎么能够长久”，是说最终仍会散漫凋落；“也可以说是丑陋”，是说两者并不相配，不但不能成就生育之功，配合也不适宜，所以也可以说是丑陋。上六，涉水过深以至淹没头顶，凶；但没有过错。“顶”就是头。变为乾卦，乾为首，有头顶的象。处在大过之时，遇到兑泽之水，有冒险涉水的象；泽水淹到头部，有淹没头顶的象。以两个阴爻来说，初六垫用白茅，是谨慎过度；因为居于卦的开始，所以不凶而没有过错。上六涉水淹没头顶，是救济过度；因为居于卦的终点，所以虽有凶险却没有过错。上六处在大过已经达到极点的时候，勇于一定要渡过险难，有冒险涉水的象。然而才能薄弱，不能成功渡过，所以又有淹没头顶的象。涉水过深而淹没头顶，必然会丧失生命。因此占问者必凶；但不躲避艰难险阻，慷慨赴死，是舍生取义、杀身成仁的行为，所以从其意义上说没有过错。《象传》说：涉水过深而遭凶险，是不可以责怪的。“无咎”是说上六本来没有过错；“不可咎”是说别人不能责怪他。从人事来说，涉水过深而招致凶险，虽然没有衡量水的深浅而取祸，但有为死难而守节的气概，没有苟且求免的羞耻。评判的是他的心志，不是他的功绩；评判的是是非，不是利害。别人哪里能够责怪他呢？【坎下坎上】“习”是重复、重叠的意思。“坎”是坎陷。此卦一个阳爻陷在两个阴爻中间，就是坎陷的意义。坎为水：四个阴爻象征土，土为坎；两个阳爻象征坎中的水。天一生水，所以取水为象。上卦为坎、下卦也为坎，所以说是重重险陷。《序卦传》说：万物不可以永远处于过度状态，所以接着是坎。这就是《坎》排在《大过》之后的原因。重重坎险，有诚信而守持内心，亨通；行动会得到赞许。“维”是系、维系的意思。“尚”是有功劳而值得嘉许。身处坎险之中，能够自主的只有这颗心。人处在险境时，占得此卦，如果能够以诚信来维系内心，使内心安于义理和天命，不存侥幸苟免之心，那么内心就有主宰，利害祸福都不能动摇它，因此能够摆脱牵累而心中亨通。由此洞察时势，只取决于义理而行动，所以能够走出险境并建立功劳。因此说“行动会得到赞许”。九二、九五阳刚而居中，内实有诚信之象；陷在坎中而刚中之德依然不变，就是“维心亨”的象。《彖传》说：重重坎险，就是重重险阻。水流动却不盈满，行走于险境而不失去诚信。“维心亨”，是因为阳刚居中。“行动会得到赞许”，是因为前往能够建立功劳。天险是不可登上的；地险，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家。险阻在时代中的作用，真是重大啊！这是用卦象、卦德、卦体来解释卦名和卦辞，并把它的意义推演到极致。上卦为险、下卦也为险，所以说“习坎”。水流而不盈满，是说水从这里流向那里，未曾泛滥盈满。行险就是水流，因为水专门流向沟壑，所以说“行险”。行走在这样的险陷中，却始终没有失去不盈满的信用，天下有诚信的东西，没有比水更甚的了。因此教导占问者要有诚信、阳刚而居中：九二、九五阳刚在内，就以义理为主，光明正大，没有一丝在险境中侥幸求利的私心，所以能够亨通。《需卦》《比卦》都含坎，且都说“以刚中”；内心亨通，就能洞察事机的变化，自然可以拯救溺困、亨通地处理屯难、走出险境并建立功劳。内心若没有主宰，义理不足以胜过私欲，那么向外推行时，诚信必定不能感动物类。因此，刚健居中就内心亨通，内心亨通就前往有功并走出险境，这是内外功效自然相成的道理。天险是无形的险阻；地险是有形的险阻。“设”是设置。设置险阻，就是建立险阻，使无形的险阻具有形体。大到京师、都城，就依靠山岭、河流，凭借地势险要来设置险阻；小到一郡一邑，就修筑城墙、开凿护城河，凭借地势的高低深浅来设置险阻。这是人为设置的险阻，因无形而形成有形，希望它具有与天地相同的险要。坎有月亮的象，错卦离有太阳的象；中爻震有雷的象，错卦巽有风的象。日月风雷，所以说是天险。否则，天空只是苍苍一片，哪里有险阻？正因为卦中有天的象，所以才说天险。四个阴爻有坤土的象；中爻艮有土山、丘陵的象；本卦坎有河川的象；九五居尊位，有王公的象；中爻艮有止息、守卫的象；坤土中空，有国家的象。所以《益卦》三阳三阴而说“为依迁国”。“时用”是说在时代中发挥作用。险阻的作用，上达于天，下达于地，中间落实在人，所以用“重大啊”来赞叹它。与《睽》《蹇》相同。《象传》说：水接连而来，这就是重重坎险；君子由此应当使德行恒常，反复学习教化之事。【“行”读“下孟反”】“洊”是再次到来的意思。下卦坎，是内面的水刚刚到来；上卦坎，是外面的水接连到来。水接连不断地重复到来，就恒久不止。天下具有恒常性的东西，没有比水更甚的了。君子体察这一点，使德行恒常，以此增进德性；反复学习教化之事，以此教导百姓。德行恒常，德性就能长久；教化之事反复学习，教化就不会厌倦。初六，重重坎险，又进入坎中的小坑，凶。“窞”是坎中另有一个小坎，从旁边陷入其中。水的性质本来向下，又居于卦的下方；坎体本来就是陷，又进入小坎之中，这就是陷中之陷。初六以阴柔居于重重险陷的下方，陷得更加深，所以有处在重重坎险中又进入坎中小坑的象。占问者如果如此，最终会沉沦覆没，没有走出险境的期限，凶险可想而知。《象传》说：重重坎险又进入坎中小坑，是因为失去了脱险之道，所以凶。阳刚居中、以诚信维系内心，是走出险境的道路。如今阴柔居于重重险陷的下方，正与阳刚居中、维系内心诚信相反，失去了走出险境的道路，所以凶。九二，坎中有险，只能求得小的收获。“坎中有险”，只是停留在有险的状态，不像初六、六三那样陷入坎中小坑。中爻震错为巽，巽为近市场，有求取收获的象。所以《随卦》因中爻为巽，也说“随有求得”；变为坤，阳大、阴小，有求取小收获的象。九二处在险境之中，想要走出险境却还不能，所以有“坎中有险”的象。然而，九二阳刚而得中，虽然也有诚信维系内心，但身处险境，只能求得小的收获。至于走出险境这样的大事，还不能做到，所以卦象和占断如此。《象传》说：只能求得小的收获，是因为尚未走出险境之中。尚未走出险境。六三，来往都是重重坎险，面临险境且以险为枕，又进入坎中小坑，不可有所作为。“之”是前往的意思。“来之”就是来往。内外都是坎，有来往皆险的象。下卦坎结束而上卦坎接续，有“坎坎”的象。因此《乾卦》九三说“乾乾”。中爻震为横置的木，内有艮而止不动，有枕头的象。“险且枕”是说面临险境，头又枕在险境上。初六和六三都进入坎中小坑，而九二只是停留在有险，是因为九二居中，而初六、六三不中不正。“勿用”是说最终没有走出险境的功劳，无可施用。

译六三阴柔，又不中不正，处在重重险陷之间，所以它前往也是坎险，返回也是坎险。前往时，上卦坎在前面，就是向前遇到险境；返回时，下卦坎在后面，就是后方又枕着险境。前后都是险境，将进入坎中的小坑而不能再出来，所以有此象。占问者得到此爻，不可有所作为是显而易见的。《象传》说：来往都是坎险，最终不会有功。处在险境的人，以走出险境为功。所以说“最终不会有功”，与“前往有功”相反。六四，一樽酒、一簋副食，用瓦缶盛装，从窗下自行进献，最终没有过错。六四变动后中爻为离、巽；巽为木，离中空，有樽的象；坎为水，有酒的象。中爻震为竹，有竹制簋的象。缶是瓦器，用来盛酒浆。《比卦》坤土中空，初爻变为震而有离象，所以说“缶”。《离卦》说“鼓缶”，这里也变为离，所以说“缶”。《汉书》说“击缶而歌，乌乌”。“贰”是副、配的意思，就是以簋作为樽酒的副食。意思是一樽酒、两簋食物。音乐使用瓦缶，都是简陋至极的器物。“纳约自牖”是说从窗下自行进献，把这些极其简约的物品陈列出来并进献上去。墙上的窗叫“牖”，屋顶上的窗叫“囱”。牖是接受光明的地方，变为离卦，有窗的象。这与《睽卦》“遇主于巷”的意思相同，都是处在坎陷艰难之时，所以不走通常的正道。樽酒、簋副食、使用瓦缶，显示没有繁复的礼仪设置；说“自牖”进献，显示没有傧相引导的仪式。世道多艰，不只是君主选择臣子，臣子也选择君主。所以进献麦饭，君主不认为简慢；雪夜亲临其家，以嫂子称呼臣子的妻子，也不认为亵渎。像公孙述那样过分讲究仪表礼节，难怪只能成为井底之蛙。六四柔顺而得正，处在国家险难之时，接近阳刚居中的九五之君，刚柔相济，双方容易结合，所以有以简约方式相见的象。占问者若能如此，大概可以共同谋划走出险境的办法；开始虽然身陷险难，最终却能没有过错。《象传》说：一樽酒、一簋副食，是刚柔相交接。九五为刚，六四为柔；“际”是彼此接触交会。九五想走出险境而向下求助，六四也想走出险境而向上交往。双方心意容易相合，礼仪虽简薄，也可以自行相通。九五，坎水尚未盈满，小洲已经平定，没有过错。【“祗”作“坻”】“祗”是水中的小洲，《诗经》说“宛在水中坻”就是这个意思。“坎不盈”是说坎水还没有盈满，险境仍然存在；“平”是水盈满后变平。“坻既平”就是将要盈满并走出险境。“坎不盈”是说眼前的情况；“坻既平”是推测将来的情况。意思是当前虽然还没有平定，将来必然平定。“无咎”是说走出险境而达到太平。九五仍处在险境之中，这是从地位来说的，所以有“坎不盈”的象。然而九五阳刚、中正，上面只剩一个阴爻，推测时机也将走出险境，所以又有“坻既平”的象。如果尚未平定，难免有过错；既已平定，就没有过错。因此占问者没有过错。《象传》说：坎水尚未盈满，是因为中德虽有而时势还未充分显达。“中”是中正之德。“未大”是说时机尚未成熟。虽然具备中正之德，却正值时势艰难，还没有充分显施其德、走出险境。上六，被绳索捆缚，囚禁在丛棘之中，三年不得脱身，凶。【“纆”读“墨”】“系”是捆绑。“徽”“纆”都是绳索的名称，三股绳叫“徽”，两股绳叫“纆”。此爻变为巽，巽为绳，又有长绳的象。“寘”是放置，有囚禁的意思。坎为丛棘，有丛棘的象。古代法律中囚禁罪人的地方，就是用荆棘围绕墙壁。意思是先用徽、纆捆绑，又把人囚禁在丛棘之中。“三岁不得”是说时间长久而不能脱离。坎错为离，有“三”的象。上六以阴柔居于险境的极点，陷得更加深，最终没有走出险境的期限，所以有此象。占问者如果如此，就不能免除死亡的灾祸，所以凶。《象传》说：上六失去了脱险之道，所以凶险会持续三年。“道”是渡过险境的道路，也就是有诚信、维系内心，以阳刚居中。如今阴柔而失去这条道路，所以有三年不得脱身的凶险。【离下离上】“离”是附丽，也是光明。一个阴爻附丽于上下两个阳爻之间，这是“丽”的意义；卦体中间虚空，这是“明”的意义。离为火，火没有固定形状，依附于物体而发出光明，这就是邵子所说的“火用以薪传”。《序卦传》说：“坎是陷。陷下去必然有所依附，所以接着是离。”火的中间虚空而暗，是因为阴；水的中间充实而明，是因为阳。有光明必然有昏暗，有白昼必然有黑夜，这是常理。所以《离》接在《坎》之后。离卦利于守正，守正则亨通；蓄养母牛，吉祥。六二居于下离的中位，所以得正；六五居于上离的中位，却不正。因此必须利于守正，然后才能亨通。牛是顺从之物，母牛则是顺从到了极点。蓄养母牛，是养成柔顺的德性。在内心养成柔顺之德，正好可以消除火炎上升的燥烈性情，所以吉祥。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天空，百谷草木附丽于土地。上下重叠的光明都附丽于正道，于是可以教化成就天下。柔爻附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛，吉祥。这里解释卦名的意义和卦辞。五是天位，所以上离有日月附丽于天的象，这是以气来附丽；二是地位，所以下离有百谷草木附丽于土地的象，这是以形来附丽。离卦依附于物，所以既有气的附丽，也有形的附丽。“重明”是上离光明、下离也光明。上下君臣都附丽于正道，就可以教化成就天下，形成文明的风俗。“柔丽乎中正”分开来说，六五附丽于中，六二附丽于中正；合起来说，阴柔都附丽于中正。正因为居中而得正，所以利于守正而后亨通；正因为阴柔中正而后亨通，所以应当蓄养母牛，养成柔顺、中正的德性，然后才吉祥。《象传》说：光明两次升起，就是离；大人应当使光明接续不断，照耀四方。“作”是兴起的意思。“明两作”就是光明两次兴起，今天明亮，明天又明亮。“继明”就像圣人接续圣人。从人事来说，就是日日更新、不断光明进取。照耀四方，就是光辉遍及四方边远之地。大人若从德性来说是圣人，若从地位来说是君王。所谓光明，对内是一心光明，对外是处理事务、应接万物都明察。因此通达事理，辨别民情，天下的邪正得失都能看见，不必刻意察看便已经明照四方。重明是上下都光明，继明是前后相继光明。《彖传》说九二、九五，是从君臣关系来说，所以用“重明”；《象传》说“明两作”，都是指君王，所以用“继明”。初九，行进而纷杂错乱；以恭敬对待它，就没有过错。

译“履”是行动、前进。 “错”是杂乱、交错。《诗传》说：“东西方向叫交，斜行叫错。”本爻阳刚，阳性向上进取；本卦离为火，火性炎上，都有行动前进的象，所以说“履”。又变为艮，综为震，脚也有履行的象。艮为道路，有交错的象。“然”是语气助词。“错然”是说刚强就容易躁动，明察就容易苛察，这两者交错在胸中，难免东奔西走。只有用恭敬来端正内心，才能安静而不躁妄；专一守持而不过分苛察，恭敬就是医治错乱的药。因此没有过错。“无咎”是说刚强却不躁动，明察却不苛察。初九以刚爻居于下位，又处在光明之体中，刚强与明察交错，所以有“履错然”的象。只有恭敬才能没有这种过错，所以用这一点教导占问者。《象传》说：行进而错乱仍能恭敬，是为了避开过错。【“辟”读“避”】“避”是回避的意思。保持恭敬，就能把行进错乱所导致的过错全部回避掉。六二，黄色的附丽，大吉。黄色居于中位，坤为黄色，离卦的中爻正是坤土黄色的象。“离”是附丽。“黄离”是说附丽于中，也就是阴柔附丽于中正。从人事来说，就是以顺从存心而不邪曲，以顺从处理事务而不偏倚。所谓吉，是说无论处于什么事都恰当。八卦的正位，离在二，所以大吉。六二，阴柔附丽于中而且得正，所以有“黄离”的象。占问者得到此爻，是大吉之道，所以大吉。《象传》说：黄离大吉，是因为得到中正之道。得到中正之道，从而成就中正之德，所以凡事都不会过分或不及，因而大吉。九三：太阳西斜时的离卦之象，如果不敲击瓦缶而歌唱，就会发出年老将死的叹息，凶。变卦为震，震有鼓的象。离为大腹而中空，有缶的象。中爻为兑，象征口，所以有歌唱和叹息的象。缶是日常使用的器物，敲缶而歌，就是以平常之物为乐。一般人歌唱取乐，必定要用钟、鼓、琴、瑟，这就不是以平常之物为乐了。像王羲之所说“年在桑榆，赖丝竹陶写”，就不是以平常之物为乐。丝竹是富贵人家使用的东西，贫贱之人没有丝竹，将靠什么来排遣呢？所以敲缶而歌，就是敲击席前所见的物品，是安于日常生活。人活到八十岁叫作“耋”，高兴时就歌唱，忧愁时就叹息。叹息与歌唱正相反。○重叠的离卦之间，是前一个光明将尽、后一个光明将要接续的时候，所以有太阳西斜的象。然而盛衰伏起，是天运的常态。人生到了这个时候，能够乐天知命，敲缶而歌，以安于日常生活中本有的分际，这就可以了。这是通达之人的作为。如果不能安于常道来自我取乐，只是为年老将死而忧愁，那么不但没有益处，反而会自促其死，还有什么凶能够超过这个呢？所以又告诫占问者不应这样。《象传》说：太阳西斜的离象，怎么能够长久呢？太阳既已倾斜西下，光明哪里能够长久？九四：突然地来到，像火焚烧一样，像死亡一样，像被抛弃一样。“突”是灶突，即烟囱。离卦中间空虚，有灶突的象。“突如其来如”，是下体的火像灶突一样向上升腾。火性向上，九三的旧火已经升到九四，不能返回九三；九四的新火又燃起，六五居中而尊贵，九四的火又不敢侵犯六五。上下都无处容纳，于是火只能止于九四。因此必然发展到焚烧、死亡、毁灭、抛弃之后才会结束。“如”是语助词。这一爻很像暴秦：秦法如火，始皇是旧火，二世是新火，所以直到死亡、被抛弃才结束。坎的性质向下，九三在下卦之上，所以说“来”，这是来到此处而向下；火的性质向上，九四在上卦之下，所以也说“来”，这是来到此处而向上。向下来，必定到坎窞才结束；向上来，必定到死亡、被抛弃才结束。○九四不中而且不正，正处在两火相接之时，不能容纳于其中，所以有这样的象。占问者的凶祸，由此可以知道。《象传》说：突然地来到，像火焚烧一样，是没有容身之处。九三的火向上燃烧而不能返回，所以九三不能容纳它；六五居中而尊贵，又不敢侵犯，所以六五也不能容纳它。六五：眼泪大量流下，忧愁叹息，吉。“涕沱”是眼泪流下的样子。离卦错为坎，有眼泪流下的象，又有忧愁的象。中爻为兑，象征口，所以有叹息的象。“出涕沱若”是忧惧显现在脸色上；“戚嗟若”是忧惧发出在声音中。六二和六五都以柔爻附丽于刚爻，六二的爻辞安稳，六五的爻辞危险，是因为六二居中而得正，六五不正。○六五以柔爻居尊位而守中，具有文明的德性；然而处在刚强之间，若不依恃自己的文明和中正之德，能够像这样忧惧戒慎，然后才能得吉。这是告诫占问者应当如此。《象传》说：六五的吉，是附丽于王公。〔“离”读作“丽”。〕 “王”指六五，“公”指上九；“离”是附丽。所谓王公，是说附丽于王的公。王与公相互附丽，阴阳相互资助，所以吉。不说九四，是因为九四无所容纳，而上九能够匡正邦国。上九：王任用他出征，有嘉美之功；斩取首恶，不捕获其同党，没有灾咎。“王”指六五，离为日，有君王的象。“用”，是任用上九。六五附丽于上九，有任用他的象。“有嘉”是赞美上九，也就是王三次赐命。斩取首恶、不捕获其同党，就是值得嘉奖的事情。离为戈兵，变为震动，戈兵震动，有出征的象。王任用上九专门出征，可以说是宠信到了极点。作为上九，如果不区别首恶和胁从而把他们全部杀掉，就像火烧昆冈一样，怎么能称为嘉美？又怎么能无咎？“折首”是斩取首恶，也就是歼灭其首领；“获匪其丑”是捕获而不牵连小人，即胁从者不治罪。乾为首，首象征阳；丑象征阴。《明夷》外卦错为乾，所以说“大首”。本爻为乾阳，而且离为上稿，有斩其首的象。本卦阳多阴少，阴只是六二、六五的君臣，没有群小之丑，所以有不捕获其同党的象。“无咎”，是因为勇敢足以斩首恶，而仁慈又施及小人。“王用出征有嘉”是一句；“折首”是一句；“获匪其丑”是一句。○上九具有阳刚的才能，所以有王任用出征而获得嘉美功绩的象。又处在光明的极点，首恶和胁从都照察得清楚，所以又有出征只斩首恶、不牵连同党的象，这是无咎的道理。因此其象和占断如此。《象传》说：王任用他出征，是为了匡正邦国。“征”的意思就是正。盗寇反贼扰乱邦国，所以要加以匡正。《周易集注》卷六 〔经部，易类，《周易集注》。〕

译钦定《四库全书》《周易集注》卷七 明代 来知德 撰写 《周易》下经 〔艮下兑上。〕 “咸”就是感。不称“感”，是因为“咸”有“皆”的意思，男女都彼此感应。艮为少男，兑为少女，男女彼此感应之深，没有比少男少女更甚的了。大概艮为止，所以感情专一；兑为悦，所以应和最为真切，这就是“咸”的意义。《序卦传》说天地形成以后，礼义才有所安置。天地是万物的根本，男女是人伦的开始。上经开头是乾、坤，是天地定位；下经开头是咸、恒，是山泽通气。方位贵在彼此对待而分明，这就是《系辞传》“天地定位”一节所说的。因此天地分为两个卦。气贵在流行而相合，这就是《系辞传》“刚柔相摩”一节所说的。因此山泽合为一卦。咸：亨通，利于守正，娶女吉。〔“取”反切为七具反。〕 《彖辞》说明，大概是因为八卦处在正位：艮在三，兑在六。艮属阳，九三以阳爻居阳位；兑属阴，六六以阴爻居阴位。九三是艮的主爻，六六是兑的主爻，男女都各得其正，所以亨通、守正而吉。《彖传》说：咸，就是感应。柔爻上升而刚爻下降，阴阳二气相互感应而相亲相与；止而能喜悦，男方谦下于女方，所以亨通。利于守正，娶女吉。天地相互感应，万物化育而生；圣人感通人心，天下和平。观察感应的情形，天地万物的真实情状就可以看见了。这里解释卦名的意义，又以卦综、卦德、卦象解释卦辞，并把它说得十分彻底：所谓感，就是感而有应，没有应就不能称为感。本卦六爻依次为初阴、四阳、二阴、五阳、三阳、六阴，都是阳感而阴应、阴感而阳应，所以称为感，取彼此交相感应之义。天下的事，如果无心去感应它，是寂然的，不能感应；如果有意去感应它，就是私心，也不是应有的感应。只有内心虽有感应，而感应完全出于公正，不让私心夹杂其中，才会无所不感。因此卦名去掉“心”字而《彖传》加上“心”字。所谓柔上刚下，是因为本卦由《恒》卦综成，二卦同体，文王将它综为一卦，所以《杂卦传》说：“咸，速也；恒，久也。”柔上，是《恒》下卦的巽上升而成为《咸》的兑；刚下，是《恒》上卦的震下降而成为《咸》的艮。二气，是山泽之气。由于二气一刚一柔、一上一下，刚感而柔应，柔感而刚应，这就是山泽通气。所以《恒》卦也说：“上下相与。”这就是感应能够亨通的原因。止而喜悦，是说人的心虽然喜悦，容易失去正道，只有止而能喜悦，才没有徇情纵欲的私心；这就是利于守正的原因。所谓男下女，是艮卦的少男谦下于兑卦的少女。婚姻之道，没有女方先于男方的，必须女方守持贞静，男方先谦下，才符合男女的正道，所以娶女吉。“化”是气化，“生”是形生。万物化生，是天地以气感通万物，而万物无不相通。“和”是没有乖戾，“平”是没有反侧。圣人以德感化天下，天下无不相通。观察它的感应，是由感通之道推展开来。寂然不动是性，感而遂通是情。天地万物的情状之所以可以看见，不过就是这种感通罢了。《象传》说：山上有泽，这就是咸卦。君子因此当以虚心接受他人。泽的性质是润泽下行，土的性质是承受润泽；土能够以承受泽水而感通山，山中虚空，能够承受泽水，这就是咸卦的象。“虚”是内心没有被私意充实；“受”是接受他人的善。人的内心寂然不动而一经感应便能通达，是因为虚。内心没有私人的主宰，便没有什么感应不能通达；听到一句善言，看到一种善行，就会像决开江河一样畅快。如果用私意充实内心，例如有所喜好，就是喜爱的私心充实其中；有所愤怒，就是愤怒的私心充实其中。既有私意，先进入的东西就会成为主宰，感通的机能便被堵塞；即使有极好的东西，也会拒绝而不接受。所以山因虚空而能承受泽水，心因虚心而能接受他人。初六：感应到自己的脚大拇指。〔“拇”反切为茂后反。〕 拇，就是脚的大拇指。艮卦综为震，有脚的象，所以用拇指来说；从卦理看，初爻在最下，也有拇指的象。“咸其拇”，犹如说以拇指发生感应。拇指哪里能够感动别人？只是借人体上下部位的次序，象征感应的浅深罢了。六爻都是如此。○初六阴柔，又处在下位，正当感应他人的时候，心志虽然向外，但九四喜悦初六，使初六止住。只是有感动别人的心，却没有感动别人的行动，所以有感应到脚大拇指的象。对此占问，没有吉凶。《象传》说：感应到自己的脚大拇指，是因为心志在外。“外”指外卦。初六与九四是正应，感应虽然浅，但观察脚大拇指的 움직动，就知道它的心志已经在外卦的九四那里了。六二：感应到自己的小腿肚，凶；安居不动则吉。腓，是小腿肚。拇指是肢体的末端，从拇指上升到小腿，逐渐向上，和“感应到脚大拇指”相比，感应已经不算浅了。所谓凶，是因为向上感应九五而凶。感应都以发动为主，但九五处在君位，哪里可以轻率发动去感应它，所以凶。“居”并不是寂然不动，而是不妄动。此爻变为巽，巽有进退之象；又因其性质进入上体兑的喜悦，情感喜悦而性质深入，必然不等对方求取就会发生感应。如果安居，就不会感应；不感应，就不会发生变化，仍然保持艮体的止，所以特意设下“居吉”的告诫。○六二阴柔，正当感应他人的时候，感应逐渐深入，所以有“感应到小腿肚”的象。然而它向上应九五，不等九五求取就主动感应，所以占问者难免有凶。如果安居以等待上方来求，就能把握进退之道而得吉，所以又这样教导占问者。《象传》说：虽然凶，但安居则吉，因为顺从就不会受到伤害。“顺”是居中得正而柔顺的德性。“不害”是不损害感应。意思是说，安居并不是告诫人不能彼此感应。柔顺而居中的德性本来安静不动，能够安居而守住这种德性，就不会受到私自感应的害处。九三：感应到自己的大腿，却执意跟随，前往则有羞吝。股，就是大腿，位于脚的上面、腰的下面，不能自主，只能随身体行动。中爻为巽，有大腿的象。“执”是固执、专主。“执其随”，是说大腿本是僵硬而执着的部位，固执地只知道跟随。以阳爻跟从阴爻，从人事来说，就是君子因小人的富贵而喜悦，所以可耻可鄙。然而九三凭阳刚之才而处下卦之上，本应自得正道来感应外物。可是它所在的位置与上六相应，阳爻喜欢向上而喜悦阴爻；上六处在喜悦之体的极点，九三前往跟从它，所以有感应大腿、执意跟随的象。占问者若这样前往，羞吝就不必说了。