周易集注卷十五

译《说卦传》。从前圣人制作《易》，在幽冥中得到神明的辅助，于是产生蓍草；参合天数、配合地数而建立数；观察阴阳的变化而创立卦；发挥刚柔的作用而产生爻；使道德和谐顺畅，并把义理治理清楚；穷尽事物的道理和人的本性，以达到天命。这是说，蓍草是得到神明在幽冥中的辅助才产生的；周公用蓍草确定阳爻为九、阴爻为六，并不是“老爻变、少爻不变”的说法，而是根据“参天两地”来建立数。“参两”的说法，并不是说阳的形象是圆的，直径为一、周长为三；阴的形象是方的，直径为一、周长为四。河图中的天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，其中一、二、三、四、五是五行的生数，六、七、八、九、十是五行的成数。生数居于河图内部，是五行发生的开端，所以可以用来起数；成数居于河图外部，是五行发展的结果，所以不能用来起数。“参”就是三分，即天一、天三、天五三个位置；“两”就是二分，即地二、地四两个位置。“倚”就是依靠：天一依天三，天三依天五，合成九；地二依地四，合成六。如果从画数来说，平均都是三；参之就是三个三，两之就是两个三。圣人用蓍草起数，九变都得到三个阳画，于是三乘三成为九，这是九的母数；过揲所得的蓍策数为四九三十六，这是九的子数。“参之”就是三个十二。九变都得到两个阴画，于是二乘三成为六，这是六的母数；过揲所得的蓍策数为四六二十四，这是六的子数。“两之”就是两个十二。平均是十二，参之就是三个，两之就是两个。至于乾卦六爻的蓍策数二百一十有六，是三个七十二相加而成；平均是七十二，参之就是三个，两之就是两个。乾卦总策数六千九百十二，是三个二千三百四相加而成；坤卦总策数四千六百八，是两个二千三百四相加而成；平均是二千三百四，参之就是三个，两之就是两个。这些都是河图生数自然的妙处，并非圣人安排的。至于七、八，也可以是乾坤的蓍策数，但二五为七、三四为七，是一个地数配一个天数，不能称为“参两”；一三四为八、一二五为八，是一个地数配两个天数，也不能称为“参两”。乃至过揲之策、六爻之策以及万物之数，都由于这种参两。因此周公三百八十四爻都使用九、六，是因为生数可以起数，成数不能起数。所谓观察变化，是说六十四卦都是八卦的变化，阳变为阴，阴变为阳。例如乾卦初爻变就成为姤卦，二爻变就成为遯卦；坤卦初爻变就成为复卦，二爻变就成为临卦，就是这个意思。详见《杂说》中的“八卦变六十四卦图”。所谓发挥刚柔，是把刚柔分布到六十四卦中，从而产生三百八十四爻。《易》中所说的道理只有一个。从共同遵循来说，称为“道”；从蕴藏积聚来说，称为“德”；从分布开来而不可移易来说，称为“理”；从各自得到所禀赋的道理来说，称为“性”。道、德、理、性这四者，从在人身上来说称为“义”，从在上天来说称为“命”。所谓和谐顺畅于道德，是说《易》中形而上的道、神明的德，都能够贯通其中，彼此不相违背、不相拂逆。所谓治理义理，是说六十四卦都以利贞为原则，以无咎为要旨，这就是义。如今既不违背道德，就能料理、审察其中的义；凡是吉凶悔吝、无咎，都合乎心中的准则和事情的适宜。所谓穷理，是说《易》中幽明的道理，直到万事万物的变化，都能够加以研求穷究。所谓尽性，是说《易》中刚健柔顺的本性，直到大的纲常、小的细节，都能够加以安排处理。至于命，凡人的进退、存亡、得失，都是命。如今既然穷尽事理、完全认识本性，就知道进、知道退，知道存、知道亡，知道得、知道失，与上天相合，所以达到天命。只有圣人能够和谐顺畅于道德、穷尽事理、完全认识本性，因此文王阐明六十四卦的彖辞，周公阐明三百八十四爻的爻辞，其中有吉、有凶，有悔、有吝，有无咎，都是治理义理并达到天命。假如不是以义理确立命运，怎么能包罗天地、观察卦象玩味文辞、观察变化玩味占筮，从上天得到佑助而无往不吉、无所不利呢？“幽赞”两句说的是蓍数。蓍草和河图都是上天所生，所以先说这两句。立卦的人是伏羲，生爻的人是周公；达到义理和天命，说的是文王、周公的辞。上面的“理”字是料理之理，下面的“理”字是义理之理。从“圣人制作《易》”以下六句，意思是相同的。“幽赞于神明”“参天两地”“观变于阴阳”“发挥于刚柔”“和顺于道德”“穷理尽性”，意思是一致的；“生”“倚”“立”“生”“理”“至”，意思也是一贯的。圣人制作《易》，不过就是这六件事罢了。说到蓍数、卦爻，却一定要说义和命，是因为道与器并无二致，理与数也不能分离。圣人制作《易》，只是教人安于义和命罢了，所以兼从天和人来说；这才是所谓《易》，并不是旧注所说的达到功效的意思。因此下文说顺应性命的道理，把阴阳、刚柔、仁义一并说到。这是说，《易》中有蓍草，是圣人在幽冥中得到神明的辅助而产生的；《易》中有数，是圣人参合天数、配合地数而建立的；《易》中有卦，是圣人观察阴阳变化而创立的；《易》中有爻，是圣人发挥刚柔而产生的。《易》的彖辞、爻辞中有义，是圣人和谐顺畅于道德而治理出来的；《易》的彖辞、爻辞中有命，是圣人穷尽事理、完全认识本性而达到的。以上是第一章。从前圣人制作《易》，是要用来顺应性命的道理。因此，建立天道称为阴和阳，建立地道称为柔和刚，建立人道称为仁和义；兼备三才而各自分为两位，所以《易》用六画成卦。把阴阳分别开来，交替使用柔和刚，所以《易》用六位形成文理。

译“性命之理”，就是人的本性之理、天命之理和天地之理。阴阳从气来说，如寒暑往来之类；刚柔从质来说，如山岳耸立、河川流动之类；仁义从德来说，如侍奉父母、顺从兄长之类。这三者看似不同，但仁是阳刚的道理，义是阴柔的道理，实际上只是一个道理。天地之间不外乎形、气、神三个字。若从人来说，骨肉是刚柔的形体，呼吸是阴阳之气，与形气不可分离的就是五性的神。所谓理，只是因为分说三才，所以才这样分别。天没有阴阳，气机就会停止；地没有刚柔，大地的维系就会坠落；人没有仁义，就会成为禽兽。所以说，建立天、地、人三道，兼备三才而各自分为两位，就是总的把三才分为上、中、下三段，每段各有两位：初爻刚、二爻柔，三爻仁、四爻义，五爻阳、上爻阴。所谓分阴分阳，是从爻位来说，把初、三、五定为阳位，把二、四、上定为阴位。既分阴阳，就交替用刚柔之爻居于其位。柔爻居阴位、刚爻居阳位，是当位；柔爻居阳位、刚爻居阴位，是不当位。也有刚柔之爻交互居于阴阳之位，从而刚柔得中的情况，所以六位错杂而形成文理。从前圣人制作《易》，只是要顺应性命的道理，并没有勉强安排什么。从性命的道理来说，建立天道称为阴和阳，建立地道称为柔和刚，建立人道称为仁和义。性命的道理根源于天地，具备于人的内心。因此圣人制作《易》，把三才兼备而各自分为两位，用六画成卦；又把三才分为阴阳，交替使用刚柔以形成文理，无非都是顺应性命的道理。以上是第二章。天地各自安置其位，山泽之气相互贯通，雷风相互激荡，水火不相互伤害，八卦彼此错综。推数过去的事是顺推，推知未来的事是逆推，所以《易》采用逆数。“相薄”，是彼此迫近激荡，从而帮助形成云雨。“不相射”，是不互相射击伤害。“相错”，是阳与阴彼此相对待：一阴对应一阳，二阴对应二阳，三阴对应三阳。因此一与八相错，二与七相错，三与六相错，四与五相错。八卦不相错，阴阳就不能彼此相对待，也就不是《易》了。宋儒不明白“错综”二字，所以认为八卦交互而形成六十四卦，却不知道这里专门说八卦用逆数才能相错，并不是说六十四卦。乾为一，兑为二，离为三，震为四，前四卦是过去；巽为五，坎为六，艮为七，坤为八，后四卦是未来。“数往者顺”，是顺数图中前四卦，从乾一到震四，说明过去之数是顺的；“知来者逆”，是逆推图中后四卦，从巽五到坤八，说明未来之数是逆的。所以说《易》用逆数，是因为八卦相错的缘故；巽五不是排在震四之后，而是排在乾一之后。正因为八卦彼此相错，所以圣人创立圆图中的卦，推数过去的既然顺行，推知未来的就应当逆行。若不采用逆数，让巽五紧接在震四之后，八卦就不能相错了。所以后四卦采用逆数，巽五又回头排在乾一之后，原因就在这里。以上是第三章。本章说明伏羲八卦采用逆数，才能彼此相错。雷使万物发动，风使万物疏散，雨使万物得到滋润，太阳使万物受到照耀，艮使万物止息，兑使万物喜悦，乾统率万物，坤收藏万物。天地各安其位。上章说八卦彼此对待，所以以乾坤开始；本章说八卦相互对待而生成万物的功用，所以又以乾坤结束。乾坤开始交合，成为震、巽；震巽相错，发动则万物萌生，疏散则万物舒展。这说的是生育万物的功用。中段交合成为坎、离；坎离相错，滋润则万物滋长，照耀则万物舒展。这说的是使万物成长的功用。“晅”就是明亮。最后交合成为艮、兑；艮兑相错，止息则万物成形，喜悦则万物顺遂。这说的是成就万物的功用。乾是创造万物的主宰，对万物无不统摄；坤是养育万物的府库，对万物无不容纳。六个子卦不过各自分担一种职能，听从乾坤的命令罢了。以上是第四章。本章说明伏羲八卦彼此相错，以及生育、成就万物的功用。帝从震方出发，在巽方整齐万物，在离方与万物相见，在坤方致力于养育万物，在兑方使万物喜悦，在乾方与阴相战，在坎方劳作休息，在艮方完成万物。这是文王的圆图。“帝”指阳。阳为君，所以称为帝。“乾以君之”正可证明这一点。而且说“帝”含有主宰的意思，所以不说阳而说帝。出、齐、相见、致役、说、战、劳、成，都是说帝。两个“言”字是语气助词。震方是三阳开泰之处，所以说“出”。“致”是委任。坤顺承天，所以被阳所委任而承受役使。到了戌亥方位，阳气衰剥，所以与阴相战，称为“战”。这里说乾，并不是说与乾相战，而是说阳在乾的方位与阴相战。伏羲圆图中的乾，是从天地的乾来说；文王圆图中的乾，是从五行中乾金的乾来说。到了坎方，正值肃杀相战之后、慰劳休息之时；阳气在子位产生，所以说“劳”。到了艮方，阳气已经产生，因此既完成终结，又完成新的开始。万物从震方出发，震是东方的卦；在巽方整齐，巽是东南方的卦。“齐”是说万物洁净整齐。离，就是光明；万物都在这里彼此相见，离是南方的卦。圣人面向南方听理天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说“致役乎坤”。兑是正秋时节，是万物喜悦的地方，所以说“说言乎兑”。在乾方相战，乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近激荡。坎就是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归藏的地方，所以说“劳乎坎”。艮是东北方的卦，是万物完成终结、又完成开始的地方，所以说“成言乎艮”。

译“洁齐”就是姑洗的意思。春季三月，万物还有尚未出土的，也有尚未开花长叶的，彼此还不能相见。到了五月，万物都畅茂生长，彼此都能相见，所以说“万物皆相见”。夏秋交界之时，万物在土地中得到养育，都将趋向结实；但这一切都是阳气把自己的作用施加于万物而成的，所以说“致役乎坤”。到了秋季正盛之时，阳气所生的万物都已经结成果实了，所以说到了戌、亥之月，阳气剥落，于是便在乾方与阴气相战。到了子月，万物都已经归藏，在子位之中休息、慰劳，所以说“劳”。到了冬春交界之时，万物已经终结，但一阳又重新生起，所以又形成了新的开始。这是根据文王圆图中“帝出乎震”八句来解释的，是孔子对它的说明。八卦震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮的次序，实际上就是春夏秋冬及五行循环流行的次序。震、巽属木，木生火，所以接着是离；离火生土，所以接着是坤；坤土生金，所以接着是兑、乾；金生水，所以接着是坎；水若没有土，也不能生木，所以接着是艮；水土又生木火，这就是自然的次序。若从四正四隅来论，离火居于南方，坎水居于北方；震表示发动，是万物开始生长之时，所以居于东方；兑表示喜悦，是万物成就之后，所以居于西方；这就是各自居于正位。震为阳木，巽为阴木，所以巽居于东南巳方；兑为阴金，乾为阳金，所以乾居于西北亥方；坤为阴土，所以居于西南；艮为阳土，所以居于东北；这就是各自居于四隅。以上是第五章。本章讲文王圆图。“帝出乎震”一节，讲八卦的流行；后面一节，讲八卦流行而生成万物的功用。所谓神，就是用来说明万物的精妙作用。使万物发动，没有比雷更迅速的；使万物舒展、疏散，没有比风更迅速的；使万物干燥，没有比火更强烈的；使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦的；滋润万物，没有比水更能滋润的。终结万物、开始万物，没有比艮更盛大的。因此，水火相互接济，雷风彼此不相违背，山泽之气相互贯通，然后才能发生变化，最终成就万物。“神”指雷、风这一类事物；“妙”指发动、舒展这一类作用。因为它们不可测度，所以称为神；又如从主宰万物的意义来说，称为帝。动，就是鼓动；挠，就是疏散；燥，就是使其干燥；泽，就是地土之中的水气等。水，就是冬季的水，以及上天降下的雨露之类。逮，是及、相接的意思，也就是相互接济；既，是尽、成就和生成的意思。前一节讲伏羲卦图的对待，说“雷动风散”，是雷风相对；说“雨润日晅”，是水火相对；说“艮止兑说”，是山泽相对。这一节讲文王卦图的流行，说“动万物”是春季，说“挠万物”是春夏之交，说“燥万物”是夏季，说“说万物”是秋季，说“润万物”是冬季，说“终始万物”是冬春之交。火所以不与水相对，山所以不与泽相对，是因为先儒不明白对待和流行的区别，才倡导先天、后天之说。因此《本义》在这两节都说难以详知，却不知道这两幅图不能分出先后。譬如天与地是对待，二气交感而生成万物是流行，难道天地还有先后吗？男子与女子是对待，二气交感而生育男女是流行，难道男女还有先后吗？所以伏羲、文王的卦图不可废弃任何一方。孔子之所以揭示两位圣人先前所载的奥秘，原因就在这里。本节是总括前面四节，说明两幅卦图不可废弃任何一方的意思；这正是先儒没有详明的地方。所谓神，就是用来说明万物精妙作用的。从文王流行卦图来说，雷的发动、风的舒展、火的干燥、泽的喜悦、水的滋润，以及艮所表示的终结和开始，其流行于万物之中，确实已经达到极盛。然而必须有伏羲卦图的对待：水火相互接济，雷风彼此不相违背，山泽之气相互贯通，然后阳气变化、阴气化育，才能运用其神妙作用来生成万物。若只说流行而没有对待，那么男女不能相配，刚柔不能相互摩荡，只有阴不能生，只有阳不能成，又怎么能够运行鬼神、成就变化，使万物发动、舒展、干燥、喜悦、滋润，并使万物终结和开始呢？以上是第六章。第三章讲“天地定位”；第四章讲“雷以动之”，说明伏羲圆图的对待；第五章“帝出乎震”两节，说明文王圆图的流行。本章则综合两位圣人的卦图来说：文王所代表的流行，必须有伏羲所代表的对待，然后才能流行。乾，是刚健；坤，是柔顺；震，是发动；巽，是进入；坎，是陷入；离，是附丽；艮，是停止；兑，是喜悦。这是讲八卦的情性。乾为纯阳，所以刚健；坤为纯阴，所以柔顺。震、坎、艮是阳卦，所以都具有刚健之性；巽、离、兑是阴卦，所以都具有柔顺之性。刚健就能够发动，柔顺就能够进入，这就是震为动、巽为入的原因。刚健遇到上下都柔顺，就一定会被浸没而陷入；柔顺遇到上下都刚健，就一定会附着而依丽，这就是坎为陷、离为丽的原因。刚健发展到上方，前面无路可走，就一定会停止；柔顺表现在外面，情感有所发出，就一定会喜悦。以上是第七章。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为狗，兑为羊。马的性情刚健，蹄子圆，象征乾。牛的性情柔顺，蹄子分裂，象征坤。龙是蛰伏之物，遇到阳气就奋发，正如震卦一阳发动于二阴之下。鸡是羽类之物，遇到阴气就潜入，正如巽卦一阴伏藏于二阳之下。猪性情刚烈而躁动，象征阳刚在内。雉鸟羽毛华美而有文采，象征阳明在外。狗是能使人止步的动物，羊是使群体喜悦的动物。这就是从远处取象于万物的情形。以上是第八章。乾为头，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。头尊贵而居于上方，所以乾为头；腹能够容纳，所以坤为腹。阳主动，阴主静；主动而居于下方的，是足。阳爻相连，阴爻分裂；分裂而居于下方的，是股。坎阳在内，就像耳的听觉在内；离阳在外，就像眼睛的光明显现在外。主动而居于上方的，是手；分裂而居于上方的，是口。这就是从近处取象于人体的情形。以上是第九章。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震卦第一次求索阴阳而得到男，因而称为长男；巽卦第一次求索阴阳而得到女，因而称为长女。坎卦第二次求索而得到男，因而称为中男；离卦第二次求索而得到女，因而称为中女。艮卦第三次求索而得到男，因而称为少男；兑卦第三次求索而得到女，因而称为少女。

译六个子卦都由乾坤所生，所以称乾坤为父母。“索”就是阴阳相互求取。阳先向阴求取，阳进入阴中，就成为男；阴先向阳求取，阴进入阳中，就成为女。震、坎、艮都是坤体，乾的阳爻来与坤交合于初爻，形成震，所以称为长男；交合于中爻，形成坎，所以称为中男；交合于末爻，形成艮，所以称为少男。巽、离、兑都是乾体，坤的阴爻来与乾交合于初爻，形成巽，所以称为长女；交合于中爻，形成离，所以称为中女；交合于末爻，形成兑，所以称为少女。三男本来都是坤体，各自得到乾的一阳而成为男，说明阳根本于阴；三女本来都是乾体，各自得到坤的一阴而成为女，说明阴根本于阳。这是文王关于父母和六子的说法，所以孔子加以阐明，也如同“帝出于震”一句由孔子解释一样。以上是第十章。乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。乾为纯阳而最为刚健，所以象征天。天体为圆，运行不息，所以象征圆。乾主宰万物，就像君主主宰万民，所以象征君。乾知晓万物的大始，具有父亲的道义，所以象征父。纯粹象征玉，纯刚象征金；象征寒、冰，是因为冰是寒气凝结而成的。乾居于亥位，而阳气在子位开始生起。大赤，是盛大阳气的颜色。寒冰在子位，是从阳气开始来说；大赤在午位，是从阳气终盛来说。良马，是刚健而纯一、刚健不变的马；老马，是刚健的时令发生变化；瘠马，是刚健的形体发生变化；驳马，是刚健的颜色发生变化。乾道不断变化，所以又从变化来取象。木果是圆形而位于树上之物。汉代荀爽汇集九家《易》传，其中还有乾为龙、为直、为衣、为言的说法。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大车，为文，为众，为柄；对于地来说，象征黑色。纯阴象征地，资助万物生长，所以象征母。象征布，是因为阴柔；并且地以南北为经、东西为纬，也有布的形象。象征釜，是因为阴中空虚；并且六十四升为一釜，也如同坤包容六十四卦。它静止时收敛凝聚而不施展，所以象征吝啬；它运动时开张，不选择善恶，什么东西都能生长，所以象征均。性情柔顺而能生物，生生相继，所以象征子母。牛能够负载东西，像车一样，所以称为大车，是说它顺承天道之大。三画形成文理，所以象征文；偶画形成群体，所以象征众。柄，是掌握已成事物的权力。黑色，是极阴的颜色。荀氏九家还有坤为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛的说法。震为雷，为龙，为玄黄，为车，为大路，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇；对于马来说，象征善鸣、左后足白、两足奔动、白额；对于庄稼来说，象征反生；推究到极处，象征刚健，象征蕃盛鲜美。【“旉”应作“车”；“筤”音郎；“萑”音丸；“馵”反切为主树反。】震就是发动。象征雷，是气在下方发动；象征龙，是万物在下方发动。乾坤开始交合而形成震，兼有天地的颜色，所以象征玄。“黄旉”应当作“车”字。震表示发动，车是运动之物，所以震的性质应当是车。上面空虚，下面一阳横列，有舟车的形象；所以《剥》卦说君子得到车，小人剥落房屋。阳气在上面剥落，有剥屋的形象；阳气在下面生起，就形成震，有得到车的形象。因此震的取象应当作车。而且“从大涂”“从作足马”也都与车有关，所以把“车”误作“旉”，这是很明显的。一奇爻在内发动，两个偶爻向外张开，四通八达，所以象征大路。乾第一次求索得到男，所以象征长子。一阳在下发动，前进锐利，所以象征决躁。苍色是东方的颜色，所以象征苍。筤竹、萑苇，就是荻和芦；它们与竹子一样，下面根部充实而上部茎干空虚，是阳在下、阴在上的形象。凡是声音都属阳，上面偶爻张口，所以象征善鸣。《尔雅》说马左足白叫“馵”；震居左方，所以称为馵。所谓作足，就是两足都在运动。一阳在下发动，所以象征作足。颡就是额。的颡就是白额的马。震与巽相错，巽为白，所以象征头和足都白的马。刚爻返回而居于下方，所以庄稼象征反生。反生，就是根在上方。所谓“究”，是推究它此前所进展的情形。阳刚震动，势必要向前进，所以推究到极处来说，推究其刚健；震继续前进就成为临、泰，最后成为三画纯阳的卦，所以象征刚健。推究“蕃”，是推究阳气所生的万物。帝从震而出，到了巽便整齐，到了离便彼此相见，各类万物都畅达而繁盛，所以象征蕃盛。推究“鲜”，鲜指鱼；震与巽相错，所以象征鱼。《尚书》说“奏庶鲜食”，指鱼肉一类；《老子》说“治大国如烹小鲜”，则专指鱼。推究刚健、推究蕃盛，是推究一阳向前进展；推究鲜美，是推究一阳的对待。荀氏九家还有震为玉、为鹄、为鼓的说法。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭；对于人来说，象征头发少、额头宽、白眼多、接近市场而获利三倍；推究到极处，象征躁卦。巽就是进入。万物中善于进入的没有比木更强的，所以没有土地不能穿透。气中善于进入的没有比风更强的，所以没有东西不能吹拂。坤第一次向乾求索而得到巽，所以象征长女。木的性质是曲直；所谓绳直，是依绳取直；所谓工，是利用绳子的直来制约木的弯曲。巽的德性在于制约，所以能够制器而象征工。伏羲圆图中，震与巽相错。震居东北而属青，巽居西南而属白，因为木当其方位属青，金当其方位属白。阳长而阴短，阳高而阴卑。二阳一阴，并且阳居上、阴居下，所以象征长和高。风运行没有固定方向，所以象征进退；风有时向东、有时向西，所以象征不果断。臭要依靠风传播；阴气伏藏在重阳之下，郁积而不能散，所以象征臭。《姤》卦说包鱼而不利于宾客，也是因为臭。象征头发少，是因为头发属于血，阴血不能向上运行。象征额头宽，是因为阳气独自向上而旺盛。眼白属阳，眼黑属阴，所以离象征眼睛。巽卦上面有两个白色之象，下面沉着一个黑色之象，所以象征白眼。巽本为乾体，乾象征金、玉，而利益没有比乾更大的。坤第一次求索而成为巽，巽的性质是进入，于是乾所有的东西都进入巽中。所以说接近市场便有三倍利润；所谓“近”，也如市场交易一样，能获得三倍的利益。

译震象征决躁，巽与震相错，所以推究到极处便成为躁卦，也如同震推究到极处成为刚健一样。震、巽用“究”来说明，是因为它们代表刚柔的开始。荀氏九家还有巽为杨、为鹳的说法。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫揉，为弓轮；对于人来说，象征加忧、心病、耳痛、血卦、赤色；对于马来说，象征脊背美、性情急躁、低头、蹄薄、拖曳；对于车来说，象征多险阻、通行；象征月、盗；对于木来说，象征坚硬而多心。水的明性在内，坎的阳爻在内，所以象征水。阳爻像水，两个阴爻夹着它，所以象征沟渎。阳气隐藏在阴中，被柔弱所遮蔽，所以象征隐伏。矫是把直弄弯，揉是把弯弄直；水流有曲有直，所以象征矫揉。弓和轮都是经过矫揉制成的，所以象征弓轮。阳陷在阴中，内心危险而思虑深，所以象征加忧。心和耳都以虚为体，坎中充实，所以象征心病和耳痛。大概内心诚信就会心情通达，增加忧虑就会心中生病。水在天地间是水，在人体中是血；象征赤色，是因为得到乾的一画，与乾的颜色相同，只是没有乾那么大。乾为马，坎得到乾的中爻，刚健居中，所以象征马的脊背美。刚在内而躁动，所以象征急躁。柔在上，所以马低头而不昂首；柔在下，所以蹄子薄而不厚；因为下方柔弱，所以又象征拖曳。大概陷入险中就失去刚健，脚步行走无力。象征多险阻，是因为陷入危险而阻碍很多，又因柔在下，不能承受重物。上下都虚，水流通而不滞，所以象征通。月是水的精华，因同类而取象。盗贼能够隐藏而伤害人，刚强之物隐藏在阴中，所以象征盗。中间充实，所以木心多而坚硬。荀氏九家还有坎为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏的说法。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵；对于人来说，象征大腹、乾卦、鳖、蟹、蠃、蚌、龟；对于木来说，象征树中空而上部枯槁。离就是附丽。火附着于木而生，所以象征火。太阳是火的精华，闪电是火的光，所以象征日和电。甲胄外部坚硬，象征离卦的爻画；戈兵上端锐利，象征离的性质。中间虚空，所以象征大腹。乾音通“干”，干水能流动湿润，所以称为血；火趋向干燥，所以称为干。外刚而内柔，所以象征有甲壳的动物。中间虚空，所以象征树木中空的部分；“科”有空巢的形象。火焰向上，所以树木上部枯槁。荀氏九家还有离为牝牛的说法。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为防，为黔喙之属；对于木来说，象征坚硬而多节。【“蓏”音果；“喙”反切为况废反。】山止于地，所以象征山。一阳爻堵塞在外，不能通行大路，与震相反，所以象征径路。刚爻在坤土之上，所以象征小石。上爻相连，下两爻分立而中间空虚，所以象征门阙。木本上生长的果实叫果，草本蔓生的果实叫蓏；果实都在上方，所以象征果蓏。阍人掌管王宫中门的禁令，禁止不该进入的东西；寺人掌管君王内宫之人和宫女的戒令，禁止不该出去的东西。艮刚而止，内部柔顺，所以象征阍寺。人能够使事物停止，凭借的是手指；事物能够使事物停止，凭借的是狗。防这种动物，刚硬处在牙齿；鸟这种动物，刚硬处在喙。黔是黑色；鸟的喙多为黑色。“属”是说这一类不能一一列举。狗、防、黔喙，都指前面所说的刚硬部分。坎阳在内，所以木的坚硬处在树心；艮阳在上，所以木坚硬而且多节。木枝在上方，因此有节。荀氏九家还有艮为鼻、为虎、为狐的说法。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；对于地来说，象征刚硬的盐碱地；象征妾，象征羊。泽是蓄积水的地方，凡是滋润而显露在外的，也象征泽。兑的阴爻显现在外，所以象征泽。坤第三次向乾求索而得到女，所以象征少女。女巫击鼓起舞，以歌舞使神喜悦；能够与幽冥相通，并用言语使神喜悦，所以象征巫；能够与显明之物相通，并用言语使人喜悦，所以象征口舌。秋季正盛时，万物枝条枯萎、果实掉落，所以象征毁折，这是从时令来说。柔爻附着于刚爻，刚爻于是决断；柔，所以象征附决。震为阳气发动，所以象征决躁；兑为阴气喜悦，所以象征附决。兑不能自行决断，而是依附刚爻而决断，这是从形势来说。兑属金，是坚硬刚强之物，所以象征刚。《说文》说：“卤，是西方的盐碱地。”兑居正西，所以象征卤。少女跟随姐姐出嫁，称为娣，所以象征妾。内里刚狠而外表喜悦，所以象征羊。荀氏九家还有兑为常、为辅颊的说法。

译《序卦传》。所谓《序卦》，是孔子根据文王排列卦的次序，选取其中一个方面的道理来加以说明和排列。一方面的道理可以略去，但孔子讲得很清楚，是担心后来的儒者把文王的卦序弄乱，所以借助这一个方面的道理来排列。其实他的本意，专门是担心后人扰乱卦序。比如《大过》以下的卦，如果不是孔子排列卦序可以作为证据，后儒又会聚集争论。蔡氏加以改正，丘氏仍认为不应擅自改动经文，难道不会引起争论吗？所以《序卦》对《易》是有功劳的。宋儒不明白卦象，便说《序卦》不是圣人之书，又说不是圣人的内蕴、精微。却不知道《序卦》不是为阐发道理而设，而是为说明卦象而设。比如《井》《蹇》《解》《无妄》等卦的卦辞，如果没有《序卦》《杂卦》，就不知道文王的话从何而来。自孔子去世以后，经历秦、汉直到今天，背叛经义的人，都因为不明白《序卦》《杂卦》。由此看来，说《序卦》是圣人的至精之作，也是可以的。有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着用《屯》卦承接。《屯》就是充盈，也是万物开始产生。万物产生后必然处于蒙昧状态，所以接着用《蒙》卦承接。《蒙》就是蒙昧，是万物幼稚。万物幼稚，不能不加以养育，所以接着用《需》卦承接。《需》就是饮食的道理。饮食必然引发争讼，所以接着用《讼》卦承接。所谓充盈，是说乾坤之气充满而塞于天地之间。如果长期有所亏缺，怎么能够生养万物？“屯”不训为充盈，而是说万物初生之时，像这样郁结而未能通达，必然呈现充塞之状。万物刚开始产生，精神尚未发达，好像被蒙蔽覆盖，所以屯卦之后接着是蒙卦。“蒙者，蒙也”中，上面的“蒙”是卦名，下面的“蒙”是万物的状态。“穉”就是幼小。幼小的东西，必须养育以后才能长大。水在天上，可以滋润万物，是万物所需要的。需不只是训为饮食，而是说人对于饮食的需要，在于用中正之道来养育，这才是饮食的道理。饮食是人的重大欲望。所需要的不能满足欲望，就一定会争夺；干肉造成过失，猪肉和酒又会引发祸患，所以接着是讼。争讼必然引起众人兴起，所以接着用《师》卦承接。《师》就是众人。众人必然有所亲比，所以接着用《比》卦承接。《比》就是亲比。亲比之后必然有所畜养，所以接着用《小畜》卦承接。万物得到畜养后才有礼，所以接着用《履》卦承接。履行礼义而达到通泰，然后才能安定，所以接着用《泰》卦承接。《泰》就是通达。万物不可能永远通达，所以接着用《否》卦承接。争端一兴起，党类必然增多，所以接着是师卦。“比”是亲比；上面的“比”是卦名，下面的“比”是相互亲近依附的意思。众人必须有所亲附和归依，然后才能接受约束，所以接着用比卦。人们前来亲比，必然要有东西来畜养他们；没有养育，怎么能够形成亲比？所以接着用小畜卦。礼义产生于富足，物质得到蓄积后才有礼，所以接着用履卦。“礼”是人所履行的，不是把礼训释为履。人有礼就安定，没有礼就危险，所以接着用泰卦。治乱相互承接，如同环形没有尽头，不可能长久处于通泰，所以接着用否卦。万物不可能永远处于否塞，所以接着用《同人》卦承接。能够与人同心的，万物必然归附，所以接着用《大有》卦承接。拥有大的成就，不可以自满，所以接着用《谦》卦承接。有大的成就而能谦逊，必然安乐，所以接着用《豫》卦承接。安乐必然有人跟随，所以接着用《随》卦承接。因为喜悦而跟随别人，必然是有事情，所以接着用《蛊》卦承接。上下不能交往，所以形成否塞。如今“同人于野，利涉大川”，过去那些约束自己的德行、躲避祸难的君子，都相互结伴出来挽救否塞的局面了。所以接着是同人卦。能够一视同仁，就会使近处的人喜悦、远方的人来归，而自己所拥有的也会广大。所以大的东西都归我所有。所有的既然广大，就不可以自满，所以接着是谦卦。有大的所有而不自满，又能够谦逊，就能永远保有这广大的所有，内心也会和谐喜乐，所以接着是豫卦。和谐喜乐而不拒绝别人，别人都会欣然愿意跟随，所以接着是随卦。因喜悦而跟随别人，并不是没有缘故，必然有事情在其中。例如臣子跟随君主，必然以守官职、尽言责为事情；弟子跟随老师，必然以传道、解惑为事情。所以接着是蛊卦。蛊就是事情。有事情之后才能成就大业，所以接着用《临》卦承接。《临》就是大。万物大了以后才可以观览，所以接着用《观》卦承接。能够观览之后才会有所会合，所以接着用《噬嗑》卦承接。“嗑”就是会合。万物不可以苟且会合，所以接着用《贲》卦承接。《贲》就是文饰。文饰达到极致之后便通达，但通达也就走到尽头，所以接着用《剥》卦承接。蛊就是败坏。万物败坏，就会产生各种事情。事情因败坏而发生，所以把蛊解释为事情。能够成就大业，常常因事情而产生，所以接着用临卦。临卦是二阳爻前进而逼近四阴爻，渐渐向“大”发展。临不训为大；临，是以上临下、以大临小。凡是称为临的，都是强大者的事情，所以用“大”来解释。凡是小的东西，都不足以引起人的观赏。大了才可以观赏；德行广大，光辉显著，自然足以引起人的瞻仰；事业广大，功勋伟大，自然足以使人耳目为之光耀。所以临卦之后是观卦。既然广大而又值得观赏，信从的人就多，自然会有人前来会合，所以接着是噬嗑卦。万物不可以苟且会合，又在于用贲来加以文饰。不送上见面礼，就不能形成宾主的会合；不接受聘币，就不能形成男女的结合。贲卦所以接在会合之后。贲就是文饰。“致”是专门从事文饰的意思。文饰过度，就成为通达的极致；通达到了极致，仪文盛大而实际行动衰败，所以说“致饰亨则尽矣”。因此接着是剥卦。剥就是剥落。万物不可能永远穷尽，剥落到了上方的尽头，就返回到下方，所以接着用《复》卦承接。复归之后就不会妄行，所以接着用《无妄》卦承接。有了无妄，然后才可以蓄积，所以接着用《大畜》卦承接。万物得到蓄积后，才可以养育，所以接着用《颐》卦承接。《颐》就是养。不养育就不能有所行动，所以接着用《大过》卦承接。万物不可能永远过度，所以接着用《坎》卦承接。《坎》就是陷入。陷入必然有所依附，所以接着用《离》卦承接。《离》就是附丽。

译所谓剥，是说剥落而达到尽头。然而万物不可能永远穷尽，既然上方剥落尽了，就必然在下方重新生起，所以接着是复卦。复，是返回根本而复归于善。善端既已复归，妄念就不会产生，妄动也不会萌发，于是便无妄。无妄就是真诚。真诚之后，便会像喜爱美色一样喜爱善，像厌恶恶臭一样厌恶恶，然后才可以蓄积德行而达到广大，所以接着是大畜卦。万物必须蓄积之后才能养育，何况人的德行呢？德行已经蓄积于自身，就可以从容涵泳，不断充养而达到化育，这就是能够养。因此接着是颐卦。颐就是养育的意思。有大的涵养，然后才有大的施设；有涵养就可以行动，没有涵养就不能行动。行动就是施设并见用于实际，所以接着是大过卦。大过，是凭借超过常人的才干，去做超过常人的事情；没有涵养的人不能做到。然而天下的事情，到了中道就应当停止。道理不可能永远大过而不停，过度到了极点，就会防止自己陷入过失，所以接着是坎卦。坎是一阳陷在二阴之间，是陷入的意思。陷入险难之中，必然有所附丽，借助其才力，或许可以免除困难，所以接着是离卦。离是一阴附丽在二阳之间，是依附、附丽的意思。万物不可能永远通达，最终会否塞、穷尽、过度，这是从事理的自然状态来说的，造化本来就是这样。有大的成就就不可以自满，没有养育就不能行动，这是从事理应当如此来说的，人事本来就是这样。以上是上篇。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所交错施行。有了夫妇，生育的功效就完成，于是有了父子。有了父子，尊卑的分别就产生，然后有君臣。有了君臣，贵贱的等级就确立，然后有上下。上下既然确立，就有拜、趋、坐、立的礼节，有宫室、车马的等级；小到车饰缨络的区别，大到衣裳下垂的制度。它们的制作必然有文饰，所以称为礼；它们的处置必然合宜，所以称为义。“错”就是交错，也就是八卦相互交错。礼义重在相互往来，所以称为错。夫妇之道不能不长久，所以接着用《恒》卦承接。《恒》就是长久。万物不可能永远停留在原来的位置，所以接着用《遯》卦承接。《遯》就是退避。万物不可能永远退避，所以接着用《大壮》卦承接。万物不可能永远壮盛，所以接着用《晋》卦承接。《晋》就是前进。前进必然有所损伤，所以接着用《明夷》卦承接。万物不可能长久停留在原来的位置，这是泛泛地谈事物的道理。例如臣下长久居于受宠的地位，就是这种情况。难道夫妇有不长久居处于其位的道理吗？《序卦》只取一个方面的道理，正是在这里。遯就是退。万物不可能永远退，所以接着是大壮。既然壮盛，就必然前进，所以接着是晋。前进而不停，就只知前进而不知退避，必然会受到损伤。这也是万物不能长久停留在原位的意思。《易》所说的消长、盈虚，不过如此。什么时候停止、什么时候行动，取决于人自身。夷就是损伤。在外面受到损伤，必然返回自己的家，所以接着用《家人》卦承接。家道穷困，必然发生乖离，所以接着用《暌》卦承接。《暌》就是乖离。乖离必然有困难，所以接着用《蹇》卦承接。《蹇》就是困难。万物不可能永远处于困难，所以接着用《解》卦承接。《解》就是缓解。缓解必然有所松懈损失，所以接着用《损》卦承接。在外面受到损伤，祸患必然波及家庭，所以接着用家人卦。祸患波及家庭，家道就会穷困。家道穷困，父子兄弟难道不会互相怨恨吗？所以接着用暌卦。一家发生乖离，内部的困难就会产生，所以接着用蹇卦。凡人的患难，必然有解散的时候，所以接着用解卦。缓解之后便懒惰偷安，荒废时日而耽误事情，所以接着用损卦。损减而不停，必然转为增益，所以接着用《益》卦承接。增益而不停，必然决裂，所以接着用《夬》卦承接。《夬》就是决断。决断必然有所遇合，所以接着用《姤》卦承接。《姤》就是相遇。万物相遇之后才会聚集，所以接着用《萃》卦承接。《萃》就是聚集。聚集而向上，就叫作升，所以接着用《升》卦承接。上升而不停，必然困顿，所以接着用《困》卦承接。损减而不停，必然增益；增益而不停，必然决断。决断，就是去除，也就是损减、去除的意思。盛衰损益，如同循环一样。损减不停，必然增益；增益不停，必然损减。造化如此，《易》也是如此。所以说：“损益，是盛衰的开始。”损是盛的开始，益是衰的开始。因此“决”字就是“损”字。夬与姤互为综卦：夬是柔爻在上，刚爻决去柔爻；姤是柔爻在下，柔爻遇到刚爻。所以决去小人，就会遇到君子。因此夬卦之后是姤卦。君子相遇，就会志同道合、方向一致，所以接着是萃卦。志同道合的人聚集之后，就会乘时际会，按照类别前进，所以接着是升卦。升是从下向上，不能不使用力量；上升而不停，力量就会耗尽而困乏，所以接着是困卦。困在上方，必然返回下方，所以接着用《井》卦承接。井道不能不革新，所以接着用《革》卦承接。能够革除事物旧弊的，没有比鼎更好的，所以接着用《鼎》卦承接。主持重器的，没有比长子更合适，所以接着用《震》卦承接。震就是发动。万物不可能永远运动，所以使它停止，接着用《艮》卦承接。艮就是停止。万物不可能永远停止，所以接着用《渐》卦承接。渐就是逐渐前进。前进必然有所归宿，所以接着用《归妹》卦承接。得到归宿的，必然壮大，所以接着用《丰》卦承接。《丰》就是大。穷极于大，必然失去原来的居所，所以接着用《旅》卦承接。不能继续前进而困在上方，就必然返回下方。到了最下方，没有比井更合适的。井能够养育而不会穷尽，可以舒缓困顿，所以接着是井卦。井水长久使用，就会污浊而不能饮用，必然应当革除旧弊，所以接着是革卦。革，是改变事物的器物和制度；去除旧的、采用新的，没有比鼎更合适，所以接着是鼎卦。鼎是重器，宗庙祭祀使用它；震为长子，就是继承父亲而主持祭祀的人，所以接着是震卦。震就是发动。万物不可能永远运动，运动之后要用静来主宰，所以接着是艮卦。艮就是停止。万物不可能永远停止，静止到了极点又会重新发动，所以接着是渐卦。渐就是前进。按照渐进而不是突然的方式前进，只有女子出嫁如此，六礼也是逐步进行的，所以接着是归妹卦。得到归宿的必然广大：细小的水流归入江海，江海就广大；万民归附帝王，帝王就广大；至善归于圣贤，圣贤就广大。所以接着是丰卦。穷极于广大而骄傲，奢侈没有节制，就必然亡国败家，失去原来所居的地位。唐明皇、宋徽宗就是这样。所以接着是旅卦。

译处于旅途而无处容身，所以接着用《巽》卦承接。《巽》就是进入。进入之后才会使人喜悦，所以接着用《兑》卦承接。《兑》就是喜悦。喜悦之后就会舒散，所以接着用《涣》卦承接。《涣》就是离散。万物不可能永远离散，所以接着用《节》卦承接。有所节制而取得信任，所以接着用《中孚》卦承接。有了自己的信念，就必然去实行，所以接着用《小过》卦承接。有超过常人的作为，必然能够成功，所以接着用《既济》卦承接。万物不可能穷尽，所以接着用《未济》卦，作为终结。旅卦是亲近的人少的处境，若不柔顺，哪里能够容身？如果能够柔顺，即使处在旅途困顿之中，到哪里不能进入？所以接着是巽卦。巽就是进入。人情彼此拒绝就会愤怒，彼此相容就会喜悦。进入之后才使人喜悦，所以接着是兑卦。兑就是喜悦。人的气息，忧愁时就郁结，喜悦时就舒散。喜悦之后才会舒散，所以接着是涣卦。涣就是离散，有披散、解散的意思。万物不可能永远离散；离散后就会散漫远去而不能停止，所以接着是节卦。节是用来制止离散的。节，是从外部加以制约；孚，是从内心产生信任。节制合乎道理，而上位者能够信守它，下面的人也会以信任来跟从，所以说“节而信之”，接着是中孚卦。“有”，是自恃其信而安处于所有之中；“必”，是不加详细审察而一定要实行。事情应当随着时势制定适宜的办法；如果自以为有信念而一定要实行，就会有小的过失，所以接着是小过卦。有超过常人的才能，必然有超过常人的事业，于是事情没有不能成功的，所以接着是既济卦。万物到了既济，就是万物的穷尽。然而万物没有永远穷尽的道理，所以接着是未济卦。“终焉”是说万物不可穷尽，这就是整部《易经》的根本法则。所以说：“万物不可能永远通达，最终会走向终结和离散。”说万物不可以永远通达的地方共有十一处，都是这个意思。《杂卦传》所谓《杂卦》，就是把文王所排列的卦序打乱。孔子把相连的卦序排列起来，只是特意借取其中一个方面的道理来排列。其实恐怕是为了防止后来的学者颠倒文王所排列的卦。一个方面的道理可以暂且不论；又恐怕后来的学者把卦序当成固定不变的道理，不知道其中有错卦、综卦以及这两种卦体，所以把卦序打乱：前面的卦放到后面，后面的卦放到前面。只是将两卦卦体有错、有综的地方，分别在下面解释其意义。如“乾刚坤柔”“比乐师忧”等，就是这种情况。假如没有这种杂卦的卦象，必然会失传。乾刚而坤柔。这是从错卦来说乾坤的情性。文王排列六十四卦，只有乾、坤、坎、离、大过、颐、小过、中孚八卦彼此为错卦。大概伏羲圆图中，乾、坤、坎、离四个正卦本来互为错卦；四隅的卦中，兑与艮相错，震与巽相错，所以大过与颐、小过与中孚也彼此相错。比卦欢快乐，师卦忧愁。这是从综卦来说的。因为两卦属于同一卦体，文王把它们互综为一卦，后面说到综卦的都仿照这个例子。顺在内，所以快乐；险在内，所以忧愁。凡是综卦有四个正卦，四个正卦互综的，如比卦说快乐、师卦说忧愁，大有卦说众多、同人卦说亲近之类。四隅的卦中，艮与震互综，都是一阳二阴之卦，艮可以用来说明震，震也可以用来说明艮；兑与巽互综，都是二阳一阴之卦，兑可以用来说明巽，巽也可以用来说明兑，如随、蛊、咸、恒之类。还有正卦与隅卦互综、隅卦与正卦互综的，如临、观、屯、蒙之类。前代儒者不知道这一点，所以所说的卦象失去了传承，也不知道卦象正是藏在错综之中，这是因为没有仔细玩味《杂卦》的缘故。临卦、观卦的意义，一个是给予，一个是求取。这是从综卦来说的：君子临近小人，是有发布政令、施行仁德的意思，所以说“给予”；下民观望君上，是有仰望其止所、观其光辉的心意，所以说“求取”。就是说，这两卦都可以说给予和求取。大概有求取就一定有给予，有给予就一定有求取。屯卦显现而不失其居处，蒙卦混杂而显著。这是从综卦来说的。“显现”，是说居于九五之位；“居”，是说阳爻居阳位。八卦的正位中，坎在五位，是说九五夹杂在两个阴爻之间；然而它居于九五之位，刚健中正，所以虽显现而不失其居处。蒙卦九二也夹杂在两个阴爻之间，但它是启发蒙昧的主爻，所以虽混杂而又显著可见。这里都是从坎卦的上下位置来说的：说蒙卦的坎在上，便成为屯卦；说屯卦的坎在下，便成为蒙卦，既混杂又显著。震卦是兴起，艮卦是止息。这是从综卦来说的：震卦的阳爻在下方兴起，艮卦的阳爻在上方止息。损卦、益卦是盛衰的开始。这是从综卦来说的：损卦上卦的艮下移，成为益卦下卦的震；“帝出乎震”，所以是兴盛的开始。益卦上卦的巽下移，成为损卦下卦的兑；“说言乎兑”，所以是衰败的开始。震在东方，兑在西方；春天生长，秋天肃杀，所以说是盛衰的开始。大畜卦是时机，无妄卦是灾祸。这是从综卦来说的：大畜卦上卦的艮下移，成为无妄卦下卦的震，所以孔子说：“刚爻从外卦来到内卦而成为主爻。”无妄卦下卦的震上移，成为大畜卦的艮，所以孔子说：“刚爻居上而尊尚贤者；止住本来不能止住的，这不是常理，而只是偶然的时机；得到本来不应得到的，这不是常理，而只是偶然的灾祸。” 萃卦是聚集，升卦是不上来。这是从综卦来说的：升卦上卦的三个阴爻下移，成为萃卦的下卦，三个阴爻共同聚集，所以叫萃。萃卦下卦的三个阴爻上移，成为升卦的上卦，三个阴爻一齐上升，所以叫升。正因为上升，所以不下降而来。谦卦是自轻，豫卦是怠惰。这是从综卦来说的：谦卦上六就是豫卦初六，所以两爻都说“鸣谦”。内心谦虚，所以自我看轻；豫卦心志满足，所以放纵自肆。噬嗑卦是进食，贲卦是没有文饰。这是从综卦来说的：贲卦下卦的离上移，成为噬嗑卦的上卦，所以孔子说：“阴柔得到中位而向上运行。”噬嗑卦上卦的离下移，成为贲卦的下卦，所以孔子说：“阴柔来到下方而文饰阳刚；颐卦中间有东西，就食用它所有的东西；白贲是不加文饰，用来文饰它所没有的东西。” 兑卦是显现，巽卦是潜伏。这与震、艮相同。震、艮是阳爻在上下方兴起、止息；这里则是阴爻在上下方显现、潜伏。随卦没有大的变故，蛊卦则应当整治。这是从综卦来说的。随卦由蛊卦综变而来：蛊卦上卦艮的刚爻下移而成为震，所以孔子说：“刚爻下来而处于下位，柔爻居于蛊卦。”蛊卦由随卦综变而来：随卦上卦兑的柔爻下移而成为巽，所以孔子说：“刚爻居上而柔爻居下。随卦没有大的变故，所以能够彼此相随。”蛊卦有大的变故，所以应当整治。剥卦是腐烂，复卦是返回。这是从综卦来说的：剥卦的生机逐渐穷尽，归于虚无；复卦的生机重新萌发，又返回到有。晋卦是白昼，明夷卦是受伤。这是从综卦来说的：明夷卦下卦的离上升，成为晋卦的上卦，所以孔子说：“柔爻前进而向上运行；光明在上方，光明显著；光明在下方，光明受到伤害。” 井卦是通达，困卦是相遇。

译困卦上卦的兑下移而成为井卦；困卦下卦的巽上移，井卦下卦的巽上移而成为困卦上卦的兑。能够不断地滋养，是通达；一旦不能解困，刚爻被遮蔽而相遇，就是不通。咸卦是迅速，恒卦是长久。这是从综卦来说的，所以孔子说：“柔爻居上而刚爻居下，刚爻居上而柔爻居下。有感应就迅速，迅速则婚姻能够及时；有恒久就能够长久，长久则夫妇能够白头偕老。” 涣卦是离散，节卦是止息。这是从综卦来说的：节卦上卦坎的刚爻来到涣卦的下卦，涣卦上卦巽的柔爻来到节卦的下卦。风吹散水，所以是涣；涣散就离开而不能止息。泽可以防止水，所以是节；节制就能止息而不离散。解卦是舒缓，蹇卦是艰难。这是从综卦来说的：蹇卦下卦的艮前往而成为解卦上卦的震，是走出险境之外、处于安舒宽缓的时候；解卦下卦的艮居于险境之下，是大难逼近自身的时候。睽卦在外，家人卦在内。这是从综卦来说的：睽卦下卦的兑，就是家人卦上卦的巽。处在外部便彼此乖离而不亲近，处在内部便彼此亲近而不乖离。否卦与泰卦反转了各自的类别。这是从综卦来说的：大者往去而小者来到，小者往去而大者来到，所以反转了各自的类别。大壮卦就上升，遯卦就退避。【“止”应作“上”。】这是从综卦来说的：“止”字是“上”字的错误。两卦互为综卦，遯卦的九三就是大壮卦的九四。“上”字是指大壮卦九四而言，“退”字是指遯卦九三而言，都是说它们分别与阴爻相邻。孔子根据周公对九三、九四的爻辞，发明“上”“退”二字。就是说，大壮卦是壮大到如同大车的车轴，向上前进；遯卦则退避而蓄止，使臣妾受到阳爻的制约，不让阴爻逐渐滋长。所以大壮卦是上升，遯卦是退避。大有卦是众多，同人卦是亲近。这是从综卦来说的：同人卦下卦的离上升而居于大有卦的上卦，大有卦上卦的离下移而居于同人卦的下卦。势力统属于一体，所以所爱的人众多；情意相通于共同之处，所以所交往的人亲近。革卦是去除旧事，鼎卦是取用新事。这是从综卦来说的：鼎卦下卦的巽上升，成为革卦上卦的兑。水火相互止息，有去除旧事的意义；水火相互烹煮，有取用新事的道理。小过卦是有所超过，中孚卦是诚信。这是从错卦来说的：“过”是超过常规；“信”是保存诚实。丰卦多故旧，旅卦亲友少。这是从综卦来说的：旅卦下卦的艮，就是丰卦上卦的震。人处于丰盛之时，所以有许多故旧；人处于穷困的旅途，所以亲友相识很少。离卦在上，坎卦在下。这是从错卦来说的：火焰向上，水流向下。小畜卦是寡少，履卦是不安处。这是从综卦来说的：两卦都以柔爻为主。小畜卦的柔爻得位，但力量少，不能胜过众多阳爻，所以不能畜止，因此说“寡”。履卦的柔爻不得位，只凭借喜悦的卦体去踩虎尾，所以说“不处”。“不处”就是不在应居的位置。因此六三《小象传》说“位不当”。需卦是不前进，讼卦是不亲近。这是从综卦来说的：天水上下相对，安守本分、等待时机，所以不前进；违背道理而求取胜利，所以不亲近。大过卦是颠覆，颐卦是养正。【依蔡氏改为“养正”。】这是从错卦来说的：根本和末端都柔弱，所以颠覆；能够选择大小，所以守正。《序卦传》说：“颐卦，就是养育。” 不养育就不能行动，所以接着用大过卦承接。以此作为证据，蔡氏才改为“养正”，所以说《序卦传》对《易》很有功劳。既济卦是安定，未济卦是男子的穷困。【依蔡氏改为“男之穷也”。】这是从综卦来说的：水火彼此处于上下，六个爻位都相当，所以安定；三阳爻失去应有的位置，所以困穷。归妹卦是女子的终结，渐卦是女子出嫁、等待男子行动。【依蔡氏改为“女归，待男行也”。】这是从综卦来说的：归妹卦下卦的兑上升，成为渐卦上卦的巽；渐卦下卦的艮上升，成为归妹卦上卦的震。所谓归妹，是女子婚嫁之事的终结；所谓等待男子，是女子出嫁所遵循的礼仪。姤卦是相遇，是柔爻遇到刚爻；夬卦是决断，是刚爻决去柔爻。君子的道路增长，小人的道路消退。【依蔡氏改正。】这是从综卦来说的：君子与小人交替盛衰，就像阴阳交替消长一样。一个柔爻处在五个阳爻之下，叫作“柔遇刚”，这是小人的遭遇，也是君子所忧虑的。一个柔爻处在五个阳爻之上，叫作“刚决柔”，这是君子之道增长，也是小人所忧虑的。《易》这部书所说的吉凶消长、进退存亡，不过就是这个道理、这个数理，所以用它作为结尾。《周易集注》卷十五。

译钦定《四库全书》。《周易集注》卷十六。明代 来知德 撰。《系辞上传》。天尊贵，地卑下，乾坤的上下位置就确定了。高下排列陈列出来，贵贱的位置就确定了。动与静各有常规，刚与柔就分别清楚了。方位因同类而聚集，万物因群类而分开，吉凶由此产生。在天上形成形象，在地上形成形体，变化由此显现。因此刚柔彼此摩擦，八卦彼此荡动；用雷霆来鼓动它们，用风雨来滋润它们。太阳和月亮运行，形成一寒一暑。乾道成就男性，坤道成就女性。乾掌握万物的大始，坤使万物成形。乾以平易使人容易知晓，坤以简约发挥作用。平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓就会有亲近，容易遵从就会建立功业。有亲近就可以长久，有功业就可以广大。能够长久，是贤人的德行；能够广大，是贤人的事业。做到平易简约，天下的道理就都可以获得；获得天下的道理，圣人就能在其中成就自己的位置。以上是第一章。圣人设立卦象，观察卦象而系上卦辞，以说明吉凶。刚柔相互推移而产生变化，所以吉凶是得失的象征；悔吝是忧虑和忧惧的象征；变化是进退的象征；刚柔是昼夜的象征。六爻的变动，是天、地、人的三极之道。因此，君子平常所居处而感到安宁的，是《易》的卦序；所喜爱而玩味的，是爻辞。所以君子平时居处时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。因此能够得到上天的保佑，吉祥而没有不利。以上是第二章。彖辞是说卦象的，爻辞是说变化的。吉凶是说得失的，悔吝是说小的过失的，无咎是善于弥补过错。由此可知，排列贵贱在于爻位，齐别大小在于卦体，辨别吉凶在于卦辞，忧虑悔吝在于细微之处，震惧而达到无咎在于悔改。因此，卦有大小，卦辞有险易。所谓卦辞，是各自指明事物将要趋向的方向。以上是第三章。《易》与天地相准，所以能够包罗贯通天地之道。抬头观察天文，低头考察地理。因此知道幽暗与光明的缘故，推究开始而反观终结，所以知道死生的道理。精气凝聚成为万物，游魂运行产生变化，所以知道鬼神的情状。它与天地相似，所以不违背天地；它的知识周遍万物，而其道能够救济天下，所以没有过失。它旁通而运行不流失，乐于顺应天道、知晓命运，所以不忧愁。安居于土地，敦厚地奉行仁德，所以能够爱人。它范围天地的变化而不过分，曲折成就万物而不遗漏，通晓昼夜运行的道理。因此，神妙没有固定的方所，《易》也没有固定的形体。以上是第四章。一阴一阳就叫作道。继承并推动它的是善，成就它的是性。仁者看见它，就称它为仁；智者看见它，就称它为智。百姓每天使用它却不知道它，所以君子的道理很少有人能够明白。它把仁显现出来，把作用隐藏起来，鼓动万物生长，却不与圣人一同忧虑；盛大的德行和事业，真是达到极点了！拥有丰富完备叫作大；事业日新月异叫作盛德；生生不息叫作易。形成形象叫作乾，效法并承受法则叫作坤。穷尽数理而知晓未来叫作占，通晓变化叫作事。阴阳变化不可测度叫作神。以上是第五章。《易》真是广大而宏大啊！说到远处，它没有边际；说到近处，它安静而端正；说到天地之间，它无不完备。乾卦安静时专一，行动时直行，因此广大地生育万物。坤卦安静时收敛，行动时开放，因此广泛地生育万物。广大配合天地，变化通达配合四时，阴阳的意义配合日月，平易简约的善配合最高的德。以上是第六章。孔子说：“《易》的道理，大概达到极点了吧！《易》是圣人用来崇高德行、扩大事业的。智慧崇高，礼节卑下；崇高效法天，卑下效法地。天地安排好位置，《易》就在其中运行。成就人的本性并使其持续存在，就是进入道义的门径。” 以上是第七章。圣人有所见于天下万物的情状，于是模拟它们的形貌，象征它们各自适宜的事物，所以称为“象”。圣人有所见于天下的运动，观察它们的会合与贯通，以此施行典章礼制，又系上卦辞来判断吉凶，所以称为“爻”。它说明天下最幽深的道理，却不能使人厌恶；说明天下最剧烈的运动，却不能使其混乱。先模拟之后才发言，先审议之后才行动，通过模拟和审议来成就变化。孔子说：“所谓危险，是因为处在安定位置的人不能忘记危险；所谓灭亡，是因为保有生存的人不能忘记灭亡；所谓混乱，是因为拥有治理的人不能忘记混乱。因此君子安定时不忘记危险，生存时不忘记灭亡，治理时不忘记混乱，所以自身能够安宁，国家也可以保全。”《易》说：“将要灭亡了，将要灭亡了，像系在丛生桑树上一样。”同人卦说：“先大声号哭，后来欢笑。”孔子说：“君子的道路，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言语。两个人同心协力，其锋利可以斩断金属；同心人的言语，其气味如同兰花。” 《易》说：“上天保佑他，吉祥而没有不利。”孔子说：“祐就是帮助。上天所帮助的，是顺从；人所帮助的，是诚信。履行诚信，思考顺从，又尊崇贤者。因此上天保佑他，吉祥而没有不利。” “有功劳而谦逊的君子，最终吉祥。”孔子说：“有劳苦却不夸耀，有功劳却不以此自居，这是厚重到了极点。”这是说把自己的功劳置于他人之下的人。德是说盛大，礼是说恭敬。所谓谦，是通过极其恭敬来保全自己的位置。孔子说：“能够知道事物的先兆，大概就神妙了吧！君子向上交往不谄媚，向下交往不轻慢，这就是知道先兆吧？先兆，是事物刚开始发动时、防止祸患而吉祥最先显现的迹象。君子看见先兆就行动，不等到一天结束。《易》说：‘坚守正道如磐石，不到一天，贞正吉祥。’既然坚固如磐石，又哪里需要等到一天结束呢？事情的决断完全可以明白了。君子知道防微杜渐，也知道显著的征兆；知道柔顺，也知道刚强，是众人所仰望的人。” 孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；看不见利益就不肯勉励自己，没有威势就不会受到惩罚。小的惩罚能够使他受到大的警戒，这是小人的福气。”《易》说：“脚戴刑具，伤灭脚趾，没有灾害。”说的就是这个道理。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以毁灭自身。小人把小的善行看作没有益处，所以不去做；把小的恶行看作没有伤害，所以不去除掉。因此恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“肩负刑具，伤灭耳朵，凶。” 孔子说：“颜氏的儿子，大概接近道了吧？有了不善的念头，从来没有不知道的；知道了以后，从来没有再去实行。”《易》说：“离开不远就能返回，不会造成悔恨，大吉。” 初六爻：借用白茅铺垫，没有灾害。孔子说：“即使把祭品直接放在地上也可以，却还用茅草来铺垫，这有什么过错呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西虽然微薄，但使用它却可以表示郑重。谨慎地采取这种方法并一直实行下去，就不会有所失误了。” 以上是第八章。按照《序卦》，上经有九个爻，与下经相同。