周易集注卷四

译“墉”是墙。离中间空虚而外围环绕，有墙的象。《解》卦上六变动为离，也说“墉”；《泰》卦上六变为艮，《大象》中的离说“城”，都是因为中间空虚、外围环绕。这里九三是六二的墙，九四在它上方，所以说登上六二。九四与人争夺，已经不是同人，所以不说“同人”。九三憎恶九五亲近六二，所以有侵犯上位的心；九四憎恶六二与九三亲近，所以有凌辱下位的意图。六二，难道就是三国时的荆州吗？○九四不中不正，处在同人的时候，上方没有应援，也想与六二同心。九三是六二的墙，所以有登墙攻打六二的象。但九四以刚居柔，又有反省自身而不能攻击的象。能够这样，就能改正过错，所以占问者吉。《象传》说：登上那道墙，是因为道义上不能攻击；它之所以吉，是因为困窘之后返回正当的法则。“义”就是道理；“则”是道理的法则。道义不可移动改变，所以称为“则”。应当同心而同心，是道理，也是法则；不应当同心而不同心，也是道理，也是法则。“困”是困穷，就是“困而知之”的“困”。九四刚强，本来想攻打六二，但它的心志又柔软，也想到六二是九五的正应。道义上不能攻击，想攻击却不能攻击，这两种念头交战，在心中反复，所以说“困”。“困”这一个字，若不是孔子，不能说出九四的心情。如果生而知之，知道不能攻击；或者学而知之，知道不能攻击，那么内心就不会困惑。既然已经说到登墙，难道是力量不足吗？只是因为道义上不能同六二相争，所以不能攻击罢了。所谓吉，是因为内心困惑之后返回道义的法则。由于困惑而改过，所以吉。道义上不能攻击是正理；困惑之后返回正理，是九四所作的工夫。九五：与人同心，先号啕大哭，后来欢笑；大军克敌后相遇【“号”读平声】。火没有固定形体，所以有“击缶而歌”、又有“叹息流泪”的说法。《中孚》的卦象说离为“或泣或歌”。九五又变为离，所以有这个象。先号啕后欢笑，是因为本卦六爻尚未变离，错卦为坎，有忧患之象；九五被九三、九四隔开，所以忧愁号啕。等九五变动后，中爻为兑而喜悦，所以后来欢笑。《旅》卦是先欢笑后号啕，因为本卦未变时中爻为兑，有喜悦；等上九变动后，喜悦之体变为震，形成《小过》，成为灾祸凶象，所以后来号啕。必须使用大军，是因为九三在草莽中埋伏、九四登墙，若没有大军，哪里能够战胜它们？爻变为离，中爻错为震，戈兵震动，有军队之象。九五是阳刚的君主，阳大阴小，有大军之象。本卦的错卦又是师，也有军队之象。○九五与六二以刚柔中正相应，本来就是同心的。只是被九三、九四的强暴势力隔开，虽然彼此同心，却不能立即相同，所以有尚未相同时无法忍受而号啕的象；已经相同以后，又有无法抑制喜悦而欢笑的象。因此圣人教导占问者说：“君臣有大分，以臣下隔绝君主，是大逆。当此之时，君主应当兴起大军，战胜强暴势力，之后才能与正应相遇。若只是号啕，就会失去君主的威严。”所以教导占问者，占断中的象又是如此。《象传》说：同人的开始之所以号啕，是因为中正而正直。大军之后相遇，是说相互战胜。“先”指先号啕。“以”是因为。“中直”与《困》卦九五的“中直”相同，就是中正。意思是九五之所以先号啕，是因为与六二中正相应，必定想与它同心。“相克”是说九五战胜九三、九四。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。乾卦象征郊野，这是郊野的卦象，详见《需卦》。国都以外称为郊，郊外称为野，都是空旷辽远的地方。但“同人于野”是从全卦总体来说的，意思是达到大同便能亨通，所以“于野”取的是空旷辽远而能大同的象。本爻则取空旷辽远、没有可以同心之人的象，各有所取。上九处于《同人》卦的终位，又没有相应相与之人，于是没有可以同心的人，所以有“同人于郊”的象。既然没有可以同心的人，也就没有什么可悔恨的，所以占断如此。《象传》说：“同人于郊”，是说志愿尚未实现。没有可以同心的人，就不能通达天下人的志愿。“志未得”正与通达天下人的志愿相反。【乾下离上】“大有”就是所有的东西很丰富。火在天上，万物都被照耀，凡被照耀的都归其所有，这就是“大有”的卦象。一阴柔居于尊位，众阳都共同顺从它，诸爻都是六五所拥有的，这就是“大有”的含义。《序卦》说：“与人同者，物必归焉。”所以接着《同人》卦的是《大有》卦。大有：元亨。《彖辞》的意思很明白。《彖传》说：《大有》卦，阴柔取得尊位，居于大中之位，上下各爻都与它相应，所以称为“大有”。它的德性刚健而文明，顺应上天并按时而行，因此大为亨通。这是用卦的综卦解释卦名，用卦德、卦体解释卦辞。《大有》与《同人》互为综卦。“柔得尊位而大中”，是说《同人》下卦的离来到《大有》的上卦，取得六五的尊位，居于《大有》的中位，而上下五个阳爻都顺从它。上下都顺从它，五个阳爻便都成为它所有，所以说“大有”。阳大阴小，所有的都是阳爻，因此称为“大有”。内卦刚健，就能战胜私欲，由诚而明；外卦文明，就能明察事理，由明而诚。上下应和它，是众阳应和六五。所谓顺应天时而行，是六五与九二相应。所谓“时”，就是在适当的时候采取行动；所谓天，就是理。天道不外乎时而已。顺应天时而行，例如上天命令有德之人，就顺应天意而按时彰明他的德；上天讨伐有罪之人，就顺应天意而按时加以讨伐，就是这个意思。乾为天，因为与乾相应，所以发明这一句。“时行”就是顺应天意的实际表现，并不是除了时行之外另有一个顺应天意。刚健、文明，是德的本体；顺应天时而行，是德的作用。有这样的德之体和德之用，就能享有“大有”的盛大，所以说“元亨”。《象传》说：火在天上，这就是“大有”。君子由此领悟，应当遏止邪恶、彰扬善行，顺应上天美善的使命。火在天上，无所不照，于是善恶都能被照见。遏止邪恶，就是施行五刑、使用五刑；彰扬善行，就是实行五服、彰明五章。“休”是美善的意思。天命所赋予的人性有善而无恶，所以遏恶扬善，正是为了顺应上天美善的使命。初九：没有遭遇伤害，不是自己的过错；处事艰难谨慎，就没有灾咎。

译“害”是指危害我的“大有”。离为戈兵，应爻有戈兵在前，是恶人伤害的象。所以《睽卦》离在前面，也说“见恶人”。《夬卦》是同体之卦，二爻变为离，也说“莫夜有戎”。初九居于下位，作为普通百姓而拥有大财产，家业肥厚、房屋润饰，哪里会没有人加以伤害呢？离火克制乾金，它必然会受到伤害。“无交害”是说距离离卦还远，尚未接触离的境界。九三已经进入离的境界，所以说“小人害也”。九三“害”字的意思，就是由这里的“害”字而来。“匪咎”是说别人来害我，并不是我的过错。“艰”是说艰难谨慎地保全自己的大有，如《夬卦》所说的“惕号”。初九居于卑下之位，正值“大有”的开始，应爻是离火，必然有损害乾金之人的出现。然而初九阳刚得正，距离离还远，所以有“无交害”“匪咎”的象。但如果因为“匪咎”便以轻忽的心态处置，必然会受到伤害。只有处事艰难谨慎，才能保全自己的大有而没有灾咎，所以又用这点来告诫占问者。《象传》说：“大有初九”，是没有遭遇伤害。正值“大有”的初始阶段，所以距离离火很远，没有遭遇伤害。九二：用大车装载，有所前往，没有灾咎。乾卦的错卦是坤，坤为大车、为大舆，这是大车的象。阳是向上运行的东西，有车行进的象。“以”是使用的意思，就是用大车来装载。九二变为离，错卦为坎；坎中充满，有承载的象。用大车来装载，说明九二能承担重任。九二变动，中爻成为巽，巽为股；巽的错卦为震，震为足。股足震动，有所前往的象。九二正值“大有”之时，中正的德性使积蓄充实、富足有余，又与六五诚信相交，所以有“大车以载”的象。有所前往而能这样，就可以承担重任，辅佐六五这个虚心居中的君主，共同成就“大有”的盛治，而没有灾咎。所以占断如此。《象传》说：“大车以载”，是因为积蓄充实于中，所以不会败坏。乾卦三爻皆阳、阳气多的卦，都说“积”，是积聚的意思。《小畜》《夬》都是五阳一阴的同体卦，所以《小畜》说“积德载”，这里说“以载”，又说“积中”，是说积聚阳刚之德而居于中位，这样《小畜》的“积德载”就更加明白了。《夬》九二《小象》说“得中道也”，《小畜》九二《小象》说“牵复在中”，都是这里“中”的意思。“败”字是从车上取象的：乾金遇到离火，必然受到克制而败坏，所以初九说“无交害”，九三说“小人害”；那么“败”字虽从车上取象，也兼有“害”的意思。说居中有德，所以不败坏；说“积中不败”，就是离火不能烧毁乾金。六五“厥孚交如”，与九二共同治理，于是成就了“大有”的太平。九三：公侯用此亨通之道献于天子，小人不能做到。九三居于下卦的上位，所以称为“公”。六五虽是阴爻，却居于天子之位。九三不是六五的正应，所以称六五为“天子”。“亨”是说阳刚居正，不把“大有”据为己有，具有通达之象。本卦卦辞本来就是“元亨”，所以说“亨”。“用亨于天子”，是说想要出仕有所作为，以通达六五，从而成就“大有”的治理。九二有中正之德而安止，只说“大车以载”，没有说“亨于天子”；九三反而想要“亨于天子”，为什么呢？因为九三才能刚强、志向刚强，所以要用这种亨通之道辅佐天子。《同人》《大有》互为综卦，《同人》的九三、九四都想与九二同心，所以《大有》的九二、九三都想共同辅佐六五成就“大有”。“小人”指六四。“弗克”就是不能。九三想以亨通之道献于天子，六四手持戈兵，在前面阻挡并加以伤害，因此小人使他不能通达天子。《大有》的六四就是《同人》的九三；六四手持戈兵，就是九三所说的“伏戎”。九二、九三变为《睽卦》，出现“舆曵牛掣”的象，就是小人阻挠，不能施行亨通之道。旧注把“亨”解释为“享”，是不对的。“用亨天子”，犹如说出仕而使天子享有亨通，成就“大有”的亨通。九三正值“大有”之时，也想要消除阻碍，使亨通之道得以实现，辅佐天子共同保全“大有”的治理。但是正处在离火与乾金交接的阻碍之间，金受到火的制约，小人在前面阻挡，不能立即通达，所以有不能以亨通之道献于天子的象。占问者得到此爻，便不应像九二那样有所前往，这是可以知道的。《象传》说：“公用亨于天子”，是因为小人加以伤害。因为小人加以伤害，所以不能以亨通之道献于天子。周公说“无交害”，是因为初九距离六四很远；孔子说“小人害”，是因为九三靠近六四。九四：不要使自己的声势过于盛大，没有灾咎。“彭”是鼓声，也是盛大的意思，表示声势盛大。九四变动，中爻成为震，震为鼓，有“彭”的象；变为艮土，也有盛大的象。九四处在“大有”之时，已经越过中位，是“大有”极其盛大的位置。九四接近君主，哪里可以声势达到极盛？但它以刚爻居柔位，所以有不使自己的声势盛大到极点的象，这是没有灾咎的办法。因此占断如此。《象传》说：“不要使自己的声势过于盛大，没有灾咎”，是因为能够明察辨析。“晳”是明亮的样子，是清楚明白、善于辨析的意思，取离明之象。所谓明辨，是辨明自己所处的地位：那是容易引起嫌疑、必须多加戒惧的地位；也是辨明自己所处的时势：那是盛极将要衰落的时势。六五：诚信交相感通，具有威严，吉。“威如”是说恭敬自持、无为而治，平易近人而不处处防范戒备，只具有君主应有的威严而已。六五体为文明，德性中和柔顺，又有阳刚群贤辅佐，正如舜无为而治，所以有这样的象。六五正值“大有”的时代，文明、中和而柔顺，居于尊位，能够虚己诚信，任用九二这样的贤者。不只是九二对六五诚信，下面和上面的阳爻也都以诚信归附六五，这就是诚信相交，没有一丝虚伪。因此，作为六五这样的君主，只需依靠群贤辅佐治理，保持威严而已。这就是不发言却能取信于人，不发怒而百姓自觉敬畏，胜过刑具和斧钺。能够享有“大有”太平的福祉，还有什么比这更吉祥呢？所以象和占断如此。《象传》说：“诚信交相感通”，是说以诚信来启发众人的志向；“具有威严的吉祥”，是说平易而不设防备。诚信确实能够感动万物，一个人的诚信，足以启发上下彼此信任的志向。所谓平易而不设防备，是说君主任用贤能、谋求治理，如果心机深刻，过分防范预备，就容易产生嫌隙，绝不可能同所任用的贤者诚信交感。只有平易而不设防备，任用贤者不心怀二意，去除邪恶不迟疑，才可以享有无为而治。威如就是恭己，平易而无备就是无为。如果依照旧注把它解释为戒辞，那么《小象》只应说“威如则吉”，不应说“威如之吉”。上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。上九凭借刚明的德性，正当“大有”盛大之时，既有崇高的富贵，下面又有六五柔顺的君主，刚明的群贤辅佐上九。上九大概没有什么需要作为的事情，只是享有上天自然保佑帮助的福分，吉祥而没有不利。占问者若有这样的德性、处在这样的地位，就会应验这样的占断。《象传》说：“《大有》上九的吉祥”，是因为有上天的保佑。

译这是说一切都是上天的保佑帮助，不是人力能够做到的。上九居于天位，所以说“天”。本爻只有上天保佑的意思；至于《系辞》又另外发明了尚未说尽的意思。比如“公用射隼”只有解除悖乱的意思，而“成器而动”又是尚未说尽的意思。说法各不相同，都是发明尚未说尽的意思。旧注拘泥于《系辞》，是不对的。【艮下坤上】“谦”是虽有所有，却不据为己有。山本来高大，却屈居于地面之下，这是谦的卦象。内在止静而收敛不自夸，外在顺从而谦卑地对待别人，这是谦的含义。《序卦》说：“有大者不可以盈，故受之以谦。”所以《谦》卦接在《大有》之后。谦：亨，君子有终。“君子”是三爻，详见《乾卦》第三爻。艮使万物终结，所以说“有终”。《彖辞》的意思很明白。《彖传》说：谦卦亨通。天道向下施济而光明，地道处于卑下却向上运行。天道使盈满者减损而使谦下者增益，地道使盈满者倾坏而使谦下者得到流注，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦下。谦下者处于尊位而更加光明，处于卑位而无人能够超越，这就是君子最终的归宿。【“终”读作上声掌反。】“济”是施予的意思。天位居上，而天之气向下施行。“光明”是说它运行而成就万物，化育的功效彰明而不可掩盖。“卑”是说地位居下。“上行”是说地气向上运行而与天相交。天尊贵而向下施济，这是谦；而且光明，所以亨通。地处卑下，这是谦；而且向上运行，所以亨通。这是说谦必然亨通。“亏盈、益谦”从气来说；“变盈、流谦”从形来说。“变”是倾覆毁坏；“流”是流注到卑下的地方，使它增高。“害盈、福谦”从道理来说；“恶盈、好谦”从情感来说。这四句总的说明天地、鬼神、人这三才都喜好谦下，显示谦为什么能够亨通。“逾”是超过的意思，即不能长久超越。所谓处尊位的人，有功劳、有德行而谦逊不自居，功德反而更加光明，就像天的光明一样；处卑位的人，有功劳、有德行而谦逊不自居，越发显得无人能够企及，就像地气向上运行一样。尊贵者和卑下者的谦，都在开始时自我屈抑；而最终都光明显达、不可超越，都是开始自我屈抑而最终自我伸展。这就是君子能够有善终的原因。《象传》说：地中有山，这就是谦。君子由此领悟，应当减少多余、补益不足，衡量万物而公平施予。上下五个阴爻，是地的象；一个阳爻居于中间，是地中有山的象。五个阴爻之多，象征人的欲望；一个阳爻之少，象征天理。君子观察这个卦象，减少过多的人欲，补益不足的天理，就会胸怀广大而至公，顺应外物的到来；万事万物都体现天理，自然能够衡量万物而公平施予，无论处在什么情形都恰当。“裒”是减少的意思。初六：谦逊而又谦逊的君子，用这种德性渡过大川，吉祥。《易》中有某种象却没有相应的事实、没有相应的道理，在本爻“涉大川”这一句就可以看出来。比如“金车玉▯”之类。周公制定爻辞，只是因为中爻震木在坎水之上，所以有这一句。如今只按照文字、依据义理解释，只能说能够谦逊地面对险难，也可以渡过险难。六是阴柔，象征谦德。初爻处于卑下的位置。以谦德居于卑下之位，是谦而又谦。君子有这样的谦德，用它来渡过险难，也会吉祥。所以占问者用“涉大川”来比喻，也会吉祥。《象传》说：“谦逊而又谦逊的君子”，是以卑下自我约束、修养自己。“牧”是养育的意思。为什么说谦逊而又谦逊就能成就君子呢？九三是劳谦的君子，是万民归附的人。六二和上六都与九三一起发扬谦德，六四则退避以成全其谦，六五因谦而有利于侵伐。初六居于谦卦的最下位，已经极其卑下了，还能有什么作为呢？只能自我养成谦德而已。六二：以谦德相互唱和，守正而吉祥。本卦与《小过》卦相同，都有飞鸟留下声音的象，所以说“鸣豫”。本卦也有《小过》的象，所以也说“鸣”。此外，中爻震善于发声；所谓鸣，是阳爻唱而阴爻应和。苟氏九家易以阴阳相应来解释，所以“鸣”字由此得到说明。《中孚》错卦为《小过》，九二说“鸣鹤在阴”，又说“翰音登于天”，都有鸣的意思。关于鹤鸣，《小象》说“中心愿也”；这里说“中心得也”，是说六二与九三内心相合，所以相互唱和而鸣。如果旧注认为谦卦有声名，因此解释为声名，就不是“鸣”的本义，反而把谦解释成了声名。如果《彖传》认为德性充积于内而表现在声音上，那么上六“鸣谦”所说的“志未得”，以及“鸣豫”的凶，就都无法解释通了。六二阴柔、顺从、中正，与九三相比邻；九三大概就是劳谦的君子。九三谦逊，六二便与它应和并相随从，所以有“鸣谦”的象；六二守正而且吉祥，因此占断如此。《象传》说：“鸣谦，守正而吉祥”，是因为内心相互契合。这是说六二与九三内心相合，并不是勉强地彼此唱和。九三：勤劳而谦逊的君子，能够有善终，吉祥。“劳”是勤劳的意思，就是“劳之来之”的“劳”。中爻坎为劳，虽然卦辞中的“劳”按去声读，但与这里是同一个“劳”字。又因为中爻水木有井的象，《象传》说君子应当慰劳百姓、劝勉他们互相帮助，这也是“劳”字的象。艮使万物终结，九三居于艮的终位，所以把文王卦辞“君子有终”归于八卦的正位；艮在三位，因此本爻最能体现有善终。这样万民都会归服。旧注因《系辞》“有功而不德”一句，便把“劳”解释成功劳，却不知道先劳作于百姓之后才有功劳。本爻只有勤劳而不自夸的意思，所以万民归服。九三正值谦卦之时，以一个阳爻居于五个阴爻之中，阳刚得正，大概是能够为百姓勤劳而又谦逊的人。虽然不夸耀自己的劳绩，但最终也不能掩盖自己的劳绩，万民归附服从，难道不是有善终吗？所以占问者吉祥。《象传》说：“勤劳而谦逊的君子”，万民都会服从他。阴爻象征百姓，五个阴爻所以说“万民”。众阴归附于九三，所以说“服”。六四：没有什么不利，退避以成全谦德。“防”是裂开的意思，即分裂、退开。六四处于上下交接之处，有开裂的象。“防谦”就是以退避来成全谦德。凡是一阳五阴的卦，不论阳爻所居的位置是否得当，都尊重阳而卑下阴，如《复卦》的“元吉”、 《师卦》的“锡命”、 《豫卦》的“大有得”、 《比卦》的“显比”、 《剥卦》的“得舆”，都是尊重阳爻而不论其位置。六四才性和爻位都是阴，正值九三劳谦之贤受到万民归服的时候，所以开裂退避而去，并不是像旧注所说的，还应当进一步发挥自己的谦德。六四正值谦卦之时，阴柔而得正，是能够谦逊的，所以没有什么不利。只是劳谦的贤者在下位，六四不敢承受阳爻的尊位，于是避开九三而离去，所以有以退避来成全谦德的象。占问者能够这样做，可以说没有违背阴阳的法则。《象传》说：“没有什么不利，退避以成全谦德”，是因为没有违背法则。“则”是尊阳卑阴的法则。退避离去，便没有违背尊卑的法则。六五：不富有，却能以邻为助；利于侵伐，没有什么不利。

译阳爻称为富。《小畜》五个阳爻，所以《小象》说“不独富也”。阴爻都不富，所以《泰卦》六四也说“不富，富以其邻”。“以”都是使用的意思。中爻震为长子，九三不是六五的正应，所以称为“邻”。这是说不依靠富厚的力量，只使用长子率领军队，便可以有利于侵伐。坤为众，中爻为震；六五变为离，离为戈兵，有众人行动、动用戈兵进行侵伐的象。这个象也同于初六“用涉大川”，不过这里是从变爻来说的。上六“利用行师”也是这个象。六五以阴柔居尊位，在上而能够谦逊；居上者能够谦逊，跟从他的人就多，所以有“不富以邻”以及自然有利于侵伐的象。然而使用侵伐，只是因为有人不服而已；除此之外，做其他事情也没有什么不利。占问者有这样的谦德，就会应验这样的占断。《象传》说：“利于侵伐”，是为了征讨不服从者。侵伐并不是滥用武力，而是因为对方不服，不得已才征讨。上六：鸣谦，利于出兵；征讨邑国。《易》中凡说到“邑国”，都是取坤土之象。《升卦》坤在外，所以说“升虚邑”；《晋卦》坤在内，所以说“维用伐邑”；《泰卦》上六说“自邑告命”；《师卦》上六说“开国承家”；《复卦》上六说“以其国君凶”；《讼卦》六二变为坤，说“邑人三百户”；《益卦》中爻为坤，说“为依迁国”；《夬卦》下体的错卦为坤，说“告自邑”；《涣卦》九五变为坤，说“涣王居”；这里说“征邑国”，都是因为坤土之象。上六正值谦卦的终位，与六二是正应，看见九三劳谦，也跟随它并与它唱和，所以也有“鸣谦”的象。但是六二中正，已经与九三内心相合，结成亲比的关系；九三的心志既然不在上六，便与上六不能相合，所以只能作为将要出兵征讨邑国的力量，哪里能够同劳谦君子的贤德相互唱和，共同表现谦逊呢？《象传》说：“鸣谦，志愿尚未实现。可以出兵，征讨邑国。” “志未得”是说上六与九三的心志不能相合。六二与上六都说“鸣谦”，但六二是“中心得”，上六是“志未得”，所以六二守正而吉，而上六只能说利于出兵。【坤下震上】“豫”是和谐欢乐。阳气开始潜藏闭塞在地下，等到它发动而出于地面，奋发发声，通达和畅、安乐和谐，这就是豫的卦象。内卦顺从、外卦发动，是豫形成的原因。《序卦》说：“有大而能谦，必豫。”所以接着《谦》卦的是《豫》卦。豫：利于建立诸侯，利于出兵。震为长子，主持祭器；震声震惊百里，有建立诸侯的象。中爻坎为陷，一阳统率众阴，有出兵的象。《屯卦》有震而无坤，所以只说建立诸侯；《谦卦》有坤而无震，所以只说出兵。这里震、坤相合，所以两者都说。《彖传》说：豫卦，阳刚得到应和，志向得以施行；以顺从而发动，就是豫。豫是以顺从而发动，所以天地也这样，何况建立诸侯、出兵呢？天地以顺应自然运行，所以日月运行不差错，四时变化不失常。圣人以顺应天理而行动，刑罚就清明而百姓服从。豫卦所代表的时势和义理，真是广大啊！这是用卦体、卦德解释卦名和卦辞，并将其意义推到极致。“刚”是九四。“刚应”是一个阳爻而众阴爻跟从它。“志行”是阳爻的志向得以施行。刚爻得到应和、志向得以施行，就是豫。内卦顺从、外卦发动，所以形成豫，因而命名为豫。人事合乎天理就是顺，违背天理就是逆。以顺从而行动，那么每一个念头、每一件事情都是天理。所谓天地也如此，是说天地也不过像人一样顺应自然运行。天地尚且不违背这一点，何况人建立诸侯、出兵呢？这就是它们有利的原因。建立诸侯、出兵虽然是大事，与天地相比仍然小。天地以顺势而动，是顺应自然之气；圣人以顺势而动，是顺应当然之理。“不过”是不差、不超过，例如夏至白昼六十刻、夜晚四十刻，冬至白昼四十刻、夜晚六十刻之类。“不忒”是不发生差错，例如夏天炎热、冬天寒冷之类。刑罚如果不合乎道理，只是凭借个人喜怒的私意，所以百姓不服；如果顺应天理而行动，就合乎天理的公正，即使有刑罚，也是上天的刑罚，所以百姓服从。“时义”是说豫卦所代表的时势及其中的事理宜当，也就是顺应而行动。这是把道理推到极致并加以赞叹。六十四卦所说的，不过都是时势而已。事情表面浅近而有深意时，说“时义大矣哉”，是要人思考它；并不是赞美的事情偶尔才可以采用，而说“时用大矣哉”，是要人辨别它；遇到大事、大的变动，则说“时大矣哉”，是要人谨慎对待它。《象传》说：雷从地中奋发而出，这就是豫。先王由此领悟，应当制作音乐以崇尚德行，隆重地把音乐献给上帝，使祖先配享。“奋”是奋发而出并形成声响。“作”就是制作礼乐的“作”。制作音乐是为了崇尚德行，所以听到音乐便能知道德性。“殷”是盛大的意思。制作音乐是朝廷、邦国的常典，各有主掌，所用的音乐也不同。万物本于天，所以有郊祭；人本于祖先，所以有宗庙。这是使用音乐中最大的礼仪，所以说“殷荐”。因此冬至在圜丘祭祀上帝，并以祖先配享，必定用这种音乐来献祭；季秋在明堂祭祀上帝，并以先考配享，也必定用这种音乐来献祭。卦的中爻坎为乐律，是音乐的象；五个阴爻而尊崇一个阳爻，是崇德的象。帝从震而出，是上帝的象；中爻艮为门阙，坎为隐伏，是宗庙、祖宗的象。初六：声张欢乐，凶。“鸣”的意思，详见《鸣》《谦》《豫》三卦。《谦》《豫》二卦同体，文王把它们综为一卦，所以《杂卦传》说：“谦轻而豫怠。”谦卦上六就是豫卦初六，所以两个爻都说“鸣”。震的性质是动，而且急躁决断，所以《恒卦》说“浚恒凶”，《小过卦》说“飞鸟凶”。初六与九四是正应，九四是豫卦的主爻；初六凭借这种应关系，常常想跟从九四并与它唱和，所以有“鸣豫”的象。但是初六地位卑下，九四接近君主，是掌握权势的大臣。正值九四志向大为施行的时候，上下地位悬殊，而且初六既不中又不正，与九四相应的情势也不相合，哪里能与九四彼此唱和呢？初六的“豫”不能与九四唱和，志愿便陷于穷困，这是导致凶的道路。所以占问者凶。《象传》说：“初六声张欢乐”，是志愿穷困而凶。正因为志愿穷困，所以凶。《中孚》“鹤鸣子和”说“中心愿也”，六二“鸣谦”说“中心得也”，这些都是内心志愿相互契合。上六“鸣谦”说“志未得也”，初六“鸣豫”说“志穷凶也”，这些都是内心志愿不相契合。相互契合的都说“心”，不相契合的都说“志”，这正是圣人的言语。六二：坚定如磐石，不到一天便能察觉变化；守正而吉祥。

译凡事物分成两部分的，称为“介”。六二变为刚爻，坤分成两间，有“介”的象。“介于石”是说操守坚定，如磐石一样不可移动改变。中爻艮有石的象。“不终日”是说不沉溺于欢乐，能够察觉征兆便立即行动，不等到一天将尽。六二变动，中爻成为离，而且居于下卦的上位，有“不终日”的象。八卦正位中，坤在二位，所以守正而吉祥。豫乐容易使人沉溺，各爻都沉溺于豫，只有六二中正自守，安静而坚定，所以有这样的象，这是守正而吉的道路。所以占断如此。《象传》说：“不到一天便能察觉，守正而吉祥”，是因为居中而得正。正因为居中得正，所以不会终日沉溺，守正而吉祥。六三：仰视而沉溺于欢乐，必有悔；悔改迟缓，就会有悔恨。“盱”是睁大眼睛仰视。中爻的错卦为离，有眼睛的象。睁眼仰视以求欢乐，是因为九四掌权，六三与它亲近，庆幸自己可以凭借九四的权势，于是放纵自己的欲望。“盱”与“介”相反，“迟”与“不终日”相反；六二居中得正，六三不中不正，所以不同。九四是豫卦的主爻，六三阴柔、不中、不正，又接近九四，仰视九四而沉溺于欢乐，本来就应当有悔，所以有这样的象。它的占断是：事情一发生就应当迅速悔改；如果悔改迟缓，过错已经形成却不改正，就叫作过错。这是圣人为占问者打开改过向善的门，并勉励他们迅速改正。《象传》说：“仰视而沉溺于欢乐，必有悔”，是因为所处的爻位不当。六三既不中又不正，所以爻位不当。九四：众人由此得到欢乐，大有所得；不要疑虑，朋友们会聚合而来。“由豫”是说众人的和谐欢乐由九四造成。本卦一个阳爻是发动的主宰，发动而众阴喜悦跟从，所以说“由豫”。“大有得”是说九四能够大大施行自己的志向，使天下得到欢乐。九四容易多疑而忧惧，所以说“疑”。中爻坎也有狐疑之象；“勿疑”是中爻艮止、停止疑虑的象。九四才能刚明，所以教导它不要疑虑。“盍”是聚合的意思。“簪”是头笄，是妇女戴冠时的饰物，用来总束头发。下卦坤有妇女之象，一个阳爻横在三个阴爻之首，有簪的象。“勿疑朋盍簪”是说不要怀疑那些与我聚合的朋友，他们都是像簪束头发一样聚集在一起的阴柔之人。九四以一个阳爻居于五个阴爻之中，众人都由它而得到欢乐，所以有“由豫”的象。占问者遇到此爻，所以是“大有所得”。但既然众人已经乐于跟从，正是志向得以实现的时候，就必须施展自己的宏大志向，使人人都享有和平、欢乐、盛大的福分。不要怀疑那些由我而得到欢乐的人：没有同德的阳刚明智之人，而与上下内外聚合的，都是阴柔的群小之人罢了。所以又教导占问者绝不可因此疑虑。《象传》说：“众人由此得到欢乐，大有所得”，是说志向得以大大施行。刚爻得到响应，又没有其他爻来分割它的权力，所以说“志大行”。六五：守正而有疾病，长期不死。卦的中爻为坎，坎有心病、疾病的象。说“贞疾”，是说这不是假装的疾病，而是病在外部、可以用药石治疗的疾病。九四“由豫”，人心已经完全归向九四，五位所处的危险也到了极点。下卦坤为腹，九四居全卦中位，为心，就是《咸》卦所说“憧憧往来”的爻。这正是腹中心脏有病，所以称为“贞疾”。“恒”就是长久。意思是虽有贞疾，却长久不死。周室衰微的情形，与此爻相近。六五处在豫卦的时势中，阴柔不能自立，又乘在九四阳刚之上；权力的主宰和众人的归附都在九四，六五极其衰弱，所以有“贞疾”的象。然而因为它居中，所以又有“恒不死”的象。根据卦象来判断占问，便可以知道了。《象》说：六五有“贞疾”，是因为乘在刚爻之上。所谓“恒不死”，是因为居中，尚未灭亡。虽然乘在九四之上，被刚爻所逼迫，但它阴柔而居中，仍保有虚位，所以不死。上六：昏暗地沉溺于豫，事情已经完成而有所改变，没有咎害。“冥”就是幽暗、昏暗。上六以阴柔居于豫卦极点，形成昏昧地沉溺于豫乐的象。“成”是说五个阴爻共同处于豫乐，到上六时已经完成了。然而它属于动体，变为刚爻后成离卦，那么原先昏昧不明的状态，反而变得明亮了。因此又有这样的象：事情虽然已经做成，但欢乐到了极点便会产生悲哀，不免萌生悔意，却能够改变。占问者如果这样，就能弥补过失，所以没有咎害。《象》说：昏暗地沉溺于豫而处在上位，怎么能够长久呢？豫乐已经到了极点，应当赶快改变，怎么可以长久沉溺于豫乐而不回头呢？【震下兑上】“随”就是跟随。少女跟随长男，就是随卦的象。随卦与蛊卦互为综卦：把艮置于下而成为震，把巽置于上而成为兑，这就是随的意义。此方发动，彼方喜悦，也有随的意义。《序卦》说，处于豫乐之后必然有随，所以接着豫卦的是随卦。随：大亨通，利于守正，没有咎害。随卦本来大亨通，但发动而喜悦，容易发展成诡诈的盲从，所以必须以守正为利，才能没有咎害。如果所跟随的对象不正，那么即使大亨通，也会有咎害，不可依从。穆姜把它解释为四德。《彖》说：刚爻来到下方而居于柔爻之下，下卦发动而上卦喜悦，这就是随。随卦大亨通而守正，没有咎害。天下都随顺时势，随顺时势的意义真是广大啊！这是用卦的综卦和卦德来解释卦名，又解释卦辞并加以赞叹。所谓“刚来而下柔”，是说随、蛊二卦本来同体，文王把它们综为一卦，所以《杂卦传》说：“随无故也，蛊则饬也。”意思是蛊卦下卦原本是柔爻，现在艮卦的刚爻来到下方而成为震，就是刚爻来到而居于柔爻之下。“动而悦”是说下卦发动而上卦喜悦。“时”就是合乎正道并且正当其时。说大亨通、守正而没有咎害，是因为合乎时势。时势，就是随顺道理所在之处：道理在于上面随顺下面，就随顺下面；道理在于下面随顺上面，就随顺上面。天下太平，就随顺太平的时势；否则就随顺否塞的时势，禹、稷、颜回就是这样。譬如夏天适合穿葛衣，就穿葛衣；冬天适合穿皮衣，就穿皮衣，只是随顺时令的寒暑而已。唯有合乎时势，才能通达变化、使百姓适宜，国家没有怨言，近处的人喜悦，远方的人来归，所以天下都随顺时势。因此立即赞叹说：“随顺时势的意义真是广大啊！”这里与艮卦的“时”字相同，不可依照王肃本把“时”字看作“之”字。结句不说“随之时义”，而说“随时之义”，文意自然清楚。《象》说：泽中有雷，就是随卦；君子因此在天将黑时入室安闲休息。

译“向”与“向”相同；“晦”是太阳落下而昏暗；“宴息”是安闲休息，也就是太阳落山便休息。雷在二月出地，在八月入地；造化的道理是有白昼就必有黑夜，有光明就必有昏暗。所以人生活在天地之间，有出就必有入，有劳作就必有休息。落实到人心，有感应就必有寂静，有活动就必有安静；这是造化的自然，也是人事的当然。因此，雷在地上，就作乐荐享上帝；雷在地下，就闭关而不理政；现在雷在泽下，就在天黑时安闲休息，都是取法于天。震是东方卦，太阳从旸谷升起；兑是西方卦，太阳在昧谷落下。八月正是兑卦当令之时，雷藏在泽中，这是天将黑的象。泽也就是地，不可拘泥于“泽”字；中爻巽有进入之象，艮有停止之象，形成进入而止息的象。初九：主事者有所改变，守正则吉；出门与人交往，会有功效。随卦初爻跟随二爻，二爻跟随三爻，三爻跟随四爻，四爻跟随五爻，五爻跟随上爻；上六不论是否有应。“官”就是主宰。震为长子，有主管器物、掌管政事的象。“渝”是改变而跟随九二。初爻是震卦的主爻，有性情变动、改变的象，所以诉卦九四变为中爻震时也说“渝”。中爻艮有门的象。二与四同功，九二有“多誉”和有功的象，所以九四《小象》也说“功”。初九阳刚而得正，正处于随的时势，改变自己而跟随九二。九二居中得正，没有失去自己的位置，所以能够跟随。跟随正道便吉利，因此占问者守正则吉。然而它为什么能守正而吉呢？因为刚出门开始跟随别人，就交往到有功之人，还有什么比守正而吉更好的呢？所以又说明守正得吉的原因。《象》说：主事者有所改变，是因为跟随正道而吉；出门交往而有功，是因为没有失去所应跟随的对象。九二居中得正，所以跟随正道而吉；交往有功之人，就没有失去自己所应跟随的对象。旧注不知道八卦的正位，认为震在初爻是极其美善的爻，所以把这些话一概当作告诫的话来解释。六二：系住小子，失去丈夫。中爻巽有绳索、系缚的象。阴爻称为小子，阳爻称为丈夫，是阳大阴小的意思。小子是九三，丈夫是初九。六二居中得正，正处于随的时势，按道理应当跟随九三。然而九三不得正，初九却得正，所以有系住小子、失去丈夫的象。这里不说凶或咎，是因为六二居中得正，在随的时势中不能同时跟随两者。《象》说：系住小子，是不能同时跟随两个人。既然跟随了九三，就不能同时跟随初九。六三：系住丈夫，失去小子；有所追求，便有所得；利于居守正道。丈夫是九四，小子是六二。“有得”是说九四接近君位，身为大臣，向尊贵处求取，就能得到尊贵。中爻巽接近市场，有获利三倍的象；向富裕处求取，就能得到财富。六三处于随的时势，按道理应当跟随九四；然而九四不得中正，六二居中得正，所以有系住丈夫、失去小子的象。如果有所追求，一定会有所得，但只有守正才有利。六三不中不正，所以又用这句话告诫占问者。《象》说：系住丈夫，是因为志向舍弃了下方的小子。【“舍”，读作舍。】当时应当跟随九四，所以心志舍弃了下方的六二。九四：随从者有所得，守正则凶；内心有诚信，行事合乎道理，并且明智，就有什么咎害呢？“有得”是说得到天下人的心，使众人跟随自己。九四接近君位而身为大臣，做大臣的道理，应当使恩威都出自君上，众人的心都跟随君主。如果人心跟随自己，就是危险而令人疑惧的道路。所以说凶。“孚”从内心说，是内心具有诚信。“道”从事情说，是凡事合乎道理。“明”是能够认识保全自身的关键。“有”“在”“以”虽然字义略有不同，但都表示所应下的功夫。若从卦象说，变为坎有诚信的象；震为大路，有道的象；变坎错离，有光明的象；中爻艮有光辉，也有明的象。九四处于随的时势，按道理应当跟随九五。然而九四是大臣，虽然有所得，却势力凌驾于九五之上，所以有“有得而守正则凶”的象。因此占问为凶。但处在这样的地位，应当怎样处理呢？只有用诚心来结交，以合乎道理的方式侍奉君上，以明智来保全自身；这样上位安定，下位顺从，就没有咎害，也不会有凶。所以又用这些话教导占问者。《象》说：随从而有所得，从道义上说是凶的；内心有诚信、行事合乎道理，是明智所下的功夫。所谓从道义上说凶，是说其中有导致凶险的道理。“内心有诚信、行事合乎道理而明智”，是说有诚信、合乎道理，都是明智的功劳。因为明智，所以知道内心不可欺骗，便在内心竭尽诚信；知道事情不可苟且，便在外在行为上合乎道理，因此没有咎害。周公的爻辞把三者一并说出，孔子的《象》辞推究其根源，把功劳归于明智。怎样验证做人臣以明智为先呢？从前汉代的萧何、韩信，都是高帝的功臣。韩信已经请求封为齐王，又请求封为楚王，可以说是“有得”了。然而他没有明智，不懂得“有得而守正则凶”的道理，最终遭遇大祸。萧何却不是这样。高帝在军中，派使者慰劳萧何，萧何把子弟全部派去从军，高帝非常高兴。后来攻打陈豨，派使者任命萧何为相国，封给五千户，萧何推辞不受，又把家中财产全部拿来资助军用，高帝再次高兴，最终成为汉代第一功臣，本人荣耀，声名显著。像萧何这样，才可以说懂得明智是功臣之要。孔子所说“明功”的话，不正得到了验证吗？九五：对美善之事有诚信，吉。八卦的正位中，兑居于六，是爻中美善的一个。况且上六归于山，是美好的退处。所以说“对美善之事有诚信”。九五阳刚而居中得正，处于随的时势，按道理应当跟随上六，所以有对美善之事有诚信的象。这是随卦中最美善的情形。占问者得到此爻，吉利是可以知道的。《象》说：对美善之事有诚信而吉，是因为所居的位置正而且居中。正因为居中得正，所以能对美善之事保持诚信。上六：把他拘禁系缚起来，又用绳索捆住。王在西山举行享祭。“系”就是六二、六三所说的系缚，“维”也是系缚。既系住又捆住，是说一再系缚。正如《诗经》所说“絷之维之，于焉嘉客”。意思是九五对上六诚信相待，像这样反复系缚，使彼此相随的心牢固结合而不可解开。像七十弟子跟随孔子、五百人跟随田横，都足以当作此爻的例子。上六变为乾，有王的象，指九五；兑居西方，有西方的象；兑错艮，有山的象。上六不能跟随世人，见九五系留自己的情意达到极点，于是必然归隐山中。随、蛊互为综卦，所以蛊卦上九“不事王侯”也有归隐山中的象。“亨”就是通达。王在西山举行享祭，是说王用通达西山的办法来寻求他。说在西山享祭，与谦卦“用涉大川”相同，都是因为卦中有这样的象。正所谓并没有这件具体的事和道理，却有这样的卦象。上六处在随卦的终点，没有可以跟随的人，看到九五相随之情达到极点，于是退隐而归于山中，所以有这样的象。这是随从之情达到极致的表现，占问者得到此爻而吉利，是可以知道的。《象》说：拘禁系缚他，是因为处于上位而穷尽了。

译“上”指上六。“穷”是说处于全卦终点，没有可以跟随的人，并不是凶。【巽下艮上】“蛊”是事物长久败坏而产生蛊弊。按卦德说，上面停止休息而不行动，下面巽顺而不违逆，彼此委靡因循，这就是产生蛊弊的原因。《序卦》说：“以喜随人者，必有事故，受之以蛊。”所以蛊卦接在随卦之后。蛊：大亨通，利于涉越大川；在甲前三日，在甲后三日。“利涉大川”，是因为中爻震为木，处在兑泽之上。“先甲、后甲”，是因为本卦上艮下巽；在文王圆图中，艮、巽夹着东方中央的震木，所以说先甲、后甲，意思是巽在甲之前，艮在甲之后。巽卦说先庚、后庚，是因为伏羲圆图中艮、巽夹着西方中央的兑金，所以说先庚、后庚，意思是巽在庚之前，艮在庚之后。蛊卦以甲来分，是因为本卦未变时，上体的中爻是震木，下体是巽木；巽卦以庚来分，是因为本卦未变时，上体综为兑金，下体综也为兑金。十干中独说甲、庚，是因为乾坤是六十四卦的祖体：甲居寅，坤在上、乾在下为泰；庚居申，乾在上、坤在下为否。大往小来、小往大来，天地的道理不过如此。事物不能永远通达，也不能永远否塞，《易》的道理也不过如此，所以只说甲、庚。说“先三日、后三日”，是指六爻。前三日是下三爻，也就是巽；后三日是上三爻，也就是艮。不说爻而说日，是因为本卦综为随卦，太阳从震的东方升起，在兑的西方落下，原本就有这样的象。所以少则不说一日、二日，多则不说九日、十日，唯独说先三日、后三日，由此便知道它指的是下三爻和上三爻，意义很清楚。在甲前三日采用辛，取其自我更新之义；在甲后三日采用丁，取其反复叮咛之义。这种说法始于郑玄，但并未把道理说成。处于蛊弊的时势，混乱到了极点必然会得到治理；占问者固然会大亨通，但难道只是安静等待它自行得到治理吗？必须经历艰难险阻，来平定混乱、恢复正道。知道先面的三爻是巽卦的柔弱怯懦，正因为如此才形成蛊弊，就应顺着它的柔弱怯懦，以刚强果断来矫正；知道后面的三爻是艮卦的停止休息，正因为如此才形成蛊弊，就应顺着它的停止休息，以奋发行动来矫正。这样才可以大亨通，使天下得到治理。

译《彖》说：“蛊卦是刚爻在上、柔爻在下，巽顺而停止，所以成为蛊。蛊弊到了极点，便能大亨通而使天下得到治理。利于涉越大川，是说前往有所作为。在甲前三日，在甲后三日。终结之后必有开始，这是天道的运行。” 这是用卦的综卦和卦德来解释卦名、卦辞。“刚上而柔下”就是蛊卦，因为蛊与随互为综卦：随卦初爻震的刚爻上升而成为艮，上六兑的柔爻下降而成为巽。刚爻在上，就过于尊贵，情意不能下达；柔爻在下，就过于卑下，情意难以上通。巽是谄媚，艮是停止懈怠，都是导致蛊弊的原因，所以称为蛊。既然已经蛊乱，为什么又说大亨通呢？因为造化和人事到了穷尽之处就会发生变化，治理必然因乱而起，混乱之后将要得到治理，所以蛊乱的终点正是治理的起点。例如五代之后产生唐太宗，五季末年产生宋太祖。治理蛊弊的人处在这个时势，天下就会得到治理，所以占问为大亨通；“前往有所作为”，就是说前往有所行动。天下正处在败坏混乱之中，应当勇往直前以救济危难；如果又柔弱怯懦、停止不动，就会终于陷于蛊乱，哪里能够大亨通呢？终始，也就是先后，正可以据此说明。艮是终，巽所齐集之处是始。所谓终了就有开始，就像白昼终了便有黑夜开始，黑夜终了又有白昼开始。因此混乱不会永远是混乱，混乱的终点正是治理的起点；治与乱相互接续，是天运的自然。治理蛊弊的人必须追溯它的开始，推究它的终点；知道蛊弊的开始、先前阶段是巽，就用刚强果断来矫正；知道蛊弊的终点、后续阶段是艮，就用奋发行动来矫正，这样蛊弊便能得到治理而大亨通。恒卦上体为震而综为艮，下体为巽，所以也说“终则有始”。《象》说：“山下有风，就是蛊卦；君子因此振兴百姓、培育德行。” 山下有风，事物便会败坏，也就有事情需要更新。振兴百姓，是鼓舞、振作他们，使他们一天天趋向善良，并不是巽卦所象征的柔弱；这是更新百姓的事情。培育德行，是守持本心、反省察看，以涵养培育德行，并不是艮卦所象征的停止休息；这是彰明德行的事情。处在蛊弊的时代，风俗衰败，是因为百姓的德行没有更新；百姓的德行没有更新，是因为自身的德行没有彰明。因此挽救时弊的急务，在于振兴百姓；而振兴百姓，又在于培育德行。这是相互因依的说法。初六：治理父辈留下的蛊弊，有这样的儿子，父亲可以没有咎害；虽然危险，最终吉利。艮停止在上面，就像父亲无为而居于尊位；巽顺处在下面，就像儿子服劳而处于下位。所以蛊卦多次说到治理父亲留下的事情。“干”是树木的主干。中爻震为木，下体巽也为木，有树干的象。树木有主干，才能附着繁茂的枝叶；人有才能，才能振作已经衰落的家声。所以说“能够治理蛊弊，有这样的儿子”，就是《礼记》所说的“幸哉有子”。初六处于蛊弊的时势，才能虽柔弱而志向刚强，所以有能够治理父辈蛊弊的象。占问者如果这样，就能克服、弥补前人的过错，使人欣喜于今天的更新，忘掉从前的废败；由于有这样的儿子，父亲也可以没有咎害。然而既然称为蛊，就不免有危险艰厉；知道危险艰厉，不以轻忽的心态处置它，最终便能得到吉利。因为六为阴柔，所以又用这些话告诫它。《象》说：治理父亲留下的蛊弊，心意在于承当父亲的事业。所谓心意承当父亲，是说内心的志向在于承当父亲的事情，能够弥补前人的过错，所以父亲可以没有咎害。九二：治理母亲留下的蛊弊，不可固守刚直。艮的性质是停止，停止而又阴柔；停止就会懒惰，柔弱就会昏暗，又正处在家事败坏的时刻。儿子想治理这种蛊弊，如果凭自己的阳刚、中正、直率的性情，径直强行治理，不但不能胜任，也难以被接受，还会损伤恩情，危害不小。只应当委屈自己、降低姿态，顺从而承当母亲的意旨，使自身端正、事情得到治理，也就可以了。所以说“不可固守刚直”。这就是侍奉父母，看到细微过失便委婉劝谏的道理。若用君臣关系来说明，周公侍奉成王，成王有过失，周公便鞭打伯禽，也都是这个意思。《易》的时义正在这里。九二处于蛊弊的时势，与六五相应；六五阴柔，所以有治理母亲蛊弊的象。然而九二刚健而居中，以刚承受柔，恐怕会过于直率急切，所以告诫占问者不可固守刚直，而应委曲顺从地加以治理。《象》说：治理母亲留下的蛊弊，是因为采取了中道。采取中道而不过分，就是说不可固守刚直。九三：治理父亲留下的蛊弊，虽有小悔，但没有大的咎害。“悔”从内心说。所谓悔，是因为九三过于刚强，在治理蛊弊、重新安排措施的时候，难免在先后缓急上失去次序，所以会悔。“咎”从道理说。然而它属于巽体而得正，能够制约自身的刚强，因此治理蛊弊必定不是出于私意而妄行，所以没有大的咎害。九三凭借阳刚的才能治理父亲留下的蛊弊，所以有治理蛊弊的象。然而过于刚强、任意行事，内心不免有小悔；但它是在替父亲治理蛊弊，所以咎害也不大，因此占断如此。《象》说：治理父亲留下的蛊弊，最终没有咎害。有阳刚的才能，才能治理蛊弊。所以周公只是认可它，而孔子则大力认可它。六四：宽纵地治理父亲留下的蛊弊，前往必然见到羞吝。“裕”是宽裕。勉强振作来建立事业，是治理蛊弊；把事情放任不管，是宽纵，正好与治理相反。“往”是说以这种态度前往治理蛊弊；“见吝”是说立即显现出羞辱和吝耻。治理蛊弊就像救溺水者、救火灾一样，还唯恐迟缓而来不及，哪里可以宽纵呢？六四以阴爻居阴位，又处于艮的停止之中，既柔弱又懈怠，不能有所作为，所以有宽纵地治理蛊弊的象。如果这样，蛊弊将会一天天加深，所以前往就会见到羞吝；这是告诫占问者不可如此。《象》说：宽纵地治理父亲的蛊弊，前往还没有能够治理成功。所谓“未得”，是说还没有能够治理蛊弊。九三的刚强，失在过分，所以有悔；有悔，说明逐渐趋向吉利，所以最终没有咎害。六四的柔弱，失在不及，所以有吝；有吝，说明逐渐趋向凶险，所以前往仍未成功。宁可有悔，也不可有吝。六五：治理父亲留下的蛊弊，借用他人而获得声誉。“用”是任用人；“用誉”是因为任用人而得到声誉。九二有“多誉”的象，所以是声誉的象。周公说“用誉”，孔子说“二多誉”，大概都是根据这里。九二以六五为母，六五又取子道，可见《易》不能拘泥于固定的常规。宋仁宗是仁厚柔和的君主，得到韩、范、富、欧等人的辅佐，最终成为宋代贤明的君主，与此爻相近。六五以柔爻居尊位，下方与九二相应；九二凭借刚健而居中的才能，又处在巽体之中，因此它承顺六五所体现的，无非是刚健、中正、宏大的德行。凭借这些来治理蛊弊，可以得到声誉；但不是自己能够获得声誉，而是任用他人而得到声誉，所以卦象和占断如此。《象》说：治理父亲留下的蛊弊而获得声誉，是因为以德行承当。“承”就是承顺。因为它属于巽体，又居于下位，所以说“承”。意思是九二以刚健而居中的德行承顺六五。上九：不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。

译上爻所说的“事”，是侍奉王侯，以治理蛊弊；下爻所说的“事”，是把高尚作为自己的事业。像在有萃聚的田野耕作，却以尧舜之道为乐，就是这样。若从家事说，上九是父亲，六五是母亲，其余各爻是儿子；观察各爻都以治理父母之事来说，便可以知道。若从国事说，六五是君主，下四爻是掌管政事的大臣，上九是不任事的大臣；观察上九以王侯来说，便可以知道。这正是《易》不能拘泥于固定常规的原因。处在蛊弊的时代，承担事务而治理蛊弊的人，就掌握巽所象征的权力，去做应当做的事；不承担事务而保持高尚的人，就体会艮所象征的停止之义，停止做应当停止的事。像邓禹等诸臣，都辅佐光武帝治理汉室的蛊弊；只有严子陵在富春江垂钓，就是这样。艮为停止，是不侍奉的象；变坤而错为乾，有王侯的象；巽为高，有高尚的象。从初六到六五都在治理蛊弊；上面有借用他人而获得声誉的君主，下面有刚健而居中的大臣，家、国、天下的事情已经完成了。上九处在蛊卦的终点，与下方没有系应，置身于事务之外；凭借刚明的才能，没有应援，却处在无事之地，大概是贤人君子不逢时势、以高洁自守的情形。所以有这样的象。占问者如果具备这种德行，才与此占相应。《象》说：不侍奉王侯，这样的志向足以作为准则。高尚的志向足以唤醒昏昧顽固的人、扶立软弱怯懦的人，所以可以作为准则。《周易集注》卷四 【经部，易类，《周易集注》】钦定《四库全书》《周易集注》卷五 明代 来知德 撰写 【兑下坤上】“临”是前进而居临近之位，逼近阳爻。两个阳爻渐渐增长，逼近阴爻，所以称为临，是十二月的卦。天下万物中，彼此紧密接近而相临的，没有比地与水更明显的。因此地上有水就是比卦，泽上有水就是临卦。《序卦》说：有事情发生之后，才可以扩大；临就是大，蛊就是事。韩康伯说，可扩大的事业由事情产生。两个阳爻正在增长而盛大，所以临卦接在蛊卦之后。临：大亨通，利于守正；到了八月有凶。临与观互为综卦，二卦同体，文王把它们综为一卦，所以《杂卦传》说：“临观之义，或与或求。”意思是到了建酉之月，两个阳爻又处在上方，阴爻又逼迫阳爻。所谓“至于八月”，不是说从临卦开始数八个月到观卦，而是说到了建酉之月成为观卦，显示阴爻开始消长，临卦不会长久。这里专门是从综卦来说的。《彖》说：“临卦，刚爻渐渐增长，内心喜悦而外表顺从，刚爻居中并得到响应，大亨通而守正，这是天道。到了八月有凶，是因为阳刚消退不会长久。” 这是用卦体和卦德来解释卦名、卦辞。“浸”就是渐渐。意思是从复卦一阳产生，到临卦时阳爻渐渐增长。这是解释卦名。“说而顺”是内心喜悦而外表顺从。喜悦表示阳爻前进而不逼迫，顺从表示阴爻跟随而不抗拒。“刚中而应”是九二阳刚居中，响应六五阴柔居中的爻。意思是阳刚虽然渐渐增长、逼近阴爻，但不是以强暴的阳刚去逼迫，而是彼此和谐顺从、相互响应。这是说临卦具有这样的善美。刚爻渐渐增长而喜悦顺从，就是大亨通；刚爻居中而得到阴柔居中的响应，就是守正。天道，是天道自然运行的情形。意思是天道本来就是阳长阴消，这就是大亨通而守正。以一片真诚贯通复卦，难道不是大亨通而守正吗？所以文王的卦辞说“大亨通，利于守正”，就是这个意思。然而阴爻的消退难道会一直持续吗？到了酉月成为观卦，阴爻又开始增长，于是出现凶险。《象》说：“泽上有地，就是临卦；君子因此教导和思虑百姓而不知穷尽，容纳、保全百姓而没有疆界限制。所谓教，是慰劳招来、匡正使其正直；所谓思，是教导时极其真诚，悲悯之情发自内心。所谓无穷，是教导百姓的心意和思虑不会厌倦、不会穷尽。所谓容，是百姓都处在统摄管理之中；所谓保，是百姓都能得到安居之所；所谓无疆，是没有疆域的限制。“无穷”与兑泽一样深广，“无疆”与坤土一样博大。这两者都是临民的事情，所以君子观察临民的象而用来实行。” 初九：以感应来临，守正则吉。“咸”是全、同的意思。以大临小，是初九、九二临近四个阴爻；以上临下，是上面三个爻临近它们下面的爻。彼此相临，这一方临那一方，那一方临这一方，都是同样的临，所以称为咸临卦。只有两个阳爻，因此这两个爻都称为“咸临”。初九刚健而得正，所以占问者守正则吉。《象》说：以感应来临而守正则吉，是因为志向得以实行正道。初九居正位，又与六四相应，六四也居正位，所以说“正”。中爻为震，震有足的象，所以初九有行动之象，六五也有行动之象。九二：以感应来临，吉利，没有什么不利。九二与初九同样是咸临，但占断不同，是因为九二具有刚健居中的德行，又有向上进取的形势，所以吉利而没有什么不利。《象》说：“咸临，吉，无不利”，这是因为还没有顺从君命。所谓“未顺命”，是说还没有顺从六五的命令。六五处于君位，所以说“命”。而且兑与巽互综，也有“命”字的象。本卦《彖传》说“喜悦而顺从”。孔子担心人们疑惑这一爻为什么说“吉，无不利”，于是说明这是喜悦而顺从六五的命令。因此《小象传》说：“六二的吉利，是因为具有刚健居中的德性，阳气的势力向上进取，所以吉利；但还没有顺从六五的命令。” 六三，用甘美取悦的态度临御，没有什么利益；如果已经为此忧惧，就没有灾咎。“甘临”，是用甜言媚态取悦别人，却没有真实的德行。坤为土，土味甘；兑为口，是甘味的象。所以《节卦》九五变为《临卦》时，也说“甘节，无攸利”，因为不诚恳就不能感动万物。六三变为乾，乾卦第三爻有“惕若”的忧惧之象。六三处在下卦的上位，是临御他人的位置。六三阴柔，属于喜悦之体，又不居中不守正，所以有用甘美取悦的方式临御他人的象。这就是占问者没有什么利益的原因。能够因此忧惧并加以改正，就没有灾咎了。《象》说：“用甘美取悦而临御，是因为所处的位置不恰当；既然能够为此忧惧，灾咎就不会长久。” 所谓位置不恰当，是说阴柔而不居中不守正。所谓灾咎不会长久，是因为能够改过。六四，亲近地临御，没有灾咎。六四处在坤、兑相交之处，地与泽相互亲近，大概是亲临到了极点，所以占问者没有灾咎。《象》说：“亲近地临御而没有灾咎，是因为所处的位置恰当。” 因为以阴爻居于阴位，所以位置恰当。六五，以智慧临御，是大君所宜，吉利。【“知”音读作“智”】六五变为坎，坎有通达智慧的象。“知临”，就是使四方的眼目都明、四方的耳目都通，不凭自己的主观行事而任用贤能。六五与乾卦阳爻相应，所以说“大君”。这里“知临”的“知”，本源于九二，所以接着说“大君知”；“知”就是觉知，“智”也就是“知”。六五若没有九二，不能达到这种境界。“宜”，是得到了君主应有的整体条件。六五以柔居中而处尊位，向下任用刚健居中的贤人九二，兼采众人的智慧来临御天下，大概就是得到了大君所宜的条件，吉利自然可以知道了。占问者如果具有这种德行，也会得到这样的占断。《象》说：“大君所宜”，说的是施行中道。这与初九所说的“行正”相同。六五居中，九二也居中，所以说“行中”。行中就是采用中道；互卦震为足，有行走的象。上六，敦厚地临御，吉利，没有灾咎。“敦”就是敦厚。本爻本为坤土，又变为艮土，有敦厚的象。上六与九二虽然不是正应，但心意在九二；阳爻尊贵而应下位，处高位而能跟从下位，大概是敦厚到了极点。上六处在《临卦》的终位，坤土敦厚，有敦厚地临御的象，这是吉利而没有灾咎的道理。所以它的象和占断如此。《象》说：“敦厚地临御之所以吉利，是因为心志在内。”