周易集注卷十四

译《系辞下传》八卦排列成列，卦象就在其中了。由此重叠八卦，爻就在其中了。刚柔相互推移，变化就在其中了。系上文辞并给它命名，运动就在其中了。吉、凶、悔、吝，都是从运动中产生的。刚柔，是树立根本的；变通，是趋向时势的。【“重”读直龙反】这里说八卦，是指八卦的横图。所谓成列，是乾一、兑二、离三、震四，阳在下的排列在左边；巽五、坎六、艮七、坤八，阴在下的排列在右边。所谓象，是八卦形体的象，不只是天地、雷、风、水、火、山、泽的象，凡是天地间所有的形象，无不具备在其中。所谓因而重之，是在三画之上再加三画，如重乾、重坤之类。阳发展到六，阴发展到六，因重叠而成为六画，所以有六爻。八卦成列两句说三画八卦；因而重之两句说六画八卦。至于“刚柔相推”，说的是六十四卦。例如乾为天，乾卦之下依次变出一阴的巽、二阴的艮、三阴的坤，这就是刚柔相互推移。所谓系辞，是给六十四卦、三百八十四爻系上的文辞。所谓命，是给它命定吉、凶、悔、吝。所谓动，是人的动作和作为，也就是趋吉避凶。《易》的六十四卦、三百八十四爻，不过是一刚一柔、九六而已。《易》有九、六，这就是它的根本；没有九、六，又以什么为根本呢？所以说“立本”。《易》到了穷尽之处就会变化，变化就会通达，不变化就不会通达。有一卦的时，有一爻的时；时势所在之处，是道理所当然、情势不得不如此的地方。“趣”是趋向的意思。○伏羲的八卦排列成列，虽然没有明说象，但既然八卦已经成立，文王所说的卦象就已经在卦中。伏羲的八卦虽然没有爻，但既然把八卦重叠成六画，周公所作的六爻就已经包含在重卦之中。六十四卦刚柔相互推移，虽然还不是占卜时卦爻的变化，但卦爻的变化已经包含在其中了。各卦各爻系上文辞，虽然文辞本身不是运动，但占者遇到这一爻的文辞，就立即玩味这一爻而采取行动，而行动也就在其中了。系辞给它命名，而运动就在其中，为什么呢？大概吉、凶、悔、吝，都是文辞所命定的。占者根据所命定的文辞而行动，应当趋进时就趋进，应当躲避时就躲避，这样行动没有不吉利的；否则，凶、悔、吝就会随之而来。吉、凶、悔、吝产生于行动，行动由文辞显现，所以说系辞命名而运动就在其中。刚柔相互推移而变化就在其中，为什么呢？刚柔是树立根本的，变通是趋向时势的。有刚柔树立根本，然后才能变通以趋向时势；如果没有刚柔，怎么能够变通？变通由刚柔而来，所以刚柔相互推移而变化就在其中。吉凶，是以守正取胜。天地的道理，是以守正来显现；日月的道理，是以守正来光明；天下的运动，是以守正于一来实现。【“观”读去声；“夫”读扶】“贞”就是正。圣人的整部《易经》，都以有利于守正为宗旨，因为它把道义与祸福相配合。所以这是圣人的书，而术数家只谈祸福，不以道义相配合。像这样，用诡诈的手段偶然获得禽兽，就说是吉；守正而死，就说是凶，京房、郭璞就是这样。所谓“胜”，就是胜过失败，意思是只有守正才能取胜，并不专论吉凶。比如富贵，可以说是吉；但如果不是依靠正道取得，难道不知道富贵虽吉也可能是凶吗？贫贱，可以说是凶；但如果能依靠正道而处于贫贱，难道不能安于贫贱之凶而成为吉吗？背负东西乘车会招来盗寇，舍弃车子而步行，反而能保全脚趾。季氏、阳货的富贵，颜回、原宪的贫贱，以及凡是杀身成仁、舍生取义、涉水而灭顶的事情，都是“守正取胜”的意思。“观”是垂示形象来给人看的意思。所谓道，是天地日月的正理，也就是太极。“一”是没有欲望；没有欲望便是正。孔子尊崇尧、舜，是尊崇他们精纯专一的德行。所以说：“我的道用一个根本贯通一切。”又说：“使它得以实行的，是专一。”又说：“天下的运动，守正于一。”这三个“一”字的意思相同。孔子去世以后，儒者都不知道这个“一”字的意义，只有周濂溪一人知道。所以我不得已，又写作《入圣功夫字义》。○吉凶属于不同的形象，但守正取胜并不论吉凶。为什么呢？天地有这种正理而运行，所以不偏私地覆盖万物，也不偏私地承载万物；日月有这种正理而光明，所以不偏私地照耀。天地日月尚且如此，何况人呢？所以天下的运动虽然千头万绪，只有守正于一，能够没有欲望；没有欲望才是守正。有欲望必定不能守正。只有守正才是吉，因此即使在通常所说的凶中，也能成为吉。正大光明，与天地守正而覆盖承载、日月守正而光明一样，都是万古不磨灭的，哪里还需要论说吉凶呢？乾刚健而明确地向人显示易简，坤柔顺而明确地向人显示简易。所谓爻，就是效法这种道理；所谓象，就是模拟这种道理。爻象在卦内发动，吉凶在卦外显现；功业在变化中显现，圣人的心情在文辞中显现。【“见”读贤遍反】“确然”是刚健的样子，“隤然”是柔顺的样子。上天正因为有这种守正专一的道理，所以刚健明确地向人显示易简；大地正因为有这种守正专一的道理，所以柔顺明确地向人显示简易。圣人作《易》，所谓爻，不过是效法这种守正专一而作；所谓象，不过是模拟这种守正专一而立。如果不效法、不模拟这个道理，那么圣人的《易》就与天地不相似了。这个爻、这个象刚在卦中发动，或吉或凶就呈现在卦外，功业也因变化而显现。功业，就是成就事务、安定事业；因变化而显现，就是通过变化而通达，以穷尽利益。至于圣人的文辞，不过是在爻象之中依据这种守正专一而系上文辞。教人不论吉凶，以守正取胜而归于一，这就是圣人系辞以启迪百姓的心情，所以称作“情”。天地最大的德性叫作生养，圣人最大的宝物叫作君位。靠什么守住君位？靠仁。靠什么聚集人民？靠财。治理财货、端正言辞、禁止百姓做坏事，叫作义。所谓大德，是易简守正专一的大德。所谓生，是上天主持万物开始生长，大地主持万物完成生长。所谓大宝，是圣人必须居于天子之位，才能实行天道。这个君位，正是成就圣人与天地参赞之功的凭借。所以说它是大宝。聚集人民，内则包括百官，外则包括百姓。治理财货，就是使人民富足，如九赋、九式之类。端正言辞，就是教导人民，以正道教导他们，如三物、十二教之类。禁止为非，既用道德引导他们，又用刑罚整齐他们，如五刑、五罚之类。仁和义，都是守正专一的道理。○天地有这种守正专一的大德，只把生养万物作为根本，所以不偏私地覆盖万物，也不偏私地承载万物。

译圣人保有大宝君位，与天地并列为三，所以守住君位而端正君位、凝聚天命。用仁来守位，就是仁；仁正是天地守正专一的大德。保有君位而治理财货、端正言辞、禁止为非，就是义；义正是天地守正专一的大德。仁用来养育，义用来端正，有了这种守正专一、没有偏私的大德，所以能够与天地并列为三。《易》这部书，文辞、变化、卦象、占断，专门教人守正取胜而归于一。因此，《系辞上传》第一章先举天地易简、知能的德性，接着说圣人完成君位，说明圣人能够与天地相配，这是作《易》的根源，也是《易》的体。《系辞下传》第一章先举天地易简、守正专一的德性，接着说圣人的仁义，说明圣人能够与天地参赞，这是实行《易》的事情，也是《易》的用。以上是第一章。本章论述《易》，最后归结到守正专一。古代包牺氏统治天下时，抬头便观察天上的象，低头便观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地各自的宜适；近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。“法”是法则、形法的意思。天上的象，就是日月星辰；地上的法，就是山陵川泽。鸟兽的纹理，凡是有气息、根本属于天的，是飞禽走兽之类；土地的宜适，凡是没有气息、根本属于地的，是草木之类。比如《书》中所说兖地的漆树、青州的檿树、徐州的桐树，就是这种情况，并不是说高处种黍、低处种稻。伏羲时还处在生食的时代，哪里会有这些说法？近处取法于自身，如气的呼吸、形体的头足之类；远处取法于万物，如鳞甲、羽毛、雌雄、牝牡之类。“通”是道理彼此会合；“类”是形象彼此相似。神明的德性，不外乎健、顺、动、止八种德性；万物的情状，不外乎天地、雷、风八种情状。德是阴阳的道理，情是阴阳的迹象。德精微而难见，所以说“通”；情粗显而容易看见，所以说“类”。○包牺氏统治天下时，抬头观察天，低头察看地，观察鸟兽的纹理和土地的宜适。近处取法于自身，远处取法于万物，发现天地之间成对相待、排列成列的，不过就是阴阳；一往一来、流行于天地之间的，也不过就是阴阳。于是画一条奇画来象征阳，画一条偶画来象征阴，因而重叠成卦，成为八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。结绳制作网罟，用来打猎、捕鱼，大概取法于离卦。【“罟”读古，“佃”读田】离卦中间的爻有巽所象征的绳子之象。网用来打猎，罟用来捕鱼。离为目，网罟两目相连，和它相似；离的德性是附丽，网罟中的物被网住而附丽其中，也和它相似。说“取法于离”，是说用绳子制作网罟，具有离的象，并不是看见离卦以后才开始制作网罟。教导百姓食用肉类，从包牺氏开始。从这里直到结绳而治理天下，有的取法于卦象，有的取法于卦义。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头制作耜，弯曲木头制作耒；耒耜带来的好处，用来教导天下百姓，大概取法于益卦。【“斵”读陟角反；“耜”读似；“耒”读力对反；“耨”读奴豆反】耒耜就是今天的犁。耜是耒的前端，砍削木头使它尖锐而制成；今天的人加上铁铧，叫作犁头。耒是耜的柄，弯曲木头而制成。两部分都是木制的：上端插入土中，下端使之活动；中爻为坤土，木插入土中并活动，正是耒耜的象。教导百姓吃粮食，从神农氏开始。正午设立市场，招来天下百姓，聚集天下货物，交易之后离去，各自得到所需，大概取法于噬嗑卦。离为日，在上面，是正午的象。中爻艮为道路，震为大路，又为足，是招来百姓的象。中爻坎为水，艮为山，是各种珍物出产之处，为聚集货物的象。震的错卦是巽，巽有市场、利益三倍之象，也是市场聚集货物的象。震为动，是交易的象；巽为进退，艮为止，是各得其所的象。这就是噬嗑的象。而且天下人的职业各不相同，天下的货物用途各不相同；如今各种不同的东西都在市场上汇合，以自己所有的交换自己所没有的，各自得到所需，也像有间隙的事物经过咬合而合在一起。这就是噬嗑的意义。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，通达事物的变化，使百姓不感到倦怠；以神妙的方式变化它，使百姓觉得适宜。《易》到了穷尽处就变化，变化就通达，通达就能长久。因此上天保佑他，吉利而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤。阳发展到极点就一定转变为阴，阴发展到极点就一定转变为阳，这就是变化。阳变为阴，就不至于亢极；阴变为阳，就不至于潜伏不出，这就是通达。阳而变阴，阴而变阳，循环没有尽头，所以能够长久。因此圣人治理天下，百姓还没有厌弃的事，圣人不强行废除；百姓还没有安定的事，圣人不强行推行。这样实行变通，便能使百姓不感到倦怠；否则，百姓把它看成纷乱更改，怎么能不倦怠呢？百姓遵循它却不知道它为什么如此，这是神妙；逐渐在不言之中彼此习惯而忘却其变化，这是教化。以神妙的方式变化它，所以能使百姓觉得适宜；否则，百姓认为不方便，又有什么适宜可言呢？○包牺氏、神农氏的时代，百姓质朴，风俗粗野。到了黄帝、尧、舜的时候，社会风气逐渐开化，时代已经发生变化。三位圣人知道时势应当变化，便使这种变化通达起来，使天下人都欢欣鼓舞，趋向而不感到倦怠。之所以这样，并不是圣人强行逼迫他们，只是用神妙的方式加以教化而已。正因为神妙地教化，所以天下百姓安于此事，认为它适宜；正因为认为适宜，所以趋向它而不感到倦怠。天地的道理是，数到了穷尽处就变化，变化就通达，通达就长久。包牺、神农时代，人的祸害虽已消除，但人文还没有显著；衣食虽已充足，但礼义还没有兴起。所以黄帝、尧、舜只是制定上衣下裳的制度，以表明尊卑贵贱的区别，而天下能够自行得到治理，这是因为事物到了穷尽处便变化，所以能神妙地加以教化，使之适合百姓。大概取法于乾坤，是因为乾坤的道理也在于变化而不强作，这是乾坤的意义；乾坤的形体又象征上衣下裳所表示的尊卑，这是乾坤的象。剖空木头制作船，削尖木头制作桨。船桨的便利，用来渡过不通之处；用来达到远方，以便利天下。大概取法于涣卦。【“刳”读口姑反；“剡”读以冉反】

译“以济不通”一句断开，“致远”一句断开。“刳”是剖开并使其中空。把木头剖空，可以装载物品；“剡”是砍削，削尖木头的一端，可以使船前进。“济不通”是横渡水面，和《诗经》中“济人溱洧”的“济”字相同。溪涧、江河，有的东西方向阻隔，有的南北方向阻隔，都是不通。所谓达到远方，是说长江遥远，不能逆水而上，也不能顺流而下，都无法到达远方。现在有了船桨，近处可以渡过不通之处，远处可以到达远方，总的来说都是为了天下的治理。“济不通”就是下文所说的负重之类，“致远”就是下文所说的到达远方之类。说取法于《涣》，是因为下卦坎为水，上卦巽为木，中爻震为动，木在水上运动，正是船桨的象。而且天下如果没有船桨，不仅百姓不能彼此往来，即使君臣上下也会阻隔而不能往来，天下就会涣散。乘木而有功，以此渡过涣散，这就是涣卦的意义。驯服牛，驾乘马，用来牵引重物、到达远方，以便利天下，大概取法于随卦。上古时牛还没有穿鼻，人们便顺着它柔顺的性情，穿通它的鼻子，把它驯服而役使。上古时马还没有络头，人们便顺着它刚健的性情，给它套上络头，驾驭而乘坐。中爻巽为绳，艮为鼻，又为手，震为足，是驯服牛、驾乘马的象。震本来是坤变化而来，坤为牛，后面有一条奇画，阳刚充实而广大，是牵引重物的象。兑本来是乾变化而来，乾为马，前面有一条偶画，大道开张，是到达远方的象。牛不是不能到达远方，但说牵引重物，是因为牛力大；马不是不能牵引重物，但说到达远方，是因为马敏捷。说取法于随卦，是因为人想驯服牛，牛便随人而被驯服；人想乘马，马便随人而被驾乘；人想牵引重物，牛便随人牵引重物；人想到达远方，马便随人到达远方。动静、行止，都随人的意愿，这就是随卦的意义。设置重重门户，敲击梆子，以防备暴客，大概取法于豫卦。中爻下部的艮为门，上部震的综卦为艮，也为门，这就有两道门，是重门的象。震为发动，善于发声，是有声音的木，象征梆子。艮为守门的阍人，中爻坎为夜，艮又为手，象征用手敲击梆子。坎为盗贼，是暴客的象。上古时外门还不关闭，到这个时代建立都城、城邑，其中必然有官署、府库，所以设置重门来抵御暴客，敲击梆子来警戒，以防备暴客。“豫”是安逸，也有防备的意思。因为担心安逸放纵，所以要预先防备。截断木头制作杵，挖地制作臼。臼杵的便利，使万民得到救济，大概取法于《小过》卦。中爻兑为毁坏拆解，是截断、挖掘的象；上卦震为木，下卦艮为土，是木和土地的象；大象为坎，是臼舂的象。所谓使万民得到救济，是说此前虽然知道吃粮食，却不知道脱去谷壳；万民得到这种杵臼来加工米，粮食便加工得极其精细。这是小有过越，却使百姓得到救济。弯曲木头制作弓，削尖木头制作箭。弓箭的便利，用来威慑天下，大概取法于睽卦。“弧”就是弓；弯曲木头使它成弧形，削木头使它尖锐。中爻坎为坚硬的木，离为枯槁的木，兑为毁坏拆解，是弯木、削木的象。坎为弓箭，离为戈兵；又因为水火相息，都有征伐的意思。所以《既济》《未济》都说征伐鬼方，这就是弓箭威慑天下的象。之所以威慑天下，是因为有人悖逆不服，所以取法于睽卦。上古的人居住在洞穴、露宿野外，后世圣人用宫室改变这种状况，设置上有栋梁、下有屋檐的房屋来抵御风雨，大概取法于大壮卦。栋是屋脊上的木材，宇是屋檐。栋直直地承托在上，所以说“上栋”；宇向两边下垂，所以说“下宇”。上面二阴，雷使它发动；中爻兑为泽，是雨的象；兑的综卦巽为风的象。四个阳爻相连，强壮而且刚健，是栋宇的象。大过卦四阳相连，所以也说栋。大壮是坚壮、牢固的意思。古代埋葬死者，只用柴薪厚厚地覆盖，埋在野外，不堆土封墓，也不种树作标志，服丧期限没有定数。后世圣人用棺椁改变这种做法，大概取法于大过卦。所谓用柴薪覆盖，是用柴薪覆盖尸体；埋在野外，是埋在郊野的土中；不封墓，是不堆土，使人不能辨认墓地。本卦之象为坎，坎有隐伏之象，是埋葬的象。中爻乾为衣，是用衣物覆盖的象；巽为木，是柴薪和棺材的象；乾为郊，是郊外野地的象。巽为进入，兑的错卦艮为手，又为口；木上有口，用手使物进入，是入棺的象。大过是过于厚重；小过用于养生，大过用于送死。只有送死之事可以算作大事，所以取法于大过。上古结绳治理天下，后世圣人用书契改变这种做法。百官凭此治理，万民凭此明察，大概取法于夬卦。结绳，是把绳子的两端打结，再从中间割断，各自拿着一半，作为日后对照验证的凭据。所谓结绳而治，并不是说君主用结绳来治理，而是说在百姓使用结绳的时代，君主便在这个时代治理天下。书是文字，有不能记住的事情，就写下来以作识记；契是合约，有不能凭口取信的事情，就用契约来验证。百官凭借书契治理，百官不敢欺骗；万民凭借书契明察，万民也不敢欺骗。取法于夬，是因为有了书契，考核便精细周详，查验便清楚明白，也像君子决断小人，使小人不能欺骗。兑的综卦巽为绳，是绳子的象；乾为言，错卦坤为文，是言语有文、形成书契的象。以上第二章，通篇讲述制作器物、尊尚卦象的事情：网罟、耒耜用来满足百姓的食物；交易、舟车用来流通百姓的财货；弓箭、门户和梆子用来防备百姓的祸患；杵臼便利百姓的使用，衣裳使身体华美，宫室使居处安定，棺椁用来送死。因此，供百姓使用、安身、养生、送死的需要都得到满足，没有遗憾了。然而最后把百官治理、万民明察归结到夬卦的书契，是因为器物便利之后，巧诈虚伪就会产生，圣人为此忧虑，所以最后以夬卦的书契作结。上古虽然还没有《易》这部书，但造化和人事本来就有《易》的道理，所以他们所做的事情暗中符合《易》书，这正是所谓卦画以前的《易》。因此，《易》就是象；象就是模拟。彖，是一卦的材质；爻，是效法天下运动的。由此，吉凶产生，悔吝也显现出来。

译“是故”二字承接上章取象的话。“材”是树木挺直的主干，也就是材料。一卦的材，就是一卦的德。天下的运动纷繁交错，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言语。大的如建立诸侯、出兵作战、开国承家，小的如一家之中的男女老幼、嬉笑怒骂，其变化形态无法全部列举。“效”是效力、呈现，也有贡献的意思，与“川岳效灵”的“效”字相同，都是显露的意思。意思是说，每有一爻发动，就有一爻的变化；周公就在这一爻下面系上文辞，把这种变化呈现出来。这就是所谓六爻的意义，是《易》用来献示给人的。所谓“生”，是从这里产生出来；所谓“著”，是从隐微处显现出来。吉凶在事情上本来就显明，所以说“生”；悔吝在心中还处于隐微状态，所以说“著”。悔有改过的意思，发展到吉，便是悔的显现；吝有文饰过错的意思，发展到凶，便是吝的显现。追溯开始来说，吉凶产生于悔吝；考察最后来说，悔吝显现而成为吉凶。○所谓易卦，就是描绘万物形象的意思。离开象，就不能谈《易》了。象就是模拟，借助象来寄托道理，是因为事物的道理与所象征之物大致相近，可以由此想象，并不是造化本身固定不变的实体。彖是卦象的材料，也就是一卦的德；爻是效法天下的运动，是卦象的变化，也就是卦趋向时势的方面。因此，伏羲的《易》只是模拟其道理，使之大致相近；到了文王用彖来说明一卦的材质，周公用爻来效法天下的运动，吉凶便由此产生，悔吝便由此显现。但归根到底，都是在探究卦象。所以离开象就不能谈《易》。如果学习《易》的人不观察卦象，却说“得意在于忘象，得象在于忘言”，正是告子所说的“不能从言语中得到，就不要从心中求取”。如果舍弃这些象而只谈道理，哪里是圣人制作《易》、预先为百姓的使用作准备并教导天下的本意呢？以上是第三章。阳卦为什么阴爻多，阴卦为什么阳爻多？这是为什么呢？阳卦以奇为主，阴卦以偶为主；它们的德行又是什么呢？阳卦是一位君主、两位百姓，是君子之道；阴卦是两位君主、一位百姓，是小人之道。震、坎、艮是阳卦，都由一阳二阴组成；巽、离、兑是阴卦，都由一阴二阳组成。说阳卦为奇、阴卦为偶，是说阳卦以奇为主：震、坎、艮都有一个奇画，都出自乾的奇画。震由初次求索得到，坎由第二次求索得到，艮由第三次求索得到。这三卦都出自乾的奇画，所以虽然阴爻多，仍称为阳卦。阴卦以偶为主：巽、离、兑都有一个偶画，都出自坤的偶画。巽由初次求索得到，离由第二次求索得到，兑由第三次求索得到。这三卦都出自坤的偶画，所以虽然阳爻多，仍称为阴卦。阴虽然有两画，但只相当于阳的一画。如果依照旧注，那么阳卦都是五画，阴卦都是四画，其意思便是阳卦有一阳画、四阴画，阴卦有二阳画、二阴画；如果这样，下文所说阳卦一君二民，就不是二民而是四民了；阴卦二君一民，也不是一民而是二民了。因为阴虽然有两画，却只与阳的一画相对，所以阳称奇，阴称偶。这里说“一阴一阳之谓道”，德行兼有善恶，是与上文的“故”字相对；“何也”则与上文的“何也”相对。阳代表君，阴代表民，一君二民，是天地常存的纲常、古今共同的大义，像唐、虞、三代以及天下百姓，没有不遵从这种关系的，所以是君子之道。二君一民，就会政令出自多个方面，车轨和文字没有统一，像战国七国争雄那样，所以是小人之道。○阳卦本来应当阳多，却反而阴多；阴卦本来应当阴多，却反而阳多，这是什么原因呢？大概从卦的奇偶来说，阳以奇为主，震、坎、艮三卦的奇画都出自乾，是三男之卦，所以称为阳卦；阴以偶为主，巽、离、兑三卦的偶画都出自坤，是三女之卦，所以称为阴卦。若从德行来说，阳卦是一君二民，是君子之道；震、坎、艮都是一君二民，正合君子之道，所以阳卦阴爻多。阴卦是二君一民，是小人之道；巽、离、兑都是二君一民，正合小人之道，所以阴卦阳爻多。以上是第四章。《易》说：“心意纷乱地往来，朋友顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思、有什么可忧虑的呢？天下同归于一个目标，只是道路各不相同；归于一致，却有百般思虑。天下有什么可思、有什么可忧虑的呢？” 这是解释《咸》卦九四爻的，和上文拟议事情的说法相同，下面几节也都仿此。“虑”不是超出“思”的意思，只是说“虑”比“思”更深罢了。“同归而殊涂”，是说同归于一个道理，但道路各不相同；“一致而百虑”，是说归于同一规律，但思虑却有百般。因为道路有不同，所以说“同归”；因为思虑有百般，所以说“一致”，这都是说到了极致。“送”就是送达、使它到达。意思是，人有百般思虑，最终都送达到一定的规律，其中自有定数，并不是人的思虑所能造成的。这正是所谓“不由人招致而自然到来”的命运。就道路而言，如父子、君臣、夫妇、朋友、长幼等，这些道路在人的身边表现得非常不同。然而父子有亲爱的道理，君臣有正义的道理，夫妇有区别的道理，朋友有诚信的道理，长幼有尊卑次序的道理。使父子等关系彼此感应，我只须尽到其中的道理罢了，还用得着思虑什么？就思虑而言，如富贵、贫贱、夷狄、患难等，这些思虑在心中兴起的有百般之多。然而处在富贵中，就按富贵的处境行事；处在贫贱中，就按贫贱的处境行事；处在夷狄之地，就按夷狄之地的处境行事；处在患难中，就按患难的处境行事。假如使富贵等情势彼此感应，我只须安于它的定数罢了，还用得着思虑什么？下文说的是造化运行和万物生成都有一定的自然定数，而我自身也有一定的自然之理；如果我能尽到自己的道理、安于自然的定数，就能穷究神妙、明知变化，德性也就盛大了。太阳西去，月亮就升起；月亮西去，太阳就升起。日月彼此推移，光明便产生了。寒气退去，暑气到来；暑气退去，寒气到来。寒暑彼此推移，一年便形成了。退去的叫作屈，来到的叫作信；屈伸彼此感应，功用便产生了。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身【“信”读作“申”】。

译从造化来说，一昼一夜彼此推移而产生光明，一寒一暑彼此推移而形成一年。功业完成的就退去，称为“屈”；将要到来的就前进，称为“信”。一去一来、一屈一信，循环不止，称为“相感”。“利”就是功效：日月有照临的功效，岁序有生成的功效。顺应时势而去，就是自然而去；顺应时势而来，就是自然而来。这说明造化的往来感应有一定定数，只在于气自行运行罢了，不是可以靠思虑使它去，也不是可以靠思虑使它来。从物理来说，屈正是形成信的条件；不屈就不能伸展。所以尺蠖必须先蛰伏，然后才能保存自身、奋发伸展；不蛰伏就不能保存自身。顺应时势而屈，就是自然而屈；顺应时势而信，就是自然而信。这说明万物之理的感应有一定定数，只须任凭形体自然发展罢了，不是可以靠思虑使它屈，也不是可以靠思虑使它信。这正是所谓“归于一致而有百般思虑”。既然造化和物理的往来屈伸都有一定定数，我只须安于它一致的定数罢了，又何必忧心忡忡地百般思虑、来回奔走呢？精研义理而达到神妙，是为了把它落实于功用；使功用有利并安顿自身，是为了增盛德性。“精”就是明察、选择和专一精纯，也就是“惟精惟一”的“精”，指没有一丝一毫个人欲望的私心。“义”是我本性的道理，也就是五伦中仁、义、礼、智、信的道理。“入神”是说精研义理到了纯熟的地步，手舞足蹈都合乎义理，随心所欲而不越过规矩，自己也不知道为什么会这样，却自然就是这样。“致用”是达到它的功用，使它由自身发出、从近处施行。“利用”是使它的功用有利，推广到百姓身上，表现在远处。“安身”就是自身安定，心胸宽广、身体舒泰，四肢自然合于义理而不待言说。只要在功用上无不有利、处处都恰当，那么自身的安定自然无往而不得。既然功用有利而自身安定，我自身的德性也会不知不觉由小而积累到高大。就自身而言，精心研习义理，达到神妙境界，并不是为了求得施行功用，却自然足以成为出而施用的根本。使自己的施用有利，无论处于何处都安定，并不是为了求得德性增盛，却自然足以成为入而增盛德性的凭借。“致”是自然而达到，“崇”是自然而增盛。这说明自身内外彼此感应，有一定的道理。这正是所谓“同归而道路各异”。所以天下的道路虽然有千万种不同，我只须尽到共同归依的道理，精研义理而入于神妙以施行功用，使功用有利而安定自身以增盛德性罢了。又何必计较道路的不同而忧心忡忡地来回奔走呢？超过这个境界以后，就没有人能够知道了。穷究神妙、明知变化，就是德性盛大的表现。“超过这个”是指超过安于一致定数、尽到共同归依之理的境界。“以往”就是再往前去。“未之或知”就是说没有什么可知道的。意思是，彼此感应的道理只在于安于定数、尽到义理。做到这种功夫以后，就没有别的术、别的道了。所以，共同归依的道理，穷究到这里叫作“穷神”；一致的定数，明白到这里叫作“知化”。能够穷究它、明白它，不必另求德性盛大，而德性已经盛大到了极点，又有什么必要忧心忡忡地往来奔走呢？天下所谓“何思何虑”，正是这个意思。尽到共同归依的道理，是乐天的功夫。“神”从义理来说，所以说“穷”；安于一致的定数，是知命的功夫。“化”从气来说，所以说“知”。理就是仁、义、礼、智的道理，气就是吉、凶、祸、福之气。内在精研义理而入于神妙，已经有了德；外在使功用有利而安定自身，又增盛了德。内外都是德性盛大，所以总说“德之盛”。“崇”字就是“盛”字，并不是在“崇”之外另有一种“盛”。整部《易经》说定数，也就是在说义理。《易》说：“被困在石头下，依靠着蒺藜；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。”孔子说：“不是应当受困的地方却在那里受困，名声一定受辱；不是应当依靠的地方却在那里依靠，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能见得到呢？” 这是解释《困》卦六三爻的意义。“不是应当受困的地方”，是说在我自身，并不是应当受困；“不是应当依靠的地方”，是说在别人那里，并不是应当依靠。想要前进以荣耀自身，却得不到荣耀，这是求取荣耀反而受辱，所以名声一定受辱；想要退后以安定自身，却得不到安定，这是求取安定反而陷入危险，所以自身一定危险。受辱和危险都是走向死亡的道路，所以见不到妻子。《易》说：“公爵在高墙之上射隼，捕获它，没有不利。”孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器物，射隼的是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而不被闭结束缚，所以出动便有收获。”这说的是器具已经造成，然后才行动。这是解释《解》卦上六爻的意义。孔子在这里另发一层意思，与《解》卦本义不同。“括”字是孔子从本章弓箭之事中取来使用的。箭头叫“镞”，箭尾叫“括”；“括”与“筈”相同，就是箭筈、容纳弓弦的地方。所以古书说：“如同虞人已经张开弩机，前往察看括是否合乎标准。”这样解释“括”，有四种意义：结、到、检验、包容。《诗经》说“日将落山了，牛羊下山归来”，“括”取到达之义；扬子回答有人问士人时说：“内在弘大深厚，外表严肃检束”，“括”取检验之义；《过秦论》说“包括四海”，“括”取包容之义。这里如同坤卦“括囊”，取闭合、束结之义；行动而不闭结，就是说行动时不迟疑、不停滞、不受拘束。向左就向左，向右就向右，没有什么不合宜，含有“资深逢原”的意思。隼是禽鸟。弓箭是器物，射隼的是人。君子把济世的才能和器具具备在自身，又一定要等待时机。时机既已到来，可以行动就行动，有什么不利呢？济世的器具已经在我自身，行动时便不会迟疑闭塞；这就是出动便有收获、无所不利的原因。《易》说“公爵在高墙之上射隼，捕获它，没有不利”，正是说器具已经造成，然后顺应时机行动。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益就不肯奋勉，不受到威严就不知惩戒。小的惩罚带来大的警诫，这是小人的福气。”《易》说：“脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。”说的就是这个道理。这是解释《噬嗑》初九爻的意义。可耻的事情没有比不仁更严重的了，但小人却甘心不仁；可畏惧的事情没有比不义更严重的了，但小人却甘心不义。用利益来诱导他，然后他才肯行善；所谓“劝”，就是劝他行仁行义。用威严来制止他，然后他才肯去恶；所谓“惩”，就是惩罚他的不仁不义。所以，先在小处加以惩罚，后来便得到大的警诫，这就是小人的福气。否则，不仁不义既不劝导也不惩罚，积累久了，罪恶重大而无法解脱，哪里还有什么福气？《易》说“脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎”，正是说在恶行尚未形成时就加以制止，以小惩罚作大警诫，这是小人的福气。

译善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不去除。因此恶行积累到无法掩盖，罪过重大到无法解脱。《易》说：“戴着刑具，遮没耳朵，凶。” 这是解释《噬嗑》上九爻的意义。正因为恶行积累到无法掩盖，罪过重大到无法解脱，所以说“戴着刑具遮没耳朵，凶”。这正是积恶所导致的结果。孔子说：“以为自己的地位永远安稳的，反而会遭遇危险；以为自己的存续永远可以保全的，反而会灭亡；以为自己的治理永远可以保持的，反而会发生混乱。”所以君子处于安定时不忘危险，处于存续时不忘灭亡，处于治理时不忘混乱，因此自身能够安定，国家也可以保全。《易》说：“仿佛要亡了，仿佛要亡了，系在丛生的桑树上。”这是解释《否》九五爻的意义。“安危”从自身说，“存亡”从家说，“治乱”从国家说，所以下文说“自身安定而国家可以保全”。所谓危险，是自以为地位可以永远安稳；所谓灭亡，是自以为存续可以永远保全；所谓混乱，是自以为治理可以永远保持。只知道安于地位、保全存续、拥有治理成果，便志满意得，所以会走向危险、灭亡和混乱。唐玄宗、隋炀帝就是这样。《易》教人说“变化会使安定者倾覆”，就是这个意思。孔子说：“德性浅薄却地位尊贵，智慧狭小却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭祸患的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公爵的美食，器形沾污，凶。”说的是不能胜任自己的责任【“知”读作“智”，“胜”读作“升”】。这是解释《鼎》九四爻的意义：德性是用来承受爵位的，智慧是用来谋划事务的，力量是用来担当责任的；所谓“很少有不及”，是说很少有不遭遇祸患的。孔子说：“能够知晓事物的征兆，真是神妙啊！君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，这就是能够知晓征兆吧？征兆，是事物刚开始发动时的细微迹象，是吉祥最先显现的端倪。君子见到征兆便立即行动，不等到一天结束。《易》说：‘像磐石一样坚定，不到一天，守正而吉。’既然坚定得像磐石，哪里用得着等上一天？君子是否会立即行动，当然可以看出来。君子能够知晓隐微，也知晓显著；知晓柔，也知晓刚，是众人的仰望者。” 这是解释《豫》六二爻的意义。“谄”是谄媚、攀附【此处原文“谄防附氷山吠村庄者也”疑有脱误，义不可确考】。“渎”就是轻慢。不知晓事物的征兆，就像刘柳交往叔文，最终竟谄媚于他的党羽一样。“断可识”，是说当然可以看出他不等到一天结束。豫卦只有九四大有所得，因为九四是得时之爻；初六与九四相应，和九四交往；六三与九四相比，也和九四交往，都是谄媚九四。唯独六二被六三隔开，不与九四交往，是“上交不谄”。初六“鸣豫，凶”，因为它不正；六二与初六相邻，而六二居中得正，是“下交不渎”。“发动的征兆”就是先见、知微、知彰。本卦只有一个阳刚爻，初六是柔、九四是刚，所以说知柔知刚。圣人的话都有根据，“知几其神”和“知微知彰”三句，都是赞语。征兆是人们难以知晓的；能够知晓别人所不能知晓的，所以说是神妙。君子同人交往，在上下之间不谄媚、不轻慢，是因为他有预见的明察，害怕祸患降临自身。所以说“知几”，为什么要推许君子呢？因为“几”是事物刚开始发动的时候，是发动之初极其细微的迹象，是良心刚刚萌发、吉祥最先显现的端倪。如果沉溺于物欲，不是依据刚开始发动的良心行事，而是拖延不决，就不能看见征兆；等到祸患已经降临，只看见凶而看不见吉了。只有君子看见这个征兆便立即行动离去，不等到一天结束。然而能看见这种征兆的君子，哪里容易做到呢？必须操守耿介，修养自身、反省自己，没有一丝一毫个人欲望的私心，才可能做到。《易》说“坚定得像磐石，不到一天，守正而吉”。正因为耿介如磐石、不可移动，所以他的明察和决断，当然可以看出是不等到一天结束。天下的事情有隐微和显著，人处理事情有柔和与刚健；能够明白这些，才能看见征兆。如今君子既知隐微，又知显著；既知何时应柔，又知何时应刚。四者都知道，就没有什么不知道的了。因此成为万人的仰望者而能看见征兆，所以赞叹他说“知几其神”。孔子说：“颜氏的儿子，大概接近于知几了吧？有不善之处，从未不知道；知道以后，从未再去做。”《易》说：“离开不远就返回，没有大的悔恨，大吉。” 这是解释《复》初九爻的意义。“殆”是将要，“庶”是接近。“几”是事物发动的细微迹象，是吉祥最先显现的端倪，也就是下文所说的“有不善，未尝不知”。意思是，颜氏的儿子大概将要接近于知几了；知道不善之后，从不再去做，所以不会重复犯错。天地之气交互缠绕，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物化育而生成。《易》说：“三个人同行，就减去一个人；一个人独行，就得到他的朋友。”说的是归于专一。这是解释《损》六三爻的意义。“絪”是麻线，“緼”是绵絮，借这些字来说明天地之气缠绵交密的意思。“醇”是凝聚深厚，本来指醇酒，这里也是借字。天地之气本来是虚的，万物的形质却是实的；实质是虚气变化凝聚而成。得到气便形成形体，逐渐凝聚而充实，所以说“化醇”。男女是万物中的男女，包括雌雄牝牡，不只是人的男女。男女如同父母，万物都由男女所生。从卦象说，地在中爻，上下都没有相应之物，有天与地缠绵交合的象，所以说“天地絪緼”。从上下两卦说，少男在上，少女在下；男主止，女主悦，有男女交合精气的象，所以把天地与男女并说。“致”与“丧”中的“致哀”之“致”字相同，是专一的意思。阴阳彼此相交，就能专一。本卦六爻的应与都是阴阳相配，所以说“致一”。天地絪緼，是气的交合。专一而不分心，所以说“醇”。男女交合精气，是形体的交合；专一而不分心，所以万物得以化生。天地和男女是两个方面，絪緼、搆精以一方与一方相合，也仍然是两方；正因为如此，才能成就化醇、化生的功效。《易》说“三人同行就减去一人，一个人独行就得到朋友”，正是因为减去一人后成为两者，得到朋友后也是两者。两者彼此相交才能专一，若有三者就会杂乱，哪里还能成功？所以爻辞说“损一得友”，就是这个道理。孔子说：“君子先安定自身，然后行动；先使内心平易，然后说话；先使交往关系确定，然后有所求。君子修养这三点，所以能够周全。自身危险却行动，民众不会同他合作；内心恐惧却说话，民众不会回应；没有交情却有所求，民众不会同他合作。没有人同他合作，伤害他的人就来了。”《易》说：“没有人来增益他，有人来攻击他，立心不能恒久，凶。”【原文“易其之易”有音义说明，指“易”防止反切之“反”】

译这是解释《益》上九爻的意义。“安其身”是自身没有惭愧和不安；如果危险，就会走险。“易其心”是心胸坦荡；如果恐惧，就会长期忧愁。“以道义交往”，关系平淡却能够长久，所以是确定的交往；“以势利交往”，开始甘美却终将败坏，所以等于没有交往。“修”就是安、易、定。修养这三点，我体行增益之道就完整了。所以不求增益而自然得到增益；如果缺少其中一点，立心就不能恒久，也就不能增益。这里“全”是对“缺”说的。“民”就是人。上文“与”的“与”是党与之“与”，下文“与”的“与”是取与之“与”；“莫之与”就是上文所说民众不参与、不回应、不合作。伤害他的人，就是攻击他的人。安、易、定都是使立心恒久，所以说“立心勿恒，凶”。以上是第五章。孔子说：“乾、坤，大概是《易》的门户吧？乾是阳性的事物，坤是阴性的事物。阴阳结合其德性，于是刚柔各有形体；借此体察天地的文理，贯通神明的德性。” 所谓“门”，就是万物由此产生的地方。阴阳两卦、六十四卦、三百八十四爻，都是从乾坤阴阳这里产生的，所以乾坤成为《易》的门户。有形体质地的叫作“物”；一个奇数象征阳，一个偶数象征阴，于是便有了形体质地。从两种事物的德性说，阴与阳相合，阳与阴相合，彼此情意相得；从两种事物的形体说，刚自为刚，柔自为柔，形质各不相同。“以”就是使用，“撰”就是陈述。天地的文理，是天地、雷、风之类，也就是可以看见的东西。德就是道理；神明的德性，是健、顺、动、止之类，也就是不可测知的东西。可以看见的，便由这两种事物来体现；不可测知的，便由这两种事物来贯通。“体”是使其形貌显现，“通”是使其意义发越贯通。《易》所称说的名目虽然纷杂，却不过分越界；考察它所取的类别，难道是衰世的意味吗？一卦有一卦的名称，一爻有一爻的名称；有时说物象，有时说事变，可以说极其纷杂了。然而它们不过是体察天地的文理、贯通神明的德性罢了，除此之外从未越出范围。只是考察它所体现、所贯通的类别，如“龙战于野”“入于左腹”“获得明夷的心”这类说法，似乎不是上古民风淳朴、浑然无知时会有的语言。大概是衰世之中民伪日益滋长，所以圣人说出这么多名物和事类，也是不得已而为之。《易》彰明已经发生的事，察知将要发生的事；使隐微显现，使幽深明白；开示而使名称恰当，辨别事物而使言语正确；作出判断的辞句，这些就完备了。“彰往”是说明已经发生的天道，阴阳的消长和卦爻的变化形象能够把它彰明。“察来”是察知尚未发生的人事，吉凶悔吝以及卦爻的占辞能够把它察明。日常所做的事情属于显现，《易》便把它的根源推到幽深的理数中，使它变得细微可察，让人敬慎而不敢轻慢。百姓所不知道的属于幽隐，《易》便就其具体事情加以显明，使人完全明白而没有疑惑。“开而当名，辨物”，是分别开示六十四卦各自相当的名称，以辨别事物，如乾为马、坤为牛，乾为首、坤为足之类，不使它们混淆。“正言断辞”，是作判断的辞句，吉就直说吉，凶就直说凶，不委婉曲折，也不回避。这样，精微达到无形，粗显涉及有象，没有不完备的。所谓完备，是因为阴阳二物能够体现天地的文理、贯通神明的德性；这就是完备的原因。它所称说的名目虽然细小，所取的类别却广大；它的防范深远，文辞有文采；所说的话曲折却切中，所叙的事情铺陈详尽却含有隐微。它借助正反两面来帮助百姓的行为，说明得失所得到的报应。“牝马遗音”之类，是卦所称说的细小名目；“负乘丧笰”之类，是爻所称说的细小名目。“肆”是陈列、铺陈，“贰”是副、两面。有正面也有反面，就如同有两个方面。意思是，它既细小又广大，既深远又有文采，既曲折又切中，既铺陈又隐微，不偏滞于一边，所以称作“贰”。“失得”就是吉凶，“报”就是应验。《易》的辞句细密周详，没有遗漏；它所称说的名目虽然细小，但其中无非默默寓含着阴阳之理，而所取的类别又十分广大。天地阴阳、道德性命，分散显现在各卦各爻之中，它的防范深远。然而它的辞句明白、有文采、清楚显著地展示给人，并不曾真正远离人。卦爻的话委婉曲折，叫作“曲”；曲折似乎会使正理昧暗，但它曲折而合乎典礼，正直而不偏私。叙述事情的大小、本末，极其详尽完备，叫作“肆”；铺陈得仿佛没有隐藏，但道理贯穿于大小本末之间，显露之中未必没有隐微。正因为有这正反两面，所以两相并存，变化无方、无体，难以测度。它当然足以帮助百姓日常行为，说明吉凶的应验。说“济”，也是因为阴阳二物能够体现天地的文理、贯通神明的德性；这就是能够济民的原因。既然《易》都是阴阳二物，能够体现其文理、贯通其德性，那么乾坤难道不就是《易》的门户吗？以上是第六章。本章说乾坤是《易》的门户。《易》的兴起，大概是在中古时期吧？作《易》的人，大概有忧患吧？“《易》的兴起”，指《周易》所系的辞。《易》本来是伏羲所作，但伏羲没有留下这些辞。文王以前，它不过是一本占卜之书；到了文王才开始有彖辞，教人反省自身、修养德性的道理。因此，《易》这部书显著而兴起，是从文王开始的。文王遭受羑里之难，亲身经历忧患，所以他所作的《易》，无非是处置忧患的道理。下文所说的九卦，就是人用来避免忧患的道路。所以，《履》是德性的根基；《谦》是德性的把柄；《复》是德性的根本；《恒》是德性的坚固；《损》是德性的修养；《益》是德性的充裕；《困》是德性的辨别；《井》是德性的根基和储藏之地；《巽》是德性的裁制。

译“德”就是实行道而自身有所获得。《履》就是礼，是我本性固有的东西。德只是一个空名，而礼有具体实体；用礼来修德，在亲身实行、实践之间就有了依据，如同房屋有地基一样，所以说它是德性的根基。“柄”是人手所执持的东西。人一旦自满，必然丧失德性；只有降低自己、尊重别人，小心谨慎而敬畏义理，德性才会日益积累，如同器物有柄而能被人执持，所以说《谦》是德性的把柄。人的本性本来是善的，不善是被物欲遮蔽了。如今能够自我反省不善而返回善，善端萌发，就像火燃烧、泉水流出，各种善行由此充实扩大，如同树有根本，枝叶自然畅茂，所以说《复》是德性的根本。然而德性虽在我身上，如果不能长久保持，那么即使得到也必然失去。因此守持恒久，才能长久而坚固，所以《恒》是德性的坚固。君子修德，必然要除去损害德性的东西。如愤怒和欲望将要发动，就应当惩治、窒塞，不断减损，直到没有为止，这就是修身的事情，所以说《损》是德性的修养。君子增进德性，必然取用有益于德性的东西。若见到善而察觉自己有过错，就迁就善、改正过错来使自己增益。所以说《益》是德性的充裕。“裕”就是充裕。人处在平常境况中，不足以显现德性；只有处在困穷之中，在出仕与退处、言语与沉默之间，在辞谢与接受、取用与给予之际，最能看出德性。处于困境仍能亨通，就是君子；一困穷就放纵泛滥，就是小人，所以《困》是德性的辨别。《井》安静而深，有根本，然后水泽才能施及万物。人涵养、积蓄的德性，也必须像井一样，然后才能施及别人，所以《井》是德性的根基和储藏之地。《巽》既顺应道理，又能深入细微；事情来到时，就随宜加以裁断。所以《巽》是德性的裁制。这九卦没有功夫上的先后次序。这里说的是九卦作为修养德性的工具。圣人作《易》，当然是有忧患的。然而圣人的忧患，只在于修养自己的德性。圣人修德虽然不是因为忧患才修，但各卦中自有修德的工具，如《履》《谦》《复》《恒》《损》《益》《困》《井》《巽》，分别是德性的根基、把柄、根本、坚固、修养、充裕、辨别、根基之地和裁制。大概不必遍取六十四卦，这九卦就已经是修德的工具了。《履》平和而能达到极致，《谦》谦下却尊贵而光明，《复》虽微小却能辨别万物，《恒》处于纷杂之中却不厌倦，《损》开始艰难而后来容易，《益》不断增长充裕却不刻意造作，《困》身处困穷却能通达，《井》安居其所却能迁流更新，《巽》权衡恰当而又隐微【“易”反切读“鼓”，“长”读“丈”，“称”读去声】。礼顺应人的情感，所以平和；但如果只有平和而没有严肃的区别，就不能达到极致。然而节制、文饰、仪式和法则，都是天理精微的极致。平和而能达到极致，这就是《履》的才能和德性最为完美。谦下自己，便似乎不尊贵；隐藏自己，便似乎不光明。可是《谦》使自己谦下而别人尊重，使自己含晦而反更光明。尊贵而光明，这就是《谦》的才能和德性最为完美。昏暗而微小，就一定不能辨别万物；如今《复》的一阳处在群阴昏暗之下，虽然阴盛阳微，却能凭一阳之小，知道辨别五阴都属于物欲，因此反转不善而复归于善。虽小而能辨物，这就是《复》的才能和德性最为完美。事情来到而纷杂交集，就一定会厌倦；《恒》虽处在纠葛纷杂之地，恒常的德性却始终如一。纷杂而不厌倦，这就是《恒》的才能和德性最为完美。凡是艰难的事情，就一定不容易；《损》惩治愤怒、窒塞欲望，虽然克制自己最为困难，但长久习熟之后，私意逐渐消退，后来便容易了。先难后易，这就是《损》的才能和德性最为完美。凡是不断增长充裕的事情，就容易变成刻意施设造作；《益》每天知道自己所未能做到的，每月不忘自己已经做到的，可以说是不断增长充裕了。但这不是拔苗助长，而是增长充裕却不刻意造作，这就是《益》的才能和德性最为完美。自身困穷，就一定不能通达；《困》却是自身困穷而道理通达，困穷而又通达，这就是《困》的才能和德性最为完美。人安居其所，就一定不能迁移；《井》虽然安居其所而不移动，但泉脉流通，每天迁流而常常更新。安居其所而能迁流，这就是《井》的才能和德性最为完美。轻重高下恰好相当叫作“称”。有了称量，高下的形势人人都能看见，就一定不能隐蔽；《巽》能够顺应道理，随着时势使轻重高下恰当，但它的性质又能深入潜伏，使形迹不显露。权衡恰当而又隐微，这就是《巽》的才能和德性最为完美。这一节正是说明九卦才能和德性的善，以显示它们能够成为修德的工具。说《履》平和而能达到极致，是为了说明它为什么能成为德性的根基；如果只是平和而不能达到极致，就不能成为德性的根基。下八卦也依此类推。这一节中“而”字，与《尚书》九德中的“而”字相同。用《履》来使行为平和，用《谦》来制定礼，用《复》来使自己知善知过，用《恒》来专一地守持德性，用《损》来远离祸害，用《益》来兴起利益，用《困》来减少怨尤，用《井》来辨明义理，用《巽》来实行权变【“和行”的“行”反切读“孟”，“远”读“袁万反”】。“以”就是使用；“行”就是日常所行的行为。人有礼就安，无礼就危险。用礼来调和，使人揣度道理而顺从，合乎内心而安定，没有乖戾。“制”是制服、节制的意思。礼如果过于严厉，截然不可侵犯，就用谦来调节它，使它平和而达到极致。《履》就是礼，并不是另外有一种礼。上天下泽，便产生确定的礼；确定的礼本来有自然的和谐。人行礼若只依照它严厉的形态，难免失之于亢，所以用谦加以节制，就能和谐。“自知”是善端复归、独自知晓的境界。德性不能恒久，就会三心二意；恒久则始终如一，时时更新。兴起利益，就是迁善改过，使自己日益高明，逐渐达到美、大、圣、神的境界，还有什么利益能超过这个呢？《井》用来辨义，是因为井泉流通、日新不止，能够迁移趋向义理；如果不能辨明义理，怎么能迁移趋向义理呢？所以要用《井》来辨别。用《巽》实行权变，如商汤、周武放逐、征伐，就是实行权变。但这必须顺应天道，也就是《巽》所说的顺应道理；又必须合乎人心，使众人同心同德。东征时西方的人怨恨，西征时东方的人怨恨，南征时北方的人怨恨；这就是《巽》能够彼此相入。如果离心离德，怎么能说彼此相入呢？所以既要顺应道理，又要能够相互感通，才可以实行权变。上一节说九卦是修德的工具，用“之”字来发明其中的意义。

译上一节说九卦的才能和德性，用“而”字来发明意义；这一节说圣人使用九卦来修德，用“以”字来发明意义。所以“行”是我德性所施行的行为，恐怕它流于乖戾，就用《履》来调和；“礼”是我德性的品节，恐怕它失之严厉，就用《谦》来节制；选择善，是我修德开始时的事情，就用《复》使自己知晓并加以选择；坚定执守，是我修德最后的事情，就用《恒》使德性专一而守持；人欲是我德性的祸害，就用《损》使它远离；天理是我德性的利益，就用《益》使它兴起；不知道自己的命应当安于何处，就难免怨天，这不是修德的方法，于是用《困》来减少怨尤；不知道自己的本性应当尽到什么程度，就不能迁移趋向义理，这也不是修德的方法，于是用《井》来辨明。以上都是说修德的常道。如果遇到权变而不能只按通常原则，就用《巽》来实行权变。能够调和行为、制定礼法、自知、专一守德、远离祸害、兴起利益、减少怨尤、辨明义理、实行权变，就能使知与行并进、动与静交相修养，处理常事时知其常道，处理变事时知其适宜，处理权变时知其权宜。这就是九卦成为德性的根基、把柄、根本、坚固、修养、充裕、辨别、根基之地和裁制的原因。用这些来修养德性，天下还有什么忧患不能处理呢？以上是第七章。本章论述圣人用九卦修养德性。《易》作为一部书，不能远离；作为一种道，屡屡迁变。它变化运行而不固定，周遍流转于六个虚位之间，上下没有常定，刚柔彼此变易。不能把它拘泥为固定的典则纲要，只能适应变化的趋向。所谓“书”，是卦爻的辞；不能远离，也不能脱离。用它来增盛德性、扩大事业，用它来安居、玩味，都有不可离开的意思。所谓“道”，是《易》所表现的道。《易》说一阴一阳叫作道，所以说它的道会变化。所谓“变动”，是卦爻的变动；“不居”是不固定在某一处。六虚就是六个位次，“虚”是相对于“实”说的。卦虽有六个位次，但刚柔往来如同寄居，并不是固定实有的，所以说六虚。外面的三爻属于上，里面的三爻属于下。“典”如同册书有典籍，“要”如同事物有纲要。典要是拘泥于迹象的东西；下文既然说“典常”，就是从辞来说的。《易》作为一部书，不能远离，正因为它作为一种道。正因为它屡屡迁变，所以不能远离。为什么呢？《易》不过是九、六，而九、六会变化运行。它变化而不固定，周流于六个虚位之间，有时从下而上，有时从上而下；有时刚变为柔，有时柔变为刚，都不能把它规定为固定的典则纲要，只能随着变化的趋向而行。道屡屡迁变到这种程度，就广大而完备，无所不包，这正是不能远离它的原因。它的出入都有法度，使人在内在外都知道畏惧；又能明白忧患及其所以然，因此即使没有师长保傅的教诲，也像面对父母一样。“出入”从卦来说，就是下文的“外内”。出，是从内向外；入，是从外向内。“度”是法度。意思是，所系的辞无论出入内外，该吉就说吉，该凶就说凶，该悔就说悔，该吝就说吝，各有一定法度，不能有丝毫移动改变。“明于忧患”，是在出入有法度的基础上，又能把它说明白。因此既明白什么事情可忧患，也明白产生忧患的原因；既明白什么事情可患，也明白产生祸患的原因。如“勿用取女”，说明忧患；“见金夫不有躬”，说明产生忧患的原因。《易》不能拘泥为固定的典则纲要；如果以为它没有一定的法度，人们就不会知道畏惧。却不知道，卦爻上下虽然没有常定，刚柔虽然彼此变易，但它所系的辞，无论出还是入，都有一定的法度，分别建立在内外爻辞之间，使人都能明白；这就像朝廷的法度，人们因畏惧而不敢触犯。然而它难道只是使百姓知道畏惧吗？它还说明忧患及其原因，即使没有师长保傅的教诲，也常常如同处在家庭父母身旁，因为爱护父母而不忍违背。既因畏惧而不敢触犯，又因爱护而不忍违背，《易》的道对人的益处就是这样，人怎么可以远离它呢？开始时，顺着它的辞句来推度其中的道理，最终便知道其中已有固定的典常。“初”是相对于“已”说的；初是开始，既是终了。“率”是遵循，“揆”是推度，“方”是道理。无论出入，或忧或患，其中的道理都叫作“方”。《易》上下没有常定，刚柔彼此变易，不能拘泥为固定的典则纲要，似乎就无法推度其中的道理。然而幸好有圣人的辞句留存。因此开始时可以遵循它的辞句，推度出入、忧患及其原因，从而明白使百姓因畏惧而谨慎、因爱护而遵行的道理。这样才看出《易》作为一部书，有可以遵循的典则，有可以践行的常道；先前所说不能拘泥为典则纲要的地方，到这里也有了典则纲要。所以，能够使它神妙而明白，全在于读《易》的人。遵循辞句、推度道理，做得怎样，就取决于这个人。假如不是那种默默体会而有所成就、不待言说而能诚信实行的人，就不能遵循辞句、推度道理；这种屡屡变化的道也就不能自行运行。哪里能够真正懂得《易》呢？《易》作为一部书，不能远离，就是这个意思。以上是第八章。本章说《易》不可远离，能否遵循辞句、推度道理，取决于读《易》的人。《易》作为一部书，推究开始而概括终结，以此作为本质；六爻彼此交杂，只是因为各有其时、各有其物。“质”指卦的体；“初”是卦的开端，推究它的开始，那么二、三爻也包含在其中了；“上”是卦的终结，概括它的终结，那么四、五爻也包含在其中了。卦必定推究开始、概括终结，以此作为卦体，所以文王的彖辞也必定推究开始、概括终结来作辞。如屯卦说“元亨利贞”，蒙卦说“童蒙求我”，都是合着卦的始、终两个卦体来说的。至于六爻刚柔相杂，则只取其所处的时与物。因此周公的爻辞，也只是取时与物来作辞。如乾卦的龙，是物；但有潜、见、跃、飞的不同，是时。渐卦的鸿，也是物；但有在磐石、陆地、树木上的不同，也是时。《易》这部书，也不过就是卦和爻罢了。一卦分成六爻，六爻合成一卦。卦是概括始终来构成卦体的；爻的刚柔虽然相杂而不一，但占筮者判断吉凶，只看它所遇的时和所遇的物罢了。虽然看似相杂，实际上并不杂乱。《易》这部书，大概就是如此。

译初爻难以知晓，上爻容易知晓，这是因为一个是根本、一个是末端。初爻的辞是拟议它，上爻的辞是完成它，表示终结。这是说初、上两爻：初爻难知，是因为初爻是爻的根本，刚有初爻时，一卦的形体还没有形成，它的本质还不明显，所以难知。上爻易知，是因为上爻是卦的末端，卦发展到上爻时，它的本质已经显著，卦义也完全显露，所以易知。正因为难知，圣人为初爻系辞时，必定要拟议、审察，应当取什么象、作什么占，不敢轻率。正因为易知，圣人为上爻系辞时，不过是根据下文来完成结尾。如乾卦初九说“潜龙”，上爻就说“亢龙”，就是这样。至于错杂各种物象，铺陈卦的德性，辨别其中的是非，那么不通过中爻就不能完备。“物”，指爻中阴阳相杂，也就是两者相杂并相互交错。“德”，指卦的德性。“撰”，指陈述。内外两个卦本来各自有自己的德性。如风山渐，外卦有渐入的德性，内卦有止的德性。再由其中的二五、三四爻阴阳相杂而互卦，就形成二、四爻具有坎的陷险之德，三、五爻具有离的附丽之德，于是又铺陈成了两个互卦的德性。“辨是与非”，就是辨别物象和德性的正误。合乎道理的叫“是”，违背道理的叫“非”。因为爻有居中和不中、得正和不正、有应和无应等情况，所以必然有是非。因此，辨别是非，不通过中爻就不能完备。初爻和上爻，固然可以知道有难知和易知的区别。然而卦理无穷，内外卦有正卦的体，中爻又有合成互卦的体，这样卦义才没有遗漏。如果错综排列阴阳，铺陈其德性，以辨别其中的是非，而只从正卦来观察，遗漏了中爻互成卦体的作用，那么卦义必然有所不完备。唉！也不过是六爻中的要领罢了；由此考察存亡吉凶，即使卦体不动也可以知道；有智慧的人观察彖辞，就能思考到大半了。“噫”，是感叹中爻的妙处。“亦要”应当断句。“《易经》中有用一个字断句的情况，如萃卦六二的‘引吉无咎’，就是一字断句。”“要”就是中，也就是中爻。《说文》说：‘身的中部叫要，猪身中间的肉叫要，勒字如今写作腰。’这里说的也不过是六爻的要领，不是六爻的全部；由此就能知道存亡吉凶。“存亡”指天道的消长；“吉凶”指人事的得失。“居”指本卦不动。所谓居，是观察卦象静止时的情况，也就是说不必等到六爻变动就能知道。彖辞，就是文王系在卦下的辞。既然说的只是六爻中的要领，而存亡吉凶不必等到动爻就可以知道，所以学习《易》的人应当反复观览、玩味。如果观览玩味时思考得精细专一，不必去看周公把一卦分成六爻的爻辞，只看文王一卦尚未分爻时的彖辞，那么心中所思考的，也可以得到存亡吉凶的大半；何况还有中爻合成的两个互卦呢？中爻能够成就两个卦，当然应当可以知道存亡吉凶。二爻和四爻功用相同而位置不同，它们的善处也不同。二爻多有誉美，四爻多有忧惧。四爻位置接近君位；柔顺之道，不利于处在远离君位之处。其要点在于无咎，它的作用在于柔而居中。“同功”，是说二、四爻互成一个卦，三、五爻互成一个卦，都可以知道存亡吉凶，功用相同。“善不同”，是说二爻居中而四爻不中，所以善处不同。所谓不利于远，是因为柔弱本来不能自立，又远离君位，就成为孤臣，所以不利。“要”是约略、要点；“用”是施行于事情之中。“柔中”是柔爻而得中位。三爻多凶，是因为六十四卦中只有谦卦的劳谦一爻许以吉，所以三爻多凶。五爻是君位，君位尊贵，拥有独自运用权力的地位，所以多有功。三爻是臣位，地位卑下，不能专擅成事，所以多凶。“耶”是表示疑问的语气。这里是说，柔爻居阳位就是失位而凶，阳爻居阳位就是得位而吉，这是六十四卦本身所规定的。如今三爻多凶，难道是因为柔爻居于阳位便凶吗？五爻多功，难道是因为刚爻居于阳位就能胜任其位而不凶吗？六十四卦中，也有柔爻居阳位而吉、刚爻居阳位而凶的情况。二爻和四爻功用相同而位置不同，二爻多有誉美，四爻多有忧惧。四爻多有忧惧，是因为它接近君位，有僭越逼近君位的嫌疑，所以忧惧。二爻多有誉美，是因为柔顺之道本来不利于远离君位，但《易》不专门论远近，大致只希望它没有咎害罢了。如今柔爻居中位，施行于外的无非是柔中之事，因此无咎，这就是多有誉美的原因。三爻和五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功。之所以如此，是因为君位尊贵、臣位卑贱，所以凶与功不同。难道三爻是阴爻居阳位所以凶，五爻是阳爻居阳位所以能够胜任吗？不是这样，而是由于尊卑等级造成的。四个中间爻虽然功用相同，却有的得誉、有的有惧，有的多凶、有的多功，由此可见六爻相杂，无论正卦体还是互卦体，都是依据所处的时和物而定。圣人设卦立象、系辞时不遗漏中爻，原因就在这里。以上是第九章。本章专门论述中爻。《易》这部书，广大而无所不备。其中有天道，有人道，有地道。兼备三才而各自分为两位，所以成为六爻。六爻并没有别的含义，就是三才之道。“广大”，是说整体浑然广大；“悉备”，是说条理详细周密。“兼三才”，三才本来各自只有一位，因为重卦而成为六位，所以天道分为两位、人道分为两位、地道分为两位。天道不分两位，就只有阳而没有阴；地道不分两位，就只有阴而没有阳；人道不分两位，就不能生育、成就。这就是分为两位的原因。“才”是才能。天有覆盖的才能，地有承载的才能，人有参赞天地的才能，所以称为“才”。三才之道是：建立天道，称为阴和阳，五爻为阳、上爻为阴；建立人道，称为仁和义，三爻为仁、四爻为义；建立地道，称为柔和刚，初爻为刚、二爻为柔。《易》这部书广大而无所不备，为什么会这样呢？从《易》的三画卦来说，上画有天道，中画有人道，下画有地道，这就是所谓三才。然而这三才如果只有一位而不分为两位，就会孤立而没有对应，也就不能称为三才。因此兼备三才而各自分为两位，所以成为六爻。六爻难道还有别的含义吗？三才之道本来就是这样分为两位的。天道分为两位，阴阳就形成了象；人道分为两位，仁义就形成了德；地道分为两位，刚柔就形成了质。道本来就是如此，所以兼备而分为两位，并不是圣人安排出来的。《易》之所以广大而无所不备，原因就在这里。

译道有变动，所以称为爻；爻有等级，所以称为物；物彼此相杂，所以称为文；文有不当，所以吉凶由此产生。“变动”，指潜、见、跃、飞之类的变化。“等”，指刚柔、大小、远近、贵贱之类的等级。“物”，指阳物和阴物。爻本来不能直接称为物，有了等级以后才称为物。“相杂”，就是彼此间隔交错。一个不能独立成文，两个相杂才形成文。阴阳两种物彼此交错，好像青色和黄色相互兼杂，所以称为“文”。“不当”不专指阳爻居阴位、阴爻居阳位。卦的情势如果善，即使不当位也可能为吉，如剥卦上九、豫卦九四就是这样；卦的情势如果邪恶，反而可能因当位而凶，如大壮初九、同人六二就是这样。关键在于随着时势变化，取得适当而已。在一次变动之间，物、文、吉凶同时产生，并没有先后之分。卦必定概括始终来形成卦体，所以上章以“质”来说明，正如上章所说的质。爻必定杂合刚柔来发挥作用，所以本章以“文”来说明“变动”，正如上章所说的时与物。三才之道不断变动而不固定，所以说：“爻，就是说明它的变化，仿效天下万物的运动。” 爻有等级，所以称为物；物彼此相杂，所以称为文；文有不当位，所以吉凶由此产生。同一个道，表现为爻、物、文和吉凶，而都出自《易》。这就是这部书广大而无所不备的原因。以上是第十章。本章说明《易》广大而无所不备。《易》兴起，大概是在殷的末世、周的盛德时期吧？大概是当文王与纣王相处的时代吧？因此《易》的文辞常常带有危惧之意。处在危险中的可以使他趋于平安，处在安逸中的可以使他走向倾覆。这种道理非常广大，天下万事万物无不包括在内。始终怀着警惧之心，关键在于无咎。这就是《易》的道理。“危者使平，易者使倾”，是圣人传授心法的话。若从小处说到一个人的自身，一饮一食若轻忽而不谨慎，必然造成终身的疾病；一句一语若轻忽而不谨慎，必然造成终身的污点，这就是一个人因安易而导致倾覆。若从大处说到国家，越王卧薪尝胆，冬天拿着冰，夏天拿着火，最终擒获吴王，这是由危而转平。玄宗天宝以前，海内富庶，于是深居禁中，以声色自娱，把政事全都委托给李林甫，京师终于被安禄山攻陷，这是由安易而导致倾覆。其道理非常广大，万事万物无不包括在内。由此可见，危险能使人平安，安易能使人倾覆，这正是《尚书》所说“殖有礼，覆昏暴”的意思。“物”就是事情；“废”字就是倾覆的意思。若依小注解释为“万物之理无所不具”，就完全不是本章“危者使平，易者使倾”中“易”的意思了。“惧以终始”，是说从开始到结束都怀着危惧，只怕开始危险而最终转为安易。《易》兴起，大概是在殷的末世、周的盛德时期吧？大概是当文王与纣王相处的时代吧？正因为是文王与纣王相处的时代，所以玩味《易》的文辞，往往能看到危惧和警戒的意味。因为知道危险、心存警惕，就能得到平安；轻慢安易，必然走向倾覆。这就是《易》的道理。这种道理非常广大，近可以说一个人的自身，远可以说天下国家。凡是平安，都产生于对危险的警惕；凡是倾覆，都产生于安逸轻忽。如果始终把危惧放在心上，那么天下各种事物虽然千差万别，但在忧患中谋求生存、保全和成就，就不会有倾覆废弃的结果。因此圣人系下《易》的文辞，始终以危惧警戒，不敢开始危险而最终安易，大致是希望人恐惧自省，直到达到无咎罢了。这就是《易》的道理。以上是第十一章。乾，是天下最刚健的；它的德行恒常平易，因此能够知道险难。坤，是天下最柔顺的；它的德行恒常简静，因此能够知道阻塞。“健”和“顺”，是乾坤的本性；“德”，是乾坤所蕴藏的德性，是从内心所得的德，也就是日益更新、不断盛大的德。“行”，是乾坤生成万物的痕迹，是在事情上表现出来的作用，也就是富有大业的事业。“易简”，是乾坤无私的道理；“险阻”，是乾坤至险至动的事情。“险”是险难，是平易正直的反面；“阻”是壅塞，是简静的反面。只有平易正直而无私，才能照察天下；只有简静而无私，才能察知天下烦乱壅塞的原因。六十四卦所说的利贞，无非都是平易、简静、无私的道理。这一节只讨论道理，说能够知道险、知道阻，正是刚健柔顺的德行和平易简静所能做到的事。这里还没有说圣人与《易》，到下文说到用心研虑时才说圣人，说到八卦取象时才说到《易》。能够使人心悦，能够研察诸侯的忧虑，能够确定天下的吉凶，能够成就天下奋勉不息之事；因此，事物的变化和言语行为，吉事都有祥兆，观察事物可以知道器物，占问事情可以知道未来。“能”是说别人都不能，只有圣人能够做到。把“能”字放在前面，是为了说明后文：能够使人心悦，研察忧虑，确定天下吉凶，成就天下奋勉不息之事的，只有圣人。险阻之中有吉的情况，如大过卦“过涉灭顶”，蛊卦“利涉大川”，都是这样。“云为”就是言语和行为；“变化”就是将要发动的事，关键在于重视它的变化。‘变’字下的‘吉’字，刘绩读作‘言’，现在从他的读法。圣人在事情尚未发生时，就能够用平易、简静、无私的道理使人心悦；事情已经发生后，就能够用平易、简静、无私的道理来研察各种忧虑。这就是乾坤的平易简静。因此，险阻中属于吉的，知道它是吉；险阻中属于凶的，知道它是凶，从而确定天下的吉凶。险阻中属于吉的，就教人趋向它；险阻中属于凶的，就教人避开它，从而成就天下奋勉不息之事。所以《易》在事情发动时必定重视变化。圣人则直接体察平易简静的道理，不必等到重视变化，凡有所言说和行动，都能从变化中达到不可测知的境界。《易》在事情发生时必定重视言辞。圣人则直接体察平易简静的道理，不必等到重视言辞，凡事必有先兆，能够事先知道，神妙如神。事情有形迹而成为器物，《易》必定通过制器重视其象。圣人则由已知来藏知往事，直接体察平易简静的道理，从而知道事物一定的器用。事情没有形迹而属于未来，《易》必定通过卜筮重视其占。圣人则以神妙的智慧知道未来，直接体察平易简静的道理，从而知道尚未发生的未来。这就是圣人还没有卜筮，就已经知道险和阻。天地安置了各自的位置，圣人成就了天地的功能。人谋、鬼谋，百姓也都能参与其中。八卦用象来告知，爻辞、彖辞用卦情来说明。刚柔相杂，其中的吉凶就可以看见了。

译凡人遇到事情，先要进行人的谋划。等事情的吉凶尚未决定，才通过卜筮来决定。因此说人谋、鬼谋，百姓也能参与其中。《尚书》说：‘谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。’先问自己的内心，后问他人；先问人，后问鬼，轻重次序就可知道了。“象”就是形象。八卦排列成行，象就包含在其中了。凡是卦中的爻画，以及天地、雷风、乾马、坤牛之类，都是象。“爻”是效法天下的运动。“彖”是裁断，也都有文辞。“情”就是象的情状：阳有阳的情状，阴有阴的情状，乾马有刚健的情状，坤牛有柔顺的情状。刚柔就是九和六，二者相杂后，吉凶的道理自然清楚可见。“告”是告知这种险阻；“言”是说明这种险阻；“见”是显现这种险阻。天地各安其位，其中有平易简静的道理，并且能够知险知阻，这是天地的功能。圣人依据平易简静的道理，使心喜悦、研察忧虑，还没有卜筮就已经知道险和阻了。然而百姓并不都是圣人，所以圣人制作《易》，来成就天地的功能。因此天下的事情虽然极其险、极其阻，来势又无穷无尽，但明处可以谋划于人，幽处又可以谋划于鬼。不只是贤者可以参与这种功能，即使百姓也可以参与其中。然而百姓能够参与，难道是因为百姓也能用平易简静的道理使心喜悦、研察忧虑吗？是因为八卦用象告知险阻，爻辞、彖辞用卦情说明险阻，刚柔相杂而使吉凶显现险阻。所以百姓虽然非常愚钝，但由于圣人制作了《易》这部书，书中所告知、所说明、所显现的内容，自然能够使他们知道险和阻。这就是圣人能够成就天地的功能，而百姓也能参与其中。变化发动，是从利的方面来说的；吉凶，则随着卦情而变化。因此，爱与恶彼此相攻，就产生吉凶；远与近彼此取合，就产生悔吝；真情与虚伪彼此感应，就产生利害。凡《易》的卦情，处在近处而彼此不能相得，就会凶，或者受到伤害而有悔并且有吝。卦以变化为主，所以从利的方面来说。说吉，是因为对人有利；说凶，人便躲避它，也同样是有利的。爱彼此相攻，如家人卦九五；恶彼此相攻，如同人卦九三；远处彼此取合，如恒卦初六；近处彼此取合，如豫卦六三；真情彼此感应，如中孚卦九二。“情”是真实的情，与虚伪相对；虚伪彼此感应，如渐卦九三。说相攻、相取、相感，指的就是情。感，是情刚开始发动，是利害的开端；取，是情已经显露，悔吝也随之显著；攻，是情发展到极点，于是吉凶分明。卦爻之中，它们所处的位置都有远近，它们的行动都有真伪，它们的情状都有爱恶。所谓“凡易之情”，是说圣人制作《易》时所体现的情理。“近”，指接近相攻、相取、相感的情形，与上文“远近”的“近”不同。“不相得”，是说不能取得平易简静的道理，反而违背它。情兼指八卦中的刚柔，所以本节说卦爻之情，下节说人的情。《易》这部书，用象来告知，用卦情来说明，从而显现吉凶。百姓固然可以参与圣人的功能，而占卜的人，卦中的变化发动本来就是教占者趋向吉、躲避凶，没有不利的。但变化中有吉有凶，原因是什么呢？是因为它随着卦爻的情状而变化。因此，情状所表现的险阻不同：有爱恶彼此相攻的险阻之情，就产生吉凶；有远近彼此相取的险阻之情，就产生悔吝；有真情与虚伪彼此感应的险阻之情，就产生利害。凡《易》的情，以贞为主，贞就是平易简静的道理。情状虽然有险阻的不同，但如果合乎平易简静的道理，就是吉、就是利、就是没有悔吝；如果接近相攻、相取、相感的情形而违背平易简静的道理，就是凶、就是有害、就是有悔而且有吝。小的层面是悔吝，中等层面是利害，大的层面是吉凶，都由这种险阻之情产生。这就是《易》用象告知、用情说明、显现吉凶，使人知道应当趋向什么、避开什么的原因。将要背叛的人，说话带着惭愧；内心疑惑的人，说话枝蔓分歧。吉祥之人的言辞少，急躁之人的言辞多。诬陷善人的人，说话游移不实；失去操守的人，说话屈曲不直。“叛”是背离道理；“惭”是羞愧；“疑”是可与否尚未决定；“枝”是分成两岔而不能专一；“躁”是急迫而缺少涵养。诬陷善人的人，有时把正道牵引到邪道，有时把邪道推入正道，所以言辞游荡而没有实质。失去操守的人没有持守；“屈”是受到压抑而不能伸展。相攻、相取、相感，是卦爻险阻的情状，固然各不相同。至于人的情状，就不容易看见了。然而人心发动，会借言辞来宣泄，不妨从人的险阻之情如何发于言辞来观察。人的情状有险阻的不同，所发出的言辞也就不同。因此，将要背叛的人，说话一定惭愧；内心疑惑的人，说话一定枝蔓分歧；吉祥之人的言辞一定少，急躁之人的言辞一定多；诬陷善人的人，说话一定游移不实；失去操守的人，说话一定屈曲不直。吉祥的人，是得到了平易简静道理的人；背叛、疑惑、急躁、诬陷、失守的人，是失去了平易简静道理的人。人的情状既因险阻不同而使言辞有这样的差异，那么为什么偏偏对圣人卦爻的辞有所怀疑呢？由此可见，《易》以平易知险，以简静知阻，本来就是圣人成就天地功能、使百姓也能参与其中的方法，也不过是用平易简静的道理来知道险阻罢了。以上是第十二章。本章反复论述以平易知险、以简静知阻。首章说“天尊地卑”，说圣人用平易简静的德性在天地之间成就自己的位置，说明圣人作《易》的根源；本章说圣人用平易简静的德性知道险阻，制作《易》而使百姓也能参与其中，说明圣人作《易》的实际作用。《周易集注》卷十四。《经部，易类，周易集注》。钦定《四库全书》。《周易集注》卷十五。明代来知德撰写。