周易集注卷十三

译乾只知晓万物的大始，这就是乾以易而知；坤只能够成就万物，这就是坤以简而能。人的知觉如果像乾那样易，那么所知的都是性分中本来具有的，不含一丝一毫人欲造成的艰深，难道不容易知晓吗？人的能力如果像坤那样简，那么所做的都是职分上应该做的，不含一丝一毫人欲造成的纷扰，难道不容易遵从吗？容易知晓，那么这一道理具备于自己的心中，始终融洽亲切，不彼此支离疏隔，所以有亲近。容易遵从，那么这一道理落实于自身，日积月累，没有间断懈怠，所以有功业。有亲近，每天更新而不停止，因此可以长久；有功业，财富和事业广大，因此可以广大。能够长久，贤人的德行就与天一样悠久；能够广大，贤人的事业就与地一样博大。凭借易简而得到天下的道理，成就贤人的德行和事业，这就是天有这样的易，我的心也有这样的易；地有这样的简，我的身也有这样的简，与天地并列而成为三才。《易》中三才形成六位，说的就是这个。得到道理而成就自己的位置，就是达到中和、使天地各安其位、万物得到养育的意思。贤人就是与天地并列为三的圣人，不是圣人又是什么呢？以上是第一章。本章“天尊地卑”一条，说的是天地相互对待的形体；“刚柔相摩”一条，说的是天地流行的作用；“乾以易知”一条，说的是人成就在天地之间的位置。成就在天地之间的位置，那么天地的形体和作用被摹写到《易》中的部分，就由人来发扬光明、阐明其神妙了。这三条，是孔子追溯《易》产生的缘由，尚未直接说到《易》本身。到了第二章“设卦观象”，才开始说《易》。圣人设立卦象，观察卦象而系上卦爻辞，以说明吉凶。刚柔相互推移，便产生变化。所谓“设卦”，是说文王、周公把伏羲圆图中的六十四卦陈列出来。所谓“象”，就是事物相似的形状。总的说有一卦之象，分别看又有六爻之象。观察这些象，再系上文辞，用来说明一卦一爻的吉凶。所谓刚柔相推，是指卦爻的阴阳交替推移。柔不能永远只是柔，柔发展到一定时候会穷尽，于是便由阴推向阳而产生变化；刚也不能永远只是刚，刚发展到一定时候会穷尽，于是便由阳推向阴而产生变化。例如乾卦初九与坤卦初六相交，便成为震；坤卦初六与乾卦初九相交，便成为巽，就是这一类。又如夬卦发展到极点便成为乾，反过来向下便又成为姤；剥卦发展到极点便成为坤，反过来向下便又成为复，也是这一类。《易》的道理，不过是辞、变、象、占四项而已。吉凶属于占，占要借助卦辞来说明，所以说“系辞焉而明吉凶”。刚柔相推属于象，变化由象产生，所以说“刚柔相推而生变化”。因此，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和安乐的象；变化是进退的象；刚柔是昼夜的象；六爻的变动，是三才发展到极点的道理。“是故”是承接上文而言。吉、凶、悔、吝，是从卦辞方面说的；失、得、忧、虞，是从人的事情方面说的。《易》说吉凶，在人事上就是失得的象；《易》说悔吝，在人事上就是忧虞的象。人的行事，顺理就会有所得，逆理就会有所失，所以卦辞中的吉凶，就是人事失得的象。“虞”是快乐的意思；忧虑时内心困苦、反复思量，逐渐趋向吉，就像悔由凶逐渐趋向吉一样；安乐时志满意得，逐渐趋向凶，就像吝由吉逐渐趋向凶一样。所以悔吝就是忧虞的象，这就是所谓观察卦象、系上卦辞来说明吉凶。变化、刚柔，是从卦画方面说的；进退、昼夜，是从造化方面说的。柔变为刚，是前进的象；刚化为柔，是后退的象。前进就是生长而充盈，后退就是消减而空虚。刚属于阳明，是白昼的象；柔属于阴暗，是黑夜的象。进退没有固定不变的状态，所以说变化是进退的象；昼夜有一定的规律，所以说刚柔是昼夜的象。三就是三才，即地位、人位、天位。三才就是六爻，分开说是六爻，总括说就是三才。“极”是到达极点。爻不到极点就不会变化，阳爻发展到极点就转为阴，阴爻发展到极点就转为阳。这就是说，六爻的变动，正是三才发展到极点的道理。因此说：“道有变动，称为爻。”所谓“刚柔相推而生变化”，说的就是这个。至于“六爻之动”两句，是在说明变化产生的原因。因此，君子平日所处而安然遵循的，是《易》的卦序；所喜爱并反复玩味的，是爻辞。上面两节讲圣人作《易》的事情，这两节则是在教人学习《易》。居就是处于其中，安就是安处其中而不迁移；乐就是喜爱，玩就是喜爱并反复玩味。序，是文王排列卦序。君子所处而安的，是文王所定六十四卦的次序；所喜爱而玩味的，是周公所作三百八十四爻的爻辞。文王的卦序有错卦、综卦，变化无穷，好像可以任意迁移；然而文王只是依据卦画本来的自然状态加以确定，并不是有意安排，所以不能迁移。例如乾只能与坤相错，不能与其他卦相错。因此孔子在《杂卦传》中说：“乾刚，坤柔。”屯只能与蒙相综，不能与其他卦相综。因此孔子在《杂卦传》中说：“屯显现而不失其所居，蒙错杂而显著。”所以说处而不迁，这是在教人学习文王的卦序、周公的爻辞。因此，君子安静时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察卦的变化、玩味占断。因此能得到上天的保佑，吉祥而没有什么不利。卦辞因卦象而系定，占断因卦的变化而决定。安静而尚未进行卜筮时，《易》中所具有的是象和辞；行动而正在进行卜筮时，《易》中所具有的是变和占。《易》的道理是一阴一阳，这就是天道。这样观察、玩味《易》，所趋向的都是吉，所应避开的都是凶。安静时与天道相合，行动时与天道同游。在戒慎防备之中，好像有上天在帮助自己。因此说“自天祐之，吉无不利”。“变”就是上文所说的变化，其中也包含了化。这里是在教人学习文王、周公的辞、变、象、占。以上是第二章。本章讲圣人作《易》和君子学习《易》的事情。彖辞是说明卦象的，爻辞是说明变化的；吉凶是说明得失的，悔吝是说明小的过失的，无咎是说明善于补过的。

译彖指卦辞，是文王所作；爻指爻辞，是周公所作。“象”是指整体而言，即一卦所具备的象，如“元亨利贞”说明一卦纯阳的象；“变”是指一节而言，即一爻所具备的变化，如“潜龙勿用”说明初爻阳气在下的变化。凡是言语行动，完全合乎善就是得，没有完全合乎善就是失；小的不善叫作疵；不明白什么是善而误入不善叫作过。察觉自己的小不善，却不是不想改正，只是当时尚未改正，于是便有悔；察觉自己的小不善，本来还来得及改正，却不能改或不肯改，于是便有吝。悔还没有达到吉，却已经有了小的过失；吝还没有达到凶，却已经产生了小的过失。“善”就是嘉美，赞美其能够补过。这里“善”字的用法，与上文“言”字相同。本来有过错，能够设法回转、改正、恢复，就叫补过。譬如衣服有破处，这是过错；丝帛就用丝帛来补，布就用布来补，这就叫补过。吉凶所关涉的得失较大，不如悔吝所关涉的事情小；悔吝所说的过失虽小，又不如无咎所说的能够补过为善。彖辞说明象，爻辞说明变，那么吉、凶、悔、吝、无咎这些辞义也就都具备了。所以，吉凶是说明卦爻中的得失；悔吝是说明卦爻中的小过失；无咎是赞美卦爻中能够补过的行为。这是在解释彖、爻的名称和含义，也是在解释吉凶悔吝无咎的名称和含义。因此，排列贵贱取决于爻位，区别大小取决于卦，辨别吉凶取决于卦辞，警惕悔吝取决于事情初起的分界，震动而达到无咎取决于悔。因此，卦有大小，卦辞有艰险和平易。所谓辞，就是分别指示各自所趋向的地方。上文已经解释了卦爻以及吉凶悔吝无咎的名称和含义，这里是在教人从卦爻以及吉凶悔吝无咎中体会修习的功夫。“列贵贱”对应爻，是说要根据所变的爻来判断贵贱；“齐大小”对应彖，是说要根据卦象来区别大小。“列”就是分别排列。六爻中上体为贵，下体为贱。“齐”就是等同、区分等级。阳为大，阴为小；以阳为主的，如复、临、泰一类；以阴为主的，如姤、遯、否一类。“小往大来”“大往小来”也都属于这一类。“介”是分界，“震”是发动。大小就是所要区别的大小。险易就是卦爻辞的艰险和平易。险，是幽暗而艰深，如文王卦辞“履虎尾，先甲后甲”一类；周公爻辞“其人天且劓，入于左腹”一类。易，是明白而平易，如文王卦辞“谦君子有终，渐女归吉”一类；周公爻辞“师左次，同人于门”一类。“之”就是往；“各”是说吉、凶、悔、吝、无咎五者各不相同。各自指示其所趋向之处，就是各自指示将要到达的地方。爻本来是说明变化的；如果要排列贵贱，就要根据变化所在的爻位，不能把贵贱混淆。彖本来是说明卦象的；如果要区别大小，就要根据所象征的卦，不能把大小弄乱。吉凶本来是说明得失的；如果要辨别吉凶，就要依据卦辞：辞说吉就趋向它，辞说凶就避开它。悔吝本来是说明小过失的；但不能因为过失小就自我宽恕，必须在念头刚刚发动、善恶刚刚分辨、事机还很微小时便加以忧惧，这样就不会发展到悔吝。无咎本来是补过；然而想要发动补过的心，必须从悔中产生。因此，卦和卦辞虽然有大小、险易的不同，但都分别指向各自要到达的地方：遇到吉凶，就趋吉避凶；遇到悔吝，就在事情初起的分界处加以警惕；要达到无咎，则须存有悔过之心。这是在教人观察、玩味并体会卦爻以及吉凶悔吝无咎的功夫。以上是第三章。本章教人观察、玩味《易》的方法，先解释卦爻以及吉凶悔吝无咎五者的名称和含义，然后教人从卦爻和这五者中体会修习的功夫。《易》与天地相准，所以能够包容、贯通天地的道理。“准”就是均平，意思是《易》这部书与天地相等。“弥”是弥缝、包括、周密，把万物合为一体而浑然无所欠缺，就是下文“范围”的意思；“纶”像丝线一样条理分明，把一分为万而灿然有序，就是下文“曲成”的意思。所谓弥纶天地，例如从乾卦说，它是天、是圆，直到又可说是木果，由一卦就可以知道八卦的道理。又如以乾卦初爻“潜龙”来说，君主得到它就应当传位，臣子得到它就应当退居，士人得到它就应当静心修养，商贾得到它就应当等待时机，女子得到它就应当延期婚嫁，将帅得到它就应当退居次位；由一爻就可以知道三百八十四爻的道理。这难道不是弥纶天地吗？圣人仰观天文，俯察地理，因此知道幽明所以如此的道理；推究事物的起始，反观事物的终结，因此知道死生的道理。精气聚合成为万物，游魂散化而产生变化，因此知道鬼神的情状。天垂示各种象，有文采和条理；地上的山川、原野、低湿之地，也各有条理。阳发展到极点而阴产生，便逐渐幽暗；阴发展到极点而阳产生，便逐渐明亮。一日之中的天地如此，亘古以来的天地也如此。“故”就是所以如此的道理。人和万物的开始，是阴阳之气；人和万物的终结，也仍是阴阳之气。开始时，气聚集而理随之完备，所以产生生命；终结时，气散失而理随之尽，所以死亡。“说”就是死生是人们平常谈论的事情。人的阴神叫作魄，如耳目的聪明；人的阳神叫作魂，如口鼻的呼吸。死亡时称为魂魄，生存时称为精气。天地共同具有的阴阳之气，称为鬼神。阴精阳气聚合而形成万物，是由无趋向于有，这是阴的变化、阳神的伸展；魂游荡而魄下降，散开而形成变化，是由有趋向于无，这是阳的变化、阴鬼的归宿。“情状”就是形态、样子。《易》与天地相准，并不是圣人刻意安排、穿凿附会，强行使它与天地相准。《易》所阐明的是阴阳，而阴阳的道理不过是幽明、死生、鬼神的道理。如今圣人作《易》，仰观天、俯察地，知道幽明所以如此的道理；推究事物的开始、反观事物的终结，知道死生的道理；知道鬼神之所以成为鬼神，是因为精气聚合成为万物、游魂散化而形成变化。因此能够知道它们的情状。天地的道理，不过是一幽一明、一死一生、一鬼一神而已；作《易》的圣人都能够认识这些。这就是《易》与天地相准的原因。《易》与天地相似，所以不违背天地；它的知足以周遍万物，道足以救济天下，所以不过分；它可以旁通而不流失常道，乐于天理而知晓天命，所以没有忧患；安处于所居之地，敦厚地实行仁，所以能够爱人。【“知周”之“知”读作“智”】

译“相似”就是不违背；下文所说不过、不忧、能爱，都是不违背天地的表现。知周万物，是说聪明睿智，足以居于万物之上，所以道能够救济天下。“不过”虽然是说天地，但从圣人方面说，就是圣人的道救济天下，德泽无穷，即使整个天下也不能超越它；这与下文“不过”的含义不同。旁行，是行权；不流，是不失去常道。天是从义理方面说，即仁义忠信；命是从气数方面说，即吉凶祸福。乐于天理，就看重内在而轻视外物；又知晓天命，就只修养自身以等待命运，所以没有忧患。例如孔子困于陈、蔡，梦见自己坐在两楹之间，便援琴执杖而歌。安处于所居之地，胸中没有彼我之间的界限，又随所处之地敦厚地实行仁，所做的都是使人立身、使人通达的事情，所以能够爱人。“不过、不忧、能爱”都是从天地方面说的。至大而不能超越，是天地的形体；没有忧患，是天地的本性；能够爱人，是天地的情感。天地的道理不过如此，所以用这三点来说。万物、天下与“协”相应；“不过”二字与“乐”字相应；“不忧”二字与“仁”字相应；“爱”字…… 这是说圣人与天地相准。圣人对于天地的道理，难道只是像上文所说的那样认识它吗？圣人本身就与天地相似。正因为与天地相似，所以圣人的道都不违背天地。为什么呢？天地极其广大，没有外界，不能被超越；圣人则智慧周遍万物，道术救济天下，所以与天地相似，同样是不可超越。天地无心而成就变化，鼓动万物而不与万物争功；圣人也同样与天下同忧，却不自忧。圣人能够旁通而不失常道，乐天知命，所以与天地相似，同样没有忧患。天地以生养万物为心，所以能够爱；圣人安处于所居之地而敦厚行仁，所以与天地相似，同样能够爱。这三点都是与天地相似之处。正因为相似，所以作《易》时能够与天地相准。范围天地的变化而不过分，曲尽地成就万物而不遗漏；通晓昼夜的道理而有智慧，所以神妙没有固定方所，《易》也没有固定形体。“范”像制作模型，以金属铸成器物；“围”像筑墙，使事物有界限。化，是天地的变化。天地由阴转阳、由阳转阴，本来没有遮拦，也没有穷尽；圣人则加以范围，这就是裁成天地之道，如治历、明定时令，治理国家、规划田野一类。不使它过分，就是不过。曲成万物，如教导、养育万物，使大的成其为大，小的成其为小。通就是通达，通达昼夜的道理并加以认识。昼夜就是幽明、死生、鬼神。神指圣人，即圣而不可知叫作神。《易》指《易》书；无方、无体，都是说没有固定的形迹。圣人既然与天地相似，所以《易》能够包容天地的道理。圣人范围天地而不过分，因此也能够“弥”天地。《易》能够贯通天地的道理，圣人曲尽地成就万物而不遗漏，因此也能够“纶”天地。《易》所具备的，不过是幽明、死生、鬼神的道理；圣人通晓昼夜的道理而认识它们，所以也能认识幽明、死生、鬼神。因此圣人没有固定方所，《易》没有固定形体。《易》与天地相准，是因为圣人创作《易》；圣人也与天地相准。以上是第四章。本章讲《易》与天地相准，以及圣人因为作《易》而与天地相准。一阴一阳称为道。理乘着气的运行而出入，一阴一阳，是气的分散和变化；其中各自都具备太极的道理，都是充足而富有的。气交替运行，就是太极之理流行不息、日日更新，所以称为道。接续它的就是善，成就它的就是性。仁者看到它，就称它为仁；智者看到它，就称它为智。百姓每天使用它却不知道，所以君子的道理很少有人明白。【“见”读作“现”，“知”读作“智”】“继”有接续而不停止的意思。书中说上帝降下中庸，是说天命之气正开始运行；天所降下、所命定的，正是人物共同具有的东西。这里说的是人物尚未产生、造化正在流行的时候。静的终点就是动的起点，静发展到极点又转为动，于是由贞再次接续元；元是善的开端。因此说接续它的就是善，因为天命的本体不混杂于形气的私性，所以称为善。“成”有凝聚成形并有所主宰的意思，气形成形体而理也随之赋予其中，这是人和万物各自具备的东西。由于每一物都各自获得太极纯真无妄的道理，不能彼此借用，所以称为性。“见”是显现、发露；仁者、智者就是君子。这一阴一阳的道，如果从天与人所禀受的界限来说，接续它的就是善，成就它的就是性。这就是所以称为道的原因。虽然说它是善、是性，但具备在人身上时，是浑然一体的道理，无声无臭，不能用名称和形状描述。只有仁者在恻隐之心上显现它，才称为仁；智者在辨别是非上显现它，才称为智。这样以后，所谓善性才有了可以称说、可以描述的形状。因此，百姓虽然与君子同样具备善性的道理，但受到形气拘束、被物欲遮蔽，能够认识君子仁智之道的人却很少。它在仁中显现，在作用中隐藏，鼓动万物而不与万物同忧。盛大的德和伟大的功业，达到极点了啊！无所不有叫作大，日日更新叫作盛德。仁，是造化的本心；用，是造化的功效。仁的根本在内，如春夏使万物生长，这就是仁显现于外；作用的根本在外，如秋冬使万物收敛，这就是作用隐藏起来。春夏是显现秋冬所收藏的仁，秋冬是收藏春夏所显现的作用；说仁显现、作用隐藏，是互相说明。所谓不忧，是说乾以平易使人知晓，坤以简约发挥作用，无心而成就变化，有什么可忧虑的呢？所谓富有，是无物不具备，没有丝毫亏欠；所谓日新，是无时不如此，没有丝毫间断。天地以生养万物为德，以成就万物为业。这就是一阴一阳的道。如果从天地来说，气向外呼出时，由内向外，所以仁显现出来；气向内吸入时，由外向内，所以作用隐藏起来。然而天地无心而成就变化，虽然鼓动万物出入的机理，却不与圣人共同忧虑。这就是盛德大业再也不能增加的原因。富有和日新，是德业的实际内容。这一阴一阳的道，表现在天地方面就是如此。不断生长、变化叫作易；形成象叫作乾；效法天道叫作坤；穷尽数而知来事叫作占；通达变化叫作事；阴阳变化不可测度叫作神。

译所谓效法，是承受天时，行动时只是效法天时而已。所谓极数，是正在卜筮时，穷尽阴阳七八九六的数，观察所得到的是哪一卦、哪一爻，以断定天下人的疑问。所以说“占”。所谓通变，是卜筮以后，详细通晓阴阳老少的变化；吉就趋向，凶就避开，以此确定天下的事业。所以说“事”。同一件理，以其理所当然来说，称为道；以其道理不可测度来说，称为神。并不是道之外另有一个神。这就是一阴一阳的道；如果从《易》来说，阳生阴、阴生阳，消长盈虚，始终更替，变化没有穷尽。这就是一阴一阳的道在《易》书中的表现，也是《易》所以得名的原因。圣人开始作《易》时，不过是阴阳两种卦画。然而乾本来属阳，却称为乾，是因为它刚健而形成天象；坤本来属阴，却称为坤，是因为它柔顺而效法天道。这就是一阴一阳的道在卦中的表现。因此，穷尽这一阴一阳的数以知来事，称为占；详细通达这一阴一阳的变化以处理事情，称为事。这就是一阴一阳的道在卜筮中的表现。至于阴阳同时存在而不可测度，就称为神。因为这一阴一阳的道表现在人身上，称为仁智；表现在天地上，称为德业；表现在《易》中，称为乾坤。占和事，人都可以测知；虽然说是阳，但阳中从来不曾没有阴；虽然说是阴，但阴中从来不曾没有阳。阴阳同时存在而不可测度，不是天下最神妙的事物就不能达到。因此又用“神”来赞叹它。以上是第五章。本章讲一阴一阳的道不可用名称和形状完全描述。它在人身上称为仁智，在天地上称为德业，在《易》中称为乾坤、占、事，最后赞叹其神妙。全章十一个“谓”字用法相同，一阴一阳贯穿始终。《易》真是广大而宏大啊！从遥远处说，没有到达不了的地方；从近处说，安静而端正；从天地之间说，万事万物无不具备。“广”是说其中所含有的范围，“大”是说外在所包容的范围。“不御”是没有遥远之处不到达、没有什么能够阻止。所谓静，是没有安排布置的扰乱；所谓正，是六十四卦都以守正为利；所谓备，是无所不具备。下面三句正是在形容它的广大。《易》广大而宏大，为什么会这样呢？因为《易》的道理不超出阴阳，而阴阳的道理遍及一切事物。从遥远处说它的道理，像天高远而没有什么能够阻止；从近处说它的道理，像地安静而不偏斜；从天地之间说，万事万物的道理无不具备。这就是《易》广大宏大的原因。乾静止时专一，运动时直行，所以能产生宏大；坤静止时收敛，运动时开张，所以能产生广大。天地是乾坤的形体，乾坤是天地的情性。“专”是专一而不旁骛；“直”是直行而不屈挠。“翕”是把万物的生意收敛到内部；“辟”是把万物的生意扩散到外部。乾的本性刚健、专一而充实，所以从质的方面说称为“大”。大，是说天的形体足以包容地。坤的本性柔顺，由两画组成而虚，所以从容量方面说称为“广”。广，是说地足以容纳天的气。所谓动，是乾坤相互交感。《易》之所以广大，是从乾坤为根本而得到的。乾卦的奇画不变时，静止便专一；发生变化时，运动便直行。坤卦的偶画不变时，静止便收敛；发生变化时，运动便开张。因此产生宏大和广大。《易》不过是摹写乾坤的道理，《易》道的广大，根源大概就在这里。广大与天地相似，变通与四时相似，阴阳的意义与日月相似，易简的善与至德相似。“配”是相似，不是配合。变通，是阴变而通于阳，阳变而通于阴。“义”是名称和含义。卦爻中刚的称为阳，柔的称为阴，所以说阴阳之义。“易简”就是健顺。“至德”是仁义礼智，是上天赋予人、而人所获得的道理。仁、礼属于健；义、智属于顺。《易》的广大既然得自乾坤，那么《易》就等同于乾坤。由此可以看出，《易》的广大也如天地的广大；《易》的变通也如四时的变通；《易》所说的阴阳之义，与日月的阴阳相似；《易》所说易简的善，与圣人的至德相似。所谓远处无所不到、近处安静端正、天地之间无不完备，都在这里。这就是《易》广大宏大的原因。以上是第六章。本章讲《易》的广大与天地相配。孔子说：“《易》的道理，大概达到极点了吧！《易》是圣人用来崇高德性、扩充事业的。智慧崇高，礼法谦卑；崇高效法天，谦卑效法地。天地设定位置，《易》就在其中运行。成就本性而不断保存它，就是道义的门户。” “子曰”二字是后人加上的。穷究道理，智慧像天一样崇高，德性也因此崇高；遵循道理，礼法像地一样谦卑，事业也因此广大。知识贵在高明，实践贵在扎实。崇高效法天，就是与乾“知大始”的作用相同。所谓广大地发育万物、崇高达到天极，都是智慧崇高的表现。礼法谦卑而效法地，就是与坤“作成物”的作用相同。所谓优厚广大，以及三千三百条礼仪，都是礼法谦卑的表现。天清而地浊，智慧属阳，礼属阴。天地设定位置，智慧属阳、礼属阴的道理就在其中运行。“易”字就是智慧和礼法。它在人身上称为性，性所发出就是道义。“门”是说道义从这里产生。这是说圣人凭借《易》崇高德性、扩充事业，显示《易》之所以达到极点。六十四卦、三百八十四爻，都是道理所在。圣人凭借这些道理在心中穷究，见识超越高远，日益趋向高明，所以智慧崇高；遵循这些道理去实行，功夫敦厚扎实，日益趋向平实，所以礼法谦卑。崇高效法天，崇高达到极点，所以德性崇高；谦卑效法地，谦卑达到极点，所以事业广大。之所以如此，并不是圣人勉强去效法天地，而是天地设定位置后，智慧属阳、礼属阴的道理已经在其中运行。落实到人身上，就称为成性，是浑然天成的，是人的良知良能，并不是人为造作出来的。圣人只不过能够保存它。圣人的智慧像天一样崇高，成性中的良知已经保存；礼法像地一样谦卑，成性中的良能也保存了。不断保存它，所以道义在心中就是德，表现在事情上就是业，自然会日益更新、逐月兴盛；不求崇高却自然崇高，不求广大却自然广大。圣人崇德广业就是这样，《易》也因此达到极点。

译以上是第七章。本章讲圣人凭借《易》崇德广业，显示《易》之所以达到极点。圣人看到了天下纷繁复杂的事物，于是模拟它们的形状，取象于事物各自适宜的特征，因此称为象。“▯”字带口旁，含有养的意思；人的饮食在口中，早晚都不可缺少，因此人事中最繁多的，莫过于日常饮食，所以说圣人看到了天下最繁多的“▯”。“▯”大概是事物极其繁多的象。如果解释成杂乱，又与下面的“乱”字重复；不如解释为口，这样与“厌恶”的意思更贴近。所谓“拟诸形容”，如乾为圆、坤为大车之类；所谓“象其物宜”，如乾称龙、坤称母马之类。这两个“▯”字都指事物的繁多。圣人看到了天下的变动，观察事势的会合与通达，来实行常法和礼制；又系上卦爻辞，以判定吉凶，因此称为爻。观察会合与通达，完全在于观察天下的变动。上文说事物尚未显著；在《易》中，“会”是事势相互汇合，“难通”是事势难以通达。这里不是《嘉会》中的“会”，后者是美善的会合，有善而无恶；这里的会合之中有善有恶。“典礼”就是合乎礼的礼制。通达之处正是典礼所存之处：从事势方面说叫作通，从圣人的常法方面说叫作典礼。典是常法，礼是天理所表现出的节文。例如大禹与舜相互推让、传位这两件事相互会合，这是会；天下人的歌咏都归向禹的儿子启，这是通。如果继续推让而不能通达，那么传位给启就是实行典礼。汤武与君主、百姓相互会合，这是会；百姓陷于涂炭，应当救民、顺天应人，这是通。如果顺从君主而不救百姓，就不能通达；因此诛伐君主，正是实行典礼。周公所作三百八十四爻，都是观察天下的变动，观察会合与通达，实行典礼，然后系辞判定吉凶。例如剥卦五爻，阴要剥落阳，阴阳两者相会而难以通达；但本卦有顺势而止的意义，这是通，也是合乎典礼的地方。于是系上“贯鱼，以宫人宠”这样的辞，便是无所不利而吉。离卦四爻，两火相连；下三爻炎烈，上方第五爻又处于君位，难以侵犯，这是两火会合而难以通达。但本卦已经没有其他可以通达的地方，这是违背典礼的情况。于是系上“死如弃如”的辞，毫无容身之处而凶。说的是天下极其繁多的事物，却不能因此厌恶它；说的是天下极其复杂的变动，却不能因此把它弄乱。先拟议，然后发言；先审议，然后行动；通过拟议和审议来成就变化。【“恶”反切乌路】这里的“言”是语助词，“恶”是厌恶。早晨吃这样的饮食，晚上吃这样的饮食，每月、每年都要吃这样的饮食；得到它就能生存，得不到就会死亡，怎么能常常厌恶呢？圣人既然看到了天下繁多的事物，并为它确立了象，所以并不只看到繁多本身；虽然说天下极其繁多，却不能厌恶。既然看到了天下的变动，并为它确立了爻，所以并不只看到变动本身；虽然说天下极其变动，却不能混乱。事情虽然极其繁多，但道理却极其统一；事情虽然极其变动，但道理却极其安静。所以，繁多的事情虽然可能令人厌恶，但象所包含的道理清楚地合乎心意，就不能厌恶；变动虽然可能造成混乱，但爻所包含的道理井然有条，就不能混乱。因此，学习《易》的人，拟议所确立的象后再说话，那么言语的浅深详略自然各自合乎道理；审议所变化的爻后再行动，那么行动的进止、久速自然各自合乎时宜。变化，是《易》的道理。既然拟议《易》后再说话，审议《易》后再行动，那么语默动静都合乎道。这样，《易》的变化不只存在于《易》书本身，而是在我的身上成就了。所以举出“鹤鸣”以下七爻，都是拟议的事例，用来作为三百八十四爻的通例。鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鹤应和它。我有美好的爵位，愿与你共同享有。孔子说：“君子居处在家中，发出的言语善良，千里之外的人都会响应，何况近处的人呢？居处在家中，发出的言语不善，千里之外的人都会违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处发生，显现于远方。言语和行为，是君子行动的枢纽。枢纽一发动，就决定荣辱。言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么能不谨慎呢？”【“和”反切胡卧；“靡”读作縻；“行”反切下孟；“见”反切贤遍】这是解释中孚九二的爻义，用来说明对言语行为应当怎样拟议，也像《乾》《坤》的《文言》一样。但其中有许多简册错乱，详细情况见后篇考订。“居室”是取阴爻的象；“出言”是取鹤鸣的象；千里之外的人响应，是取幼鹤应和的象。言语是心的声音，从自身发出而影响百姓；行为是心的踪迹，从近处发生而显现于远方。这四句，是“我有好爵，吾与尔靡之”的象。门户以门轴为主，门轴转动，门便开合，有明有暗；弩以机括为主，弩一发射，有的命中，有的不中。这也像言语发出、行为施行，有荣有辱。响应虽发生在别人身上，但感召它的原因在我；别人是宾，我是主人。所以说荣辱的主动者、感动天地的，意思是不只是荣辱落在我身上：言行感召的和气，足以招致天地的祥瑞；言行感召的乖气，也足以招致天地的灾异。例如景公说了善言，荧惑星便退舍；东海孝妇含冤，三年不下雨，就是这样。言行一经发出，就会有荣有辱；推而至极，感动天地的也是它，怎么能不谨慎？这就是必须拟议之后才发言、行动的原因。同人卦说：先号哭，后来欢笑。孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言语。两个人同心同德，其锋利可以斩断金属；同心者所说的话，其气味如同兰花。” 这是解释同人九五的爻义，用来说明对异同的拟议。爻辞本来是说开始时有差异，最终归于相同；孔子则解释为外在行迹不同而内心相同。“断金”是说外物不能从中阻隔；利刃可以斩断事物，即使坚硬的金属也能斩断，不能阻隔两人的同心。“如兰”是说气味相投、言语相合，如兰花的香气一样。同人以相同为贵，为什么却说先号哭、后来欢笑呢？君子出仕或退处、说话或沉默，外在行迹确实大不相同；然而从内心来看，都是各自合于义，成就同一个正确的道理。外在行迹虽然不同，内心却相同，所以外物不能离间他们，言语也彼此有意味，理应互相信任而欢笑。初六，借用白茅铺垫，没有灾咎。孔子说：“如果把东西直接放在地上也可以，何必还要用茅草来铺垫呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西，质地虽然薄，却可以发挥重要作用。谨慎地运用这种方法而前进，就没有什么过失了。”

译这是解释大过初六的爻义，用来说明对放置事物应当敬慎。放置物品不过是求其安稳，如今放在地上也可以安稳；又承接铺垫白茅，便更加有所凭借，怎么会有倾覆的过失呢？所以说无咎，是因为谨慎到了极点。茅草是极其微薄的东西，如今不因它微薄就轻视它，反而用它而获得无咎之善，可见它的作用很重要。处在大过之时，极其微薄的东西却具有可用的重要作用，这就是谨慎的方法。谨慎地掌握这种方法而前进，天下各种事情又有什么过失和损失呢？孔子教人用谨慎的方法，正如孟子教人用仁的方法。劳苦而谦逊的君子最终吉祥。孔子说：“有劳苦却不夸耀，有功劳却不把它当作自己的德行，这是敦厚到了极点。这里说的是以自己的功劳居于别人之下的人。德是说盛大，礼是说谦下。所谓谦，是通过极其恭敬来保全自己的地位。” 这是解释谦九三的爻义，用来说明人在功名劳苦方面应当怎样处置。“功之未成功者”，是功劳尚未完成；“劳之已著”，是劳苦已经显著；“不德”，是不因为自己有功就把它当作自己的德行。“厚”是浑厚而不浅薄；“厚之至”是从道理上赞美这种行为，并不是专指九三。“语”就是说。所谓以功劳居于别人之下，是说敦厚到了极点，而不过是把自己的功劳置于别人之下；以功劳居下，也就是有劳苦而不夸耀、有功劳而不自以为德。德，是施及他人的德，也就是功劳。德希望施及他人，常常觉得有余；礼要求约束自己，常常觉得不足。这里是说一向如此。劳谦兼有这两方面。臣下凭借君主的宠爱和利益来处于功成名就的地位，所以很少有人能够善终。九三爻说“劳谦，君子有终吉”，为什么呢？大概是说，臣下劳苦而不夸耀，有功劳而不自以为有德，这一定是器度、见识和气量远远超过常人的人，所以说这是厚道到了极点。所谓厚道到了极点，不过是说他凭借功劳而处在人下。明白这一点，就可以讨论九三了。为什么呢？大凡谈到德，必然说盛大；谈到礼，必然说防范。如今九三勤劳，德就盛大了；谦逊，礼就有防范了。德盛而礼有防范，本来就是君子修身的事情，并不是有意为了保住自己的俸禄和地位才勉强这样做。然而防范做到周密，人们就不会同他争劳、争功，岂不是能够长久保有这个地位吗？所以说“劳谦有终吉”，原因就在这里。“亢龙有悔。”孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，高高在上却没有民众，贤人处在下位却没有人辅佐他，因此一有所行动就会有悔恨。” 重复出现。“不出户庭，无咎。”孔子说：“祸乱的发生，往往是以言语作为阶梯。君主不秘密，就会失去臣下；臣下不秘密，就会丧失自身。机密的事情不秘密，就会使事情失败。因此君子谨慎保密，不把话说出去。” 解释节卦初九爻的意义，用来说明人应当谨慎言语。“乱”就是下文所说的“失臣、失身、害成”。君主不秘密，如唐高宗告诉武后“上官仪教我废掉你”，就是这种情况。臣下不秘密，如陈蕃请求公布自己的奏章，把它给宦官看，就是这种情况。“几”是事情的开始，“成”是事情的终结。开头所说的是韩琦处置任守忠的事情。欧阳修说：“韩公一定自有他的说法，这就是机密的事情。” “不出户庭，无咎”，为什么呢？大凡祸乱的产生，都是以言语作为阶梯。比如君主的言语不秘密，就会祸及臣下；本来想用谋划来消除祸患，反而把祸患嫁给了臣下。臣下的言语不秘密，就会祸及自身；本来想谋划除害，反而遭到反噬的祸害。不只是君臣如此，凡是关系到成败而不能告诉别人的天下之事，只要有一次不秘密，就会使事情失败。言语，就是一个人的户庭。君子谨慎保密，不把话说出户庭，原因就在这里。孔子说：“作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？”《易》说：“背着东西而乘车，会招来盗贼。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会来夺取它。上面的人轻慢下面的人，下面的人暴虐，盗贼就会来攻伐他。收藏财物不谨慎，是教盗贼来偷；打扮得妖冶，是教人来行淫。《易》说：“背着东西而乘车，会招来盗贼。”这就是自己招来盗贼。解释解卦六三爻的意义，用来说明小人窃居高位。圣人作《易》，是为了穷尽真情和虚伪。所以说“知道盗贼”，是说虽然盗贼还没有夺取，却已经在想着夺取了。“上慢”是轻慢他的上级，对君主不忠；“下暴”是暴虐他的下属，对百姓不仁。四个“盗”字，都是说防备盗贼、引诱盗贼的“盗”，活用作偷盗。冶，是妖冶；就是把容貌打扮得妖冶。这两句都指坎卦。坎为盗，为淫，所以在卦象中说“见金夫，不有躬”，又说“盗”。“盗之招”就是自己招致□。○ 作《易》的人，大概知道招致盗贼的原因吧？《易》说：“背着东西而乘车，会招来盗贼。”背负东西本来是小人的事情，而乘车却是君子的名器；小人却乘坐君子的名器，盗贼一定会想着夺取它。为什么呢？小人窃居高位，必然不忠不仁，盗贼难道不会想着夺取并攻伐他吗？然而，夺取和攻伐虽然由盗贼造成，招致这种夺伐的，实际上是自己暴虐、轻慢，从而给盗贼以可乘之机，也就像“收藏不慎教盗贼来偷，打扮妖冶教人来淫”一样。《易》的话，正是在说明自己招来盗贼并教盗贼作乱的意思。作《易》的人不把罪责归给盗贼，而把罪责归给招来盗贼的人，这就是所谓知道盗贼。以上是第八章。这一章从中孚到这里，共有七处，是孔子用来拟议说明的言辞，也可以看作三百八十四爻的总例。它不过是说，随时随地都要谨慎自己的言语和行动罢了。由这七爻，就可以类推三百八十四爻了。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。伏羲时代龙马背负河图，图中有“一至十”的数。人们知道河图的数，却不知道哪些属于天、哪些属于地；知道天地之数，却不知道哪些数属于天、哪些数属于地。因此孔子依据这幅图加以区分：天属阳，数为奇，所以一、三、五、七、九属于天；地属阴，数为偶，所以二、四、六、八、十属于地。天数有五个，地数也有五个，五个位置彼此相得，并且各自有所会合。天数共二十五，地数共三十。天地之数总共五十五。这就是形成变化、使鬼神运行的原因。

译天数有五个，就是一、三、五、七、九，位置有五个；地数有五个，就是二、四、六、八、十，位置也有五个。所谓五位，就是五个数。意思是说，这些数在河图的上下左右中央，天地各有五个位置。“相得”是说一与二相对，三与四相对，六与七相对，八与九相对，五与十在中央相对，就像宾主相对而彼此相得一样。“有合”是说一与六居北，二与七居南，三与八居东，四与九居西，五与十居中央，都是奇数与偶数同处一方，就像夫妇的阴阳配合一样。二十五，是一、三、五、七、九这些奇数相加的总数；三十，是二、四、六、八、十这些偶数相加的总数。“变”是化的渐进阶段，“化”是变的完成。一、二、三、四、五处在河图内部，是生数，是化的渐进阶段，也就是变；六、七、八、九、十处在河图外部，是成数，也就是化。变化，就是数，也就是下文“知变化之道”的变化。鬼神，指下文所说的卜筮，也就是下文“神德行，其知神之所为”的鬼神。所以说：“卜筮，是先王用来使百姓相信时日、敬畏鬼神的，并不是用来说明屈伸往来。” 这里说天地之数为五十五，形成变化，而鬼神在其中运行，所以可以通过卜筮知道人的吉凶。因此下文紧接着说“大衍之数，乾坤之策，四营成易”。为什么称为生数、成数呢？这一节大概是孔子关于河图的解释，都是就河图来说的。河图中一和六居北方，属水，所以水生于一而成于六，因此一是生数，六是成数。生，是成的端绪；成，是生的结果。二和七居南方，属火；三和八居东方，属木；四和九居西方，属金；五和十居中央，属土，都和一、六相同。大衍之数为五十，实际使用其中四十九根，分开成为两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；用四根四根地揲数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归余，然后才悬挂。“衍”和“演”相同；演是扩大，衍是宽广，意义相同，都是说扩展天地之数。大衍之数为五十，是因为蓍草有五十根，所以说五十。实际使用四十九根，是因为演算之法必须去掉一根；开始筮卦时，右手取出一根蓍草，放回筒中，就是这样。所谓分二，是把全部蓍草从中间分开，左边放一半，右边放一半；这如同两仪相对，所以说“以象两”。所谓挂，是把其中一根悬挂在左手小指之间。所谓三，是三才；左边象天，右边象地，悬挂的那一根象人，所以说“以象三”。所谓揲之以四，是按四来间数：先把右手的蓍草放在一处，用右手每四根四根地数左手的蓍草；再把左手的蓍草放在一处，用左手每四根四根地数右手的蓍草，用来象征春夏秋冬。奇，就是零头，是按四数完后剩下的数。扐，就是勒住、夹住。每四根四根数完后必有余数，或一、或二、或三、或四；左手的余数归到左手第四指和第三指之间，右手的余数归到右手第三指和第二指之间夹住，用来象征闰月，因为归下的余数象征太阳运行所余的日数。五年有两次闰月，是因为一年十二个月中，节气盈余六日，朔日亏空六日，共余十二日；三年便余三十六日，取三十日作为一个月，又以六日作为后来闰月的积数；第四、第五年又各余十二日，用这二十四日凑足前面的六日，又形成一个闰月，这就是五年两闰。挂一根相当于一年，揲左边相当于二年，归左边的余数就是三年一闰；又揲右边相当于四年，归右边的余数就是五年两闰。所谓“再扐而后挂”，是两次归余之后，再把剩下的蓍草合在一起，作为第二变，重新分开、重新悬挂、重新揲数。这里只说“蓍”，因为分二、揲四都包括在其中；这就是象征再闰。乾卦的策数为二百一十六，坤卦的策数为一百四十四，总共三百六十，正好相当于一年的日数。上下两篇的策数共一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。【期，音基】“策”是乾坤老阳、老阴经过四营揲数后得到的策数。乾为九，坤为六，用四来计算：乾是四乘九，得三十六；坤是四乘六，得二十四。乾每一爻得三十六，六爻便得二百一十六；坤每一爻得二十四，六爻便得一百四十四。“当期之数”是相当于一年的数。“当”是恰好相当，并不是拿那一方去校准这一方。若把乾坤三百八十四爻总起来说，阳爻一百九十二，每爻三十六，得六千九百一十二策；阴爻一百九十二，每爻二十四，得四千六百八策。合计一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。因此，经过四次营求而形成《易》，经过十八次变化而形成一卦，八卦便有了初步的成就。由此引申伸展，触类旁通而不断增长，天下能够做的事情就全都包括了。它显明道理，使德行神妙，因此可以用来应对万事万变，也可以用来辅助鬼神。孔子说：“知道变化的道理，大概就知道鬼神所作所为了吧？” 上文说数，这里总的说明卦和筮可以引申伸展、触类旁通而无穷无尽。“营”是求。四营，就是用四来求数。例如老阳是九，用四来求，策数就是三十六；老阴是六，用四来求，策数就是二十四；少阳是七，用四来求，策数就是二十八；少阴是八，用四来求，策数就是三十二。阴阳老少是六爻的根本，所以说“四营而成易”。经过十八次变化形成卦，是因为三变形成一爻，十八变便形成六爻。八卦，就是乾、坎、艮、震四个阳卦，以及巽、离、坤、兑四个阴卦。意思是说，圣人作《易》，止于这八卦，也不过是初步成就，不能穷尽天下的事情。只有把这八卦引申伸展，形成六十四卦，如乾为天而成为天风姤，坤为地而成为地雷复之类；再触类旁通，扩展这八卦的类别，如乾为天、为圆，坤为地、为母之类，那么趋吉避凶的道理就全都具备了，天下能够做的事情也就全都包括了。所谓“能事”，就是下文显道、神德行、酬酢、祐神所说的能够完成的事情。所谓道，是吉凶消长、进退存亡的道理，也就是天下能事的理。

译所谓德行，是趋吉避凶落实在自身行动实践中的表现，也就是天下能事的迹象。道隐藏在无形之中，不能自己显现；只有有了筮卦的辞，它的道理才在人面前明白显露，不再隐没于茫昧之中。德停留在有形之中，不能自己神妙；只有人通过筮卦作出决断，趋向吉处、避开凶处，百姓都用它来出入行事，其机理才变得不可测度。正因为它显明道理、使德行神妙，所以接受命令如同面对面应答，能够应对万般变化，就像宾主彼此应答，因此说“可与酬酢”。鬼神不能自己向人说明吉凶，只有蓍卦的辞能够代替鬼神传达其言，补助人的不足，因此说“可与祐神”。这不但在显明处对人有功，在幽冥处对鬼神也有功。天下能够做的事情，难道不都包括了吗？这里的“变化”，就是上文蓍卦的变化。它同时存在于两端而不可测度，人不能完全知道，所以称为“神”。意思是说，这些数出自天地，天地也不能自己知道；摹写在蓍卦之中，圣人也不能自己知道，所以用“神”来赞叹它。“子曰”二字，是后人加上的。以上是第九章。这一章说明天地和筮卦的数，并赞叹它们具有神妙性。《易》有圣人的四种道：用来言说的，重视它的卦辞；用来行动的，重视它的变化；用来制作器物的，重视它的卦象；用来卜筮的，重视它的占断。《易》的道理，不过是辞、变、象、占四项而已。“以”是使用，“尚”是取用。辞，是彖辞，如“乾元亨利贞”就是。向《易》询问而用言语表达时，就取用它的辞，于是知道它是元亨，也知道应当利于守贞。变，是爻的变化；动，是行动、作为。重视变化，就是以所变的爻为主。制器，是结绳、制作网罟之类；重视卦象，就是制作网罟时取用离卦的象。占，是占辞；卜得“初九，潜龙”，就取用“勿用”这一占断。因此君子将要有所作为、将要有所行动时，向《易》询问并用言语表达，便像面对面回答一样接受命令；无论远近、幽深，都能于是知道未来的事物。若不是天下最精微的东西，谁能达到这种程度呢？【向，去声】这是重视卦辞的事情。“问”就是发出请求，也就是命令；“受命”就是接受所问之事。“以言”二字照应“以言者，尚其辞”，意思是说发言和处理事情。凡是要有所作为、要有所行动，不可能一直静默不言。“向”是面对、相向，也就是“向明而治”的向；意思是像彼此相对那样接近，接受命令非常亲切。远，可以指天下和后世；近，可以指一瞬、一夕、门户和台阶；幽，是事情隐晦不明；深，是事情的道理深厚不浅。“来物”是未来的吉凶。“精”是纯洁、精微。○君子将要有所作为、有所行动，就向《易》询问【缺文】；《易》便接受他的询问，好像面对面问答一样亲切，用来决定未来的吉凶，远近幽深无不周全明悉。如果不是它的卦辞精微到了极点，谁能达到这种程度？所以，用来言说的，就重视它的卦辞。参伍而运用变化，错综地考察其数，贯通它的变化，于是形成天地的文理；穷极它的数，于是确定天下的卦象。若不是天下最富于变化的东西，谁能达到这种程度呢？这是重视变化、重视卦象的事情。“参伍”“错综”都是古语。三人相杂叫作参，五人相杂叫作伍。“参伍以变”，是借这两个字来说明蓍草的变化，也就是分、揲、挂、扐的形态。因为十八变时，或多或少，或先或后，彼此交杂，具有参伍的形态，所以用“参伍”来说明。“错”是阴阳相对，阳错着阴，阴错着阳。例如伏羲圆图中，乾与坤相错，坎与离相错，八卦彼此相错。“综”就是今天织布时的综，一上一下。比如屯、蒙，本来是一卦，处在下方就是屯，处在上方就是蒙，文王排列卦序时就是这样。天地二字，就是阴阳二字；“成文”是形成阴阳老少的文理。奇偶之中有阴阳，纯杂之中有老少；阳的老少就是天的文理，阴的老少就是地的文理。事物彼此交杂，所以称为文，这就是这里所说的文。确定天下的卦象，例如乾坤相错，便分别有乾为马、坤为牛等象；震艮相综，便分别有震为雷、艮为山等象。变，是卦象尚未确定；象，是变化已经完成。因此，象和变二者各不混杂，蓍和卦也不相混杂。所以，“参伍”说的是蓍，“错综”说的是卦。因此第十一章说“圆而神”，这里就说“方以知”。○参伍考察蓍的变化，错综考察卦的数；把它们贯通、穷极，就形成文理和卦象，于是奇偶、老少不拘滞于某一端，内外、贞悔也不胶着于固定的一定状态，变化便无穷无尽了。若不是天下最富于变化的东西，谁能达到这种程度呢？所以，用来行动的，重视它的变化；用来制作器物的，重视它的卦象。《易》没有思虑，也没有作为，寂静无声而不动；一受到感应，便能通晓天下的事情。若不是天下最神妙的东西，谁能达到这种程度呢？这里说的是重视占断的事情。“易”指卜筮。蓍草只是草木，是没有心情意念的东西，所以说无思。龟虽然有心情意念，却没有主动作为，所以说无为。没有心情意念，也没有主动作为，便寂然安静，是最为愚钝而不动的东西，所以说“寂然不动”。“感”是人向卜筮发问。“通天下之故”是知道吉凶祸福。这里的“神”，就是“兴神物”中的“神”。上一节就圣人的卦辞来说，所以说“精”；就蓍卦的形态来说，所以说“变”。本章说蓍和龟，它们是具体的物，所以说“神”。○天下的事物凡是有思、有作为的，只有它的知识和才能超出万物之上的，才可以通晓天下的事情。如今蓍和龟没有思虑、没有作为，不过是一个物而已；然而一受到感应，便能立即通晓天下的事情，从未在其中迟疑徘徊，这难道不是天下最神妙的东西吗？所以，用来卜筮的，就重视它的占断。看下文“唯神也”三个字就可以明白。《易》，是圣人用来穷极深奥、研察微妙的工具。正因为深奥，所以能够通晓天下人的心志；正因为幽微，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不疾行却能迅速，不行走却能到达。孔子说“《易》有圣人的四种道”，说的就是这个。“极深”是把精深的道理究察到底。探求幽深，索取隐微，钩取深奥而达到远处，通晓神明的德性，类比万物的情状，知道幽明、死生、鬼神的情状，都是这种情况。“研几”是研察事物的微妙征兆。例如踏到霜便知道坚冰将至，剥卦初六剥足便知道剥落正贞的凶险将来之类。正因为精微，所以能穷极深奥；没有精微，就不能穷极深奥。正因为变化，所以能研察微妙；不知道变化，就不能通晓微妙。通天下之志，就是发言处事、接受命令如同面对面应答。成天下之务，就是有所行动、制作器物，形成文理和卦象。不疾、不行，就是寂然不动；而迅速、到达，就是一有感应便通晓天下的事情。

译○总的从辞、变、象、占四方面来说，它本来就是至精、至变、至神的。然而，所谓“精”，是因为圣人穷极了深奥；正因为深奥，所以达到至精，能够通晓天下人的心志。所谓“变”，是因为圣人研察事物的微妙；正因为微妙，所以达到至变，能够成就天下的事务。蓍和龟没有思虑、没有作为，这不是圣人穷极深奥、研察微妙的境界，只是神妙而已。正因为神妙，所以寂然不动，一有感应便通晓天下的事情，不疾行却能迅速，不行走却能到达。至精、至变、至神，都是圣人的道，而《易》的辞、变、象、占都具备这些方面。因此说《易》有圣人的四种道，所以称为“四”。以上是第十章。本章论述《易》有圣人的四种道。孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？《易》是开启万物的道理、成就天下的事务，并包容天下的道理，不过如此而已。因此圣人借助它来通晓天下人的心志，确定天下的事业，裁断天下的疑惑。” “何为者”是提出问题的话。“如斯而已者”是回答的话。“物”就是“来物”中的物，指吉凶的实际道理。“开物”是把人们尚未知道的事物启发出来。“务”是趋吉避凶的事务，即人们想要做成的事情。“成”是成就。“冐天下之道”是说天下的道理全都覆盖、包含在卦爻之中。“以”是凭借《易》。因为《易》能够开启万物，所以事物的道理尚未明白时，《易》便使它明白，用来通晓天下人的心志；因为《易》能够成就事务，所以事业尚未确定时，《易》便使它确定，用来确定天下的事业；因为《易》能够包容天下的道理，所以心志一旦通晓，心中的疑惑便能解决；事业一旦确定，事情的疑惑便能裁断，用来断定天下的疑惑。因此，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有知，六爻的义理变化而能陈示，圣人凭借这些洗涤心灵，退居而藏于隐密之中，与百姓共同忧患吉凶。神妙能够知晓未来，有知能够把往事蕴藏于心，谁能达到这种境界呢？大概只有古代聪明睿智、具有神武而不杀之德的人吧。【“神”后的“知”字读平声，其余“知”字读去声；“易”读“亦”，“与”读“预”，“夫”读“符”。】所谓圆，是因为蓍数为七，七乘四十九，象征阳的圆融；它的变化没有固定方所，在卦尚未形成之前便已经开启，能够预知未来的事物，所以说“圆而神”。所谓方，是因为卦数为八，八乘八为六十四，象征阴的方正；各爻各居其位，在形成卦象之后确定，所以能够把往事藏蓄起来，因此说“方以知”。所谓“易”，是又圆又方，包含交易、变易，屡屡迁移而不固定。所谓“贡”，是奉献、陈示，把吉凶陈列奉献给人。所谓“洗心”，说的是心的名称；圣人的心没有丝毫人欲的私心，就像用江水、汉水洗濯一样，又神妙、又有知、又能应对无穷变化，具备这三种德性，所以称为洗心。就像《尚书》说人心、道心，《诗经》说遐心，以及赤心、古心、机心，都属于这一类。并不是说心中原有私欲，再把它洗掉。所谓“退藏于密”，是说这颗心尚未发动。所谓“同患”，是共同忧患吉凶：吉当趋向，凶当避开。凡是吉凶的征兆，已经发动、将要到来而尚未到来，称为“来”；吉凶的道理已经显现、确定而可以知道，称为“往”。知道来，是预先知道；藏往，是把已经确定的事清楚地蕴藏在胸中。“谁能达到这种境界”是设问；“古之聪明”两句是回答。这里的“杀”是使人畏惧服从而不必杀伐，所以说“神武”。○蓍的德性圆融而神妙，通过筮来求取它，便能知道未来的事物，所以能够开启万物。卦的德性方正而有知，依循卦象加以揆度，便具备常法，所以能够成就事务。六爻的义理变化而能陈示，吉凶、存亡的言辞无不完备，所以能够包容天下的道理。圣人在还没有画卦以前，已经具备这三种洗心的德性，所以圣人本身就如同蓍、卦和六爻。因此，当他还没有遇到事情、尚未有吉凶祸患时，这三种德性同他一起寂静，退藏在隐密之中，鬼神也不能窥见；这就是蓍卦没有思虑、没有作为，寂然不动。等到吉凶将要到来、与百姓共同忧患之时，圣人洗心的神妙足以知道未来，洗心的智慧足以藏蓄往事，随感而应；这就是蓍卦一有感应便通晓天下的事情。这里是使用神妙而不使用蓍，使用智慧而不使用卦，不经卜筮便知道吉凶，谁能达到这种程度呢？只有古代圣人聪明睿智，具备蓍卦的道理而不借助蓍卦之物，正如神武足以使人服从，不借助杀伐的威势，才足以当得上这种境界。圣人的这种心，就是作《易》的根本。因此，圣人明白天道，察知百姓的事情，于是兴起神物来先于百姓而供其使用。圣人凭借这些斋戒，使蓍龟的德性显得神明。所谓天道，是阴阳刚柔、盈虚消长，自然会产生吉凶；天道本来就是如此。所谓民故，是百姓的爱恶、真情和虚伪，彼此攻伐、彼此感应，吉凶由此产生，这就是其中的缘故。所谓神物，就是蓍和龟。“兴”是兴起并使用，也就是斋戒来使它的德性显明神妙。“前民用”是先于百姓而使用它，用来通晓心志、成就事务、裁断疑惑。卜筮在前，百姓使用在后，所以说“前民用”。斋戒是敬畏。蓍龟的德性没有思虑、没有作为，寂然不动，一有感应便通晓天下的事情，乃是天下最神妙的东西，所以称为“神明”。圣人若不兴起并敬重它，百姓就会轻慢而不使用它，怎么会知道它的神明呢？圣人敬重它，蓍龟的德性本来就是神明的，圣人也就能够使自己的德性神明了。○圣人正因为聪明睿智，所以明白天道而察知百姓的事情；他担心人们不知道天道和民故中的吉凶以及应当趋避的方向，于是兴起神物，先于百姓供他们使用，使应当趋向的便趋向，应当避开的便避开。他又担心百姓轻慢神物，所以圣人敬重并信任它，使它的德性显得神明；因此百姓也都敬重、信任并认为它神明，先于百姓供其使用，而百姓的使用便没有穷尽了。因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾。一关一开叫作变化，往来不穷叫作通达。显现出来叫作象，形成具体形体叫作器。制作出来并加以使用叫作法；利用它出入，百姓都使用它，却不知道其中的道理，叫作神。阴阳二气的机理，静时藏在各种功用之中，动时显现在仁爱之中，这就是《易》的乾与坤。阴阳二气的运行，推移变化而不固定，前后相续而没有穷尽，这就是《易》的变与通。这种道理显现在它的迹象中，呈现在象数里，涉及声色气味，这就是《易》的象与器兴起。这种道理修明为教化，垂示法则给人，百姓虽然不知道，这就是《易》的法与神。所谓“乃”，指的是阴阳二气的道理。○圣人明白天道而察知百姓的事情，本来就已经兴起神物来先于百姓供其使用了。

译百姓看见《易》的神明，便以为《易》深远而难以知道。难道它终究不能被人知道吗？所以《易》有乾坤，有变通，有形象，有法神。现在就拿门户来作比喻：门户只有一个，关上它就叫坤，打开它就叫乾。既能关又能开，一动一静，不拘泥于固定状态，就叫变化。关上以后又打开，打开以后又关上，往来相续而没有穷尽，就叫通达。能够看见这个门户，就涉及有形有迹，不再是无声无臭可比的了，所以叫象。有了形象，必然有规矩方圆，所以叫器。古代圣人制作上栋下宇的房屋时，既然有了这个门户，就称为法度。利用门户的作用，一出一入，百姓天天使用却不知道其中的道理，就叫神。只从一个门户来看，《易》的道理已经在眼前了。《易》虽然神明，难道真是深远而难知的吗？因此，《易》有太极，太极生出两仪；两仪生出四象；四象生出八卦；八卦确定吉凶，吉凶产生大业。太极，是至极的道理。道理寓含在象数之中，难以形容，所以称为太极。“生”是采用加一倍的方法。两仪，是画一条奇画来象征阳，画一条偶画来象征阴，作为阴阳的仪式。四象，是在一阴之上再加一阴，成为太阴；加一阳，成为少阳；在一阳之上再加一阳，成为太阳；加一阴，成为少阴。阴阳各有老少，所以有这四种象。八卦，是在四象之上，每一象再分别加一阴一阳，形成八卦。这里说八卦，也就是六十四卦。下文说“昔者包牺氏之王天下也，始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”，既然说到神明和万物，就把天地之间的一切都包括在内了，如乾为天、为圆，坤为地、为母之类。因此六十四卦不过是八卦变化形成的，如乾为天而成天风姤，坤为地而成地雷复之类。若按邵子所说八分为十六、十六分为三十二、三十二分为六十四，就不能成立了。“定”是通晓天下人的心志；“生”是成就天下的事务。大概既然有了八卦，刚柔交替使用，九六相互推移，时有消长，位置有适当和不适当，所以能够确定吉凶。吉凶既已确定，吉的就趋向它，凶的就避开它。变化通达而尽得其利，鼓舞人心而尽显神妙，所以产生大业。如果没有吉凶利害，人们的谋划就全都废弃了，大业又怎么能够产生呢？因此，法则和形象没有比天地更大的；变化和通达没有比四时更大的；悬挂的天象、显明的光辉没有比日月更大的；崇高没有比富贵更大的；备具万物而使其得到使用，制作成器物以给天下带来利益，没有比圣人更大的。探究繁杂，索求隐微，钩取深奥而达到远处，用来确定天下的吉凶、成就天下勤勉不息的事业，没有比蓍龟更大的。【县，音玄】天形成象，地效法而成形，所以叫法象。万物的产生，有显明的，也有隐微的，都是法象；而没有比天地更大的。万物变化的运行，终结之后又开始，都是变通；而没有比四时更大的。天上的文象光彩显发，都是悬挂的象而显明；而没有比日月更大的。“崇高”从地位来说，贵为天子、富有四海，就是这种情况。天地所生的万物，都备具而供人使用，如驾牛乘马之类。器物则是人所制作的，制作成器物以给天下带来利益，如舟楫、网罟之类。天地之间的各种器物，聪明的人创制它，技巧的人继承它，如蔡伦造纸、蒙恬制笔，并非没有用途和利益，只是其中的一方面。因此没有比圣人更大的。事情繁多复杂，叫作冗事；征兆幽僻，叫作隐；道理不可测度，叫作深；事情不能突然达到，叫作远。“探”是探讨并整理其道理，“索”是寻求并取得，“钩”是曲折地取求，“致”是推究到极点。这四个字虽然不同，但借助蓍龟来探究、索求、钩取、推到极点，无非是要确定吉凶，使吉凶明白显现。“亹亹”是勤勉不止。吉凶既已确定，把顺从和违背的道路显示给天下，人们自然会勤勉不止。这六方面的功用都很广大。圣人想借助前面那些广大事物来形容蓍龟的广大，所以以蓍龟作为结尾，这与《毛诗》用比体结尾的方式相同。○上文“阖户”一节，把《易》的道理比作天地间一个很小的事物；然而难道只有小的事物才是这样吗？至于天地之间最巨大的功用，也有与《易》相同的地方，为什么呢？因为《易》有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦确定吉凶，吉凶产生大业；这就是大业，也就是成就天下勤勉不息的事业。试从天地间最大的事物来说：法象没有比天地更大的，变通没有比四时更大的，悬象显明没有比日月更大的，崇高没有比富贵更大的，备具万物而使其得到使用、制作成器物以给天下带来利益，没有比圣人更大的。这五者都是天地间最大的事物，没有什么能够超过它们。至于探究繁杂、索求隐微、钩取深奥、达到远处，以确定天下的吉凶、成就天下勤勉不息的事业，从而产生大业，则没有比蓍龟更大的。小则同于一个小事物的功用，大则同于天地的功用，这就是《易》所以包容天下道理的原因。因此，天生出神物，圣人取法它；天地发生变化，圣人效法它；上天垂示天象，显现吉凶，圣人取法这些象；黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人取法它们。《易》有四种象，用来显示；系上卦辞爻辞，用来告知；用吉凶加以确定，用来裁断。所谓神物，是蓍和龟；所谓天的变化，是日月、寒暑、往来相互推移之类；所谓地的变化，是山岳耸立、河川流动、万物生长凋落之类；所谓吉凶，是日月星辰按照次序运行、晦明交替、迫近和相食之类。所谓四象，是天生神物之象、天地变化之象、天垂象显现吉凶之象、河图洛书之象。○《易》的道理，小则如一个门户，大则如天地、四时、日月、富贵和圣人，没有不相合的。

译《易》确实包容天下的道理。《易》的道理既然如此，难道是圣人勉强自行创作的吗？《易》这部书，不过是辞、变、象、占四项罢了。所以《易》有占，并不是圣人自行创立占断；上天生出神物，自然有占，圣人取法它而建立占断。《易》有变，也不是圣人自行创立变化；天地变化本来就有自然的变化，圣人效法它而建立变化。《易》有象，也不是圣人自行创立卦象；上天垂示天象、显现吉凶，本来就有自然的象，圣人取法它而建立卦象。《易》有辞，也不是圣人自行创立言辞；黄河出河图、洛水出洛书，本来就有自然的文章，圣人取法它而建立卦辞。由于天地生出这四种象，一切都是自然而然的，所以它们给予圣人的启示已经达到极点。圣人虽然给它们系上卦辞爻辞，也不过是依据这四种象来告诉人；虽然用吉凶加以确定，也不过是依据这四种象来裁断并解决人的疑惑，都不是圣人勉强自行创作。学习《易》的人，静居时就观象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。《易》虽然包容天下的道理，但道理不在《易》本身，而在我自己这里。以上是第十一章。本章说明《易》能够开启万物、成就事务、包容天下的道理，但这些都出自天地自然而然的运行，并不是圣人勉强自行创作。《易》说：“上天保佑他，吉祥，没有什么不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。履行诚信，思考顺理，又尊重贤人。因此说‘上天保佑他，吉祥，没有什么不利’。” 这是解释大有卦上九爻的意义。天和人的道理是一致的，所以说到天就紧接着说到人。上天所帮助的是顺，顺就是不违背道理，所以天保佑他。人所帮助的是信，信就是不欺骗别人，所以人帮助他。六五以顺和诚信居中，上九处在六五之上，所以是履行诚信。身体虽然在上位，接近君主，内心却始终没有不在君主那里，所以是思考顺理。“尚贤”与大畜卦“刚上而尚贤”相同，是说圣人在上位。上九履行诚信、思考顺理，而六五又尊重贤人，这就是上天保佑他、吉祥而无所不利的原因。上九居于天位，是天的象；应爻居于人位，是人的象。离卦中虚，是诚信的象；中爻属坤土，是顺的象；变为震，是思考、发动的象。震为足，上九乘在六五之上，是践履的象。孔子说：“书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。既然如此，圣人的心意难道就不能显现出来吗？”孔子说：“圣人树立卦象来充分表达心意，设置卦来充分表现真情和虚伪，系上卦辞爻辞来充分表达言语，通过变化而使之通达来充分实现利益，鼓动、振奋人心来充分发挥神妙。” 书籍是用来记载言语的，但书籍有限，不足以穷尽无穷的言语。言语本来是用来穷尽心意的，但言语有限，也不足以穷尽无穷的心意。所谓确立卦象，就是伏羲画一条奇画来象征阳，画一条偶画来象征阴。卦象一经确立，大到天地，小到万物，精微到无形之理，粗显到有形之物，全都包括在其中了。本于天性而善的，是情；违背天性而不善的，是伪。伪便不是真情，真情便不是伪。人的真情和虚伪千头万绪，不是言语所能穷尽的，这就是卦中的阴阳和善恶。既然确立了卦象，又设置八卦，因而重叠为六十四卦，用来观察爱与恶相互攻取、远与近相互吸引的情形，从而穷尽人的真情和虚伪。文王、周公又担心人们不能通过观察卦象而获得其中的意义，所以又依据各卦的大小、卦象的得失，系上忧虑和安乐的文辞，以穷尽其中的言语，使那些观察卦象、玩味占筮的人，又可以凭借文辞而获得意义，这样前代圣人的精微蕴含就更加得到阐明了。穷尽意义、穷尽真情和虚伪、穷尽言语，都可以用来造福天下。又担心这种利益还有没有穷尽，于是教人在卜筮中观察卦爻的变化，即一有发动便观察它的变化，玩味它的占断。由此根据所占之事而实行，通达无阻，这就是所谓因变而通；把它推行到天下，进行教化裁制，也是这个意思。这样它的作用便没有穷尽，足以穷尽天下的利益了。根据变化得到占断，以此确定吉凶，那么百姓都没有疑虑，做事也不会倦怠，就像随着鼓声而作出舞姿：鼓声急，舞姿也急；鼓声不停，舞姿也不停，自然而然，不知道是谁在驱使它们，这就是所谓穷尽神妙。穷尽利益，是圣人确立卦象、设置卦的功绩；穷尽神妙，是圣人系辞的功绩。孔子说：“宜衍其一 ○” 书籍不能穷尽言语，言语不能穷尽心意，那么圣人的心意最终就不可见了吗？大概圣人仰观天象，俯察地理，看见天地的阴阳不外乎奇偶之象，于是确立卦象来穷尽心意。然而只确立卦象，其中所包藏的心意仍未穷尽，于是设置卦来穷尽心意中所包含的真情和虚伪。确立卦象、设置卦，如果不系上文辞，那么心意中所发出的内容仍不能昭然明白，于是系辞来穷尽心意中所发出的内容。确立卦象、设置卦并系上文辞，《易》的体制就已经建立了。于是教人卜筮，观察卦爻的变化并使之通达，就能够成就天下的事务，而且作用没有穷尽，足以穷尽心意中的利益。由此百姓受到鼓舞而奋发，以成就天下的勤勉事业，而其中的妙处不可测度，足以穷尽心意中的神妙。到这里，心意便没有剩余的蕴含，圣人忧虑世事、启迪百姓的心愿，大概也由此完成了。乾、坤，大概就是《易》的内里吧？乾坤排列成列，《易》便建立在其中了。乾坤毁坏，就无法显现《易》；《易》不能显现，乾坤的作用也几乎要停止了。“易”指的是《易》这部书。“緼”是衣服里面所絮的棉絮。说乾坤是《易》的“緼”，是说乾坤蕴藏在《易》的六十四卦之中，不是说《易》蕴藏在乾、坤两卦之中。“成列”是指一阴一阳相对而立。既然有相对，就自然有变化。“毁”是说卦画不能成立；“息”是说变化不能运行。大概《易》中所蕴含的，都是九和六。爻中的九全是乾，爻中的六全是坤。九、六分布在上下二篇，成为三百八十四爻，于是乾坤排列成列，《易》的根本便建立在其中了。《易》之所以成为《易》，就在于乾九、坤六的变易。所以九、六毁坏，便不能成列；九只是九，六只是六，就无法显现它是《易》。如果《易》不能显现，便成为独阳、独阴，不能变化，乾坤的作用也就停止了。乾坤并不曾真的毁坏，也不曾真的停止，这只是就爻画来说的。乾坤就是九、六，如果不加上“緼”字，就会说到有形的天地上去了。

译因此，超出形体之上的叫作道，处在形体之下的叫作器。变化并加以裁制，叫作变；推展开来使之实行，叫作通。把它举出并施行于天下百姓，叫作事业。道与器并不相离：有天地，就有太极之理存在其中；有人的身体，就有五性的道理藏在身体里面。所以孔子区分形而上、形而下，并没有离开“形”这个字。撕裂布帛叫作裁；田地的堤防化为鴽。周宣王时马化为狐，“化”的意思也由此可见。所谓变化并加以裁制，就像把一年裁分为四时，把一时裁分为三月，把一月裁分为三十日，把一日裁分为十二时，这就是这种意思。所谓推行，就是把已经裁定的东西推展开来实行。例如《尧典》中分别任命羲和等人的事情就是这样；从变化裁制一直到敬授人时，就是推行。通就是通达。例如乾卦处在应当潜藏的时候，就实行潜藏之事，那么“潜”就是通；如果在这种时候实行显现之事，就是不通。在应当显现的时候实行显现之事，那么“见”就是通；如果实行潜藏之事，就是不通。“事”是事业初步形成的状态，“行业”是事情已经显著形成的状态。这五项说的是天地之间的正理以及圣人的教化，礼、乐、刑、赏都不过是这一道理。至于下文说的六项，是专门说卦爻的，不能这样解释；下文“化而裁之”两句也就解释不通了。大概“谓”是命名的意思，“存”是存在的意思。上文说变化并加以裁制，称作“变”；下文说变化并加以裁制，存在于“变”这个字中，二者的字义各不相同。讲道理，是由精微说到粗显，所以说“超出形体之上的叫作道”；讲卦爻，是由显明说到微妙，所以说“默默成就它，存在于德行之中”。○阴阳的形象都属于有形之物。超出形体之上的，是超出形器之上、无声无臭的道理，所以称作道。处在形体之下的，就局限于形器之中，有颜色、有形象，停留在形体层面，所以称作器。由此说形而上、形而下；变化并加以裁制，便称作变；推展开来实行，便称作通。等到把这种变通施行于天下百姓，使变化和通达的作用都成就为事业，所以称作事业。这是卦爻产生以前的《易》，与卦爻没有关系。因此，所谓象，是圣人看见天下的▯，把它模拟成形状和容貌，象征它所适宜的事物，所以称作象。所谓爻，是圣人看见天下的变化运动，观察它的会通，以此实行典礼，并系上文辞来判断吉凶，所以称作爻。重复列出这一段，是为了引起下文。穷尽天下的▯，在于卦；鼓动天下的运动，在于文辞；变化并加以裁制，在于变；推展开来实行，在于通；以神妙而明察地运用它，在于其人；默默成就它，不用言语而使人信服，在于德行。“极”是穷究的意思，“▯”是众多的意思。天地万物的形象千姿百态、千变万状，极其繁多而难以看清。卦的形象无不把它们穷究并加以描绘，所以说：“穷尽天下的▯，在于卦。” “鼓”是鼓动的意思，“动”是交往酬酢、往来变化的意思。天地万物的事理相互酬酢往来，千变万化，极其活跃而难以占断。爻辞无不阐发其中的缘故，加以决断，所以说：“鼓动天下的运动，在于文辞。”卦就是象，文辞就是爻。所谓变化裁制，是教人卜筮，观察卦爻的变化。例如乾初爻一变，就根据这个变化用道理加以裁度，成为“潜龙勿用”。乾卦本来是元、亨、利、贞，现在却说“勿用”，正是因为有了这个变化，所以说“存在于变”。所谓“通”，就是实行起来通达而没有阻滞。裁度已经确定，就应当推行。现在正值“勿用”的时候，便实行勿用，不拘泥于本卦的元、亨、利、贞，这样实行起来就通达而不阻滞，所以说“存在于通”。“神”是运用起来不可测度；“明”是发挥阐明到了极致。下文所说的“默默成就它，不用言语而使人信服”就是这种意思。不加造作叫作默；既然说默，就不凭借“穷尽天下的▯”的卦了。把它显现在文辞的解释中，就叫作言；说“不言”，就是不凭借“鼓动天下的运动”的文辞了。“成”是说我自己成就变通之事。“信”是说别人自然信服，例如龟卜之事；这与《礼记》所说“奏假无言，时靡有争”的意思相同。○“穷尽天下的▯，在于卦的象；鼓动天下的运动，在于爻的文辞。”对于这个卦、这段文辞，变化并加以裁制，关键在于它的变化；推展开来实行，关键在于它的通达。这是以卦辞为根本、善于运用《易》的人。至于不以卦辞为根本，而能神妙明察地运用《易》，那就取决于他本人了。大概有所作为之后才能成就，有所言说之后才能使人相信，这些都不是神明；只有默默地由我自己成就它，不用言语而使别人自然信服，这才是生而知之、安然实行，是圣人的本领。所以说“存在于德行”。因此有造化之《易》、易书之《易》以及在人身上的《易》。德行，是在人身上的《易》。有德行来神妙明察地运用它，那么《易》便不在造化、不在四圣，而在我自身了。以上是第十二章。本章论述《易》和书籍不能穷尽言语、言语不能穷尽心意，最后把重点归结到德行。《周易集注》第十三卷 经部，易类，《周易集注》钦定《四库全书》《周易集注》第十四卷 明代 来知德 撰写