（卷首）

译钦定四库全书　经部一 《学易记》　易类 提要 臣等恭谨查考：《学易记》共九卷，为元代李简所撰。李简的籍贯和履历不详。他在自序中说，己未年承乏任泰安副职。己未是延祐六年，大概是在仁宗时期。本书所采录的，从子夏《易传》直到张特立、刘肃的学说，共六十四家，并逐一标明姓氏。凡是汇集数家学说合为一条的，也注明“兼采某某”。没有注明的，就是李简自己的新义。大体上仿照李鼎祚《周易集解》、房审权《易海》的体例。自序说：“我在东平时，和张中庸、刘佚庵、王仲徽汇集各家《易》解，择取其中精要。初次相见时，我便得以参加讲席。前后几年，共读了六七遍，书才编成。然而每个人的见解不可能完全相同，在取舍之间也不能没有些许差异。大体说来，张氏和王氏着意删省文字，刘氏则一心务求归于一说。我所取的，宁可失之于多，留待后来的读者自行取舍。”又说：“己未年取出过去所汇集的内容，重新加以取舍，于是开始广博而最终简约。这并不是随意撰作，所以所说的多质朴真实而不浮泛。”他所见到的杨彬夫《五十家解》、单沨《三十家解》，如今都已不存。即使他列举的六十四家遗书，也大多散佚了。由于李简的辑录，还能保存十分之一的传承，那么他的功劳也不在李鼎祚、房审权之下。乾隆四十四年七月恭敬校订进呈。总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官臣陆费墀 《学易记》原序 伊川先生曾说：学习《易》的人，应当先看王辅嗣、胡翼之、王介甫三家的文字，使自己的理解贯通，然后才有可以用心探究的地方。当时先生的《易传》还没有刊行。后来温陵曾献之编集《大易粹言》流传于世，学习《易》的人才知道有所宗主，而对三家的学说也不能不有所取舍。壬寅年春三月，我从泰山的莱芜带着家人迁往东平。当时张中庸、刘佚庵二位先生和王仲徽等人，正在汇集各家《易》解并择取精要。我与他们一见面，便得以参加讲席的末席。前后几年，共读了六七遍，这部书才编成。然而每个人的见解不能完全相同，在取舍之间自然也不可能没有些许差异。大体说来，张氏和王氏着意删省文字，刘氏则一心务求归于一说。我所取的，宁可失之于多，留待后来的读者自行取舍。我住在莱芜将近两年，当时所读的《易》只有王辅嗣的著作和《粹言》而已，其他各家的学说还没有见到。在六百日之间，我共三次择取《粹言》的内容；前代贤人的学说有时在内心感到不安，便日夜思考，即使在道路上骑马时，也和在窗下思考没有不同。一旦有所心得，便随即记下，留待将来再读，以检验自己的学问是否有所进步。等到迁往东平时，我已经积累了百余段自认为的谬说。后来得到胡安定、王荆公、南轩、晦庵、诚斋诸先生的全集，以及杨彬夫所辑的《五十家解》、单沨所辑的《三十家解》，读后发现自己的谬说暗中与前贤学说相合的有十分之二三，内心才颇为自信。现在书中凡是不署名字的，是因为兼采众人的意思，合并成一说，无法标明作者；也有少数是我个人的见解，却不自量力地夹杂在其中。最初的想法只是便于阅读和在家中流传，并不敢存心借传述他人来取得著述之名。亲友之中有人坚决要求观看而不能拒绝，后来又有人抄录带走，我对此十分忧虑。己未年，我承乏任泰安山城副职，事务较少，便取出过去编集的《学易记》来阅读，重新加以取舍。唉！亲友之间因相知相爱而来，由于这部书，我在朋友中有时得到称誉，有时受到责怪，也都是由于这部书。将来一定会有能够辨明它的人。中统建元庚申年秋七月望日，信都李简作序。诸位儒者的姓氏 卜氏【商】子夏【《经解》】；王氏【弼】辅嗣【注】韩氏【伯】康伯【注《系辞》】；孔氏【颖达】仲达【疏】希夷陈氏【博】图南；安定胡氏【瑗】翼之。濂溪周氏【敦颐】茂叔，康节邵氏【雍】尧夫。涑水司马氏【光】君实，临川王氏【安石】介甫。徂徕石氏【介】守道，东坡苏氏【轼】子瞻。明道程氏【颢】伯淳；伊川程氏【颐】正叔。横渠张氏【载】子厚，广平游氏【酢】定夫。龟山杨氏【时】中立，兼山郭氏【忠孝】立之。白云郭氏【雍】子和，东莱吕氏【祖谦】伯恭。龚氏【原】深甫；徐氏【君平】。邵氏【秬】；范氏【谔昌】。耿氏【南仲】希道；汉上朱氏【震】子发。平原单氏【沨】；童溪王氏【宗传】景孟。潘氏【梦旂】天锡；余氏【童】。郑氏【东卿】；王氏【师心】。晦庵朱氏【熹】元晦；南轩张氏【栻】敬夫。诚斋杨氏【万里】庭秀，京口先生。西溪李氏；刘氏【牧】长民。榕台林氏；黄氏【林中】。郑氏【汝谐】舜举；宋氏【齐愈】。陈氏【子明】；荀氏。学士钱氏【藻】；于氏【宝】。宋氏【咸】；庄氏。都氏；牧氏。李氏【元量】；辛氏。凌氏；孙氏【谔】。博士李氏；袁氏【机仲】。景氏【绍】；杨氏【彬夫】。西山真氏【德秀】景元，鹤山魏氏【了翁】华夫。浑源雷氏【思】西仲，闲闲赵氏【秉文】周臣。中庸，张氏【特立】文举。佚庵，刘氏【肃】才卿。《学易记》图说 朱文公说：“近世解说《易》的人，对象数完全忽略；不这样的人，又过于拘泥、支离，无法追究。因此，我推究圣人经传中讲象数的内容，只有这几条，凭自己的理解加以推演，认为足以向上探究圣人画卦作《易》的根本旨趣，向下帮助人们观变玩占的实际用途。” 文公这番话很合我的心意，但我所采用的图，也不能完全与他相同。其中六十四卦方图，大概是因推广河图而得到的。义理与象数，都完备地呈现在图中。伏羲八卦既然画成，这幅图也就已经具备了天地之间真正的先天意义的注脚。

译《经部，易类，学易记，图说》河图、洛书的数，是邵尧夫传给李挺之，李挺之传给穆伯长，穆伯长传给种明逸，种明逸传给陈图南的。河图九宫的排列是：九戴在上，一履在下，左边是三，右边是七，二、四像肩，六、八像脚，五居中央。纵横相加都为十五。伏羲观察河图而画八卦，就是这个道理。图中用五个奇数统领四个偶数，各自处在相应的位置。大概中央的是主，外部的是客；端正的是君，偏侧的是臣。纵横交错，无处不是十五。这正是变化无穷之所以微妙的地方。洛书的方位是：天以一生水，地以六成水，居于北方；地以二生火，天以七成火，居于南方；天以三生木，地以八成木，居于东方；地以四生金，天以九成金，居于西方；天以五生土，地以十成土，居于中央。阳数为奇，所以一、三、五、七、九都属于天，这就是所谓“天数五”。阴数为偶，所以二、四、六、八、十都属于地，这就是所谓“地数五”。天地之数各以同类相互求合，这就是所谓“五位相得而各有合”。五个奇数相加为二十五，五个偶数相加为三十，二者合计为五十五，这就是洛书的总数。文王后天八卦的方位，大概由此而来。所以说：“黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人取法于它们。”有人问：“河图、洛书，它们的图虽然传承于古今，却没有文字说明。不知道伏羲看见河图时，究竟是怎样推求、取数、画卦、确定方位的？您用心研究《易》学已经不是一天了，想必有所见解，何不为我说说？”回答说：“先天论数，它的体有三种；后天论数，它的用有两种。先天说明《易》的本体，后天说明《易》的功用。什么叫三种？天地有奇偶之数，即天一地二；先天有自然之数，即乾一兑二；五行有生成之数，即水一火二。河图九宫纵横都是十五，先天取用这三种数而没有遗漏。这就是孔子所说的‘参伍以变，错综其数，通其变遂成天地之文，极其数遂定天下之象’。先天取法河图，后天取法洛书，其中的道理在后文可以完全看到。” 《经部，易类，学易记，图说》先天八卦中，乾一位于南方；兑二位于东南；离三位于东方；震四位于东北；巽五位于北方；坎六位于西北；艮七位于西方；坤八位于西南。《系辞》说：“自天地定位”到“坤以藏之”，讲的就是先天八卦。阳气极盛于九，所以乾位于南方；阴气极盛于二，所以坤位于西南。这是因为阳主进，阴主退。金的生数是四，所以兑位于东南；木的成数是八，所以震位于东北。离、巽、坎、艮的方位，都取自先天自然之数。巽得到五这个数，按理应当居于中央；它之所以居于一位，是因为“一”是一元之气，分散开来就是五行，收拢起来又回复为一元。有人问：“八卦之中，为什么只有巽能够运行五行而回复太极？”回答说：“巽为风，风的性质是无处不到，而且顺应事理而能够权宜运行。”八卦确定方位，有的依据阴阳，有的依据五行，有的依据自然之数，交互取用，彼此相见；九宫没有遗漏，也体现了纵横十五的意义。假如巽竟然能够居于一位，那么五就成了无用之数。《说卦》说：“震是东方，兑是正秋，离就是光明，坤就是大地。”有时说本体，有时说功用，有时说时令，有时说方位，这也体现了相互参见的意思。又说乾坤是父母，长男、长女位于外，少男、少女居于左右，这也是天下共同的情理。后天八卦出于洛书，用震代替离，大概取的是木的生数。所以说万物从震而出；东方又有木的成数，因此巽紧接震而代替兑。用离代替乾，是因为火的成数为七；用兑代替艮，用乾代替坎，取的是四、九金的生成之数；用坎代替巽，是因为水的生成之数位于北方；用艮代替震，取土的生成之数，位于东北，表示万物终结又开始。六个卦子都随着乾改变方位，唯独坤居于西南而不动，也体现了阳主动、阴主静的意思。天地开始时，只有一团气。所谓太极，是不是指一团气尚未分化的初始状态？一气分化以后，轻清的成为天，沉重浑浊的成为地，这就产生了两仪。两仪分化以后，金、木、水、火四方的方位排列开来，这就产生了四象。万物从震而出，在巽处整齐，得到天三、地八的生成之数。震是阳木，巽是阴木的象。木生火，天数七，是火的成数。万物都彼此显现，离是南方之卦。火生土，阴气极盛于二，所以坤位于西南；万物都得到滋养，所以说“致役乎坤”。土生金，在兑处喜悦，在乾处交战，得到四、九的生成之数。兑是阴金，乾是阳金的象。金生水，坎是正北方之卦，在时令上属于冬天，是万物归根复命的时候。水受土制，所以艮居于东北，是万物终结并开始的地方。元而后贞，贞而后元，循环没有止息。艮，大概就是造化循环的枢纽吧？太极分判而成为天地。天地之中，又有阴阳、刚柔。孔子所说的“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚”，就是这个意思。阴阳之中又有阴阳，其法则是一分为二，二分为四，四分为八。其顺序是：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。以乾为首、以坤为尾，是按照阴阳的先后作为数序。

译《经部，易类，学易记，图说》《经部，易类，学易记，图说》《经部，易类，学易记，图说》《经部，易类，学易记，图说》《经部，易类，学易记，图说》孔子说：“天地确定方位，山泽之气相通，雷与风相互迫近，水与火不相侵害，八卦彼此交错”，说的就是这个。还不只是这样。八卦之中排列出五十六卦，也都首尾彼此交错。夬与复相错，睽与革相错，其余各卦依次相接，直到谦、剥也都相错。还不只是这样。乾与坤相伏，所以彼此相对；夬与剥相伏，也彼此相对。其余各卦依次相接，直到复、姤，全都是两两相伏。阳以阴为根，阴以阳为根，阴阳的精微彼此藏于对方之中。洪紫防这幅图，表现的就是这种自然之理。它大概出自伏羲八卦次序图，在此基础上重叠而成为六十四卦。这幅图流传于世，开始于迈邪吗？他也有所承受吗？还是因为见到尧夫“乾南坤北”的先天图，才改变成这幅图吗？总之，自从有天地以来，就有这种象；伏羲画卦之后，这幅图便已经具备于天地之间了。《经部，易类，学易记，图说》《经部，易类，学易记，图说》《经部，易类，学易记，图说》这是先天推演河图纵横自然之数的图。一代表太极，六十四代表卦的功用。其数为六十五，也如同大衍之数五十。四乘六十五，得到二百六十。纵横相乘，得到四千一百六十。再以四位组成一簇，纵横以两簇相乘，又得到四千一百六十。斜向取数，又得到五百二十。再以四位组成一簇，斜向取数，又得到二千八十。南北相合，东西相交，又得到五百二十。合计得到一万一千四百四十，用来对应万物之数。乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。以乾为首、以坤为尾，向左旋转成圆，象征自然洪紫防的先天之理，不约而同地相合了。夬九、大有十、大壮十一、小畜十二、需十三、大畜十四、泰十五、履十六，向左旋转，八卦都属于乾宫；夬与履相对，乾与兑相交。睽十七、归妹十八、中孚十九、节二十，四卦相对而立，都根本属于兑宫。损二十一、临二十二、同人二十三、革二十四，四卦相对，取法于西北泽火之象。丰二十五、家人二十六、既济二十七、贲二十八，四卦相对而立，都根本属于离宫。明夷二十九、无妄三十、随三十一、噬嗑三十二，四卦相对，也体现西北火雷之象。益三十三、屯三十四、颐三十五、复三十六，四卦相对，都根本属于震宫。姤三十七、大过三十八、鼎三十九、恒四十，四卦相对而立，都根本属于巽宫。井四十一、蛊四十二、升四十三、讼四十四，四卦相对，也体现西北水风之象。困四十五、未济四十六、解四十七、涣四十八，四卦相对而立，都根本属于坎宫。蒙四十九、师五十、遯五十一、咸五十二、旅五十三、小过五十四、渐五十五、蹇五十六，八卦向右旋转；蒙与蹇相对，山水相交，八卦都呈现山水之象。谦五十七、否五十八、萃五十九、晋六十、豫六十一、观六十二、比六十三、剥六十四，八卦又向右旋转，都根本属于坤宫；谦与剥相对，地与山相交。六十四卦也都是以乾为首、以坤为尾，乾运行于外；它们排列的位置以及纵横之数，一个位置也不能移动，一个数也不能紊乱。这不是靠智慧经营出来的，也不是靠力量搜求出来的；阴阳、五行、六十四卦以及万物的道理和数，都是上天安排、大地设置，自然而然形成的。这幅图应当与洪紫防的先天图互为表里。有人问：“泽火、火雷、风水为什么都取法于西北？”回答说：“这是

译先天图中已经隐藏着西北为首、乾居其处的意思。”《学易记》纲领。孔子说：“再给我几年时间，到五十岁来学习《易》，就可以没有大的过错了。”有人问伊川：“不知道圣人为什么在学习《易》以后才可以没有过错？”伊川说：“先儒认为孔子学习《易》以后可以没有大的过错，这完全失去了文义。圣人什么时候有过错？如果说要等学习《易》以后才没有大的过错，那就是学习《易》以前曾经有大的过错。这位圣人如果好像没有学习《易》，又怎么知道他可以没有大的过错？只是因为孔子那个时代学习《易》的人见解支离，《易》道没有得到阐明；仲尼已经修治了其他经典，只有《易》还没有加以发明，所以对弟子说：‘再给我几年时间，到五十岁以后学习《易》，希望到五十岁以后赞述《易》，这样学习《易》的人就可以没有大的过失。’所谓赞述《易》道以斥退《八索》，就是这个意思。说学习和大的过失，都是圣人的谦辞。” 王氏说：“凡是《彖》，都是通论一卦本体的。一个卦的本体如果由一个爻作为主导，就指出某一爻的美善，用来统摄全卦的意义，大有卦之类就是这样。卦体如果不由一个爻主导，就完全根据上下两个卦体的意义来说明，丰卦之类就是这样。” 王氏又说：“《彖》论述一卦的本体，说明那个作为根本主导的因素。一卦有五个阳爻和一个阴爻，那么这个阴爻就是主导；有五个阴爻和一个阳爻，那么这个阳爻就是主导。阴所求取的是阳，阳所求取的是阴。阳如果只有一个，五个阴爻怎么能不共同归附它？阴如果只有一个，五个阳爻怎么能不共同跟随它？所以阴爻虽然地位卑下，但能够成为一卦主导的，正是因为它处在数量最少的位置。” 姤卦初六虽然不能成为主导，却也是群阳所求取的对象。夬卦上六固然不能成为主导，却也是群刚共同决去的对象。卦代表时势，爻代表适应时势的变化。又说：比、复二卦喜好在先；乾卦刚健，忌讳居首；明夷务求晦暗；丰卦崇尚光明盛大。吉凶都有一定的时势，不可违犯。动和静各有适宜，不可过度。违犯时势的禁忌，罪过不在大小；失去适宜的位置，过错不在深浅。所以在排列贵贱的时势中，卦爻的位置不可侵犯；遇到忧、悔、吝的时势，其间的分寸不可轻忽。观察爻而思考变化，变化的道理就能穷尽了。象，是用来表达意义的。领会了意义，就可以忘掉象；言语，是用来说明象的。领会了象，就可以忘掉言语。这就像蹄是用来捕兔的，捕到兔子就忘掉蹄；筌是用来捕鱼的，捕到鱼就忘掉筌。假如义理在于刚健，为什么一定要乾才可象征马？假如类别在于顺从，为什么一定要坤才可象征牛？可是有人偏要把马固定解释为乾，拘泥文字来考察卦象；有马而没有乾，就编造出繁杂无边的邪说，难以记载。互体不足，便涉及卦变；卦变又不足，便推求五行。一旦失去根本，巧妙的比附就更加严重。即使偶尔说中，义理也没有可取之处，这大概就是保存象而忘失意义的缘故。考察《象》并没有关于初爻、上爻得位或失位的文字；《系辞》也只论三爻、五爻同功而异位，并没有涉及初爻、上爻。只有乾卦上九《文言》说“贵而无位”，需卦上六说“虽不当位”。如果把上爻看作阴位，那么需卦上六就不能说“不当位”；如果把上爻看作阳位，那么乾卦上九就不能说“贵而无位”。阴阳处在上爻都说不是定位，初爻也没有说当位或失位。既然如此，初爻、上爻就是事情的开始和终结，并没有固定的阴

译阳定位。不说初终，不说上下，而说初上，是相互发明的说法。蒙卦和家人卦说初终，井卦、鼎卦之类说上下。伏羲画卦，文王重卦。卦下的卦辞，是文王所作。周公为卦配爻辞，孔子作《易传》加以辅助并系辞，这样《易》的道理才完备。

译孔颖达的疏说：“孔夫子的十篇《翼》是：上《彖》为一，下《彖》为二；上《象》为三，下《象》为四；上《系》为五，下《系》为六；《文言》为七，《说卦》为八，《序卦》为九，《杂卦》为十。” 濂溪说：“圣人的精微之处，画卦来显示；圣人的蕴藏之意，凭借卦来发明。如果不画卦，圣人的精微就无法看见；没有卦，圣人的蕴藏之意就无法听闻。《易》哪里只是五经的源头，难道不是天地鬼神的奥秘吗？寂然不动，是诚；受到感应而遂即贯通，是神；发动却尚未显形，处于有无之间，是几。诚精微，所以明；神有感应，所以妙；几微妙，所以幽深。诚、神、几，就叫圣人。” 明道说：“穷尽天理就是《易》。”孟子说：“可以出仕就出仕，可以退止就退止，可以长久就长久，可以迅速就迅速。”孔子就是这样的人，孔子是“圣人中最能顺应时势的”。因此知道《易》的人，没有谁比得上孟子。有人问：“扬雄撰作《太玄》，怎么样？”回答说：“这也算贤能了。但如果一定要撰作，不如阐明《易》。”伊川说：“《易》，就是变易。随着时势变化，以顺从道。作为一部书，它广大而无所不备，是要顺应性命之理，贯通幽明的缘故，穷尽事物的情状，并显示开启万物、成就事务的道路。圣人为后世忧患，可以说达到极点了。君子平居时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。有人从卦辞得到一些内容却不能通达它的意义，却没有不得于卦辞而能通达其意义的。最微妙的是理，最显著的是象。体和用同出一源，显著和微妙之间没有间隔。观察微妙与显著的贯通，用来实行典礼，那么卦辞就没有不完备的地方。所以善于学习的人，寻求言语一定从浅近易懂处入手；从浅近处入手却不能理解言语的人，也就不是真正懂得言语的人。” 祁宽问学习《易》的方法，尹和靖说：“从前尹焞听伊川说：‘先明白卦辞。’过了很久，又去请问。伊川说：‘其次要认识时势。’于是又说：‘唐、虞实行禅让，夏后、商、周相继承袭；文王不取天下，武王取天下。如果不认识时势，便认为文王、武王的行为不同，那是不对的。假使文王处在武王的时代，就会做武王所做的事；假使武王处在文王的时代，也只能做文王所做的事，这都是因为时势不同。认识了时势，就会看出尧、舜、汤、武的准则是相同的。由此推及这种时势中最大的道理，我们这些人的言语、沉默、出仕、退处，都要认识时势；这样一来，六十四卦三百八十四爻都可以为自己所用。’” 研读《易》首先要知道时势。六爻中的每一爻，人人都可以取用；圣人有圣人的用法，贤人有贤人的用法，普通人有普通人的用法。君有君的用法，臣有臣的用法，没有什么不能贯通。有人问胡先生把九四解释为太子，恐怕不是卦义吧？先生说：“也没有妨碍，只看怎样运用。如果处在储君的位置，就按储君来解释，但不要拘泥于一种解释。假如执着于一件事，那么三百八十四爻就只能当作三百八十四件事，到此为止了。”卦下的辞称为《彖》，孔夫子接着加以解释，统称为《彖》。《彖》是说明一卦的意义，所以明智的人观察《彖》辞，就能思考出一大半了。谢师直与伊川讨论《易》，伊川起初没有赞许他。谢公说：“从前我和伯淳也认为，景温研究《春秋》是可以的，研究《易》却还不行。”伊川说：“依我看来，二位都是真正深于《易》的人。”谢公问：“这是什么意思？”伊川说：“监司谈论学问，主簿竟敢认为不对；做监司的不发怒，做主簿的又敢于进言，这不是深于《易》又是什么？” 横渠说：“《系辞》用来论述《易》的道理。既然知道《易》的道理，那么《易》的象也包含在其中，所以观察《易》必须从《系辞》入手。唯独说明九卦之德，是因为九卦的德行与人事关系最为密切。” 横渠过去在京师，坐在虎皮上讲说《周易》，听讲的弟子很多。有一天晚上，二程先生到来，与他讨论《易》。第二天，横渠撤去了虎皮，说：“我平日给各位讲的，都是胡乱之说。二程近来到了这里，深明《易》道，我所不能及，你们可以拜他们为师。”横渠的人品非常高，胸襟明朗洒落，仅从这件事就可以看出；若不是具有远胜常人的资质并且对道的造诣很深，是做不到的。龟山说：“《易》不同于其他经典，必须心领神会才行。没有真正见到《易》，却玩味《易》的文字来谈论《易》；如果说得深，就不是圣人运用《易》的地方；如果说得浅，就只是普通人的谈论罢了。” 白云说：“包牺氏画八卦，卦的名称已经确立。文王把它重叠为六十四卦，此后才出现‘易’这个名称。文王所作的《易》，以‘周’来命名，是为了区别于夏、商二代的《易》。夏代叫《连山》，商代叫《归藏》，而不称作‘夏易’‘商易’，是因为当时还没有‘易’这个名称。《连山》以艮为首，《归藏》以坤为首。有人问：‘《连山》以艮为首、《归藏》以坤为首，是什么意思？’回答说：‘艮使万物有始有终，坤养育万物。’这也是三统的意思。” 白云又说：“包牺画卦，大概以三才为根本。天道主管覆盖，所以画在上面；地道主管承载，所以画在下面；人道负责裁成万物、辅助天地，所以画在中间。于是把裁成万物、辅助天地之道作为自己的责任，并与天地相配，这就是包牺画卦的道理。然而天道并不因为天高而比地道尊大，地道并不因为地广而比人道尊大，人道也不因为人的形体微小而低于天地。因此，圣人以三才贯通经纬而太极隐没，以八卦交织经纬而太极又复显。一经一纬，六十四象由此产生，从而完备天下一切事业的能力，就结束了。” 《易》这部书，以道贯通三才，以义理涵盖万物。它真正落实到行动时，必须用人事来说明。包牺画卦之初，原来没有卦辞；文王、周公所说的话，都是系在卦爻上的辞。所以孔子说：“系上卦辞爻辞来断定吉凶，系上卦辞爻辞来穷尽它所要说的话。”现在上下两篇，都是孔子所作的系辞。白云又说：“孔颖达说：‘六十四卦两两相配，不是覆卦就是变卦。覆卦，是从表里翻转来看，于是成为两个卦，屯、蒙、需、讼之类就是这样。变卦，是乾坤、坎离、大过、颐、中孚、小过这八个卦。或覆或变，难道会没有次序吗？所以圣人才为它们排列次序。’” 郑东卿说：“小过有飞鸟的象，中孚有鸟卵的象。‘孚’字从爪、从子，好像鸟用爪抱着卵。又因为卦画中两个阴爻居于内外，中间实、两边虚，也像鸟卵的形象。” 鸟之所以能够以诚信孵化自己的卵，是因为它的诚意专一。人如果能像鸟抱卵那样守持道，也就没有达不到的诚意了。

译晦庵说：“吉、凶、悔、吝四者循环往复，周而复始。忧患之中必然产生悔，悔就是趋向吉的开始。到了吉的时候，又会安逸放纵，做出羞耻、吝惜之事，这就是趋向凶的开始。凶了又重新产生悔。吉好比夏天，吝好比秋天，凶好比冬天，悔好比春天，循环不止。” 《系辞》说：“震动而没有灾咎，关键在于能有悔。所以悔趋向吉，吝趋向凶。” 有人问内卦为贞、外卦为悔的意义。晦庵说：“贞训为正，是说事情正是这样；悔，是说事情已经成为这样。凡是悔、吝，都是事情过去以后才产生悔、吝。内卦的占断，是说事情将如此；外卦的占断，是说事情已经如此。‘贞’‘悔’二字又有开始和终结的意思。” 西山真氏说：“所谓《易》，就是阴阳变易。太阳西行，月亮就来；寒冷过去，暑热就来；昼夜、昏明循环不息，这是天道的常态。圣人仿效这种规律制作《易》，不过是推明阴阳消长的道理罢了。阳增长，阴就消退；阴增长，阳就消退；一消一长，就是天道。人学习《易》，就能知道吉凶消长的道理，以及进退、存亡的规律。” 《经部，易类，学易记》钦定四库全书 《学易记》卷一　元代李简撰 上经 乾卦【下卦为乾，上卦为乾】乾：元亨，利贞。伊川说：“上古圣人开始画八卦，三才之道就已经完备了。于是把八卦重叠起来，以穷尽天下的变化，所以六画组成一卦。两个乾重叠就是乾，乾代表天。天是乾的形体，乾是天的性情。乾就是刚健，刚健而不停息就叫乾。天，如果专门从整体上说，就是道，‘天且弗违’说的就是它；分别来说，以形体称为天，以主宰称为帝，以功用称为鬼，以妙用称为神，以性情称为乾。” 白云说：“《说卦》说，乾为天，是说在天体方面的乾；乾为圜，是说在形象方面的乾；乾为君、为父，是说在人事方面的乾；乾为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为马、为木果，是说在大地和万物方面的乾。” 邵氏说：“元，是气的开始；亨，是气的通达，也就是元气。” 诚斋说：“元亨利贞，是乾的四种德。德虽有四个名称，实际却是一个。为什么这样说？元就是元而已。元气发生便通达，万物开始生长而通畅。时序上是春而后夏，日辰上是早晨而后白昼，人是幼小而后壮盛，万物是萌芽而后繁荣，这些都是元亨的迹象。到了利而入于贞，万物已经成就，便又复归于始。时序上是秋而后冬，日辰上是日昳而后黄昏，人是强壮而后衰老，万物是结实而后陨落，这些都是利贞的迹象。所以周子说：‘元亨，是诚的通达；利贞，是诚的复归。’什么叫复？就是复归于元而已。元是贞的开始，贞是元的终结。元、贞名称不同而本体相同。亨，是万物的生长；利，是万物的成就。亨、利作用不同而功用相同。” 初九：潜龙，勿用。伊川说：“理本来没有形状，所以借助形象来显明义理。乾以龙为象，是因为龙这种动物灵妙变化、不可测度，所以用它来象征乾道的变化、阳气的消长以及圣人的进退。初九处在一卦最下方，是万物开始的端绪；阳气刚刚萌发，圣人处于隐微低下的境地，就像龙潜藏不出，尚不可自行施用，应当涵养晦藏，等待时机。” 诚斋说：“乾属阳，其数称九；坤属阴，其数称六。为什么呢？这是天地的生数。把天数一、三、五相加，不就是九吗？把地数二、四相加，不就是六吗？” 九二：见龙在田，利见大人。明道说：“九五、九二都说‘利见大人’，圣人本来就有处于上位的，也有处于下位的。” 伊川说：“田，是地面。龙出现在地面上，它的德已经显著。宜于见到具有大德的君主，以施行自己的道；君主也宜于见到具有大德的臣子，与他共同成就功业；天下也宜于见到具有大德的人，承受他的恩泽。具有大德的君主，就是九五。乾、坤是纯体，不分别刚柔，而以相同的德相互感应。” 九三：君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕，像面临危险一样，没有灾咎。白云说：“九三处在臣道的尊位，承担兴办事业、建立功业的责任，所以整天勤勉不懈，效法乾道刚健，顾不上休息。这正是大禹三过家门而不入的时候。然而天下的道理是，地位越高越危险，盈满就会溢出，必须战战兢兢，然后才能没有危险和盈溢的祸患。因此九三处在极位的君子，能够早晚都警惕，即使处于危险之地，也没有灾咎。” 康节说：“周公思考兼取三王的道，用来施行四件事；其中有不合宜的地方，便仰头思考，坐着等待天明，这就是‘夕惕若’的意思。” 诚斋说：“勤勉修养德性而又畏惧所处的地位，那么危险就会转为安稳，还有什么灾咎呢？” 九四：或跃在渊，无咎。这一爻有进退的含义。九是阳，表示进；四处在渊，表示退。‘或’是疑辞，表示未必如此。或跃，是试验自己所修养的力量；在渊，是涵养自己。应当行动时就行动，这样便没有灾咎。是否有灾咎，是以主动行动来说的，所以《象》说‘进无咎也’。大概吉凶悔吝都是由行动产生的缘故。安定胡氏把这个意义解释为储君六爻的含义，只有舜能够完全具备。耕种、稼穑、制陶、捕鱼，是时当潜藏；玄德升闻，是时当显现；历经各种艰难考验，是时当勤勉不懈；被任用于大麓，是时当跃进；年老而把政权托付给禹，则不至于亢极。【兼采伊川、诚斋的话】九五：飞龙在天，利见大人。伊川说：“这是进而登上天位。圣人既然取得天位，就宜于见到天下具有大德的人，与他们共同成就天下的事业。天下本来就宜于见到具有大德的君主。” 白云说：“孔子说：‘只有天最伟大，只有尧能够效法它。’孟子说：‘大舜有大于常人之处，因此大人没有比尧舜更大的。’然而尧把得不到舜看作自己的忧虑，舜也把得不到禹、皋陶看作自己的忧虑。即使尧舜如此伟大，仍然这样忧虑，所以九五作为大人之君，宜于见到九二作为大人之臣。天位不能靠阶梯登上去，所以称为飞龙。” 上九：亢龙，有悔。白云说：“九三过而警惕，所以没有灾咎；上九过而亢极，所以有悔。这样看来，龙德没有比警惕更好的，也没有比亢极更不好的。尧年老后让舜摄政，舜也把政权交给禹；伊尹把政权归还给君主，周公把政权归还给成王。君臣之间都有这样的道理。所以知道进退的，难道不是只有圣人吗？” 用九：见群龙无首，吉。伊川说：“‘见群龙’，是说观察诸阳的义理；不以自己作为首领，就吉祥。以刚强之势为天下先，是招致凶险的道路。” 兼山说：“‘用九’、‘用六’，只有乾、坤两卦有这种说法。乾为纯阳，所以说群龙；坤为纯阴，所以说永贞。” 白云说：“九，是天德。运用天德的人，普遍覆盖、包容一切，没有什么不能容纳。他能够见到群龙而包容它们，绰绰有余，这就叫大人。大人有包容天下的德，却没有做天下首领的意图。至于天下人乐于推戴他，使他出于万物之上，他只以无心的态度顺应而已。《象》说天德‘不可为首’；‘为’是自作、自为之辞。‘无首’，是告诫不要自作首领。” 《彖》说：伟大啊，乾元！万物凭借它开始生成，于是统摄整个天道。云气运行，雨水施布，万物各自成形。充分明察终始，六个位次依时形成。依时乘驾六龙来驾驭天道。乾道变化，万物各自端正自己的性命；保持并合聚太和之气，于是利贞。圣人出于万物之上，万国都安宁。