学易记卷一　　　　　　　元　李简　

译‘伟大啊，乾元！万物凭借它开始生成，于是统摄整个天道’，这是解释‘元’的含义。说‘伟大啊，乾元’，是赞美乾元为四德之首，如同五常中的仁。专门说元时，它大到包含其余三德。‘万物资始’，是说万物的生成都感受天的元气，凭借它作为开始。‘乃统天’，是说它贯穿并统摄天德的始终。‘云行雨施，品物流形’，这是解释‘亨’的含义。就像云雷雨水运行，充满天地之间，万物都得以完成，各自按照所禀受的形质成形。‘大明终始，六位时成，时乘六龙以御天’，这是说圣人效法元亨的功用。充分明察天道的终始，潜、见、惕、跃、飞、悔，各自依其时机成就德行。以上下定位来说，称为六位；以阳气变化而成就德行来说，称为六龙驾御天道，也就是运行天道。‘乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞’，这是解释利贞的含义。变，是化的逐渐过程；化，是变化的完成。万物所禀受的叫性，天所赋予的叫命。太和，是贞元之气。各自端正，是在有生之初得到正性正命；保持合聚，是在已经生成之后保全它。保，是使它长久存在；合，是使它长久和谐。这是说乾道变化，没有什么不利；万物各自得到正当的性命，从而保全自身。” ‘圣人出于万物之上，万国都安宁’，是说圣人效法利贞的功用。圣人在上位，高出万物，如同乾道的变化；万国各得其所而全都安宁，如同万物各自端正性命、保持合聚太和之气。总的来说，元是万物开始生成，亨是万物畅茂，利是趋向结实，贞是果实成熟。果实既已成熟，根蒂脱落，就可以重新种下而生长。这就是四德循环而没有终点的原因。不过四者之间，生气始终流行，从未有间断。这就是乾能够包含四德并统摄天道的原因。【汇集伊川、晦庵诸先生的话】孔疏说：“‘彖’就是断定，是断定一卦的意义。云气流行，雨泽施布，所以各类万物流布开来并形成形体。” 一种说法是：“温，是春天的和气；暑，是夏天的和气；凉，是秋天的和气；寒，是冬天的和气。”四时的正气，都称为和。《象》说：天道运行刚健，君子因此自我奋勉而不停止。伊川说：“卦下的《象》解释一卦之象，爻下的《象》解释一爻之象。各卦都取其象来作为效法的准则。乾道覆盖、养育万物的形象极其广大，若不是圣人，没有人能够完全体现；但为了让人都可以取法，所以只取天道运行刚健这一点。若不是极其刚健，就不足以显示天道。君子因此自我奋勉不息，就是效法天道运行的刚健。孟子说：‘鸡鸣就起床，勤勉不懈地行善，是舜一类的人。’这不也是自强不息吗？” 鹤山说：“《易》的大象共有六十四条，在乾卦说‘君子以自强不息’，在晋卦说‘君子以自昭明德’。天道运行、太阳进行，都是自身不能停止的。圣人提出这两个象来告诉人应当从事什么，已经没有比这更切实的了。然而太阳是众阳之宗，也是天下刚健之物，为什么唯独在乾卦说‘自强’呢？天向左旋转，太阳向右运行，太阳运行三百六十五度四分度之一，经过昼夜便绕行一周，大概从未与天相距太远。然而太阳每天的运行，只足以抵当昼夜的运行，而天的运行却常常超过一度，积累日数便形成一年。这样看来，天常常超过一度，太阳常常少于一度，所谓刚强健行而不止息，只有天的运行能够承担。安定胡公曾对人说：‘人一次呼吸，叫作一息；一息之间，天运行八十多里。人一个昼夜有一万三千六百息，所以天运行一百多万里。’那么，究竟是什么使它这样呢？是天凭借刚强而不止息，并不是另有某物使它这样。既然如此，人行善时的自我奋勉而不止息，大概也不依靠别人。天的运行，向左旋转又向右复返，前面下降、后面上升，昼夜有常，古今没有间断。” 人作为人，本来应当主持天地、役使万物；可是人的聚散、消长，竟被大化推动，确实有人终身顺着这种变化而不知道其中的道理，这能称作自强吗？” 潜龙勿用，是因为阳在下方。有天德而处于下位，尚不可施用。有人把这里的‘阳’解释为阳气，那就会与《文言》的说法重复。见龙在田，是说德泽施及普遍。陆希声说：“潜龙出现在田野，就使农作物有利于百姓；圣人出现在世间，就使教化逐渐施及万物。” 伊川说：“出现在地面上，德化已经施及万物，施行得很普遍了。” 终日干干，是说反复践行正道。伊川说：“进退、行动、止息，都必须依据正道。九三处在内外两个卦体的中间，可以进而上行，也可以退而下行，所以说‘反复’。” 或跃在渊，是说前进没有灾咎。九四是有职位的臣子，虽然有进退的含义，但义理在于有所作为，所以前进也没有灾咎。臣子的进退取决于君主，不在自己。君主即使已经了解他，众人即使已经认可他，他也应当自行退让、心怀疑惧，所以说‘或’。圣人认为九四以阳居阴，担心它退却而错失时机，因此说前进没有灾咎。【兼采白云之说】飞龙在天，是说大人有所作为。晦庵说：‘造’如同‘作’，就是作为。童溪说：“‘造’这个字，显示圣人的功用，就是天的功用。” 亢龙有悔，是说盈满不能长久。白云说：“《易》说穷极就会变化，变化就会通达，通达就能长久。亢极而不知道变化，怎么能够长久呢？” 龚氏说：“事物没有达到中位时是空虚，盈满就是超过中位。盈满不能长久保持，如果把它当作常态，就会有悔。” 晦庵说：“亢，是超过上位而不能下来的意思。阳气在上方达到极点，一行动就必然有悔。” 用九，是说天德不可自居为首。伊川说：“用九就是天德。天德属于阳刚，如果再次运用刚强而喜欢争先，就过分了。” 白云说：“善于运用天德的人，运用它的广大；不善于运用天德的人，只运用它的强硬。强硬就没有不超过的地方。处在众人之中就想做首领，有了功劳就想夸耀。所以圣人在这里加以告诫。益赞美禹说：‘自满会招来损失，谦逊会得到益处，这是天道。’这难道不是懂得运用天德的人吗？” 《文言》说：“元，是众善的首长；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成就事情的根干。” 伊川说：“其他卦只有《彖》和《象》，唯独乾、坤又设置《文言》，来发明它们的义理。推演乾道，施用于人事。元亨利贞是乾的四德。落实到人身上，元是众善的首要；亨是众善的会合；利是使义理和合；贞是成办事情的根干。” 汉上说：“守持正道而坚定，不被万物扰乱、夺取，才能建立各种事业。”

译西山真氏说：“善的端绪开始萌发，是元；善的端绪发达，是亨。推及外物而施加恩泽，使万物各得其所，是利。树干是木的主体，枝叶都依靠它而成立。” 君子体察并实行仁，足以成为人的长者；会合美善，足以符合礼；使万物获利，足以调和义；守正而坚定，足以成为成办事情的根干。君子实行这四种德，所以说乾的元亨利贞。君子体察乾的仁德，就没有任何事物不在我的仁德覆盖之中，所以足以成为人的长者。众善会合之处，没有不合于礼的；万物都得到利益，没有不合于义的。贞固，是知道正道所在并坚定守持，也就是所谓知道了便不离开它，所以足以成为事情的根干。【取伊川、晦庵之说】广平说：“义如果专主于刻薄约束，而利益不能在其中产生，就不会和谐。先王施行义，使百姓劳作，正是为了让他们最终安逸，所以百姓甚至忘记了劳苦；杀戮，正是为了使他们获得生存，所以百姓甚至忘记了死亡。可见利益确实运行在其中。处理事情要靠智谋，创制万物要靠智慧；有智慧却不守正，事情就不能成立。贞就是正而坚定。谋划不正，异议就能使它屈服；守持不坚，众人的力量就能使它倾覆。这怎么能成为事情的根干呢？” 西山真氏说：“关于四德，世上不明白义理的人都说天与人是两个。现在考察这一条，就知道天与人从来不是不一致的。在天叫元亨利贞，在人叫仁义礼智。元亨利贞是理，生长收藏是气；有这样的理，就有这样的气。仁义礼智是性，恻隐、羞恶、辞逊、是非是情；有这样的性，就有这样的情。天人之道如此吻合，哪里曾经有两个呢？然而天无心，人有欲；正因为天无心，所以元而亨、亨而利、利而贞、贞而又元，通达和复归循环往复，从未间断，天命永远常新。人正因为有欲，所以恻隐之心一发，残忍就会夺去它；辞逊之心一发，贪冒就会混杂其中；羞恶之心一发，苟且就会阻隔它；是非之心一发，昏乱妄念就会损害它。于是人便与天不相似了。学习的人应当知道，天有这些德，我也有这些德；屏除私欲，保养正性，那么我一身从内到外都充满仁德，随遇而发的感应无不是恻怛之心，就像天的春生之意旺盛，万物都欣悦；我的举止周旋无不合于礼，三千三百条礼仪灿然明备，就像天的夏生之意畅达，万物都嘉美。” “我使万物获利的行为，都合乎义，就像天的秋生之意凝聚成实，万物各自完成其本性；我守正而坚定，足以成为万事的根本，就像天的冬生之意潜藏，万物由此开始产生。【贞固之所以属于智，是因为只有认识明白，守持才会坚定；智之所以配冬，是因为义发于外而智藏于内。】人和天果真是两个吗？何况人君具有天的德，又处在天的位置，那么善端开始萌发，是元；善端发达，是亨；推及外物而施泽，使万物各得其所，是利；心胸遍及万物之后，又复归寂然，是贞。即使在一天之内、一个念头之间，这四德也无处不在。然而德性虽本来固有，如果没有刚健，就不能实行。只有自我奋勉而不止息，与天同运，使人的欲望不能从中间隔断，然后才能终始养育万物，与天共同成就功业。义理的根源，没有比这更大的，只有圣明之人应当反复体察。” 初九说：‘潜龙，勿用。’这是什么意思？孔子说：‘这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不借成就名声来显扬自己；避开世俗而居却不感到烦闷，不被世人认同也不感到烦闷；乐意做的事就去实行，忧虑的事就避开；坚定不移，没有什么能够拔动他，这就是潜龙。’ 伊川说：“初九是阳气微弱之时，龙德潜藏，就是圣贤处在偏僻低微的境地。他守持自己的道，不随世俗改变；隐藏自己的行为，不求当时的人知晓。自己信任自己，自己感到快乐；见到可以行动的机会就行动，知道艰难就避开。他的操守坚固，不可夺取，这就是潜龙的德。”孔子将要说明一爻的意义，所以自己设问，自己回答。白云说：“‘不见是而无闷’，就是别人不了解自己而不恼怒。”有人说：“不烦闷的人一定不恼怒，不恼怒的人却未必不烦闷。” 九二说：‘见龙在田，利见大人。’这是什么意思？孔子说：‘这是具有龙德而处在正中位置的人。平常说话守信，平常行事谨慎；防止邪念而保存自己的诚心；使世道变善却不夸耀自己的功劳；德行广大而能感化万物。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君主的德。’ 伊川说：“这是以龙德处在正中位置的人。九二在卦的正中，具有得正得中的意义；平常守信、平常谨慎，即使仓促之间也必然如此。既然处在没有过失的位置，就只须防止邪念。邪念既被防止，诚心就能保存。善化世道却不自夸，是不把善行据为己有。德行广大而能感化，是端正自己而使万物端正，这些都是大人的事情。虽然不在君位，却具备君主的德。”有人问：“怎样叫防止邪念？”回答说：“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，邪念就会被防止。” 九三说：‘君子整天勤勉不懈，晚上仍然警惕，如同面临危险，没有灾咎。’这是什么意思？孔子说：‘君子增进德行、修治事业；忠信用来增进德行，修饰言辞、树立诚意用来守成事业。知道目标所在并达到目标，就可以与他共同把握事物的几微；知道终点所在并最终达到它，就可以与他共同保存义理。’所以处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑，因此勤勉不懈，随着时机而警惕；即使处在危险中，也没有灾咎。” 伊川说：“内心积蓄忠信，是用来增进德行的；选择言语、坚定志向，是用来守成事业的。知道目标所在并达到它，是求得知识；先知道所要达到的地方，所以可以与他共同把握几微。所谓开始条理清楚，是知的事情。知道终点所在并最终达到它，是努力实行；既然知道终点，就努力前进直到完成，后来守持它，所以可以与他共同保存义理。所谓最终条理清楚，是圣人的事情。这就是学习的始终。君子的学习如此，所以知道处于上位和下位的道理，不会骄傲忧虑，而知道畏惧；即使处在危险之地，也没有灾咎。” 温公说：“外在修饰言辞，内在推求至诚，使内外相应，没有什么不能实行，事业因此日益更新。”又说：“树立诚意，要从不说妄语开始。” 明道说：“修饰言辞、树立诚意，不可不仔细体会。能够修省自己的言辞，就是要树立诚意。如果只是修饰言辞，内心只是为了虚伪。”子贡的智慧仅次于颜子，是已经知道目标却还没有达到目标。广平说：“忠信是用来增进德行的，好比甘味接受调和，白色接受彩色。因此善于学习的人，一定以忠信为根本。” 邵氏说：“上位，是下体的上爻；下位，是上体的下爻。一般人的情性，处在上位就自以为有余，所以常常失于骄傲；处在下位就自以为不足，所以常常失于忧虑。”

译雷氏说：“存在于自身的是德，显现在事情上的就是业。” 九四说：‘或跃在渊，无咎。’这是什么意思？孔子说：‘上下没有固定不变，并不是为了行邪；进退没有恒定不变，并不是要离开同类。君子增进德行、修治事业，是希望及时行动，所以没有灾咎。’ 内卦以德行和学习来说，外卦以时机和地位来说。增进德行、修治事业，九三已经具备了；这里则是希望及时前进。上升而跃，下退而居渊，这就是没有固定常态。其意在于为天下公事，并不是为了行邪。进退没有固定不变，是时势使它如此，并不是苟且想要离开同类。【汇集孔疏、晦庵的话】九五说：‘飞龙在天，利见大人。’这是什么意思？孔子说：‘声息相同就相互应和，气类相同就相互求取；水流向潮湿处，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，各自跟随自己的类别。’伊川说：人和圣人属于同类。九五以龙德升居尊位，同类之人没有不归附仰望的，更何况具有相同德行的人呢？上位回应下位，下位跟随上位，这就是同声相应、同气相求。水流湿处、火就燥处、云从龙、风从虎，都是因为气类相同。圣人兴起，万物都能看见；上面既看见下面，下面也看见上面。‘物’就是人。古语说‘人物物论’，这里的物是指人。《易》中‘利见大人’这句话相同，意义却有不同。如《讼》的‘利见大人’，是说宜于见到大德而中正的人，所以辨明争讼的话在见大人之前。《乾》的九二、九五，是圣人已经出现，上下相互见到，共同成就事业，所谓有利，就是见到大人；这里的话说在见大人之后。以天为根本的，如日月星辰；以地为根本的，如虫兽草木。阴阳各随自己的类别，人与万物没有不是这样。” 上九说：‘亢龙有悔。’这是什么意思？孔子说：‘尊贵却没有实际职位，地位高却没有百姓，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔。’ 九居于一卦最上方，却没有具体职位，所以说尊贵而无位、高居而无民。九四以下都归从九五，所以说贤人在下位而没有辅佐。因为上九过于高亢，志意盈满，贤人不来帮助他。没有职位、没有百姓、没有辅佐，却凭此而行动，就会有悔。”},{ 潜龙勿用，是说处在下位。伊川说：因为处在下位，尚不可施用。白云说：“‘下’是说微贱低下，如同有鳏夫处在下位。” 见龙在田，是说随时止息。伊川说：随着时机而止。终日干干，是说从事事业。伊川说：增进德行、修治事业。或跃在渊，是说自我试验。石氏说：“审慎判断可以前进后再前进，以此自我试验。” 飞龙在天，是说在上位治理天下。晦庵说：处在上位来治理下位的人。亢龙有悔，是说穷极所造成的灾祸。汉上说：“阳穷极于九，阴穷极于六，地位穷极于上位。穷极就变化，变化就通达，通达就长久。上九穷极而不知道变化，这是穷极所造成的灾祸。” 乾元用九，是说天下得到治理。四德中的元，如同五常中的仁。分别来说，它只是其中一件事；专门来说，则包含其余四者。称作乾元，就具备了天德。用九，是有天德却不自居为首。知道乾元用九的道理，天下就能得到治理。所以又说‘乃见天则’。‘则’就是法则，也就是天道。” 潜龙勿用，是因为阳气潜藏。白云说：这是闭塞而尚未通达的时候。见龙在田，是说天下文明。伊川说：“龙德显现在地面上，天下便看见它文明的教化。” 终日干干，是说与时偕行。刘氏说：“《易》把爻看作人，把位看作时。九三的爻和位都是阳，所以说与时偕行。” 或跃在渊，是说乾道于是发生变革。晦庵说：这是离开下位而上升、发生变革的时候。飞龙在天，是说处在天德的位置。白云说：具有天德而取得天位。亢龙有悔，是说与时一同达到极点。白云说：“与时一同达到极点。乾道已经达到极点，时机不再向前，他却不知道停止，所以与时机一同达到极点。” 乾元用九，是说由此显现天的法则。乾元就是天德。有天德而能够运用九，这才显现圣人效法天道的法则。” 乾元，是开始而通达的事物；利贞，是事物的性情。乾的开始能够凭借美善的利益使天下获利，却不说具体使什么获利。伟大啊！伊川说：“既然开始，就必然通达；不能通达，就会止息。利贞是乾的性情。开始而通达，如果没有利贞，它能够不止息吗？乾开始生成万物的道理，能使各类万物生成，使天下蒙受它美善的利益，却不说具体使什么获利，因为没有什么不获利，不可以指明名称。所以赞叹它利益广大，说：‘伟大啊！’又说：‘元亨，只是开始而通达。’这是通指人与万物而言，说万物刚开始发生，大体都以同样方式通达。到了利贞，便是各自端正性命，后来主要是对人而言。利贞分别落实在性与情上，以性为根本，情是性的发动之处。” 伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻发挥其义，旁通万物的情理。依时乘驾六龙来驾驭天道。云气运行、雨水施布，天下因此平治。伊川说：“说‘伟大’，是赞美乾道的广大。用刚、健、中、正、纯、粹六者来形容乾道。精，是说这六者精妙至极。” 刚，就是不屈服；健，就是不止息；中，就是没有过分或不及；正，就是不邪曲；纯，就是不夹杂；粹，就是没有瑕疵。屈服于物欲，不是刚；有开始而没有结束，不是健；过分或不及，不是中；背弃义而趋向利，不是正；所守偏颇驳杂，不是纯；不能尽善尽美，不是粹。” 晦庵说：“刚健是从乾的整体来说，中正是指九二、九五来说，纯粹精是说它不同于其他卦；旁通，就像说曲折而全面地穷尽。” 刘氏说：“乾的六爻在六十四卦之间发扬、散布，曲折而全面地穷尽天地万物的道理。” 白云说：“刚健中正、纯粹精微，是乾的德；六爻发挥、旁通，是乾的业；依时乘驾六龙来驾驭天道，是乾的用；云行雨施、天下平治，是乾的功。有这样的德，就有这样的业；有这样的用，就有这样的功。然而‘精’是德的精微，‘情’是卦的情理；乘六龙就是用九，天下平就是使天下得到美善的利益。乾的伟大，就是如此！圣人效法乾，便以刚健中正来崇尚德行，以发挥旁通来扩充事业；乘六龙，是崇尚德行而达到功用；云行雨施，是事业扩充而功效完成。” 君子把已经成就的德作为行为，成为每天都可以看见的行动。‘潜’这个词，是隐蔽而尚未显现，虽有行动而尚未成就，所以君子不能施用。”},{ 诚斋说：蕴藏在自身的是德，显现在事情上的就是行。初九虽然潜藏，但龙德已经具备。所谓潜，只是说它所处的地位；其本性并没有失去。程子说‘未成’，是说尚未显著。若不能显现于人前，就不能称作成就。

译君子通过学习积聚知识，通过询问辨明道理，以宽厚涵养自身，以仁德施行于世。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君主的德。学习以积聚知识，询问以辨析道理，是获得知识；以宽厚涵养自身，是涵养；以仁德施行，是努力实践。兼山说：九二是见龙在田，以君主之德处在臣位；对于君子来说，正处于通过学习积聚知识、通过询问辨析道理的阶段。田野并非不能安处，但安处并不是最适宜的地方。因此说利见大人，是汇聚起来等待征召，以学习等待施展。”},{ 耿氏说：“‘聚’是积少成多的名称，也是君子学习的方法。天地万物的道理、古今治乱的变化，无不广泛搜求、从远处取法，这就是积聚。听闻很多却不选择其中的善，只会使自己更加迷惑，所以要通过询问来辨析。” 九三，是重重阳刚而不得中；上面没有到达天位，下面又不在田位，所以因时勤勉不懈而警惕，即使危险也没有灾咎。虞翻说：“以乾接续乾，所以是重刚之位；不是九二、九五，所以不得中。” 伊川说：“超过中位而处在下卦的上方，上面还没有到达天位，下面又已经离开田位，是危险而令人畏惧的地方。顺应时机而处置，勤勉不懈、戒惧警惕，用来防备危险，所以虽然危险，却不至于有灾咎。” 九四，阳刚重叠而又不居中位，上不在天位，下不在地位，中又不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是心中疑惑，因此没有咎害。横渠说：“这是把六爻分为三才。下面两爻属于地，那么九四距离地位较远，所以说‘中不在人’。如果是九三，就只说‘不在天、不在田’而已。” 九三、九四虽然都是重刚，但九三的过失在于过分，所以用‘终日乾乾，夕惕若’来告诫它；九四的过失在于力量不足，所以用‘或跃’来勉励它。所谓大人，是说他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他对吉凶的判断与鬼神相合。在天时之前行动，天也不违背他；在天时之后行动，则奉行天时。连天都不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？伊川说：“大人与天地、日月、四时、鬼神相合，是因为与道相合。天地就是道。圣人先于天而行动，天也与他相同；后于天而行动，又能顺应天，这只是因为合于道罢了。既然合于道，人与鬼神哪里能够违背他呢？”白云说：“仔细考察《乾》卦，可以看出：包牺氏画卦，表明人能够与天地相配；文王重卦，表明圣人能够成就天地之功；周公作爻辞，表明具备天德就可以居天位；孔子作卦辞，表明与天地相合就可以治理神明与人事。由此才知道，君主之德不可以不广大。所以尧能够效法天的广大，舜能够拥有广大之德，禹能够成就广大之功，难道禹都是九五所说的大人吗？” 晦庵说：“大人，就是解释爻辞所说的大人。人与天地、鬼神本来没有两样的道理，只是被自我私欲遮蔽，所以拘束于形体而不能相通。大人没有私心，以道作为自身的本体，哪里还可以说什么彼此、先后呢？所谓先于天而天不违背，是说意念和行为默默地与道相契合；所谓后于天而奉行天时，是说知道理当如此，便奉行它而行。” “亢”这个词，是说只知道前进，却不知道退让；只知道生存，却不知道灭亡；只知道获得，却不知道丧失。难道只有圣人才能做到吗？能够知道进退、存亡而不失去正道的，难道只有圣人吗？伊川说：“达到极端中的极端，就叫作‘亢’。到了亢的地步，就是不知道进退、存亡、得失的道理。” 汉上说：“世上本来有人知道进退存亡，但如果他的道理与圣人不同，就未必能得到正道；不能得到正道，就不能与天地相似。” 诚斋说：“所谓亢，是不知道丧亡的征兆而不肯退让。圣人唯独能够知道这一点，所以能够不失正道地处理它，又哪里会陷于亢呢？尧、舜就是这样。唉！圣人，我已经不能见到了。像唐代的睿宗，大概接近于圣人了吧？”有人说：“为什么说‘难道只有圣人吗’？一定要重复说，是为了深深赞叹圣人能够知道亢的才能。”这就像孔子称赞“颜回真贤啊”，也是前后重复申说。【坤下坤上】坤卦，元始、亨通，利于守持牝马的贞正。君子有所前往，走在前面会迷失，跟在后面则能得到正道。西南方有利，可以得到同类；东北方会失去同类。安守贞正则吉祥。伊川说：“坤是乾的对应卦，四德相同，但守贞的体性不同。乾以刚健坚固为贞，坤则以柔顺为贞。牝马柔顺而健行，所以取其象为‘牝马之贞’。君子所行柔顺而有利且守正，符合坤德。阴跟随阳，等待阳先倡导而后应和。阴先于阳，就会迷失；错居于后，才得到常道。臣道也是如此，君主命令，臣下实行；劳于事务，是臣下的职责。西南是阴方，东北是阳方，阴一定要跟随阳。离开并失去同类，才能成就化育之功，从而得到安守贞正的吉祥。”又说：“‘利’字不与后文相连，‘牝马’是一个义项；如果说成‘利牝马之贞’，那么坤卦就只有三德了。” 汉上说：“顺从乾而得到主宰，坤道便有常道。有常道，就是坤的利。”白云说：“坤德极其柔顺，等待先倡而后应和，不抢先于万物。因此君子有所前往，走在万物之前就失去自己的道，走在万物之后就得到自己的道。得到自己的道，才能成就它所适宜成就的利益。坤道以失去同类为正，君子安守这一点而得吉，还有什么比这更大呢？” 彖辞说：坤元之德广大至极，万物依靠它获得生命，它于是顺从并承受天。坤地厚重，承载万物，德性与无边无际的乾相合；它含藏弘厚，光明广大，因此万物都能亨通。牝马属于地类，能够在大地上无边无际地行走；柔顺而利于守贞，这就是君子所行。走在前面会迷失正道，走在后面而顺从则得到常道。西南方得到同类，于是与同类同行；东北方失去同类，最终会有庆幸。安守贞正所得的吉祥，与大地无边无际的德性相应。伊川说：“万物依靠乾开始，依靠坤生长，这是父母之道。坤顺从并承受天的施予，以成就其功。坤厚重的德性承载万物，与乾的无边无际相合。‘含弘光大’四字，是形容坤道，就像‘刚健中正纯粹’形容乾一样。有这四种德性，所以能够成就承受天命的功业，使万物都得到亨通成长。取牝马作象，是因为它柔顺而强健，属于在大地上行走的事物。‘行地无疆’是说它强健。乾刚健，坤柔顺，难道坤也刚健吗？回答说：如果不刚健，凭什么配乾？它运动时刚劲，并不妨碍它本体柔顺。柔顺而利于守贞，才是坤德，也是君子所行。君子之道符合坤德。” 白云说：“广大就没有不能达到的地方，达到极致就有其限度，这是乾坤的差异。‘含弘’说的是坤静止时闭合收敛，‘光大’说的是坤运动时开张发达。坤与乾德的无边无际相合，马在同类的大地上无边无际地行走，圣人顺应坤的无边无际；这就是三个‘无疆’说法的不同。” 象辞说：大地的形势是坤，君子因此以深厚的德性承载万物。诚斋说：“大地的力量不厚重，就承载不了万物的重量；君子的德性不厚重，就承载不了众多百姓。‘势’就是力量。”

译白云说：“古代的人，把天下的重担担当在自己身上，就是依据这一道理。” 初六，踩到霜，就知道坚冰将要到来。象辞说：踩到霜、坚冰将至，是阴气开始凝结。顺着这个趋势逐渐发展下去，就会到达坚冰的程度。伊川说：“阴气开始凝结而成为霜，踩到霜就应当知道阴气会逐渐旺盛而形成坚冰。这就像小人刚开始虽然势力很微弱，也不能让他发展；一旦发展，就会达到强盛。”‘驯’是习惯的意思，习惯而发展到强盛；‘习’就是因循。” 晦庵说：“六是老阴，冰和霜都是阴类事物。阴气开始在下方产生时非常微弱，但其趋势一定会强盛。阴阳是造化的根本，不能彼此缺少；它们的消长有一定规律，也不是人能够增减改变的。然而阳主生，阴主杀，所以同类之中有善恶的分别。因此圣人作《易》，对于阴阳不能互相缺少这一点，已经用仁义、健顺等义理来说明；至于阴阳消长之际善恶的分别，又未尝不表达扶助阳、抑制阴的意思。圣人这样辅助化育、参与天地造化，其防范的意义很深。” 诚斋说：“乾卦初九，是阳气开始萌发；坤卦初六，是阴气开始产生。阳气开始萌发，就说‘潜龙勿用’，意思是它正处于潜藏状态，还不可以进取；阴气开始产生，就说‘履霜，坚冰至’，意思是它虽然微弱，却一定会发展到强盛。” 观察圣人的话，就可以知道君子很难进用，而小人很容易发展壮大。拥有国家的人，难道不也应当想办法在君子隐居时寻求他们，并在小人刚开始时防范他们吗？六二，正直、端方而广大，即使不学习也没有什么不利。象辞说：六二的行动，正直而端方。不学习也无所不利，是地道广大光明的表现。伊川说：“六二处于阴位而居下，所以是坤卦的主爻。总的说来，坤道中正而居下，这是大地之道。用正直、端方、广大三者来形容它的德性，就完全体现了地道。由于正直、端方而广大，所以不待学习便无所不利。‘不习’是说自然而然。在坤道，是没有谁刻意作为却自然成就；在圣人，则是从容而合乎中道。‘直方大’，就是孟子所说的至大、至刚而正直。因为坤体柔顺，所以用‘方’替代‘刚’，就像‘贞’字后面加‘牝马’一样。谈气时先说‘大’，因为大的气是本体；谈坤时先说‘方’，因为由正直端方而广大。地道光明显著，顺利完成其功，难道要学习以后才有利吗？” 六三，含藏文采，可以守持贞正。有人出来辅佐君王，不能自居其成功，但可以有一个好的结局。象辞说：含藏文采而守贞，是等待时机才发露；有人辅佐君王，是因为见识光明广大。伊川说：“作为臣下的道理，应当含藏、收敛自己的才华美德，这样才能长久守正。所谓可以守贞，是说可以固守正道；有时奉行君上的事务，不敢把成功归于自己，只是奉行职责以保全事情的最终结果。守住职分直到事情完成，是臣下的道理。但凡是义理上应当做的事，就要按照时机发表意见、采取行动，而不占有功劳。不失其适宜，才叫按照时机。并不是含藏以后终究什么都不做，只是因为见识光明广大，所以能够含藏。见识浅陋昏暗的人，有一点善行，唯恐别人不知道，哪里能够含藏自己的文采呢？” 京口说：“‘含’这个词，是说等待时机而后发露。” 晦庵说：“六是阴，三是阳；内里含藏文采美德，可以守持贞正。” 六四，扎紧袋口，没有咎害，也没有声誉。象辞说：扎紧袋口而没有咎害，是因为谨慎，所以没有受到伤害。伊川说：“六四接近六五的位置，却没有与上位相得的意义，这是上下闭塞隔绝的时期；它所处的正是危险而令人疑惧的地位。如果把自己的才智隐藏起来，像扎紧袋口一样不显露，就可以没有咎害；否则就会受到伤害。既然隐藏自己，就不会有声誉；能够如此谨慎，就不会受到伤害。” 白云说：“天下人只知道毁谤会带来祸害，而六四又知道声誉也会带来祸害，这不是谨慎到了极点吗？那么，扎紧袋口果真就是臣下的道理吗？”回答说：“只是时势使它如此，并不是自己愿意这样。” 诚斋说：“六四处在危险而令人疑惧的地位，谨慎沉默、扎紧袋口，是可以的。如果本来可以进言却不进言，反而借六四的义理来文饰自己，那就会成为张禹、胡广那样的人，求学者应当审慎辨别。” 童溪说：“咎害是招致罪责的原因，声誉是招致疑忌的原因。没有咎害、没有声誉，实在很难做到。然而在那个时代，声誉会招致疑忌，那么声誉本身也就是咎害。因此象辞说：‘扎紧袋口而没有咎害，是谨慎所以没有受到伤害。’” 潘氏说：“天地闭塞，是贤人隐退的时期；又处在多有忧惧的地位，只要谨慎周密地奉事君上，能够没有咎害就足够了，哪里敢求取声誉呢？” 六五，黄色的下裳，大吉。象辞说：黄色的下裳而大吉，是因为文采美德处在中位。伊川说：“坤卦虽然讲的是臣道，但六五实际上处在君位，所以告诫说：‘黄色的下裳，大吉。’黄色属于中央之色，下裳是下身所穿的服装；守持中道而居于下位，就大吉，这是说守住自己的名分。爻辞和象辞只说守中、居下就大吉，并没有完全说尽其中的意义。既然黄色下裳是大吉，那么居于尊位反而是天下的大凶，由此可以知道。” 白云说：“‘文在中’，是说美好的德性处在内心之中。” 元吉，就是最大的善。完全做到这一道理的，难道只有周公吗？上六，龙在原野上交战，流出的血呈黑黄色。象辞说：龙在原野上交战，是因为它所行的道路已经穷尽。伊川说：阴是跟随阳的，但阴气盛极，就会抗拒阳而争斗。‘野’是说进展到外部。” 白云说：“阳拒绝阴，是为了使阴不侵入内部。龙在原野交战，说明作为臣下的道理已经穷尽，而作为君主的道义也有所缺失。所谓流出黑黄色的血，是说君臣双方都受到伤害。” 诚斋说：“阴气达到极点就会伤害阳，臣下势力强盛就会伤害君主。上六居于最上位，阴气达到极点而臣势强盛。所以阴阳争斗，君臣交战，双方都受到伤害、都走到穷途才停止。赵高篡夺秦国，秦朝灭亡而赵高也被诛杀；王莽篡夺汉朝，汉室衰微而王莽也失败。做臣下的不要走到这一步，做君主的也不要使臣下走到这一步。大概上六的龙战，在初六踩霜时就已经显露征兆了。小人的可怕，竟然如此！” 用六，利于长久守持贞正。象辞说：用六，长久守正，是为了使结局广大而圆满。防氏说：“既然能够运用这种柔顺之道，长久守持贞正，所以能够广大并且有一个圆满的结局。”伊川说：“阴道柔弱而难以长久，所以用六的道理，利益在于长久保持贞正坚固并使之盛大；能够有始有终，才是长久守贞。” 文言说：“坤极其柔顺，但行动时却刚健；极其安静，但德性却端方。处在后面而得到主宰，并且有常道；含藏万物，使化育之功光明广大。坤道大概就是顺吧？它承受天命而按照时令运行。” 伊川说：“坤道极其柔顺，但运动时却刚健；坤体极其安静，但德性却端方。行动刚健，所以回应乾而不违背；德性端方，所以生育万物而有常道。承受天的施予，行动不违背时令，这是赞美坤道的顺。” 汉上说：“极其柔顺、极其安静，是坤的本体；运动而端方刚健，是坤的作用。端方也就是刚，因为它不可改变，所以称为方。”

译诚斋说：“臣道只是专一地顺从吗？回答说：有臣道，也有臣节。臣道专一于顺从，所以应当柔顺、安静；不顺从，就会成为王莽、董卓那样的人。臣节的弊病在于过分顺从，所以应当刚健、端方；顺从过度，就会成为张禹、胡广，也就像坤道一样。为什么说行动时刚健？回答说：发生、成长必定通达。” 积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣下杀害君主、儿子杀害父亲，不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐积累的，是因为没有及早辨别和制止。《易》说：‘踩到霜，坚冰将至。’大概就是说顺着这种趋势发展。防氏说：“所谓顺，大概是说顺着并习染阴恶之道。” 伊川说：“天下的事情，没有不是由积累而形成的。家中积累善行，福庆就会延及子孙；积累不善，灾殃就会流传到后世。大到弑君、叛逆的祸患，也都是由积累而来，不是朝夕之间能够形成的。明智的人知道渐渐发展的势头不可任其增长，小的积累会变成大的问题，所以在早期就辨别它，不使其顺势发展；这样，天下的恶事就没有由此形成的途径。由此可知霜变成冰的告诫：霜发展到冰，小恶发展到大恶，都是事势顺势增长的结果。” 白云说：“坤卦初六并不是积善的象征，但《文言》先说积善，是借此说明善与不善都在于积累。知道不善不可积累，也就知道善是可以积累的。” 正直，就是正道；端方，就是合乎义。君子用敬使内心正直，用义使外在行为端方。敬与义确立起来，德性就不会孤立。正直、端方而广大，即使不学习也无所不利，于是对自己的行为就不会疑惑。伊川说：“‘直’是说正，‘方’是说义。君子以敬为主，使内心正直；守持义，使外在端方。敬确立，内心就正直；义显现，外在就端方。义显现在外，并不是说义在外部。敬与义既然确立，德性就盛大了。不期求广大却自然广大，德性就不会孤立。没有什么地方不能周遍，没有什么施行不能有利，谁还会疑惑呢？”行善的人会得到同类回应，有朋友从远方来补充自己，最终充满天地，都说明德性并不孤立。有人问敬与义有什么区别？回答说：“敬只是持守自身的道理；义则是知道什么是对、什么是错，顺从义理而行就是义。” 阴虽然有美好的德性，也要把它含藏起来，以便奉事君王，不敢自居成功。这是地道、妻道、臣道。地道不自居成功，却代替天完成事物，并有始有终。明道说：“天气下降到大地，地中生长的万物，都是天气所形成的。唯有不自居成功而代替天完成终局，是地之道。” 西山真氏说：“阳是天道、夫道、君道；阴是地道、妻道、臣道。因此在天道中，乾开始万物，坤使万物生长；阳主持一年中的功业，阴辅助阳来完成一年。在人道中，丈夫主持一家事务，妻子辅助他；天子主持天下事务，诸侯主持一国事务，后妃和夫人辅助他们。君臣也是这样。妻子和臣下虽然有善行美德，也应当含藏而不显露，跟随做事而不敢占有功劳。这也像地道代替天使万物完成终局，但成功归于天一样。详细体会这段话，那么作为人家的妻子，难道可以擅自掌握家中的权柄吗？作为人家的臣下，难道可以擅自掌握国家的权柄吗？《尚书》说：‘母鸡在早晨啼鸣，家道就要衰败。’又说：‘臣下擅自施行福威、享用玉食，就会危害家室，使国家凶险。’它们所防范的是同一个道理。唉，怎么可以不警戒呢！” 天地交相变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：‘扎紧袋口，没有咎害，也没有声誉。’大概就是说谨慎。白云说：“天地交感，贤人就出仕，万物就亨通；天地闭塞隔绝，贤人就隐退，万物就不能顺利成长。这是自然的道理，并不一定只有天地不交、形成否卦之时才如此。君臣之道不相合，就是闭塞；贤人的德行不能彰显，就是隐退。扎紧袋口，大概是希望他自己谨慎。” 诚斋说：“乾卦初九处于远位，隐潜是适宜的；坤卦六四接近上位，却隐退并不适宜。不适宜隐退却隐退，是因为六五所处的是君位，而坤卦的六爻象征臣下。六五以臣下身份居于君位，就是僭越。臣下僭越君位，天下就会混乱，这正是天地闭塞的时期。六四不幸处在接近六五的位置，只怕隐退得还不够深。这就是龚胜不在王莽朝廷做官、蔡邕却在董卓官府中失节的原因。圣人在六五处严正规定臣子的根本名分，所以深深告诫它要遵守居下的礼法；在六四处，又极力劝它保持洁身自守的操守。六五说隐退，六四说发露，其中防患的意义深远。假使六四能够洁身自守，那么六五应当怎么办呢？” 君子内含黄色所象征的中正，通达事理，处在正当的位置而安居于坤体；美德蕴藏在内心，并通达于四肢，发显在事业上，这是美德达到极致。广平说：“美德蕴藏在内心，流露于四肢，发显在事业上，那么周公就是这样的人。所以说：‘公孙硕肤，赤舄几几。’周公的伟大美德，发显在事业上，却谦逊而不自居；流露于四肢的美德，神采纯和地显现在面容上，他的举止仪态、周旋进退，全都是盛德神明的仪容，无法用语言形容，只能看见他所穿的赤舄整齐端正罢了。赤舄几几，四肢形体虽不说话，却自然能够使人明白。‘黄中通理’，是说培育德性的根源，并通达最高的道理；‘正位居体’，是说端正臣下的位置，安居于坤体。所谓通达事理，并不是说看见了外物的道理，只是自见其理；也不是说听闻了外物的道理，只是自闻其理。因此存于心中的，是极其虚静而明察；所谓安居于坤体，是处于安静而不先倡导，只接受命令；处于顺从而不自行创作，只继续完成终局。因此守持自身，是极其柔顺而恭敬。内外相互涵养，美德蕴藏于内，纯粹而无瑕疵。所以它显现在面容上，充盈于背部，施布于四肢，四肢虽不言语也能使人明白。这就是‘畅于四支’之所以成为美德的极致。使天下获得最大的利益，成就天下最大的顺遂；功劳虽高而朝廷不猜忌，责任虽重而君上不怀疑。这就是发显于事业，之所以成为美德的极致。”},{ 古代有人能够体现并实行这一道理，我从周公身上看到了这一点。东方人希望他留下，西方人希望他归来；他的名声和实际功业，上下都信服，无法掩盖。所以说：“德行的声誉没有瑕疵。”这大概是因为他的德行发见于事业之中。至于“公孙硕肤”所说的情形，如果这些还不是他的美德，那么他的美德达到极致也就可想而知了。余童说：从通常的卦位来说，五爻都是君位。像坤卦则专门论述为臣之道，所以六五特别作为居摄的职位来解释。臣子居于君位，难免有嫌疑，因此必须内含文德，如同穿着黄裳一样。这样才是尽善而获得吉祥。黄色是中央的颜色，裳是下身所穿的服装。君子处在这个位置，以文德存于内心，不过分，又通晓上下之间的道理，所以能够端正君臣的名分，最终仍不失居下位的本分。这就是尽善而获得吉祥的原因。因此《文言》最后说这是美德达到极致，正是对此加以赞美。

译郑汝谐说：“《象传》和《文言》都把黄色看作居中的颜色，把裳看作文饰和美。古代的服制中，十二章纹饰绘在上衣，裳则采用刺绣。《考工记》说五种彩色纹样齐备才可以绣裳。裳具备五种纹样，而上衣用绘制，二者不同，所以裳是最美、最有文饰的。因此六五取裳为象。” 阴气与阳气相互抗拒，必然发生争战。因为这种情形容易被误认为没有阳气，所以称为“龙”；但它还没有脱离阴类，所以称为“血”。所谓玄黄，是天地颜色相杂的意思：天色玄，地色黄。伊川说：阳大阴小，阴必然跟随阳。阴气既然盛极，便与阳气相抗，如同对阳气产生疑拒；既然不相随从，就必然争战。此卦纯为阴爻，似乎没有阳气，所以说“龙出现”。阴气同阳气交战，在郊野中不断前进，直到外部。阴气盛极而又不停前进，就会发生争战。它虽然盛极，却没有脱离阴类，反而同阳气争斗，因此受伤是可以想见的，所以说“血”。阴气既已盛极，发展到同阳气争斗的地步，即使阳气也不能不受伤，所以说血色玄黄。玄黄是天地的颜色，意思是双方都受到损伤。白云说：“上六所说的争战，如果不以龙来说明，就不知道它是在同阳气交战。正因为这种情形容易被误认为没有阳气，所以说到争战时称为龙。” 【震下坎上】伊川说：“天地生养万物，屯是万物开始产生的状态，所以继乾、坤之后。阴阳相互交感，才形成云和雷。阴阳刚开始交感，云雷相应，却还没有形成雨泽，所以称为屯。如果已经形成雨泽，就是解卦了。又因为它是在险难之中发动，也有屯的含义。阴阳不交，就是否；刚开始交而还没有通畅，就是屯。从时势来说，这是天下处于屯难、尚未通达安泰的时期。” 白云说：“《易》是一部论述三才的书，它所说的道理就是三才之道。天地人虽然都同属三才，但只有人道纷杂而多端，不像天地那样纯粹完备。因此纯刚为乾，尽括天道；纯柔为坤，尽括地道。至于人事并不整齐一致，一卦不足以全部说明，所以从屯到未济，所记载的人事较多，而人道也从这里得到彰明。” 南轩说：“一元之气在重重阴气之下开始发动，险阻闭塞而未能通达，所以称为屯。屯，是万物开始产生的状态吗？因此六二有女子婚嫁生育的象。如今万物刚开始萌发时，必然弯曲拘挛、拳曲不伸，这就可以看出屯的含义。从时势来说，君子的力量微弱而未能施展，险阻闭塞而难以前进，所以六爻所说的意义，都不可有所前往。” 诚斋说：“万物萌芽而尚未舒展，叫作屯；气机开始交感而尚未通畅，叫作屯；世道多难而尚未安泰，也叫作屯。” 屯卦：大为亨通，利于守正。不要贸然前往；有所前往时，利于建立诸侯。伊川说：“屯虽然有大为亨通的道理，但处在屯时，利在守持坚正。正当屯难之时，不可有所前往。天下的屯难，难道只靠个人力量就能救济吗？必须广泛取得辅助，所以利于建立诸侯。” 龟山说：“不要贸然前往，是就初爻而言的。险阻就在前面，屯难正开始发生，仓促前往，就会行走于险境而触犯灾难。” 诚斋说：“万物处于屯中而寻求亨通，时势处于屯中也寻求亨通。然而时势处于屯难而求得亨通，有三条道路：只有极其守正，才能纠正天下的不正，所以说‘利贞’；只有不求速成，才能真正迅速取得成功，所以说‘勿用有攸往’；只有得到众多帮助，才能战胜缺少帮助的一方，所以说‘利建侯’。” 《彖传》说：“屯，是刚柔开始交感而艰难随之产生，在险难之中发动；守正则有大为亨通的道路。雷雨发动，充满天地；上天创始万物之时草创混沌，适宜建立诸侯，却不能安宁。” 伊川说：“阴阳开始交感时，艰难而处于屯中，还不能通畅；等到阴阳和谐融洽，就形成雷雨，充满天地之间，万物于是得以生长完成。屯有大为亨通的道路。人处在屯难之中，要达到大为亨通，也在于守持坚正。‘天造’是说时运；‘草’是草创、杂乱而没有秩序；‘昧’是昏暗不明。处在这样的时运中，适宜建立辅助力量，才能救济屯难。即使建立诸侯来辅助自己，也仍应忧劳勤勉、戒慎恐惧，没有闲暇安居。这是圣人的深切警戒。” 龟山说：乾卦第一次求索而得到震卦，表示阴阳开始交感。坎在上，表示艰难产生。阴阳开始交感而尚未形成雨泽，这就是坎之所以成为艰难的原因。震为发动，坎为险难，合上下两个卦体来说，就是在险难之中发动。停留在险难之处就是蹇，在险难之中发动就能亨通，发动本身有通达的道理。险难本来不是可以停留的地方，停留在那里最终只会陷入其中，所以发动才会亨通。屯难初起时，上下没有固定的等级，贵贱没有确定的位置，这不合正道。屯难平定以后，君主成为君主，臣子成为臣子，天下才得到治理，所以说‘大亨贞’，意思是先亨通而后归于正。雷雨发动并充满天地，屯难就会解除，雨泽向下流布。上天创始万物时草创混沌，不是安居的时候，所以适宜建立诸侯而不能安宁。建立诸侯是为了自我辅助，使人人各有主上，天下因此安定。” 《象传》说：云在上、雷在下，就是屯卦；君子由此应当治理和经营天下之事。白云说：坎在上为云，所以说“云雷屯”；坎在下为雨，所以说“雷雨作”。云气已经形成而尚未下雨，因此成为屯。经纶，就是治理经营天下的事务。晦庵说：“经纶”是治理丝线的事；经，是牵引丝线；纶，是整理丝线。屯是艰难的时代，也是君子有所作为的时候。初九：徘徊不前，利于安居守正，利于建立诸侯。《象传》说：虽然徘徊不前，但志向的实行是合乎正道的。以尊贵身份居于卑贱者之下，能够大大得到民众的拥护。白云说：“刚柔开始交感而艰难产生，处在屯中的人有不能行动的形势；但天下万物又正依赖能够救济屯难的人才。因此，救济屯难又是不可不行动的时机。以不可行动的形势遇到不可不行动的时机，这就是徘徊盘旋的原因。初九凭借刚健明察的才能救济屯难，居正而安静，不违背形势；建立诸侯而行动，不违背时机。对于屯难来说，还有什么不利呢？所以虽然徘徊不前，却没有失去安定屯难的正道，故说‘志行正也’。何况它以阳刚身份居于阴柔之下，大大得到民众的拥护。圣人经营天下、建立诸侯，并不是为了自己，而是为了百姓。为了百姓而得到百姓的拥护，屯难就容易救济了。夏、商末年，汤、武把这一道理充分实行了。” 龟山说：取得天下有一定的道理，取得民众的拥护，才能取得天下。初九凭借刚健明察的才能，处在众阴之下，能够以尊贵身份居于卑贱者之下。他的才能足以救济时世的屯难，又能降低身份礼贤下士，理应得到民众拥护。所谓志向实行合乎正道，就是即使实行一件不义之事、杀死一个无辜之人便能得到天下，也不会这样做。诚斋说：“一个阳爻是两个阴爻的主宰，所以说它尊贵；两个阴爻处于卑下的位置，而一个阳爻居于它们之下，所以说‘下贱’。” 六二：艰难徘徊，乘马往返不进；并非盗寇，而是来求婚媾。女子守正而不许嫁，经过十年才许嫁。《象传》说：六二的艰难，是因为乘承刚爻；经过十年才许嫁，是恢复常道。

译龟山说：初九虽然有刚健明察的才能，足以救济艰难，但如果要使屯难亨通并以此作为君主，还不够。六二守持女子的贞正，所以不许嫁是适宜的。等到期限达到而恢复常道，君臣的名分就会端正，所以说经过十年才许嫁；十是数的终极。潘氏说：‘班’与‘班师’的‘班’相同，是说正要前进却又退回来。” 雷氏说：“屯卦六二与九五相应，柔顺而居中得正，一心事奉九五，却受初九刚爻的逼迫，不能按自己的志向行事，所以说‘屯如邅如’，是说遭遇艰难而徘徊。‘如’是语气词。乘马是想离开初九而归向九五，但因受到拘束逼迫而不能离开，所以说‘班如’，就是盘旋往返。然而初九求取六二，并不是想伤害它，只是想求得结合，所以说‘匪寇婚媾’。” 刘氏说：“女子守正而不许嫁，是说六二守正，不答应婚配。女子许嫁后要举行笄礼并取字，所以‘字’就是许嫁的意思。” 六三：追逐鹿，却没有虞人引导，只会进入山林之中。君子见到事机，不如舍弃；继续前往会有遗憾。《象传》说：追鹿却没有虞人，是因为只想追随禽兽；君子舍弃它，继续前往就会陷入困穷而有遗憾。虞翻说：“即，就是接近、前往的意思。”虞，是指掌管禽兽的人。伊川说：“六三属阴而急躁，不能安处于屯难之中。它刚强却不居中得正，因此妄然行动。虽然贪求所想要的东西，既没有能力自救，又没有应援，将要到哪里去呢？这就像接近鹿却没有虞人。进入山林，必须有虞人引导；没有引导的人，就只会陷入丛林草莽之中。君子看见事情的细微征兆，不如舍弃它而不要追逐。继续前往只会徒然招致困穷和悔吝罢了。事情本来不可行，却因顺从欲望而妄动，就如同没有虞人却去追鹿，是因为存有追逐禽兽的心。” 龚氏说：“几，是危险、危殆的意思。” 诚斋说：“鹿，可以比喻功业；虞人，可以比喻应援。因此后世有‘逐鹿’的说法。” 六四乘马往返不进，求取防媾而前往，吉祥，没有不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。伊川说：六四以柔顺之德居于接近君主的位置，是能够得到上方助力的。但它的才能不足以救济屯难，所以前进而又停止，就像乘马往返不进。初九阳刚而贤能，正是它的正应，也是它所求的防媾。如果求取这个阳刚贤能的防媾，前往同他一起辅佐君主、救济时世的屯难，就会吉祥而无所不利。身居公卿之位，知道自己能力不足，便求取贤能之人与自己共同救济屯难，可以说是明智。处在能够招致贤能的位置，却因为自己不能胜任便停止不求，这是最昏暗的做法。” 九五：屯塞了自己的膏泽。小规模地守正则吉，大规模地守正则凶。《象传》说：屯塞自己的膏泽，说明施行恩泽还不广大。白云说：伊川说：君主在屯难之世，尊贵的名位并没有受损，只是他的施政不能实行，德泽不能下达，这就是君主的屯塞。既然膏泽不能下达，就说明威权已经不在自己手中。威权离开自己以后，却想骤然恢复它，这是招致凶祸的道路，鲁昭公、髙贵乡公的事情就是这样。因此，小规模地守正就会吉祥；所谓小规模守正，就是逐渐恢复正道。像盘庚、周宣那样修养德行、任用贤能，恢复先王的政治，使诸侯重新来朝，是按照正道逐步实现的，并不暴躁急迫。又不能安然不作任何作为，如唐代的僖宗、昭宗那样；如果什么都不做，就会长期处于屯塞，直到灭亡。雍说：九五的地位并不是不尊贵，所处的位置也不是不正，只是被两个阴爻遮蔽，形成屯塞膏泽的象。因为九五正把自己困在险难之中，哪里能够使膏泽下达百姓呢？然而女子、小人都属于阴类，能够遮蔽君主的德行，也能够屯塞君主的恩泽。君主迷惑而喜爱他们，正是自己造成屯难的原因。” 所谓“小规模地守正则吉，大规模地守正则凶”，是说攻治它要逐渐进行，除去它要有适当的方法，这样或许还可以成功。否则，无论容忍养护，还是决然破裂，最终都会灭亡。上六：乘马往返不进，泣血不断流出。《象传》说：泣血不断流出，怎么能够长久呢？遮蔽君主的德行、屯塞君主的恩泽，使君主陷入艰难的，是上六和六四。君主既然陷入艰难，作为小人的一方又哪里能够独自保全安宁呢？乘马往返不进，是说困穷窘迫而无处归宿。困穷窘迫到了极点，以至于泣血不断，这是屯难达到极点的情形。颠沛到这种地步，怎么能够长久呢？凶祸显而易见。【坎下艮上】伊川说：“卦体是艮在上、坎在下。艮为山，也为止；坎为水，也为险。遇到险难而停止，不知道该往哪里去，这就是蒙卦的象。水是必然流行的东西，刚开始流出时还没有确定去向，所以成为蒙；等到继续前进，就有亨通的道理。” 诚斋说：“屯，是万物开始产生；蒙，是人的开始。事物弯曲萌芽而尚未舒展，叫作屯；幼稚而尚未通达，叫作蒙。因此蒙中有亨通的道理。” 蒙卦亨通。不是我去求取童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮时诚心求问，就予以告知；再三烦渎，就不再告知。利于守正。白云说：“事物幼稚，却有必然趋向亨通的道理；圣人启发蒙昧，也有使其达到亨通的方法。这就是蒙卦所以亨通的原因。” 诚斋说：“教导者不向求学者主动求取，然后先王之道才受到尊重；求学者向教导者求教，然后教导者的话才能深入人心。道受到尊重，就会被传承并实行；言语深入人心，信念就会坚定。因此，教导者不主动求取并不是傲慢，求学者主动求教也不是屈服。” 伊川说：启发蒙昧的原则，利在守持正道。《彖传》说：“山下有险，遇险而止，就是蒙。蒙之所以亨通，是因为以亨通之道行事而合乎时宜与中道。不是我去求取童蒙，而是童蒙来求我，这是志向相应。第一次占筮时便告知，是因为具有刚中之德。再三烦渎，烦渎就不告知，是因为烦渎了蒙昧之人。以蒙来培养正道，是成就圣人的功业。” 伊川说：内在有险难而不能安处，外在又止步而不能前进，不知道应当怎样做，所以有昏蒙的含义。蒙之所以能够亨通，是因为实行亨通之道。所谓亨通之道，就是合乎时宜与中道。九二以刚健明察的贤德处在下位，六五以童蒙的身份居于上位，并不是九二主动求六五，而是六五的志向同九二相应。贤者居于下位，哪里可以自己进身去求见君主？如果主动求取君主，君主必然没有任用信任他的道理。古人一定要等到君主致以敬意、尽到礼数之后才前往，并不是想使自己显得尊大，而是因为君主尊重德行、喜爱道义；如果不是这样，就不足以同他共同有所作为。筮，是占决。初筮，是说怀着诚一之心前来求取决断，以刚中之道告知他，启发他的蒙昧。尚未发露的状态叫作蒙；以纯一未发的蒙昧状态培养正道，这就是成就圣人的功业。等到已经发露之后才加以禁止，就会抵触阻隔而难以制胜；在蒙昧之时培养正道，是学习所能达到的最高善境。” 兼山说：“所谓志向相应，不是卦体上的相应，而是真诚意义上的相应。”

译南轩说：“孟子说：‘大人不失赤子之心。’《礼记》说：‘幼子常常看着母亲，以为母亲不会欺骗自己。’《尚书》说：‘如果像对待初生的孩子一样，没有不在他刚出生时加以教养的。’这是因为儿童幼小的时候，表里纯粹，专一而不夹杂。人的欲望尚未兴起，而天理确实存在。所谓大人，不过就是守住这一点罢了。人如果在这个时候加以保养、防护和培育，使邪伪之情没有机会进入，时间久了，就会虚静纯白，浑然如同天成。施行、动作、应酬、进退，都合乎天理。这不正是成就圣人的功业从这里开始吗？所以说：‘以蒙来培养正道，是成就圣人的功业。’ 礼、乐、射、御、书、数，是小学所学习的事情。穷究事物之理而获得知识，直到治理国家、使天下太平，是大学所学习的事情。年幼时教他小学，年长时教他大学，这才是合乎时宜、中正适当的道理。越级求进而急于求成，哪里有能够亨通的道理呢？先儒曾说：“前进一分，就前进一分，这就是求得亨通的道路。”所谓再三渎，是说听到教诲却不相信，心意反复不定。心意既然反复不定，就不应再告诉他；告诉他只会徒然造成烦扰和亵渎。“你既然认为可以，就去做吧”，说的就是这个意思。《象传》说：山下涌出泉水，这是蒙卦的象；君子因此果断地实行，培育自己的德行。耿氏说：“泉水，是在山中涵养水源的东西。水源在山中得到涵养，所以泉水涌出不穷。”南轩说：“不说是水而说是泉，是因为‘泉’有开始通达的意义。”龟山说：“泉水开始通达之后，即使辗转曲折无数次，也一定向东流；它避开阻碍而通达大海。”‘果行’是取法泉水，水流遇到坑洼先注满，然后继续前进，不分昼夜；‘育德’也是取法泉水。白云说：“山下涌出泉水，是说行动所以能够果断；行动和止息所以能够培育德行，并不是因为泉水行动而山停止。” 初六，启发蒙昧，适宜用刑法约束人，使人脱离桎梏；如果继续这样做，就会有悔吝。《象传》说：适宜用刑法约束人，是为了端正法度。防氏说：束缚脚的叫桎，束缚手的叫梏。广平说：“百姓陷于迷惑，就像眼睛没有所见、耳朵没有所闻，仿佛有东西蒙住了他的头。” 诚斋说：“蒙昧在于尚未启发，启发在于预先有所准备。初六，是启发蒙昧的开始。圣人用什么来启发它呢？教导人要建立法度，而建立法度在于先端正自己；自己在上面端正了，下面的人就会观察效法。迷惑者觉醒，蒙蔽者解除，就像刑具得到释放、囚犯得到宽赦，还有什么比这更快意呢？所以说：‘适宜用刑法约束人，使人脱离桎梏’，这是快意到了极点。‘刑’这个字就是法的意思，如‘刑于二女’中的‘刑’，所以说‘是为了端正法度’。这样看来，用言语教导已经是末等的方法，更何况使用威势呢？‘继续这样做就会有悔吝’，是说超过这个限度继续下去就会有悔吝，例如发布威严的命令就是这样。尧、舜以仁德率领天下，百姓便跟从他们，这就是刑人的意义。房景伯的母亲用道理训导山民，说的就是这个意义。” 九二，包容蒙昧，吉；接纳妻子，吉；儿子能够治理家庭。《象传》说：儿子能够治理家庭，是因为刚柔相互交接。伊川说：包，是包含、容纳。全卦只有两个阳爻，上九刚健而过分，只有九二具有刚健而居中的德性，并且与六五相应，在这个时势中发挥作用而独自明察。假如它依仗自己的明察，专凭自己担当一切，那么它的德性就不广大。所以即使是妇人的柔弱昏暗，也尚且应当接纳她所长之处，这样自己的明察就会更加广大。又因为其他各爻都是阴爻，所以说是妇人。九二能够包容并接纳，就能帮助君主完成政事，就像儿子能够治理自己的家庭一样。儿子能够治理家庭，是因为父亲专一地信任他。九二与六五刚柔之情相互交接，所以能够实行刚健而中正的道路，完成启发蒙昧的功业。” 从尊卑关系来说，六五是父亲之道，九二是儿子之道。从卦的才能来说，九二就是六五的老师。圣人担心九二以老师之道自居，或许会失去臣子和儿子的义理，所以用“儿子能够治理家庭”来告诫它。六三，不可娶这样的女子。她见到有钱的男子，就不能保全自身；无论做什么都没有利益。《象传》说：不可娶这样的女子，是因为她的行为不顺正道。伊川说：“六三以阴柔之才处在蒙昧之中，既不中又不正，是女子妄动的象征。她的正应在上九，却不能远道追随；近处看见九二受到众蒙者归附，正值得势兴盛之时，便舍弃正应而去跟从九二，这就是女子见到有钱男子。女子跟从别人，应当遵循正当礼法；如今却见到别人钱财多便跟从，不能保有自身，无论到哪里都不会有利。女子像这样，行为邪僻而不顺正道，是不可娶的。” 不正当的妇女，不可娶。娶了她，必将败坏、扰乱你的家庭，所以说“无所往而有利”。六三属于坎体，水的性质是趋向下方。六四，困于蒙昧，而且吝。象说：困于蒙昧而又吝，是因为它独自远离充实有德之人。白云说：“孟子说：‘一个人如果确实喜好善行，那么人们将轻视千里之远来告诉他善道，哪里会有困苦呢？一个人如果确实不喜好善行，那么他傲慢自大的声气、语音和脸色会把人拒之于千里之外，这就是他困苦的原因。’所以，凭这种态度居于上位，就会失去正道而少有帮助；凭这种态度致力于学习，就会孤陋寡闻。这样看来，困于蒙昧，难道也是自己造成的吗？伊川把‘吝’解释为不足，认为是可轻视的意思；但其中也有吝啬而可鄙的意味。” 诚斋说：“不能通达叫作困，吝于听从叫作吝。吝啬的人忌讳求医，吝于承认过错的人忌讳求教于老师。六四困于蒙昧，却又吝于亲近贤者，难道不就是所谓困苦却不学习、百姓因此成为下等人的情形吗？” 阳爻明，阴爻暗；阳爻充实，阴爻虚弱。九二是一卦中启发蒙昧的主爻，四个阴爻都依赖它来启发自己的蒙昧。初六和六三与它紧密相邻，六五与它相应，只有六四独自远离它。它的困苦和悔吝，实在是自己造成的。六五，像儿童一样处于蒙昧状态，吉。《象传》说：儿童般的蒙昧之所以吉，是因为顺从而谦逊。伊川说：“六五以柔顺居于君位，下面与九二相应，凭柔顺居中的德性，任用刚健明察的人才，足以治理天下的蒙昧，所以吉。‘童’取其尚未自行发明而依赖他人。作为君主，如果能以至诚任用贤者来成就功业，这同自己亲自完成有什么不同呢？舍弃自己的意见而听从别人，是顺从；降低自己的意志，向下求教，是谦逊。能够这样做，就能胜过天下人。” 龟山说：六五处于尊位，却向下求取九二这样的臣子，不凭借自己的尊贵。把自己看作儿童般蒙昧，不凭借年长，也不凭借贤能。假如有所求取时还带有凭恃，那么都不在应当告诉他的范围内。从天子到庶人，君子待人的原则都是一样的。所以只有处于儿童蒙昧状态，才是吉。诚斋说：“有儿童幼稚的蒙昧，有小民的蒙昧，有求学者的蒙昧，也有圣人的蒙昧。六五以人君的尊贵，秉持巽顺的德性，自己处在儿童幼稚的蒙昧状态，向下向九二刚健明察的贤者学习，这就是圣人的蒙昧。聪明睿智，却用愚拙来守护它。商高宗自认为自己的德行比不上傅说，所以向傅说学习；周武王自认为不懂得常道，所以向箕子求教。这就是为什么圣人会更加成为圣人吗？这正是所谓‘用蒙昧来培养正道，成就圣人功业’。”

译上九，击打蒙昧者；不利于把他当作寇贼，利于防御寇贼。《象传》说：适宜防御寇贼，是因为上下都能顺从。蒙就是昏昧，是尚未有知识。所以初爻是启发它，启发就是教导；最后则是击打它，轻则鞭打扑责，重则施以刑戮。教导无效之后才使用刑罚，这就是圣人用刑来辅助教化。所谓防御寇贼，是防闲他的邪念，制止他的恶行，把他引向刚健中正之道。所谓成为寇贼，不只是不能把他引向正道，反而把他驱赶到邪恶的境地。异端成为寇贼，已经很久了。防御寇贼而不使自己成为寇贼，上下难道不会顺从吗？九二作为全卦启发蒙昧的主爻，不能及早加以告诫，最终到了过分之后才击打他。不过，这并不是教导没有做到，或许也有顽钝、愚昧、邪恶而难以悔改的人；除掉这种败坏群体的人，惩罚一个人而使千万人喜悦。这就是所谓上下顺从。群阴都依赖九二启发蒙昧，所以《象传》说‘上下’。”},{ ▯【下卦为乾，上卦为坎】伊川说：“云气上升到天上，有蒸腾润泽的象。饮食能够滋润、增益万物，所以需卦表现的是饮食之道。” 需卦：有诚信，光明而亨通，守正则吉，利于涉越大河。伊川说：“从上下两个卦体来说，乾的刚健向上前进而遇到险阻，不能继续前进，所以有等待的意义。从卦的才能来说，九五居于君位，是需卦的主爻，具有刚健、中正的德性，内心充满诚信，内在充实就是有诚信。有诚信就光明而能亨通，既守正又吉祥。以此等待，什么事情不能成功？即使有险阻也没有困难，所以利于涉越大河。凡是说‘贞吉’的，有既正且吉的，有得到正道便吉的，应当加以辨别。” 《彖传》说：需，就是等待。险阻在前，刚健而不陷入其中，这样说来，其义理就不会困穷。需卦说“有诚信，光明而亨通，守正则吉”，是因为九五居于天位，得以守正而居中。利于涉越大河，是说前往就会有功。伊川说：“险阻在前面，不能仓促前进，所以应当等待之后再行动。凭乾的刚健而能够等待，不轻举妄动，所以不会陷入险境，其义理也不至于困穷。九五以刚实居中，是有诚信的象。凭乾的刚健而又至诚，所以德性光明并能亨通，既正且吉。之所以能够这样，是因为居于天位而得到正中。既有诚信而又守正，即使涉越险阻，前往也会有功。”龟山说：“九五以刚健、中正居于尊位而无愧，所以有诚信、光明、亨通、守正而吉。有诚信，是刚健居中；光明亨通，是大为亨通。内在充实而有光辉叫作大，既然光明便广大了。不说‘大亨’，是因为前面有险阻，而刚健不被遮蔽，所以说‘光亨’。刚健而向上运行，是乾道；险阻在前却不前进，具有等待的意义，所以说‘需，就是等待’。时机适合行动就行动，时机适合停止就停止，行动与时机相合，这就是天道运行。所以险阻虽在前，却不能使它陷入其中，其义理不会困穷。凭刚健的才能等待之后再行动，那么前往就没有不能成功的，所以利于涉越大河。” 《象传》说：云气上升到天上，这就是需卦；君子因此饮食休息，宴饮娱乐。伊川说：“云气蒸腾上升到天上，必须等待阴阳调和，然后才能形成雨。云气正在上升到天上，还没有形成雨，所以是等待的意义。这就像君子蓄积才能德行，却尚未施用于世。君子观察云气上天、等待化雨的象，怀抱自己的道德，安然等待时机；用饮食来养护身体，用宴饮娱乐来调和心志。这就是所谓居处平易之地以等待天命。” 初九，在郊外等待，利于保持恒常，没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而前进；利于保持恒常而没有灾咎，是因为没有失去常道。伊川说：需，是因为遇到险阻，所以等待之后再前进。初九距离险阻最远，所以说在郊外等待。郊，是空旷遥远的地方。阳爻的性质，是刚健而向上前进。初九能在空旷遥远的地方等待，不冒险前进，又适宜安然处守，不失常道，这样就可以没有灾咎。虽然没有前进，心志却躁动不安，也就不能安守常道。君子等待时机，应当安静自守；心中虽然有所等待，却安然得好像将终身如此，才能守用恒常。” 九二，在沙地等待，虽然有小的言语伤害，最终吉祥。《象传》说：在沙地等待，是宽裕而居中；虽然有小的言语伤害，最终仍以吉祥告终。伊川说：“坎为水，接近水的地方就有沙地，沙地宽阔平缓。九二有阳刚的才能，却居于柔位而守中，宽裕地自处，这是善于等待。虽然逐渐接近险阻，却还没有到达险阻，所以只是有小的言语伤害而没有大的祸害，最终得到吉祥。”耿氏说：“乾卦九二宽裕地居处，履卦九二所行之道坦荡平直；宽广平易，没有什么比九二更能居中，所以说‘在沙地等待’，这是宽裕而居中。接近险阻，所以有小的言语伤害；然而宽裕而居中，还没有受到逼迫，因此最终能够得到吉祥。” 有沙地的地方，大多宽阔平坦、平缓易行。九三，在泥地等待，招致寇贼到来。《象传》说：在泥地等待，灾祸就在外面；是自己招致寇贼，只要敬慎行事就不会失败。伊川说：“九三紧逼上卦险阻的所在，所以说灾祸在外。灾，是祸患和艰难的通称；若与‘眚’相对而言，则有所分别。九三招致寇贼，是由于自己前进而逼近险阻，所以说‘自我’。如果能够敬慎，衡量适宜的程度再前进，观察时机而行动，就不会丧失失败。” 龟山说：等待却逼近险阻，就是自己招致寇贼。然而乾道刚健到了极点，不是险阻所能使其陷入的，所以敬慎就不会失败。等待之后再行动，本来就需要敬慎。至于冒险行事而侥幸求成，即使有刚健的才能，能够不失败的人也很少。六四，在血泊中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血泊中等待，是顺从而听命。单氏说：六四以阴居阴，卦体又是坎，正当阳爻汇聚前进、而它以此为难的时候。阳爻逐渐前进时，它就出言加以伤害；阳爻已经前进时，它就作为寇贼来抵御。等到阳爻前进已经达到极点，估量自己的力量不能与之抗衡，便顺从而听命。这就是小人之所以成为小人的地方。血，是阴所受的伤；穴，是阴所安处。离开自己安处的地方来等待，这就是所谓顺从而听命。九五，在饮酒进食中等待，守正则吉。《象传》说：饮酒进食而守正则吉，是因为居中而得正。白云说：“先人说：‘既用酒喝醉，又以德行使人饱足。人有士君子的品行，这就是《诗经》所说的太平，也是需卦所说的守正而吉。’雍说：‘饮食并不是为了自我养活，而是为了供养贤者。供养贤者并推及万民，是用来回应天下的需求。’《鹿鸣》所说的君主，大概懂得需卦在饮食上的道理；《天保》所说的福，就是所谓守正而吉。”

译诚斋说：“阳爻汇聚而前进，阴爻牵引而退却。九五以阳刚居中得正，又处在天位。险阻变平，困难得到解除，天下太平了。在饮酒进食中等待，就是太平之世的君主用饮食宴饮慰劳忠臣和嘉宾。所谓守正而吉，是说对待他们合乎礼节，没有过分或不及。所以《象传》说：‘因为居中而得正。’” 上六，进入洞穴；有三位没有被邀请的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。《象传》说：没有被邀请的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然所处位置不当，却没有大的过失。有人认为上爻是尊位，有人认为上爻是无位。需卦上六以阴居全卦之上，是阴柔的才能处于尊位却不相称。穴，是阴所安处的地方。六四贪恋并固守宠爱，把有职位当作安稳之处，所以圣人告诫说：“从洞穴中出来”，叫它不要固守自己的职位。固守职位以等待，伤害它的人就会到来，所以说“在血泊中等待”。上六处于全卦的终点，终点就是变化的时机。与六四相比，它是没有固守职位之心的人。六四以有职位为安，所以告诫它；上六从穴中出来，是因为它以无职位为安，所以勉励它。进入，就是进入洞穴；这是说即使有尊贵职位，也不把它据为己有。三人，是指下面的三个阳爻；阳爻本来不是停留在下方的东西，到了需时就会前进。时势已经达到极点，所以都向上前进；‘不速’是说不是催促它们，而是它们自行到来。上六谦逊而知道变通，有尊位却不居有；众多刚健者到来时，以至诚竭尽敬意来接待他们，即使他们十分刚暴，哪里有侵犯欺凌的道理呢？所以最终吉祥而没有大的过失。若在需道将终时，仍想固守职位作为安稳之处，把险阻看作困难，这也是君子所不能容忍的，能没有凶吗？”},{ ▯【下卦为坎，上卦为乾】子夏说：“从两卦的性质说，上卦刚健而下卦险；兼取两卦的象来说，内心险诈而行为刚健。这样能够没有争讼吗？” 讼卦：有诚信却受到阻塞，保持警惕，居中则吉；把争讼进行到底则凶；利于拜见大人，不利于涉越大河。《彖传》说：“讼卦，上卦刚健，下卦险陷，既险又健，所以形成争讼。‘有诚信却受到阻塞，保持警惕，居中则吉’，是因为刚爻来到下卦而居中。‘把争讼进行到底则凶’，是因为争讼不可穷尽到底。利于拜见大人，是崇尚中正。不利于涉越大河，是说会陷入深渊。” 伊川说：“讼卦，上刚而下险；刚健而不险，不会产生争讼；险而不刚健，也不能争讼；既险又刚健，所以会争讼。九二以刚爻从外卦来到下卦而形成争讼，因此九二是争讼的主爻。以刚居中，有内在充实的象，所以说有诚信。处在争讼的时候，即使有诚信，也必然艰难阻塞；没有阻塞，就不能形成争讼，同时还会有警惧。又处在险陷之中，也有阻塞和警惧的意义。争讼不是好事，能够居中而没有过错就吉；把事情争讼到底就凶。所以说‘不可成也’。成，是穷尽争讼之事的意思。争讼，是为了辨明是非；利于拜见大人，是因为所崇尚的是中正。中正的大人，就是九五。不利于涉越大河，是说如果踏入危险之地，就会使自身陷进去，进入深渊。卦中具有中正和险陷的象。” 《象传》说：天向上运行，水向下流行，彼此相违，这就是讼卦；君子因此在做事时谋划好开端。诚斋说：“天道向上运行，水性向下注流。天向左而向西，水向右而向东，彼此相违而运行，这就是争讼的象。” 伊川说：“如果在事情开始时就断绝争讼的端绪，争讼就没有由此产生的机会了。谋划开端的意义很广，例如谨慎交往结交，明确契约文书之类，都是这样。” 白云说：“做事时谋划开端，是希望不发生争讼。国家没有不正之道，使人在下位免于刑戮，这是在下者谋划开端。刑罚期望达到没有刑罚，必然要做到没有争讼，这是在上者谋划开端。” 初六，不长久纠缠于争讼之事，虽有小的言语争执，最终吉祥。《象传》说：不长久纠缠于争讼，是因为争讼不可持续；虽然有小的言语争执，但事情的是非能够辨明。伊川说：“争讼不是可以长久持续的事情。凭阴柔的才能在下位争讼，本来很难得到吉祥。因为上面有刚阳而正直的应爻，能够明辨事理，又能不使争讼之事长久，所以虽有小的言语争执，最终仍能得到吉祥。‘有言’，是较小的灾害。在争讼的义理中，同位而相应、相亲相助的是一种情况。所以初六对于九四是‘获’；同位而互不相得、彼此争讼的是另一种情况，所以九二与九五是相互对抗。” 白云说：“争讼开始时，没有不是先有小的言语争执的。若使争讼之事长期延续，就会有把事情争到底的凶祸；不让争讼之事长期延续，因此最终吉祥。初爻说有言，是在事情开始时告诫人。” 九二，不能胜过争讼，回去逃避；他的邑中三百户可以没有灾害。《象传》说：不能胜过争讼，是回去逃窜；从下位向上位争讼，祸患到来，是自己招来的。汉上说：“九五是君主，德性中正；以不正去与中正者争讼，是不可以的，何况以臣下身份与君主争讼呢？”所谓不能胜过争讼，是按义理说不应胜过。因此回去逃避，他邑中的三百户便可以免于灾害；否则九五前来讨伐，九二的祸患就会牵连邑中百姓。‘归’，是九二从九五那里返回；‘逋’，是失去职位而逃窜。从下位向上位争讼，在形势上是逆势，在义理上是错误。祸患发展到逃窜，是自己招来的，就像自己拾取一样。‘眚’就是灾害。” 徐氏说：“九二之所以能够逃窜，是因为坎有隐藏、潜伏的意义。” 六三，享用原有的德业，守正而处于危厉之中，最终吉祥。或许跟从君王办事，但不把成功据为己有。《象传》说：享用原有的德业，是跟从上位者便吉祥。六三的卦体是险，又位置不正，有争讼的象。然而争讼是刚健者的事情，所以圣人根据它的才能加以戒告。所谓享用原有的德业，是说应当守住自己原有的本分，跟从上位者而不争夺。守正，是坚定地自守。处于危厉而最终吉祥，是说虽然身处危险之地，但能知道危险并保持警惧，最终一定得到吉祥。处于危险，是说处在险中，而承接、乘居的都是刚爻，又处于争讼之时。‘或从王事而无成’，是说跟从君王办事，却不把功成归于自己。争讼产生于行动彼此相违，而天下的争讼又往往产生于夸耀功劳、以善自夸。以柔顺跟从刚健，以居下跟从居上，有了功劳而不自居，所以能够不失去原有的东西，最终又获得吉祥。” 九四，不能胜过争讼，返回而依从正理；改变不安于守正的状态，转为安于守正，吉祥。《象传》说：返回而依从正理，改变为安于守正，没有失误。伊川说：“命，是正当的道理。失去正理叫作违抗命令，违抗就是不顺。所以以‘依从正理’为返回。不胜过争讼而不再争讼，反过来归依正理，把原来不能安于守正改变为安于守正，于是吉祥。” 单氏说：“九四是刚爻，所以不能完全没有争讼；刚爻处在阴位，所以能够在不能胜讼时停止。” 九五，主持争讼，最为吉祥。《象传》说：主持争讼而大吉，是因为居中而得正。伊川说：元吉，就是大善而吉祥。白云说：九五凭中正的德性审理天下的争讼，是人们所愿意拜见的，实在是天下的吉祥。狱讼得到裁决，虞舜处理虞、芮争端的事情，周文王大概就是九五所说的人吧？上九，有人赐给他大带；一个早晨之内却三次被剥夺。《象传》说：因为争讼而接受服饰，也不值得尊敬。

译伊川说：“上九以阳刚居于上位，是刚健到了极点，又处于争讼的终点，是把争讼进行到底的人。人放纵自己的刚强，争讼到了极点，招来祸患而丧失生命，本来就是必然的道理。假设他竟然因善于争讼而获胜，把争讼进行到底，甚至得到赐服受命的赏赐，这也是从与人仇争中取得的，难道能够安稳保有吗？” ‘或’是未必如此的说法；‘鞶’是大带。爵位和命令所赐的服饰，是人们所尊敬的东西。那个人不配称当这种服饰，哪里值得尊敬呢？‘褫’是剥夺。‘一个早晨之内三次被剥夺’，大概是说众人不能容忍他，都想夺去这些服饰，并不是已经被别人夺走了。一个早晨之间，想要夺去它的人接连达到两次、三次，他不值得尊敬也就太明显了。▯【下卦为坎，上卦为坤】伊川说：“师卦上为坤、下为坎，从两个卦体来说，内在险陷而外在顺从，行险而以顺道行事，这就是师的意义。一阳爻作为众阴爻的主宰，有统率众人的象。比卦以一阳爻为众阴爻的主宰而居上，是君主的象；师卦以一阳爻为众阴爻的主宰而居下，是将帅的象。” 师卦：守正；丈人吉，没有灾咎。子夏传作“大人”。温公说：“师卦说‘守正、丈人，吉而无咎’，是在说明其中的艰难。” 伊川说：“丈人，是尊严的称号。统率军队、总领众人，如果不是众人所尊敬、信任、畏服的人，怎么能使人心甘愿跟从呢？所谓丈人，不一定平素居于尊贵地位，只要他的才能、见识、德行和功业为众人所畏服，就是丈人。” 广平说：师卦说“守正、丈人，吉”，所以《诗经》称赞“方叔是元老，能够壮大他的谋略”。老，是成就德行的称号。他的言语足以治愈人的疾病，所以称为“艾宪”；他的行为足以助人成善，所以称为“叟”。他经历的事情多，谋划更加审慎，德行成就深厚，地位尊贵而所达到的道理深远。他是朝廷所依赖的典范和法度，不只是可以统率军队而已。丈人，是对年长者的尊称，也是法度所凭借的人。师道以法度为根本，所以用丈人来说明它。《彖传》说：师，就是众众。守正，就是正道。能够使众人归于正道，就可以成为王。刚健居中而有所应，行于险难而顺从正道；用这种方式治理天下，即使使天下承受艰苦，百姓也会跟从，既然如此，又有什么灾咎呢？温公说：“治理众人，不用刚强，众人就会怠慢而不能振作；使用刚强却不能居中，就会暴虐而失去亲和。上面得不到君主的应援，下面得不到百姓的响应，自身就危险而功业不能成就。施行的方式不在顺从人心，众人就会愤怒，百姓也不会跟从。这四点，都不是能够吉祥而无咎的原因。能够吉祥而无咎的，难道不是刚健居中而有所应、行于险难而顺从正道吗？” 白云说：“刚健居中而有所应，是九二。行于险难而顺从正道，是师道的意义。用兵之道必须先端正，然后才能发动众人。九二具有正道，能够用九二这种使众人归正的力量，就可以成为王，六五就是这样。师，是凶险危难、行于险境的道路，所以说‘使天下承受艰苦而必须以顺道行动’，其中是有义理存在的，百姓因此跟从。‘毒’就像药石攻治疾病，施加毒害是为了去除祸害。所谓诛讨君主而慰问百姓，向东面出征而西方夷人怨恨，正可以说是善于补救兴师动众过失的做法。” 雷氏说：坎是险，坤是顺。险难在下方兴起，百姓陷于水深火热。王者顺应人心，讨伐有罪之人，把百姓从水火中救出。行于险难而顺从正道，就是师道。周官所说从伍逐渐积聚到师，可以说人数众多。人数众多却没有正道来统正，就会败坏混乱而凶险。想使军队归正，却任用的不是合适的人，就无法使军队归正。丈人，就是才能高于常人的人。他的才能高于常人，就可以领导常人，因此能使军队归正。从寸逐渐积累到丈，所以丈就是长材。《春秋传》说：‘军队能够左右它，就说以。’那么‘以’就是使用并驱使它。能够使用众人归正的是六五；刚健居中而有所应的是九二。刚健却不居中，是楚子玉兵败的原因；得不到上位者的应援，是燕乐毅出奔的原因。九二能够使万国众人归正，就可以辅佐六五之君统治天下。” 《象传》说：大地中有水，这是师卦；君子因此容纳百姓，蓄养众人。伊川说：“水聚集在大地之中，有众人聚集的象。君子观察大地中有水的象，因而容纳、保全百姓，蓄养、聚集众人。” 诚斋说：“君子容纳百姓，就像大地容纳水；能够容受他们，才能蓄养、聚集他们。” 初六，军队出动要以法度为准；如果不善、不合宜，凶。《象传》说：军队出动要以法度为准，失去法度就凶。伊川说：初六是师卦的开始，所以说明出师的意义和用兵的原则。统率军队没有法度，侥幸不败甚至获胜的事情，世间偶尔会有，但正是圣人所戒惧的。失去法度有两层意义：一是出师不合正义，二是行军作战却没有号令和节制；这都是失去法度。军队出动应当以法度为准，否则即使取得胜利也会凶。如今人们用兵，只一味追求胜利罢了。” 九二，处在军队之中，吉，没有灾咎。君王三次赐予命令。《象传》说：处在军队之中而吉，是承受天子的宠任；君王三次赐予命令，是因为怀抚万国。伊川说：九二，一阳爻受到众阴爻归附，六五居于君位，是它的正应。九二是师卦的主爻，专门主持军队的事务。臣下之道，对于事务没有敢于专擅的；只有国境之外的军事事务，可以专断处理。九二在军队中专断而能得中道，所以吉而无咎。因为一味依仗专断，就会失去臣下之道；完全不专断，又没有成功的道理，所以得到中道才吉。凡用兵之道，威严与和顺兼备才吉。既然处置军务极为妥善，能够成功并使天下安定，所以君王赐予宠命，达到三次。在军队之中而吉，是因为承受天子的宠爱和任用。天，就是君王。臣下若不是得到君王宠任，怎么能有专征的权力并取得成功的吉祥呢？君王三次以恩宠之命赏赐他，褒奖他的成功，用来威服并怀柔万国。” 安定说：“第一次受命接受爵位，第二次受命接受服饰，第三次受命接受车马。” 在军队中专断，却能得到中道，这就是所谓知道什么时候柔、知道什么时候刚，是万人所仰望的人。一阳爻统率众阴爻，所以有怀抚万国的象。六三，军队或许用车载着尸体回来，凶。《象传》说：军队或许用车载着尸体回来，是大大没有功效。伊川说：“车载尸体，是众人共同主持军务的意思。军队的事情，任用不专一，必然覆败。”龟山说：“唐代九个节度使的军队，没有确立统帅，即使李、郭这样善于用兵的人，也仍然免不了失败，那么车载尸体的凶险就可想而知了。” 诚斋说：“河曲之战，赵盾担任将领，命令却出自赵穿；邲之战，荀林父担任将领，命令却出自先縠。这些都是六三车载尸体的情形。六三不中不正，体性柔弱而作用刚暴，居于九二贤将之上，所以像弟子车载尸体，是自取凶祸的道路。唐朝让宦官监军，自己招致失败，说的就是这种情况吧！” 六四，军队退驻左方，没有灾咎。《象传》说：退驻左方而没有灾咎，是因为还没有失去常道。

译伊川说：“左次，是退后驻扎。看见可以进就前进，知道困难就退却，这是用兵的常道。估量不能取胜而保全军队退却，远胜于覆灭失败。《易》阐发这个道理，用来昭示后世，其中的仁厚深远啊。” 龟山说：“兵器是不祥之物，先王用丧礼来对待它。所以最高将领居右，军队以右边为主，这是军队的常道。退却而驻扎左方，就失去常道了。然而六四凭柔顺的资质，衡量敌情之后再前进，考虑胜负之后再交战；知道力量不足，退却而驻扎左方，还不能算失去常道。” 诚斋说：“善于用兵的人，不一定非要交战。把防守当作作战，也是一种作战；把退却当作前进，也是一种前进。大禹的班师、晋文公的退舍，难道一定是为了前进吗？” 六五，田野中有禽兽，利于说明理由而擒取，没有灾咎。由长子统率军队；若由弟子统率而用车载尸体回来，即使守正也凶。《象传》说：由长子统率军队，是依中道行事；由弟子使军队用车载尸体，是任用不当。伊川说：“六五是君位，是兴师的主宰，所以说明兴师和任用将领的原则。兴师必定是因为蛮夷扰乱华夏、盗贼奸宄危害百姓，不能以怀柔招来他们，然后奉行正义的名义去诛讨他们。若禽兽进入田地，侵害庄稼，按义理应当猎取，就猎取它们。这样行动，才没有灾咎。若轻率发动军队使天下受害，灾咎就大了。秦始皇、汉武帝穷尽山林去搜捕禽兽，正不是田野中有禽兽的正义之举。任用将领、授予军队的原则，应当让长子统率军队；九二在下方而为师卦的主爻，就是长子。若让弟子来共同主持军队，即使所做的事情合乎正道，也仍然凶。” 白云说：长子是九二，他依中道统率军队，得到了师道。弟子是六三，他因车载尸体而凶，不只是六三自己的罪过，也是君主任用不当造成的。雷氏说：奉行正义的名义讨伐有罪者，我方正而彼方曲，可以说是正当；但任用将领不是合适的人，即使正当也凶，这是深切告诫君主谨慎选择将领。在军队之中而吉、依中道行事，说的都是九二。《彖传》说它刚健居中，在九二、六五处却不说刚健，只说居中，为什么？由此可知圣人极其爱惜生命、厌恶杀戮。师卦的九二、六五，特意隐藏刚健的一面，只称说其中正，唯恐刚健而多杀。由此看来，圣人的仁德对于天下和后世已经达到极点，做将帅的不可不知。另有一种说法认为，‘执言’就如同说‘擒取它’。” 上六，大君有命令，开国封侯，承继家业；小人不可任用。《象传》说：大君有命，是为了按功劳确定赏赐；小人不可任用，否则必然扰乱国家。伊川说：“上六是师卦的终点，也是功业成就之时。大君以爵位和命令赏赐有功之人；开国，是封他为诸侯；承家，是任他为卿大夫。小人即使有功，也不可任用。兴师作战取得成功，并不只有一种途径，不一定全是君子所为。所以告诫说，小人有功也不可任用。赏赐他金帛、俸禄和职位可以，却不可让他拥有国家并参与政事。小人在平常就容易骄傲自满，何况还挟持战功呢？任用他必然扰乱国家。” 白云说：“先人说：‘《武成》的结尾说，排列爵位只有五等，分封土地只有三等。’又说：‘敦厚诚信，彰明义理，尊崇德行，报答功劳，那么完全符合上六意义的，大概就是周武王吧？’雍说：‘虽然大君有命令，但小人不能开国承家，是因为小人没有容纳众人、居于上位的德性；这就是武王一定要尊崇德行、报答功劳的原因。’尊崇德行，就不会任用小人。” 穆伯不任用简伦，领会了上六的意义。▯【下卦为坤，上卦为坎】伊川说：“比卦上为坎、下为坤。从两个卦体来说，水在地上，万物相互亲比而没有间隔，没有什么比水在地上更能表现这一点。又因为众爻都是阴爻，只有九五以阳刚居于君位，为众爻所亲附；上位者也亲近下位者，所以形成比卦。” 比卦，吉；反复推究占问，具备元、永、贞，没有灾咎；在不安宁时才来求亲比，后来的人凶。伊川说：“亲比，是吉祥之道。人与人相亲相近，本身就是吉祥之道。所以《杂卦传》说：‘比是喜乐，师是忧患。’人与人相亲比，必定要有正当的道理；如果不是正当的道理，就会有悔咎。所以必须反复推究、占决，确认可以亲比之后才亲比。筮，是占决、推度，不是说一定要使用蓍草和龟甲。所亲比的人具备元、永、贞，就没有灾咎。元，是有君长之道；永，是能够长久；贞，是得到正道。上位者亲比下位者，必须具备这三点；下位者跟从上位者，也必须寻求这三点，才没有灾咎。人不能自行保全安宁，正当不安宁时来求亲比；得到合适的亲比对象，就能保全安定。在不安宁时，本来就应当急切求比。如果独自站立、自恃其力，求比的意愿不急切，拖到后来才求比，就凶了。” 汉上说：原，是再次的意思，是慎重到了极点；如“原蚕”“原庙”的“原”一样。后来的人凶，是因为亲比之道贵在先到。雷氏说：“大禹在涂山会盟，手持玉帛前来的有万国。防风氏最后到达而被诛杀，这就是后来的人凶。” 《彖传》说：比是吉祥。比，就是辅助；下位者顺从上位者。反复推究占问，具备元、永、贞，没有灾咎，是因为九五刚健而居中。不安宁时才来求亲比，是因为上下相互应合。后来的人凶，是因为亲比之道已经穷尽。南轩说：“阳刚明亮所在的地方，不可以不依附；众人共同前往的地方，不可以独自背离。众阴爻正亲比九五，而上六独自在外，有背离而离去的象。”《彖辞》说“比吉，比辅，下顺从”，唯独说下位者顺从，难道不是在斥责上六处在外面吗？诚斋说：“君子周济小人而与他们亲比，却说比是吉祥，这是上下之间的亲比，并不是小人的结党朋比。上位者亲近下位者，下位者就有归依；下位者亲近上位者，上位者就有辅佐。有归依就不会离散，有辅佐就不会孤独。从有人类以来直到今天，这个道理没有改变，所以说比是吉祥。然而求亲比不可太快，也不可太慢，不可迟疑。因此占度一定要慎重对待开端，慎重开端就必定详察。‘原筮’，是说在开始时占度。‘元、永、贞’，是说详细观察上位者是否具备三种德性，然后才亲比。不可迟缓，所以正当自己不安宁时，应迅速前来求取对方的安宁，这样就吉祥。稍微迟后一些，就是走向凶祸的道路。” 《象传》说：地上有水，这是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。

译伊川说：“建立万国，是为了使百姓相亲；亲近诸侯，是为了使天下相亲。兼山说：‘百姓有君主，诸侯有王，并不是先王创造治理才有的，都是出于自然的形势。’大概上下的等级尚未确立，强弱的形势又不相等，于是大的便能欺凌小的，众多的便能暴虐少数的，日益陷入混乱灭亡，生生不息的道理也就熄灭了。一定要有强大而有德的人出现，于是大小的形势分明，众寡之间的关系统一；于是小国侍奉大国，大国亲比小国，大小之间彼此亲近，最终都归于大定，这就是先王实行封建的根本。”梁襄王问孟子：“天下怎样才能安定？”孟子回答：“安定于统一。所谓一，就是以王道统一。地面上有水，不是只聚集在沼泽里，而是散布各处、彼此相亲，于是各自有所亲比。先王因此建立万国、亲近诸侯，这是王道的根本。”我看禹在涂山会见诸侯时，执玉帛来朝见的有万国；周成王时，参加助祭的有一千八百国；到了春秋时期，见于经书的只剩一百二十四国。后来分裂为十二国，又合并为六七国，最终都被秦兼并，数百年的吞食屠杀，几乎灭尽了。这一切都是因为天下没有王的缘故。所以《易》设《比》卦，《春秋》书“王”，其意义是相同的。初六：心存诚信来亲比，没有灾害。诚信充满内心，如同盈满瓦缶，最终还会得到另外的吉祥。《象传》说：初六处于亲比的开始，还会有其他的吉祥。初六处在亲比的开始，正是考察、卜筮是否适宜亲比的时候。要估量所要亲比的人，是否确实具有刚健而居中的德行，所以说：“心存诚信来亲比，没有灾害。”诚信充满瓦缶，是说诚信充实在自己内心。缶是质朴的器物。诚信充实于内，就像东西装满瓦缶一样，内外都不加文饰，最终便能得到另外的吉祥。因为不是正应，也不是相比，所以称为“他”。大体说来，人与人相亲比，不是正应便是因为接近；如果相距遥远而又不是正应，亲比也很困难。虽然如此，诚信仍能感动人，有使对方应和的道理。所以《中孚》九二说：“鸣叫的鹤在幽暗处，它的幼鹤应声和鸣。”这就是不期待对方应和，而对方自然会应和。因此最终能够使九五的君主，因六二、六四的荐举而同他相亲比。【《集粹言》】六二：从内心出发来亲比，守正则吉。《象传》说：从内心出发来亲比，不会失去自我。伊川说：“六二与九五是正应，都是以中正之道相亲比。六二处在内卦，所以说‘自内’，即由自己主动。选择人才加以任用，虽然在上位者有决定权，但以自身奉献国家，必定要出于自己的意愿。自己已经得到君主的知遇，道相契合而出仕，于是得到正道而吉祥。以中正之道回应上位者的求取，这就是‘自内’，不会失去自我。急切地求取亲比，并不是君子自我尊重的道理，而是自失其身。《易》的告诫严密周详。六二虽然中正，但本质柔弱、体性顺从，所以有‘守正则吉’和‘不可自失’的告诫。既然受到告诫，就应守持自身，等待上位者来求取；难道不是如果拖延过后便会有凶祸吗？”回答说：“士人修养自身，正是求取上位者任用的道理。降低志向、屈辱自身，并不是自我尊重的道理。所以伊尹、武侯拯救天下的心愿并非不迫切，但一定要等到礼数到了，然后才出仕。” 六三：亲比于不当的人。《象传》说：亲比于不当的人，不也令人悲伤吗？诚斋说：“上六没有首领而凶，六三与它相应，所以它所亲比的不是合适的人，难道能不受伤害吗？”仲尼、兰、鲍、荀卿、▯、麻，都告诫人不要亲近不合适的人。六四：在外亲比，守正则吉。《象传》说：在外亲比贤者，是为了顺从上位者。伊川说：“六四与初六不是相应关系，而与九五相亲比；在外亲比九五，才得到正道而吉祥。九五刚健阳明、居中守正，是贤者，又处在尊位、居于上方；亲近贤者、顺从上位者，是正当的亲比，所以说守正则吉。” 九五：光明正大地亲比。王者田猎时从三面驱赶猎物，放走前面的禽兽；邑中的人不必告诫，也会如此，吉祥。《象传》说：光明正大地亲比之所以吉，是因为位置正当而居中。舍弃逆来者而取用顺从者，就是放走前面的禽兽。邑中之人不必告诫，是因为在上者使天下处于中正。白云说：九五的君主，并不是凭借武力而假托仁义的人，而是具有大中至正的道理，将它昭示天下，天下自然会来亲比，所以说“显比”。王者田猎不合围，只从三面驱赶，所以放走的只是前面的禽兽，这就像上六不来亲比我一样。用大中至正的道理昭示天下，不容许夹杂私心，所以逆者便舍弃，顺者便取用。因此《彖传》说“不安宁的诸方来归”，说“后来的丈夫有凶”，都是说人自己从远方、从后来归附，并不是圣人强迫他们这样做。“上使中”，《尚书》说：“民心没有中正，只有你处于中正。”大概就是使天下归于中正的意思。” 诚斋说：“王者使天下亲比，去掉巧妙机诈，抛弃权谋，只把至正大中的道理昭示给天下罢了。这样的道理可以使天下亲比，却不能拿来向天下炫示。王者不依靠别的途径，所以说‘显比’。然而有使天下亲比的道理，却没有以此笼络天下的私心，这才可以使天下亲比。邑中之人不必告诫，是说不必告诫他们，而他们自然会亲近。在上者以中正对待下位者，下位者也以中正对待上位者，不是强迫他们亲比，而是不强迫却使他们亲比。太王离开邠地，而跟随他的人如同归家；市场上驱赶禽兽，禽兽却不肯离去。成汤征讨葛国，听到这件事的人都怨恨；后来归附成汤，则是不待命令而胜过命令。圣人有什么私心呢？” 上六：亲比却没有首领，凶。《象传》说：亲比却没有首领，便没有可以终始依归的地方。荆公说：“阴类以阳为首，而依附于阳。上六乘凌九五却不承顺九五，就是亲比而没有首领。有阳作为首领，阴便有可以归终的地方；没有首领，便无所终结。阴先行就会迷失，因而失去正道。” 徐氏说：“乾卦因为阳在上，所以能够首出于万物之先；坤卦顺承上天，所以能够大有终结。” 白云说：“上六不是天下所亲比的对象，也不能亲比他人，作为臣子却没有君主，这同没有元首有什么不同？所以凶而没有好的结局。六三有亲比不当之人的伤害，上六有没有首领的凶祸，都是违背亲比之道，圣人要舍弃它们。六四、初六，大概懂得时机吧？所以虽然不是它们的正应，却能得到吉祥。由此可知，亲比必须寻求大中至正的对象来亲比，这样才无不吉祥。” ▯【下卦为乾，上卦为巽】伊川说：畜，就是止。止住了就会聚集。此卦上为巽、下为乾。乾是本来居上的刚健之物，现在却居于巽卦之下。要止住刚健，没有比以巽顺更好的；被巽顺所畜止，所以称为畜。但巽属阴，体性柔顺，只能用巽顺来使刚健柔和，并不是用力量强行阻止它。小畜：亨通。密云不下雨，云从我方西郊而起。

译伊川说：“云是阴阳二气。二气交合而和谐，就会相互积聚而成雨。阳先倡导、阴随后应和，这是顺，所以和谐；如果阴先于阳倡导，就不顺，因而不和，便不能成雨。云虽然聚集得很密却不能成雨，是因为它从西郊而来。东北是阳方，西南是阴方；由于阴先倡导，所以不和而不能成雨。从人的观察来看，云气的兴起都来自四方远处，所以说‘郊’是根据四方而言。所谓‘自我’，是说畜阳的阴爻四是畜止的主宰。《蝃蝀》诗说：‘早晨彩虹出现在西方，整个早晨都下雨。’这是阳来倡导，所以有雨。《蝃蝀》说彩虹在东方，就是阴先倡导。‘莫之敢指’不是说没有人敢用手指，而是如同说不敢明言。” 《彖传》说：小畜，柔爻居得其位，上下各爻都与它相应，所以叫小畜。内刚健而外巽顺，刚爻居中而志向能够施行，于是亨通。密云不下雨，是因为还要继续向前运行；云从我方西郊而起，是因为施泽尚未实行。因为阳大阴小，一阴畜止五阳，所以叫小畜。阴爻居于六四，又处在上位，是柔爻得位。卦中只有一个阴爻，而各阳爻都与它相应，所以说上下都应和它。‘刚健而巽顺’，是从卦的性质来说；内在刚健而外在能够巽顺。九五刚健、居中守正，与六四志向相合，志向就能施行，因此亨通。《小过》的六五，小的已经超过，大的又没有应和，所以不下雨，因此说‘已经向上’。小畜若不停滞，就会继续前行；继续前行，便应该有所前往。前往而阴阳和谐，就会下雨。所谓施泽尚未实行，是说恩泽还没有降下。密云继续前行，就有必然降泽的道理。君子成就自己，也一定有能够成就万物的道理。【《集》】闲闲赵氏说：“宫之奇懦弱，不能强力进谏，是因为志气不刚健。褚遂良放下笏板请求归还田里，是因为辞色还不够巽顺。” 《象传》说：风运行在天上，这就是小畜；君子因此使文德美盛。风，是上天鼓舞万物的力量。风运行在天上，有滋润万物、以巽顺深入其中的道理。君子体会这一象，就使文德美盛。所以说：远方的人不来归服，就修养文德来使他们归附。大舜使有苗来归，汉文帝怀柔尉陀，都是文德美盛的表现。扬子说：逐渐使它光明盛大，不也就是美盛吗？初九：返回自己的正道，哪里会有什么灾害？吉祥。《象传》说：返回自己的正道，从道理上说是吉祥的。童溪说：“这是返回而亲自推进感化君心的事业吗？” 诚斋说：“在开始时启发君主的善，也在开始时阻止君主的不善。所以伊尹告诫太甲要谨慎对待开端，召公告诫成王要像对待初生的孩子一样。开始时放纵，到了末尾才禁止，就晚了。初九与六四相应，六四阻止初九，而初九接受了这种阻止。有不善的念头，没有不知道的；知道之后便返回，返回而归于正道。这虽然可以说是‘受对方所止’，但实际上是我自己返回正道。成王与周公、召公相处，成王受到感化而成为具有周公、召公那样德义的人，这是德义上的吉祥，又有什么过错呢？” 雷氏说：“君主偏离正道，开始时还没有显露；陈述善道并加以约束，使他返回而由正道行事，这才是敬重并爱护君主的人。怎么能责怪这种约束君主的行为呢？这样才尽到了人臣之义。所以说：‘返回自己的正道，哪里会有什么灾害？’吉祥，而《象传》认为从道理上说也是吉祥。” 九二：牵引着返回，吉祥。《象传》说：牵引着返回，是因为居中，也没有失去自我。白云说：“不能在早期辨明和纠正，到了九二就更加困难，所以要牵引之后才能返回。‘牵’有勉强的意思。虽然不像自己主动返回那样容易，但勉力能够返回，仍然是吉祥的。若不是九二具有刚健而居中的德性，也将会失去自我。” 诚斋说：“在初九时返回，是善中之善；不在初九返回而在九二返回，是善，却不是善中之善。为什么呢？初九安然返回，所以叫自己返回；九二勉强返回，所以叫牵引着返回。‘牵’就是强力勉励。为什么能够勉强返回？九二虽然刚健，却仍居中，所以能够勉励自己返回。虽然比不上初九自己返回，难道不仍胜过过于刚强而不接受阻止吗？所以也赞许它没有失去自我。但同初九‘哪里有灾害’的吉祥相比，毕竟不能相提并论。” 晦庵说：“‘亦’字是承接初九《象传》的文意。” 九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正家庭。童溪说：初九的动念还很微小，所说“返回自己的正道”，说明制止它并不费力。九二的情况已经显露，所说“牵引着返回”，说明制止它已经需要费力。到了九三，问题已经发展到极点，制止它所需的力量岂不是更加费力吗？这就像车子要行走必须有辐条；如果想使它不能行走，非把辐条脱去不可。脱去别人的辐条来制止他行动，在我方就显得过于强硬，在对方则容易招致怨恨；彼此不能以正道相处，也就没有谁能够纠正谁。西山真氏说：“我考察程颐说：‘九三以阳爻居阳位，却不得中，并且与六四亲密相比；阴阳之情彼此求取，又亲昵相比而不得中，所以受到阴爻的畜制。因而不能前进，就像车子脱去轮子的辐条，无法行走。阴本来受阳制约，却反过来制约阳，就像夫妻反目。反目，是说怒目相视，不顺从丈夫，反而制约丈夫。妇人先受到丈夫宠爱迷惑，后来竟反过来制约丈夫；如果丈夫没有失去正道，就没有妻子能够制约他的。九三自身行事不合正道，所以六四能够制约它，不让它前进，就像丈夫不能端正自己的家庭，因而导致夫妻反目。’我看自古以来柔弱昏暗的君主，如唐高宗受制于武氏，并不值得奇怪；隋文帝是开创事业的君主，却也受制于独孤氏，这是为什么？是由于自身处置不正的缘故。程颐这些话，难道不可以作为永久的鉴戒吗？” 六四：心存诚信，伤害消除，警惕解除，没有灾害。《象传》说：心存诚信而解除警惕，是因为与上位者志向相合。伊川说：六四在小畜之时，处在接近君主的位置，是畜止君主的人。如果内心有诚信，九五便会相信它，并接受它的劝止。卦中只有一个阴爻畜止众阳，众阳的志向都系于六四。六四如果想用力量畜止众阳，以一柔爻抵抗众刚爻，必然受到伤害；只有竭尽诚信来回应它们，才能感动它们。因此伤害可以远离，危险和恐惧可以免除。这样便能够没有灾害，这就是以柔和畜止刚健的道理。君主具有威严，而微小的臣子却能畜止他的欲望，大概正是用诚信来感动他。六四既有诚信，九五便信任它，与它志向相合，所以能够解除警惕而无灾害。警惕解除，便可知伤害也已消除；这里只是举较轻的说法。九五既然志向相合，众阳也都会跟随它。”

译九五：诚信相合而牢固不解，凭借邻近者而富有。《象传》说：诚信相合而牢固不解，不是独自富有。《易》说“交如”，是不同体之间相交；说“挛如”，是同体之间相合。六四是柔顺的臣子，对上要纠正君主心中的过失，对下要阻止天下的不善，常担心力量不足而受到伤害。九五是刚健明察、居中守正的君主，实行以巽顺柔和制胜的政事。六四以正道匡正君主，九五以正道任用臣子。六四的忠诚使九五信服，九五信任而不怀疑，君臣志向相合、同心同德，所以说“有孚挛如”。“挛如”是紧密相连而不可解开。六四、九五都说有诚信，而九五又说“挛如”，是因为君臣彼此信任能否牢固，关键在君主而不在臣子，所以告诫九五而不告诫六四。“富以其邻”，是说君主拥有天下的富有，是因为信任贤臣。《尚书》说：“臣啊，邻啊。”大概就是指六四。况且君主拥有天下的富有，贵在使天下百姓处于富足、安康、宁静的境地，使风行草偃，天下人纷纷向善，难道只是让天下人供奉一个君主而已吗？诚斋把“富”解释为善，大概取“已经使他们富足，再教导他们”的意思。” 上九：已经下雨，已经安定；崇尚德行而承担重任。妇人守正则危险，月亮将近满月，君子前往则凶。《象传》说：已经下雨、已经安定，是德行积累而承担重任；君子前往则凶，是因为将受到疑忌。畜道尚未完成时，说“密云不雨”，是因为云从西郊而起，阴先行而没有阳来应和。到了这里，畜道已经完成；阴阳和谐之后才有雨，已经下雨就是和谐，已经安定就是安稳。上下都得到畜止而达到和谐安定，是因为六四崇尚柔顺巽德并承担了这一责任。然而，以臣制君、以妇制夫，都不是臣子和妇人的正道；把这种状态守持为正，是危险之道。所以说“妇贞厉”。“月几望”是说阴气已经盛大；如果到了既望，就来不及告诫了。阴气盛大而又继续前进，必然会受到阳的疑忌，这是凶祸之道。所以说“君子征凶，有所疑也”。小畜的意义，只是用柔顺巽道来畜止，并不像大畜那样可以用力量阻止。卦以一阴畜止五阳，在初爻时容易返回，到了二爻则需牵引勉强，到了三爻便难以挽回。即使想用力量阻止，就像脱去车子的轮辐使它不能行走，也不能真正做到，反而足以使丈夫怒目相视，失去端正家庭的正道。这既是妻子的道理，也是臣子的道理。小畜之道以巽顺为主，车子脱去辐条便不能巽顺而行。六四、九五以诚信相交，志向就能施行。到了最后仍不知道‘月几望’的戒惧，还要继续前往，所以凶。”},{ 南轩说：《易》中说“月几望”的有三处，都是说分际不可逾越。归妹卦六五爻说：“帝乙嫁出妹妹，她的衣袖还不如陪嫁妹妹的衣袖华美。月亮将近满月，吉祥。”中孚卦六四爻说：“月亮将近满月，马匹失散，没有灾祸。”归妹卦所说的是帝王的女儿下嫁，凭借富贵的势力，便容易骄亢自满；这样怎么能够守持妇道，成就肃敬和谐的德行呢？中孚卦所处的情势，是君臣推诚相待；君主必然降低自己的身份而居于臣下之上，臣子因得到君主知遇而进身，上下互不猜疑，但僭越逼迫的苗头也容易由此产生。所以这两处都用“月几望”来加以警戒。《春秋》记载日食三十六次，却从未记载月食。这是因为日食属于重大的变故，月食则是月亮的常态。君主之道不可以有所亏损，臣下之道不可以过于盈满。▯卦【兑下乾上】。以天道为无妄，行动就合乎天德；明白天道就是同人，人心也就是天心；以天道为悦就是履，这正是圣人乐天的道理。所以说：礼义使我心中喜悦，就如同刍豢使我的口中喜悦一样。踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。南轩说：“孔子恭敬而安详，有子说礼的作用以和谐为贵。礼从来不是没有和乐平易的道理，只是众人的礼义之心被私欲之心压倒，喜欢放纵而害怕约束，把礼看成困难的事情，却不知道任意妄行，正是踏入危险的原因。圣人遵循道理而行动，内心与道理合一，习惯与本性相成；即使处在众人最害怕的地方，平易、正直、慈爱、诚信的心也会油然而生，这就是践踏虎尾而虎不咬人的原因。履卦上为乾、下为兑。乾是刚强运行而不停息，兑是和悦安乐、使人喜悦。刚强运行不停息而达到和悦安乐，如果不是通达礼义的人，怎么能做到呢？” 履就是礼。具有天德而以和谐来实行，所以能够以一个柔爻进退周旋，践履众多刚爻而不受伤害。礼的作用以和谐为贵，说的就是这个吧？《彖传》说：履，是柔爻践履刚爻。内心喜悦而应和乾，所以践踏虎尾，虎却不咬人，因而亨通。刚健而居中守正，践履帝位却没有忧病，是因为光明。白云说：“内心喜悦而应和乾，就与乾合德，所以能够践履而有虎不咬人的亨通之象。‘刚中正’指九五。践履帝位而没有忧病，然后其道才能下及万民而光明。若有忧病，就不能光明。刚德常常容易过度，过度就会有忧病；刚健而不过度，这才没有忧病。所以允恭克让，是尧的光明遍照；温恭允塞，是舜的文明。二者都是刚健而中正的。所谓没有忧病，就是这个意思。” 《象传》说：上为天、下为泽，这就是履；君子因此辨明上下的等级，安定百姓的志向。诚斋说：“天处在高处，地处在低处，而泽又处在地之下。” 伊川说：“天在上，泽在下，上下的等级、尊卑的义理，是天下的正道。人的行为也应当如此，所以取这个象而称为履。君子观察履卦的象，来辨别上下的等级，安定百姓的志向。上下等级明确，然后百姓的志向才能安定；百姓志向安定，然后才可以谈治理。百姓志向不定，天下就无法治理。古代，公卿大夫以下的人，职位各自符合其德行，终身居于其位，能够安守本分。农民、工匠、商人，各自勤勉于本业而享有的范围有限，所以都有确定的志向，天下人的心也可以统一。后世从普通士人到公卿，每天都想着尊贵荣耀；农民、工匠、商人，每天都想着富足奢侈。亿兆人的心都争相追逐利益，天下纷乱成这样，怎么可能统一？想使它不乱，太难了。” 龟山说：礼没有比明确名分更重要的。名分不明确，身处下位的人便不能安于下位，志向也就不安定。志向不安定，觊觎之心便产生；觊觎之心产生，凌犯僭越的祸患便兴起，动乱也由此发生。初九：朴素地践履正道，前往，没有灾害。《象传》说：朴素地践履正道而前往，是因为专一地实行自己的志愿。明道说：“朴素践履的志向已经确定，只是实行自己的志向罢了。”

译伊川说：“履有行走的意义。初九处在最下位，是朴素而居下的象征；但它具有阳刚的才能，可以向上进取。如果安于自己朴素卑下的处境而前往，就没有灾害。人不能安于贫贱的本分，那么他的进取就只是贪婪急躁地行动，求的是脱离贫贱，而不是想有所作为。既然得到进用，必然骄傲自满，所以前往反而有灾害。贤者则安然践履自己的本分，处在下位时安乐，进取时将要有所作为。因此得到进用后，能够有所作为而没有不善，正是守持朴素践履。安于朴素本分而前往，并不是苟且求利，而是专一地实行自己的志愿。‘独’是专一；如果求取富贵的心与实行正道的心在内心交战，怎么能安于朴素践履呢？” 诚斋说：“君子处于天下，不是出仕就是退处；年幼时学习，壮年时实行。初九是履卦的开始，必定要有平生素日的正当学问，然后才可以出仕行动，目的不是谋利自身，而是实行自己的志向。没有平日的学问却想出仕行动，是欺骗。古人先学习后行动，后世先行动后学习。颜子在陋巷中所具有的禹、稷之志，董仲舒下帷读书所具有的伊尹、吕尚之志，诸葛亮在草庐中所具有的管仲、乐毅之志，不是这样，就不能称为朴素践履。” 九二：所践履的道路平坦开阔，幽静自守的人守正则吉。《象传》说：幽静自守的人守正则吉，是因为内心居中而不自乱。伊川说：九二以阳爻居阴位，宽裕而居中，它所践履的是平坦平易的道路。即使所走的是平坦平易的道路，也必须由幽静安恬的人来处之，才能守正而吉。九二有阳刚向上进取的志向，所以有幽人之戒。‘中不自乱’，是说内心安静，不因利益欲望而使自己紊乱。” 龟山说：刚健居中而承接柔爻，与六三践踏虎尾不同。所以说所践履的道路平坦开阔，意思是所走的路平易，没有困难。居中而处于喜悦之中，又在上方没有应爻，所以说是幽人。颜渊住在陋巷而不改变他的快乐，就是这种情况。若不是内心居中而不自乱，怎么能做到这样？假如有上方的应爻，就会去做禹、稷那样的事业，而不是幽人。古代的圣人，即使身处卑微，也好像准备终身如此，正因为内心不自乱。若向外驰骛，把身着朱衣、怀藏金印当作快乐，那么利欲便在胸中交战，能够不自乱的人从来没有。” 六三：眼睛虽瞎却自以为能看见，腿脚虽跛却自以为能行走；践踏虎尾，虎咬人，凶。武人被用于侍奉大君。《象传》说：眼睛虽瞎却能看见，不足以具有明察；腿脚虽跛却能行走，不足以参与行动；虎咬人的凶祸，是因为所处位置不当；武人被用于侍奉大君，是因为志向刚强。六三阴柔、不中、不正，就像眼瞎腿跛的人。然而它处在阳位，志向刚强，不知道自己眼瞎，却自以为能看见，固执而自以为贤，看不见自己的过错；不知道自己腿跛，却自以为能行走，不遵循正道而骄傲妄行，所以不足以同它谈明察和行动。武人，是指勇武暴烈的人，被大君任用而有所作为，放纵自己的急躁轻率，毫无顾忌，不是能够顺应履道而走得长远的人；他必然会招致祸患。【取伊川、雷氏之说】《彖传》说：“践踏虎尾，虎不咬人，亨通。”说亨通，不只是没有被虎咬，也是天下的亨通。六三被虎咬而凶，说凶，也不只是被虎咬，也是天下的凶祸。九四：践踏虎尾，心怀恐惧，最终吉祥。《象传》说：心怀恐惧而最终吉祥，是因为志向得以施行。白云说：九四接近刚健、决断的君主，处在多有恐惧的地方，却能够战战兢兢、心怀恐惧，正所谓战战兢兢，如临深渊、如履薄冰，哪里会有最终不吉的呢？这就是圣人处在危难中的道理。所谓志向得以施行，是说没有失去自己所立的志向。舜的志向在孝，文王的志向在仁；父亲顽劣、母亲嚣顽，舜仍能以孝使家庭和谐，这是舜身处危难而志向得以施行；从羑里出来后请求废除炮烙之刑，这是文王身处危难而志向得以施行。雷氏说：九四以阳爻居阴位，是刚健而能够柔和。刚健而能柔和，便会践履危险而知道恐惧，不是只顾直冲向前而不加顾虑。所谓志向得以施行，是说得到志向后在天下施行。初九专一实行自己的志愿，是说独善其身。九五：果断地践履，守正也有危险。《象传》说：果断地践履，守正也有危险，是因为所处位置正当。伊川说：“处在最尊贵的位置，凭借能够专断的权势，却自认为刚强果断，不再畏惧谨慎；即使所做得正，也是危险的道路。” 龟山说：履就是礼。礼的作用以和谐为贵，所以说“履和而至”。九二、九四体性刚健而志向柔和，是践履而能和谐，所以吉祥。六三体性柔弱而志向刚强，虽以和为体，又失位而不中，是有和而没有用礼来节制。九五刚健而居当位，虽然践履，却不采用和谐，所以即使守正也有危险。白云说：“《彖传》论中正，所以发挥其光明的美好；爻辞说果断践履，所以显示刚决的戒惧。道有常有变就是如此：位置正当，尚且因使用刚强而有危险，那么便可知道位置不正当的就会凶。” 上九：观察自己践履的情况，考察吉祥征兆；这样周旋行动，便大吉。 《象传》说：大吉处在上位，是因为有大的庆福。履卦上九，履道已经完成而居于上位。观察自己的践履，考察其是否吉祥；如果自视所践履的确实美善，那么举止容态、周旋行动之间，无不具有大善的吉祥。以此居于上位，百姓都依赖他，所以说有大的庆福。《学易记》卷一 【经部，易类，《学易记》】钦定四库全书 《学易记》卷二　元代李简撰