学易记卷四下　　　　　　元　李简　撰

译下经。【离卦在下，巽卦在上】伊川说：“二爻与五爻分别处在内外，代表男女的正位，这就是家庭之道。内在明察，外在谦逊顺从，是处治家庭的方法。”《文中子》一书把“内明外齐”作为意义，古今都认为说得好。但这不是取象的意义。所谓“在巽卦而整齐”，是说万物在巽的位置洁净整齐，并不是说巽本身有整齐的意义。就像“在乾卦而争战”，乾本身也并没有争战的意义。” 家庭之道，利于女子守正。伊川说：“丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，家庭之道就端正了。这里只说利于女子守正，是因为丈夫守正只是自身端正，女子守正则家庭端正；女子端正，那么男子也端正，就可以知道了。” 白云说：“《大学》说：想要使光明的德行彰明于天下，先要治理自己的国家；想要治理国家，先要整齐自己的家庭。所以家庭整齐之后国家才能治理，国家治理之后天下才能太平。一家的治理，是治理国家、治理天下的根本。家庭之道，与治理国家、治理天下的道理也是一样的。整齐家庭从夫妇开始，所以舜在两个女儿身上观察礼法的示范，周文王先以身作则对待妻子，进而推广到兄弟。这样看来，利于女子守正，又是家庭之道的根本。这与《诗经》开头《关雎》所说的后妃之德，意义相同。” 雷氏说：“《诗序》说：‘周南、召南，是端正开端的方法，是王道教化的根基。’这样看来，利于女子守正，就是端正开端。” 《彖传》说：《家人》卦，女子在内处于正位，男子在外处于正位；男女各得其正，是天地的大义。《家人》卦中有威严的君长，说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家庭之道就端正了。家庭端正，天下就安定了。伊川说：《彖传》根据卦的才能来说，阳爻居五在外，阴爻居二在内，男女各得其正位，尊卑、内外的秩序端正，符合天地阴阳的大义。家庭之道，必须有尊严的君长，就是父母。即使家庭很小，没有威严，孝敬就会衰减；没有君长，法度就会废弃。家庭有威严的君长，家庭之道才会端正。家庭是国家的规范。父子、兄弟、夫妇各自遵守自己的道，家庭之道就端正了。把一家之道推及天下，所以家庭端正，天下就安定。” 晦庵说：“上爻象征父亲，初爻象征儿子；五爻象征丈夫，四、二爻象征妻子；五爻象征兄长，三爻象征弟弟，各自得到相应的位置，家庭之道就端正了。” 西山真氏说：“治理家庭以严肃为根本，父母是一家的君长；严肃，家庭政事就能成立，不严肃，家庭政事就会败坏。但所谓严肃，并不是凶猛暴虐。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，推及兄弟、夫妇，无不尽其本分，上下庄严肃穆，没有丝毫间隙。这样家庭之道就端正了。君主的家庭端正，推及天下就没有不端正的。所以说：家庭端正，天下就安定。《家人》卦称为‘严’，大概是强调尊卑上下的分别。” 《象传》说：风从火中产生，就是《家人》卦；君子因此说话要有实际内容，行为要有恒常准则。伊川说：“风从火中产生，火势旺盛就会生风，这是由内向外的象。”龟山说：“说话忠实守信，就有实际内容；行为笃厚恭敬，就有恒常准则。” 白云说：“不合乎礼就不说，这样说话就有实际内容；不合乎礼就不行动，这样行为就有恒常准则。”所以乾卦九二从平常言语诚信、平常行为谨慎开始，最终达到完备君德；《家人》卦从说话有实际内容、行为有恒常准则开始，最终达到家庭端正、天下安定，它们的意义是相同的。” 西山真氏说：“卦体内为离、外为巽，所以说风从火中产生。君子观察这个卦象，知道天下的事情没有不是由内而外的。以家庭和国家来说，国家的治乱由家庭而来；以自身和家庭来说，家庭成员是否端正由自身而来。所以治理国家在于端正家庭，端正家庭在于反省自身。自身的言语行为只要有一处不谨慎，就无法治理家庭。因此说话必须有实际内容，‘有物’就是有真实内容；行为必须有恒常准则，就是有固定的尺度。” 初九：防范家庭，悔恨消失。《象传》说：防范家庭，是说家庭成员的志向还没有改变。伊川说：“初九是家庭之道的开始。九具有刚健明察的才能，能够防范和整治家庭。在家人志意尚未改变之前，就用法度加以防范，这是治理家庭的善道，因此悔恨消失。等发生变化以后才治理，所受的损伤就多了。” 诚斋说：“对妻子要从开始就教训，对孩子要从幼小就教训，趁他们的志意还专一而没有改变的时候。” 六二：没有什么事情可以独自完成，主持家中饮食，守正则吉。《象传》说：六二的吉利，是因为顺从而又谦逊。胡氏说：“遂，就是专断、独自完成。” 白云说：《彖传》说丈夫尽丈夫之道、妻子尽妻子之道，六二所说的就是妻子尽妻子之道。女子顺从丈夫，不独自专断办事，这是女子的道。处在中位，主持饮食供养，这是妻子的本分。所以以谦逊顺从为吉利。汉上说：孟子的母亲说：“女子的礼法，只需精心制作五谷饭食，管理酒浆，奉养公婆，缝制衣裳而已。”所以应有闺门以内的修养，不应有境外建功的志向。诚斋说：“女子不能独自专断办事，是因为有尊长；这说明她有丈夫。女子主管饮食祭祀，是因为有所敬奉；这说明她有先人。”六二凭借柔顺美好的德性，处在内室的正位，退处而不专断，以此尊重丈夫；又勤劳地准备饮食祭祀，履行自己的职分。什么正道能比这更大？什么吉利能超过这呢？所以圣人赞叹说：“顺从而谦逊。”这是两个女儿侍奉舜，也是太姒侍奉周文王的道理。” 九三：家人过于严厉，虽有悔恨和危险，仍可得吉；妻子孩子嬉笑放纵，最终会有羞吝。《象传》说：家人过于严厉，还没有完全失当；妻子孩子嬉笑放纵，是失去了家庭的节度。注说：与其轻慢放纵，宁可过于严厉。伊川说：“‘嗃嗃’字的意义不详。但从文义和读音来看，它与‘嗷嗷’相近，也像是急切约束的意思。九三处在内卦的上方，主管家庭内部；以阳爻居刚位而不中，虽得正位，却刚强过分。治理家庭过于刚强，就会伤于严厉急迫，所以家人表现得嗃嗃然。治家过严，不能没有伤害，因此必然会因严厉而悔恨。骨肉之情胜过严厉，严厉过分所以会悔恨。虽然因严厉而悔恨，尚未达到宽严适中的程度，但家庭整齐严肃，人心敬畏，仍然算是家庭的吉利。若妻子孩子嬉笑放纵，最终就会羞吝。卦中并没有嬉笑的象，这只是相对于嗃嗃而言，意思是与其失于放纵，不如过于严厉。嬉笑，就是欢乐而没有节制。任性放纵而没有节制，最终会导致败坏家庭，成为可羞可吝之事。严谨过度，虽然在人情上不能没有伤害，但只要法度建立、伦理端正，恩义也就保存在其中。若嬉笑无度，就是法度废弃、伦理礼制混乱的原因，怎么能保全家庭呢？嬉笑过度，就会导致败家之凶。这里仅说‘吝’，是因为羞吝发展到极点才会达到凶，所以没有立即说凶。所谓‘还没有失当’，是说虽然治理家庭时过于严厉，还没有失误得太严重。”

译如果妻子孩子嬉笑放纵，就是没有礼法，失去了家庭的节度，家庭必然会混乱。雷氏说：“妻子孩子是男女中年幼的人，尤其不能用嬉笑轻慢地对待他们。在礼节上分辨嫌疑、谨慎防范，才可以说是谨慎。” 六四：使家庭富足，大为吉利。《象传》说：使家庭富足而大吉，是因为顺从地处在自己的位置。白云说：君子修养自身、整齐家庭，由内而外，到了巽卦的位置，家庭之道就成就了。所以六四说“使家庭富足，大吉”，九五说“王来到自己的家庭”，上九说“威严如一，最终吉利”。六四所谓富足，难道只是金玉布帛吗？其中必定有它的道理。是什么道理呢？父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，就是这个道理。家庭之富，没有比这更大的，所以它的吉利也没有比这更大的。得到家庭之道叫作顺，失去家庭之道叫作逆。上下各自安守本分，没有相逆，所以说“顺在位”。《礼运》说：“父子情笃，兄弟和睦，夫妇和谐，就是家庭的肥美。”《易》所谓富，就像《礼》所谓肥。礼所说的人的肥美、家庭的肥美、国家的肥美、天下的肥美，就是大顺。象传说“顺在位”，就是礼所说的大顺。齐景公说：“如果君主不像君主，臣子不像臣子，父亲不像父亲，儿子不像儿子，即使有粮食，我还能吃得到吗？”拥有国家、家庭的人，把有粮食看作富足；但如果有粮食却不能享用，那么有一种富足比粮食更重要。” 九五：君王来到自己的家庭，不必忧虑，吉利。《象传》说：君王来到自己的家庭，是彼此相爱。诚斋说：端正家庭在于政令，和睦家庭在于德行；端正人靠法令，使人感动靠内心。使我端正别人容易，使我爱别人困难；使我爱别人容易，使别人爱我困难；使别人爱我容易，使人人彼此相爱困难。如果不以德行使人和睦、不以真心感动人，怎么能使人人彼此相爱呢？九五具有乾德的刚健明察，居于巽位的中正之处，是天下国家最尊贵的位置；它用爱心感动人，以谦逊深入人心，所以能够感动整个家庭，进而感动天下，使人人无不彼此相爱。白云说：所谓“不必忧虑，吉利”，是说君王既然能够治理好自己的家庭，就不必忧虑天下不能安定。还有什么吉利能比这更大呢？父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，共同处于大顺而没有违逆，这就是彼此相爱的意义。”}], 上九：有诚信，威严端正，最终吉利。《象传》说：威严端正之所以吉利，是说要反省自身。注说：上九处在卦的终点，是家庭之道成就的时候。周文王以身作则对待妻子，又把这种德行彰明于外，诚信施行于天下，所以说“有诚信”。伊川说：“上卦的终点，是家庭之道成就之时，所以特别说明治理家庭的根本。治理家庭的方法，若没有至诚就不能成功，因此内心必须有诚信，才能长久，众人也会自行受到感化。行善若不是出于至诚，自己尚且不能长久坚持，何况想要使别人坚持呢？所以治家以诚信为根本。治家的人处在妻子儿女的亲情之中，慈爱过度就没有严肃，恩情胜过原则就会掩盖义理。家庭的祸患，常常在于礼法不足，从而产生轻慢。长辈失去尊严，晚辈忘记恭敬顺从，而家庭不混乱的，从来没有这种事。所以必须有威严，才能最终吉利。保全家庭到最后，只在于诚信和威严这两点，所以在卦的终爻说到它们。爻辞说治理家庭应当有威严，而孔子又再次告诫说：‘应当先严格要求自身。’这就是孟子所说的‘自身不实行正道，正道也不能施行于妻子儿女’。” 西山真氏说：“上九这一爻再次说明治家之道，严肃威严就吉利。圣人担心后世不明白其中的防范，有人把凶猛暴虐当作威严，却不知道自身修治不严而把威严施加给别人，从来没有人能够服从他。因此用反省自身来说明。希望君主反省自己，一言一动都凛然严谨、不苟且，这才是所谓威严端正。” 【兑卦在下，离卦在上】伊川说：“此卦上为离、下为兑，离火向上燃烧，兑泽向下滋润，两个卦体的性质相互违背，这就是睽的意义。又有中女和少女，虽然共同居住，最终归宿却各不相同，这也是志向不能同行，所以有睽的意义。” 《睽》卦，小事吉利。白云说：“有相背离的事情，也有相背离的时势。睽本来是小人的事情；大人也有相背离，是遭遇了睽的时势。处在睽的时势中，即使要有大的作为也很困难，所以说小事吉利。” 《彖传》说：《睽》卦，火向上运动，泽向下运动；两个女子共同居住，志向却不能同行。喜悦而依附光明，柔顺者前进而上行，居中并与刚爻相应，所以小事吉利。天地相背离，但其作用相同；男女相背离，但求合的志向相通；万物各不相同，但其作用有相同的类别。睽的时势和作用，真是广大啊！伊川说：《彖传》先解释睽的意义，接着说明卦的才能，最后说明会合睽离的方法，并赞叹这种时势的作用。大火的性质是向上运动，泽的性质是向下运动，两种事物的性质相互违异，所以有睽的意义。女子年幼时共同居处，长大后各自嫁往自己的归宿，志向不能同行，也有睽的意义。所谓睽，本来必须同源；本来完全不同，就不叫睽。喜悦而依附光明，柔顺者前进上行，居中并与刚爻相应，卦的才能如此，所以小事吉利。正处在睽离乖违之时，柔爻居尊位，有喜悦、顺从、依附光明的优点，又能守中道而与刚爻相应，虽然不能会合天下的睽离、成就天下的大事，也可以小有济助，所以小事吉利。九五以光明之质与刚爻相应，为什么不能得到大吉？因为五是阴柔，虽与二相应，但睽离之时彼此相与的关系还不深固，所以九二必须在巷中遇到君主，九五必须咬食皮肤才没有灾咎。天下睽散之时，必须君臣以刚阳、中正、至诚共同努力，之后才能会合。天高地下，形体上相背离，但阳气下降、阴气上升，彼此相合而成就化育之事，所以作用相同。男女本质不同，是睽；但彼此求偶的志向相通。万物形态万殊，是睽；然而得到天地之和、禀受阴阳之气，就彼此相类。” 事物虽然不同，但根本的道理相同。因此天下广大、众生众多，虽然彼此睽散、各不相同，圣人却能使它们同归于理。处在睽的时势中而发挥会合睽离的作用，这件事极其重大，所以说“真是广大啊”。《象传》说：上面是火，下面是泽，就是《睽》卦；君子因此在根本相同中辨明应当不同之处。伊川说：“君子观察睽异的象，所以在大同之中知道什么地方应当区别。圣贤处世，对于人伦常理，没有不是与世俗所共同认可的事物大体相同的，但有时也会独自不同。这是因为在秉持常理方面相同，在世俗的错误方面不同。不能大同，是扰乱常理、违背正道的人；不能独异，是随从世俗、沿袭错误的人。关键在于既能同，又能异。”《中庸》所说“和而不流”，就是这个意思。” 汉上说：“《彖传》说的是由不同而归于相同，《大象传》说的是在相同中保持不同。” 初九：悔恨消失。马丢失了，不要追赶，它会自己回来。遇见恶人，没有灾咎。《象传》说：遇见恶人，是为了躲避灾咎。

译诚斋说：“善于调和睽离的人，与其急促，不如舒缓；与其偏狭，不如宽宏。初九与九四上下志趣不同而彼此相背，水火性质不同而彼此相害。正因为彼此相背，所以初九向下运动，本来不与九四结伴；九四向上运动，也舍弃初九而不与它同行。对方舍弃我而离去，所以有丧马之象。初九能听任它离去而不追赶，等到它安定后自然回来，因此悔恨消失。这是以舒缓而不是急迫来会合睽离的方法。司马相如感化廉颇，郭子仪安定李光弼，就是这样的例子。正因为彼此相害，所以九四的火遇到初九的水就会熄灭，初九的水遇到九四的火就会干涸。对方烧灼我而我使它干涸，所以有恶人的象。况且水在火上会干涸，如今火在水上也能使水干涸，为什么呢？因为离代表太阳，长期的晴热可以使大泽干焦。初九对待恶人，能够不把回避作为回避，而以相见作为回避，所以没有灾咎。这难道不是以宽宏而不是偏狭来会合睽离的方法吗？孔子会见南子，陈寔吊唁张让，就是这种情况。初九与九四同属乾体，具有相同的阳德，乾又象征马，所以因相同而自然复归。初九下降委屈自己，与九四相交，所以象征遇见恶人；水在火下，所以象征回避。” 白云说：“‘见’是说遇到而不与之断绝的说法，并不一定是有意求见。” 九二：在巷中遇到君主，没有灾咎。《象传》说：在巷中遇到君主，没有失去正道。伊川说：九二与六五正相应，是彼此相助的关系。然而在睽离乖违的时势中，阴阳相应的作用减弱，刚柔相互违逆的意图增强。学习《易》的人懂得这一点，就知道应当变通。所以九二、六五虽是正应，也应委曲婉转地相互求合。九二凭刚健中正的德性居于下位，上应六五之君；如果君臣道合，就能使志向实现，成就会合睽离的功业。君臣睽离，灾咎很大。巷，是委曲迂回的道路。所谓委曲，是用善道婉转周旋，使彼此会合而已，并不是歪曲正道去逢迎；巷也不是邪僻的捷径。所以孔子特别说“在巷中遇到君主”，说明没有失去正道。“未”不是必然的意思，不是说一定失去正道。” 龟山说：“在巷中遇到君主，只有在睽离的时势中才可以这样做。知、仁、勇，是天下共同的美德。知是懂得它，仁是守住它，勇是实行它。三者缺少一个，就不是通达的德性。因此君主固然不能没有勇气，但齐王把这看作疾病，所以孟子用周文王、周武王的事告诫他，使他的志向扩大充实，那么安定天下就没有什么做不到的了。至于喜爱财货、喜爱美色，是君主邪恶之心产生的欲望，本来不可助长。然而孟子没有说不可改变，是因为这好比水逆流穿过河中，若强行堵截，必然决口泛滥；顺着水势加以引导，或许可以使它流入大海。所以孟子用公刘、太王的事告诉他，陈述古代善行来约束他的邪心，把他引向正道。他自称‘齐国人没有像我这样敬重君王的’，用的就是‘在巷中遇到君主’的意思吧？” 六三：看见车被拖曳，牛被牵制；那个人，天又要割掉他的鼻子。起初没有结果，后来会有结果。《象传》说：看见车被拖曳，是因为位置不当；起初没有结果而后来有结果，是因为遇到了刚爻。六三处在两个刚爻之间，所处位置不适当，可以知道它安然承受侵凌是不可能的。六三有正应，在上面的九上想前进与它合志，但九四阻挡在前，九二牵制在后。车和牛都是前进所凭借的工具；劓，是割断通路。上面有正应，却被人阻隔而不能相通，难道不是天意吗？睽离到了极点就有最终会合的道理，开始被两个阳爻困阻，是“无初”；后来又得以会合，是“有终”。“掣”有牵制、阻止的意思，所以有这样的艰难困厄，是因为位置不当。最终必然与上九相遇而会合，这就是遇到刚爻。【集伊川、龟山之说】九四：处在睽离中而孤立，遇到大丈夫，彼此以诚信相交；虽有危险，却没有灾咎。《象传》说：彼此以诚信相交而无灾咎，是因为志向得以实现。伊川说：处在睽离的时候，孤独地处在两个阴爻之间，位置又不当，既危险又可能有灾咎。因为遇到大丈夫并以诚信相交，所以能够免除灾咎。初九、九四都是阳刚君子，以至诚相交，协调志向、共同努力，那么志向就可以实现，不只是没有灾咎而已；能够实现志向，就是挽救时代的睽离。“元夫”就像善士。初九说悔恨消失，是说它处置睽离最为善良。” 晦庵说：彼此以诚信相交，是说具有相同的德性而相互信任。诚斋说：“满朝都是武氏的臣子，而狄仁杰以一人之身为唐朝尽力，这不就是在睽离的时代孤立无援吗？于是他向下推荐洛州司马张柬之；推荐一个张柬之，后来又有五位张柬之，加上狄仁杰共六人，最终使周朝重新归于唐朝，狄仁杰的志向实现了。” 六五：悔恨消失，他的同宗来咬食柔嫩的肉；前往有什么灾咎？《象传》说：他的同宗来咬食柔嫩的肉，前往会有喜庆。六以阴柔之质处在睽离的时势中，又居尊位，有悔恨是可以知道的。然而下面有九二刚阳贤者与它相应，辅助支持它，所以悔恨消失。“厥宗”是指它的同党，指九二这个正应；“噬肤”是说与它共同享有天位、食用天禄，享受鼎中柔嫩的肉。养育贤才本来是为了百姓、为了救济睽离；如果六五没有文明的德性，能够求取贤才来辅助自己，它怎么能够前往而无灾咎，并使天下得到喜庆呢？” 上九：处在睽离中而孤立，看见猪背负泥涂，看见一辆车装满鬼；先张弓要射它，后来放下弓。并不是盗寇，而是婚姻对象；前往后遇到雨，就吉利。《象传》说：遇到雨而吉利，是因为众多疑虑消失了。伊川说：上九处在卦的终点，是睽离的极点；阳刚居上，是刚的极点；处在离卦之上，是运用明察的极点。睽离到了极点就乖违而难以会合；刚强到了极点就急躁暴烈而不详慎；明察到了极点就过分苛察而多疑。上九有六三这个正应，实际上并不孤独，但它的才能和性情使自己感到孤独。处在睽孤之中，便无所不疑。它看见六三，像看见一头污秽的猪，背上又驮着泥涂，觉得它极其可恶；既然厌恶到了极点，就把各种罪恶猜想都加到它身上，如同看见一车装满鬼。鬼本来没有形体，却看见一车鬼，是说把没有的事当成有，妄想到了极点。上九的睽离已经达到极点，而六三所处的是正理。一般来说，失道到了极点，必然返回正理。所以初时上九虽然怀疑，最终必然会合。先张弓，是起初怀疑、厌恶而想射它；六三实际上没有恶行，所以后来放下弓而不射。睽离到了极点而反转，因此它和六三不再是仇敌，而成为婚姻对象。雨，是阴阳和合。从此以后继续前进，既然已经会合并更加和谐，就会吉利。之所以能够和合，是因为各种疑虑全都消失了。开始睽离时无所不疑，所以说众多疑虑。” 南轩说：“天下处在乖违睽离之中，从来不是没有可以会合的方法，所以《睽》卦六爻都是两两相求，有开始睽离、最终会合的意义。” 杨氏说：《诗经》说：“正当你盛盛地憎恶我时，就对准你的矛”，这是敌对仇视的象；“既已平和，又已喜悦”，就像彼此酬答。众多疑虑消失而成为婚姻关系，就是彼此酬酢的意义。【艮卦在下，坎卦在上】

译伊川说：“蹇，是险阻的意义，所以称为《蹇》卦。此卦坎在上、艮在下，坎是险，艮是止；前面有险而停止，不能前进。前面有险陷，后面有高峻阻碍，所以叫作蹇。”又说：“蹇，是处置蹇难的方法，没有哪个时势不可以施行。” 《蹇》卦利于西南，不利于东北；利于会见大人，守正则吉。伊川说：西南是坤方，坤为地，性质顺从平易；东北是艮方，艮为山，性质停止而险阻。在蹇难的时势中，适合顺从地处在平易之地，不适合停留在危险之处。处在顺从平易的地方，困难可以缓解；停留在险阻之地，困难会更加严重。蹇难之时，必须有圣贤之人，才能救济天下的困难，所以利于会见大人。救济困难必须用大正之道，并坚定地守持，所以守正就吉利。凡是处在困难中的人，关键在于守持正道。即使困难不能解除，也没有丧失正德，这就是吉利。若遭遇困难却不能坚守，陷入邪恶放纵，即使侥幸免祸，也是恶德。懂得义理和命运的人不会这样做。” 《彖传》说：蹇，就是困难；危险在前面。看见危险而能够停止，真是明智啊！《蹇》卦利于西南，是前往而得到中道；不利于东北，是道路已经穷尽。利于会见大人，前往会有功绩。处在正位而守正吉利，是用正道端正邦国。《蹇》的时势和作用，真是广大啊！伊川说：蹇，是险阻艰难的意义。坎险在前，停止而不前进，所以是明智。正处在蹇难时，只有能够停止才是好的，所以各爻除了六二、九五之外，都把前往看作失误，把回来视为有利。蹇难时适合处在平易之地；西南为坤方，顺从平易；东北为艮方，险阻。九五居中而得中正之位，是前往后得到平易之地，所以有利。九五处在坎险之中，却说成平易，是因为此卦本由坤卦变化而来，由九五前往才形成坎，所以这里只取前往而得中的意义，不取形成坎险的意义。正处于蹇难又停留在危险之地，蹇难就更加严重，所以不利于东北，道路已经穷尽，指蹇难达到极点。蹇难之时，不是圣贤不能救济天下的蹇难，所以利于会见大人。大人居于正位，就能成就救济蹇难的功业。前往会有功，是说只有大正之道才能救济天下的蹇难。又除初六外，其他各爻都处在正位，所以守正而吉。初六虽然以阴居阳而处在下位，也是阴爻得其正。用这样的正道来端正邦国，就可以救济蹇难。处在蹇难的时势中，救济蹇难的方法，其作用极其重大，所以说‘真是广大啊’！” 天下的困难，哪里容易平定？不是圣贤不能做到，因此它的作用可以说是广大了。顺应时势而处置，估量险阻而行动，遵循平易的道路，依照最正的道理，这就是蹇卦时势的作用。白云说：“有险而停止，是《蒙》卦的事情；看见险阻而能够停止，是智慧的事情。《蹇》和《蒙》一个用智、一个不用智，虽有不同，但等待他人来救济险难这一点相同。就像《屯》和《解》不同，但主动救济险难这一点相同。所谓处在正位而守正吉利，是知道所当停止之处，没有处位不当的过失，那么自身就是正的，因此吉利。古代圣人没有不先治理自己的，所以大人端正自己，万物也会端正。处在正位而守正吉利，就是端正自身达到极点，也是端正邦国的根本。” 杨氏说：“蹇卦险阻在前，停止在那里是可以的。所以各爻喜欢回来而厌恶前往。六二、九五为什么不说前往或回来呢？六二处在臣位，臣应当救济君上的蹇难；九五处在君位，君应当救济天下的蹇难。他们难道可以看见危险就停止吗？”又说：“看见危险而停止，是在事情尚未发生之前防范，不至于在事情已经发生之后陷入其中。” 《象传》说：山上有水，就是《蹇》卦；君子因此反省自身、修养德行。伊川说：山势高峻险阻，上面又有水，坎水象征险陷；上下都是险阻，所以叫蹇。君子观察蹇难的象，于是反省自身、修养德行。孟子说：“行动而没有达到目的，都应当反过来从自己身上寻找原因。”所以遇到艰难困厄，必须反省自身：是不是自己有过失而导致了它？这就是反省自身。有不善的地方，就改正；内心没有愧恨，就更加努力，这就是自己修养德行。君子修养德行，只是等待时机而已。白云说：“《屯》的困难，用行动来救济，所以君子以经纶天下为事；《困》的困难，用喜悦来救济，所以安守天命、实现志向；《蹇》的困难，在于停止于至善，所以说反省自身、修养德行。困难并不只有一种，所以救济困难的方法也不能相同。” 初六：前往会遇到蹇难，回来则得到声誉。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来得到声誉，适宜等待时机。注说：处在困难的开始，居于停止的起点，独自看清前途，看到险阻便停止下来等待时机，这真是明智啊！所以前往就会遇到蹇难，回来就能得到声誉。伊川说：正处在蹇难的开始，阴柔而没有援助，前进就会更加陷入蹇难，所以说前往会遇到蹇难。不前进，就是回来停止而不前，等待到时机适宜、可以行动时再行动，这是能看见征兆、知道时机的美德，所以回来就有声誉。各爻都说前往蹇难、回来为善，那么难道没有走出蹇难的意义吗？回答说：处在蹇难中而前往，就会陷入蹇难；蹇难终结就会发生变化，所以到上六有大义。” 六二：君王的臣子处在重重蹇难中，并不是为了自身的缘故。《象传》说：君王的臣子处在重重蹇难中，最终没有什么可责怪的。注说：六二、九五以中正相应，六二不因九五处在困难中就顾全自身、远避祸害，坚定内心而不回头，一心扶助王室，尽忠到这种程度，还有什么可责怪的呢？所谓“蹇蹇”，是说要救济天下的艰难，不顾惜自身的艰难。老子说：“做人臣的，不能只顾有自己”，这就是“匪躬”的意义。九三：前往会陷入艰难，回来反而好。象辞说：前往会陷入艰难，回来则内卦的人会感到喜悦。伊川说：“九三与上六相应，但上六阴柔而且没有权位，不足以作为援助，所以九三若向上前往就会陷入艰难。正处于蹇难之时，阴柔者不能自立，因此都依附九三的阳刚而喜爱他。九三处在下卦之极，于蹇卦中算是得其所处。处于蹇难而得到下位者的民心，就可以求得安定，所以说‘来’是回来，犹如《春秋》所说的‘归’。” 诚斋说：“九三凭借刚阳之才，处在艮止之极，前面遇到坎险，正想锐意前往救济艰难。圣人却阻止他说：‘前进必然艰难，回来则众人喜悦。’为什么呢？九三与上六相应，但上六阴柔，不能主导九三共同济难。这就像刘瑜、陈蕃劝窦武赶快决断大计，而窦武没有听从。两人前往而没有回来，他们能否济难又怎么样呢？这里的‘内’指二阴爻。” 六四：前往会陷入艰难，回来便能联合。象辞说：前往会陷入艰难，回来便能联合，是因为处在合宜的位置而有实际作用。

译“连”，就像泰卦所说的“拔茅连茹”。六四体性柔弱，处在蹇难之中，怎么能独自前往救济蹇难呢？如果它回来牵引九三的刚爻，实际上六二、初六也会相继牵连而起。以这种力量共同辅佐九五来拯救大难，艰难就可以得到救济。张良力量不足以击破楚军，却引荐韩信、彭越；狄仁杰力量不足以谋划复兴唐室，却引荐张柬之等人，也都是“往蹇来连”的象。【采用雷氏说】九五：大蹇之时，朋友前来。象辞说：大蹇之时朋友前来，是因为守持中道而合乎节度。九五居于君位，却处在坎险之中，这是天下的大蹇难。在大难的时代，如果不是极其中正的君主，并得到朋友前来相助，就不能济难。古人所说的“不是足以当世的才德之人，就不足以平定天下”，就是这个意思。居于尊位而得其位，以中道自我节制，不偏不倚，所以能够得到朋友前来相助。上六：前往会陷入艰难，回来则能获得硕大成果，吉利；有利于见大人。象辞说：前往会陷入艰难，回来能获得硕大成果，是因为心志在内卦。适宜见大人，是为了顺从尊贵之人。蹇难到了极点，就有走出蹇难的道路。上六阴柔，才力不足以济蹇，凭它前往救济艰难，尚不能解除。九三有刚正之才，内怀硕大之德，与上六相应，应该回来求助于它们，共同去见九五。九五是有大德之人，若能协力同心来济救蹇难，还有什么困难不能解除？还有什么蹇难不能走出？萧何举荐韩信，鲍叔牙推荐管夷吾，大概也是懂得这个道理。【坎下震上】伊川说：“解卦为震在上、坎在下。震是行动，行动于险难之外，就是走出险难。又如雷雨兴起，大概是阴阳交感，气象和畅而舒缓消散，所以称为‘解’。解，就是天下患难得到解除消散的时候。” 解卦利于西南方向；没有事情可做时，回来复归则吉利；还有事情要做时，及早行动则吉利。伊川说：“西南是坤方，坤的性质广大平易。当天下的困难刚刚解除，人们才脱离艰苦，不可以再用烦琐、苛刻、严厉、急迫的办法治理，而应当用宽大简易的方式来接济他们，这才合宜。这样，人心就会怀服而安定，所以像西南方那样有利。”商汤除去桀的暴虐而实行宽政，周武王诛灭纣的暴政而恢复商朝的政令，都是采取宽缓平易的办法。‘无所往，其来复吉；有攸往，夙吉’：无所往，是说天下的困难已经解除消散，没有什么事情要做；有攸往，是说仍有应当解除的事情。天下国家一定是纪纲法度废弛混乱以后，祸患才会产生。圣人已经解除困难，天下安定太平、没有事情了，这就是无所往；此时应当修复治理之道，端正纪纲，彰明法度，使先代明王的治理重新实行，这就是来复，也就是返回正理，是天下的吉祥。这里的‘其’只是发语词。自古圣王救难定乱，开始时没有空暇立即建立长久之治；既然安定下来，就应当建立可以长久继承的治理。汉代以后，祸乱既已平除，就不再有所作为，只是随着时势勉强维持，所以不能成就善治，大概是不懂‘来复’的意义。‘有攸往，夙吉’，是说仍有应当解除的事情，那么及早去做才吉利。” 应当解除而尚未完全解除的事情，不早些除去就会再次壮大；已经重新发生的事情，不及早处理就会逐渐扩大，所以及早行动才吉利。蹇、解二卦都是东北方的阳卦，而说利于西南，也是崇尚刚明而以柔克刚的意义。周武王灭商后恢复商朝的政令，政事遵循旧制，就是来复的意义。释放被囚的箕子，修治比干的坟墓，散发鹿台的财物，开出钜桥的粮粟，以及尊崇有德者、酬报有功者，都属于“有攸往，夙吉”的意思。彖辞说：解，是处于险难而行动，行动而脱离险难，所以称为解。解卦利于西南，是因为前往可以得到众人的归附。回来复归则吉，是因为这样才能得到中道。有事情要做，及早行动则吉，是因为前往能够建立功业。天地的气机得到舒解，雷雨便兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出。解卦所代表的时势真是伟大啊！伊川说：坎是险，震是动，就是在险中行动。没有险就不称为难，不行动就不能走出困难。行动而走到险难之外，就是脱离险难，所以称为解。解除困难的办法，利在广大平易，应以宽缓平易的方式前往济难。困难解除，就能得到众人的归心。卦辞不说‘无所往’，只是省略了文字。救乱除难是一时之事，还不能立即建立治理之道；必须等困难解除、没有事情可做以后，才能恢复治理。先王的治理才是得到中道，也就是合宜。有事情要做就应及早行动，早行动便能建立功业，迟缓则恶行滋长而祸害加深。既然说明了处置解卦时势的道理，又说天地的解，以显示此时势的伟大。天地之气开发交感而和畅，于是形成雷雨；雷雨兴起，万物都生发破甲。天地的功用因解而成，所以赞叹解卦的时势伟大。君王效法天道，施行宽赦，布施恩惠，养育百姓，乃至昆虫草木，这就是顺应解卦时势、与天地同其德。” 象辞说：雷雨兴起，就是解；君子因此赦免过失，宽宥罪人。单氏说：“坎在上，就成为云，表示恩泽尚未施及万物，这是屯卦的象。坎在下，就成为雨，表示恩泽已经施及万物，这是解卦的象。解，是万物脱离艰难而获得更新的时节，所以要赦免过失、宽宥罪人，使他们洗除旧过而获得更新。” 伊川说：“赦，是释放；宥，是宽缓。对过失可以赦免，对罪恶若也赦免，就不合义，所以只能宽缓处置。” 白云说：古代对于罪可以宽宥，却没有一概赦免；能够赦免释放的，只有过失而已。这就是过与罪的不同。所以《康诰》说：‘人有小罪，不是过失，却说这是不可不杀的’，这里说的是罪；又有大罪，不是故意一贯如此，却说这是不可杀的，这里说的是过失。考察解卦的象和《康诰》的话，就可以看出先王使用刑罚的用意。初六：没有灾咎。象辞说：刚柔相交接，按道理说没有灾咎。屯卦初爻，是刚柔刚开始交接的时候，因此刚爻处在下位而能得到民众。解卦初爻，是刚柔交接之际，因此由柔爻居此便没有灾咎。初六承接九二，又与九四相应，这就是以柔来接应刚。赦免过失、宽宥罪人，也是运用柔道的意义。光武帝在开始拨乱反正之时，奋战于昆阳，击破赤眉，降服铜马，最终平定祸乱，是刚爻居初、以尊贵身份下交卑贱者的意义。天下已经平定后，谢绝西域，礼遇匈奴，拒绝臧宫、马武的请求，则是柔爻居初、无咎的意义。【兼取雷氏说】

译九二：在田野捕获三只狐狸，得到黄色的箭杆，守正则吉。象辞说：九二守正则吉，是因为得到了中道。伊川说：九二凭阳刚而得中，具备这样的才德；上面与六五之君相应，是当时可以任用的人。天下小人常常很多，刚明的君主在上，明足以照察他们，威足以使他们畏惧，刚足以决断，所以小人不敢显露真情。然而仍须经常警戒，担心他们有机可乘而危害正道。六五以阴柔居尊位，明智容易被蒙蔽，威势容易被冒犯，决断不能果断而容易受迷惑，小人一接近他就会改变他的心志。何况困难刚刚解除，正是开始治理之时，变化还容易发生。九二既然应当被任用，就必须能够除去小人，才可以端正君心，实行刚中之道。田，是除去祸害的事情；狐，是邪曲媚惑的动物。三狐，指卦中的三阴爻，也指当时的小人。获，是能够变化并除去它们，如同在田野捕获狐狸。捕获它们，就能得到中正之道，于是守正而吉。黄是中色，矢是直的东西；黄矢就是中正而直。群邪不除，君心一旦被侵入，中正之道就无法施行。桓宽、敬显没有被除去，武三思便是这样的例子。” 诚斋说：许多灾难已经消散，有事情要做就应及早行动。九二凭阳刚之才辅佐六五阴柔的君主，正是急于有所作为的时候，那么应该先做什么？没有什么比整顿纪纲更急迫；而纪纲之中，又没有什么比法度更应优先；而在法度之前，最应先做的是除去小人。霍光、上官桀一同接受武帝遗命，丙吉、魏相与恭显杂处于宣帝朝廷，这就是由没有大难转为多难的开始。因此在解卦所代表的时代，九二希望它捕获狐狸，六三警戒它招致盗寇，九四希望它解除拇指，六五希望它退除小人，上六希望它射杀隼鸟。一卦六爻，其中五爻都在讲除去小人。那么，招来天下多难的究竟是谁呢？做君主的对天下多难有什么好处，又为什么乐于亲近小人而疏远君子呢？狐，是小人的妖邪，恭显就是这样；拇，是小人的卑贱，通嫣就是这样；隼，是小人的凶悍，宪冀就是这样；负乘，是小人的僭越，王莽、董卓就是这样。一卦之中，圣人五次表达这层意思，对防止祸难可说已经十分周详了。三狐，就是三阴爻。一卦有四个阴爻，却只说三狐而不指六五，是因为六五处在君位。田，是用力取得；矢，是我自身正直便有力量。”},{ “黄”是指居中而不过分。除去小人却不坚决，即使暂时除去也一定会回来；除去小人却不正直，即使有所行动也一定会改变；除去小人却不合乎中道，即使做得很过分也一定会导致混乱。这三点都做到以后，又能守持正固不变，就吉祥了。否则，郑朋就会得以进入并受到重用，封伦也会得以进入唐太宗身边了。六三：背着东西却又乘车，招来了盗寇，坚持正道也有遗憾。《象传》说：背着东西却又乘车，也实在可耻；是自己招来了兵戎，又能归咎于谁呢？六三阴柔，处在下卦的上位，位置不当；这就像小人本应处在下位，却背负货物又乘坐车辆，都是不应当占有的。昏乱的朝代，小人处在君子的位置上，有人反而认为这是理所当然。蹇难既已解除，君臣各自回到正当的位置。处在上位的小人，在宽赦罪过的时候，王庭的斧钺虽然还没有加到他身上，却已经不为天下所容，所以招来盗寇兵戎将他夺走。他的丑恶，也实在太严重了。所谓“贞吝”，是说固执不改，丝毫没有悔改之心。况且盗寇兵戎都是自己招来的，又怎么能归咎于别人呢？九四：解除你的拇指之患，朋友就会到来，这才会取得信任。《象传》说：解除你的拇指之患，是因为还没有处在适当的位置。诚斋说：九四凭借阳刚之德，处在接近君主的位置，承担大臣的职责，却向下亲近处于下位的卑微小人，于是君子的朋友都会远远离去。只有把小人解散除去，君子才会相信他的忠诚正直，朋友也才会到来。所以，防子、冯比等八人亲近小人，而申叔时就疏远他们；郭子仪任用吴曜，而僚属也离开了他。“拇”是肢体中微小而处在下方的部分，是小人的象征。原文“而汝也”疑有文字讹误。雷氏说：九四属于震卦，震为足；六三在足的下方，是拇指的象征。六三以阴柔之质处在下卦的上位，是群小人的首领。如果不能解除并斥退它，那么同类的朋友就会离去，也不会信任你。能够解除它而不与它相牵连，君子的同类就会来归附并信任你。所以说：“解除你的拇指之患，朋友就会到来，这才会取得信任。”大臣不能远离小人，那么他没有称当其位，就可以知道了。所以《象传》说：“解除你的拇指之患，是因为还没有处在适当的位置。”九四具有阳刚之德，终究有能够称职任事的道理，所以这里只说“未当位”而已。六五：君子能够解除患难，吉祥；小人也会因此受到信服。《象传》说：君子能够解除患难，小人就会退去。伊川说：“六五处在尊位，是解卦的主爻，这是君主解除患难。一般说来，君子所亲近依附的，一定是君子；所解除斥退的，一定是小人。所以，君子能够解除患难，就吉祥；小人退去，君子就会进用。还有什么吉祥能超过这个呢？‘有孚’，是说世间可以看到验证。可以从小人身上验证这一点：小人的党羽退去，就说明君子能够解除患难。小人退去，君子自然进用，正道自然实行，天下也就没有什么难以治理的了。” 诚斋说：六五处在解卦的时代，是解除患难的君主。虽然凭借中和柔顺的资质，却能取得解除患难的功效，只是因为掌握了解除患难的关键罢了。什么是解除患难的关键？就是任用九二、九四以及一二位大臣，以阳刚之德作为辅助，把小人解散除去而已。这样说来，天下并没有很多种患难，只有一种患难；小人是众多患难的根源。解除患难也没有很多办法，只有一种办法；君子是解除患难的根源。所以，洪水并不是尧的最大患难，四凶反而超过了洪水；四方边远之地并不具有四凶那样的威胁，而一个舜却比四方边远之地更加猛烈地造成影响。说“君子能够解除患难，吉祥”，是说解除患难的吉祥，只在于任用君子这一件事而已。李元量说：“患难尚未平定时，如果不是阳刚过中而出、能够有所作为的人，就不足以有所作为；患难既已平定时，阴柔者处在尊位并居中得正，就能成就无所不能解除的功业。所谓君子，是因为把君主之事当作自己的事业、把百姓当作子女，所以具有爱人的仁德。因此对于天下，无论远近、人数多寡，都只是解除患难而已。这就是它所以吉祥的原因吧？使小人受到信服，让他们各自退下并听命于下位，那么君子的仁德就达到极致了。” 上六：公在高墙之上射隼，把它射获，没有什么不利。《象传》说：公在高墙之上射隼，是为了解除悖乱。

译伊川说：“上六处在尊高之地，却不是君位，所以称为‘公’。这里只是根据解卦终了的意义来说。隼是凶猛而有害的鸟，象征造成祸害的小人。墙是内外的界限。祸害如果在墙内，就是尚未解除的时候；如果已经出了墙外，就是没有祸害了，又有什么需要解除的呢？所以它在墙上，已经离开墙内却还没有离去。上六处在解除患难的极点。解除达到极点时，唯一尚未解除的，是最顽强的祸害。上六处在解卦的极点，解除患难之道已经达到，所需的器用也已经具备，所以能够射中并捕获它。既然已经捕获它，天下的祸患就全部解除，还有什么不利呢？到了解卦终了仍未解除的，是最大的悖乱；射它正是用来解除悖乱的。悖乱解除，天下就太平了。”白云说：“六三背负东西却乘车，是悖乱之道，正是隼的象征。高墙，是六三所处的位置。乘车不是背负东西的人所应当乘坐的，墙也不是隼所应当停留的地方。六三招来兵戎，就像背负东西却乘车；上六能够捕获它，就像射隼一样。上六用解除悖乱的方法，捕获六三背负东西又乘车的丑恶行为，所以没有什么不利。”孔子说：“君子把器具藏在自身，等待时机而行动。解除悖乱是有方法的，这就是所谓的器具。处在高墙之上，就是行动的时机。” ▯【下卦为兊，上卦为艮】伊川说：“卦体是上艮下兑。山的形体高，泽的形体深；下方深，因而上方更加高，形成损下益上的意义。又因为泽在山下，水气向上贯通，滋润达到草木和万物，这是损下而益上的意义。再者，下卦为兑、为喜悦，三爻都向上相应，这是以喜悦奉事上位，也是损下益上的意义。又下卦兑的形成，是由于六三的变化；上卦艮的形成，是由于上九的变化。下卦本来是刚，后来变成柔；上卦本来是柔，后来变成刚，这同样是损下益上的意义。损上而使下得到益处，就叫作益；取下而使上得到益处，就叫作损。处在上位的人施布恩泽而下及下位，就是益；取用下位的力量来使自己充实，就是损。譬如筑土为垒，减损上部以培厚根基，那么上下就会安稳牢固，这难道不是益吗？取用下部的土来增加上部的高度，就会有倾危坠落的祸患，这难道不是损吗？”所以，“损”是损下益上的意义；“益”则与此相反。损卦：有诚信，大吉，无咎；可以守持正道，利于有所前往。用什么来实行呢？两簋也可以用来祭享。伊川说：损，就是减损。凡是减损、抑制自己的过失，以趋向义理，都是损的道理。损的道理一定要有诚信，也就是至诚而顺应义理。减损而顺应义理，就大善而吉祥。所减损的没有超过限度，就可以守持正道而长久实行，并且利于有所前往。所谓损，是减损过分之处而趋于中正，减损浮华末节而趋向根本真实。圣人把安宁和节俭看作礼的根本；享祀的礼仪，文饰最为繁多，但以诚敬为根本，准备许多仪式和器物，是为了辅佐、修饰自己的诚敬之心。修饰超过了诚敬本身，就成了虚伪。减损外在文饰，是为了保存内在的诚心。简约到只有两簋，也可以用来祭享，说明关键只在于诚心。”}], 彖辞说：损，是减损下位而增益上位，其道向上运行。减损而有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正；有所前往则有利。用什么来实行呢？只用两簋食物也可以举行祭享。两簋的礼制应当有适用的时机，减损刚强、增益柔顺也各有适宜的时机。损益、盈虚，都随着时势一同运行。伊川说：“损的道理，就是厚实根本而减损末节。因此说：‘用什么呢？两簋食物已经足以表达诚意了。’孔子担心后人不能通晓这一点，反而认为礼文装饰不可缺少，所以详细说明其中道理。有根本就必然有末节，有实际内容就必然有文饰，天下万事没有不是这样。没有根本就不能成立，没有文饰就不能施行。父子关系以恩爱为主，但必须有严肃与顺从的体制；君臣关系以敬意为主，也必须有承接应对的礼仪。礼让存在于内心，还要凭借威仪才能施行；尊卑各有次序，没有服饰采章就无法区别。文饰与实际相互需要，不能缺少。等到文饰胜过根本，流传久远而根本丧失、实际内容消亡时，才是应当减损的时候。如果文饰尚未过度，却一味减损，甚至减损到过分，就不对了。所以说：‘两簋这种质朴的礼制，使用它应当有适宜的时机；不该使用而使用，是不可以的。’有时应当减损，有时应当增益；有时应当充盈，有时应当减虚，都只是随时而行。过多的就减损，不足的就增益，亏缺的就充盈，实有的就减虚，与时势一同运行。” 南轩说：“天下的道理，不过是恰到中道。损，是为了裁制约束，使其归于中道。萃卦的时势，使用大牲畜祭祀，不嫌过于丰盛；损卦的时势，用两簋举行祭享，不嫌过于简约。这就是圣人随着消息盈虚、与时势一同运行的道理。” 象辞说：山下有泽，就是损；君子因此惩戒愤怒，堵塞欲望。伊川说：“山下有泽，水气向上贯通、滋润山上，又以深下之势增加上方的高度，都是减损下方的象。君子观察损卦的象，把它用于减损自身；修养自身所应减损的，只有愤怒与欲望，所以要惩戒愤怒，堵塞欲望。”白云说：“《系辞》说：‘损，是修养德行。’但欲望平时无时无刻不产生，所以应当直接堵塞它；愤怒则有时才发作，遇到它发作时，只需加以惩戒。”徐氏说：“君子的本性，即使处于顺境也不增加，处于困穷也不减损；所要减损的只是愤怒和欲望，因为它们会损害本性。” 诚斋说：“这就是所谓减损不善来增益善。观察兑的喜悦，君子由此得到惩戒愤怒的道理；观察艮的止，君子由此得到堵塞欲望的道理。” 初九：事情已经发生就迅速前往，没有灾咎；斟酌着减损它。象辞说：事情已经发生就迅速前往，是因为仍然与对方的心志相合。所谓事情，是指减损的事情；所谓‘已’，是说事情已经到了应当减损的时候。初九与六四相应，减损初九的实际来增益六四的空虚，就是推行初九的诚意来减除六四的弊病。事情尚未发生就前往，虽然已经推诚相助，但对方还没有【疑有脱文】；事情发生后很久才前往，那么弊病已经形成，就不可救治了。六四想要减除自己的弊病，初九察觉到时机便迅速前往，因此迅速行动而有喜庆。所以说‘仍然与对方的心志相合’。所谓斟酌着减损，是斟酌其适宜程度再加以减损。过度和不及，都不是斟酌减损的意义。前往不失时机，斟酌不失节度，还有什么灾咎呢？【汇集广平、白云诸家之说】

译九二：利于守正；出征则凶，不要减损自己，反而要增益它。象辞说：九二利于守正，是因为以中道作为心志。伊川说：九二以刚而得中，正处在应当减损刚强的时势；居柔位而体性喜悦，又向上与六五阴柔之君相应。以柔顺喜悦来应上，就会丧失刚中之德，所以告诫它，所利在于守持正道。征，是前往。离开中道，就会失去正道而凶；守住中道，才是守正。“不要减损自己而要增益它”，是不自我减损刚正之德，反而能够增益上位，这才是增益它。如果丧失刚正而只用柔顺取悦，恰好只能减损上位，并不是增益上位。世上有些愚人，虽然没有邪心，却只知道竭尽力量顺从上位便是忠诚，大概是不懂‘弗损益之’的道理。九居二位，本来不是正位；处于兑悦之体，也不是刚健，但能得中就是好的。如果守住其中德，还有什么不好呢？哪里有得中却不正的？哪里有得中却有过的？九二所谓利于守正，就是以中道为志。心志存于中道，自然就正了。总的说来，中比正更重要；合乎中道就会正，但正却不一定合乎中道。能够守中，就能增益上位。” 六三：三个人同行，就要减去一个人；一个人独行，就能得到朋友。象辞说：一个人独行，三个人同行就会产生疑惑。南轩说：“六三居下卦之上，位置高，事物盛，数已到了应当变化的时候。因此圣人在这里极力说明万物损益的道理。从下卦来看，三本来是阳爻，变为阴爻，就是三人同行而减去一人的象；从全卦来看，上卦本来是阴，变为阳，也同样是减去一人的象。天下的道理是一阴一阳、一男一女、一倡一和、一柔一刚，从大到天地、从小到虫鱼，一切事物无不有自然相配的两端，没有什么能多于一人的配合。这是天地的至理，超过它就是多余，少于它就是不足。多余的不得不减损，不足的自然会相互求取。所以《系辞》说：‘天地气息交融，万物化育醇厚；男女交合精气，万物化生。’《易》说：‘三人同行则减一人，一人独行则得到朋友。’说的是归于专一。反复说到三人同行，是在防备什么呢？一阴偶合二阳、一阳蓄聚二阴，都不是归于专一的道路，也违背天地的道理。举出这一端，就可以推及观察天下万物；凡是过分而越过义理的事情，哪里能不减损呢？” 六四：减除它的弊病，使它迅速行动而有喜庆，没有灾咎。象辞说：减除它的弊病，也值得喜悦。伊川说：六四以阴柔居上位，与初九刚阳相应，处于损的时势而能应合刚阳，能够自我减损而跟从刚阳，也就是减损不善而跟从善。所以说‘减除它的弊病’。疾，指疾病，也指不善。减除不善，唯有使它迅速进行，才会有喜庆而无灾咎。人要减除过错，所怕的只是行动不迅速；迅速行动，过错就不会发展得深重，这是值得喜悦的。” 龟山说：六四上下承接、乘据的都是阴爻，是偏于阴的一爻。阴阳失去平衡，就成为弊病。初九与六四相应，得到阳刚而减除了它的弊病。处在损卦而能减除自身的弊病，也值得喜悦。诚斋说：“‘亦’字是次一等的说法。没有弊病是最好的；有了弊病而能减除它，是次一等。” 六五：有人来增益它，十朋之龟也不能违背；大吉。象辞说：六五大吉，是得到上天的保佑。伊川说：“六五处于损的时势，以中和柔顺居尊位，虚其内心来应合九二的刚阳。这是君主能够虚心自我减损，顺从在下的贤才。能够这样，天下谁不减损自己、竭尽力量来增益他？所以一有可以增益他的事情，就会有十朋来帮助他。‘十’是众多的说法；龟是用来决断是非、判断吉凶的东西。众人的公论必然合乎正理，即使龟卜也不能违背。这样可以说是大善而大吉了。古人说：‘谋事能听从众人，就合乎天心。’所以这是上天降下的福佑。” 白云说：六五的大吉，就像《洪范》所说的大同。所谓得到上天的保佑，就是说天都不能违背它，何况人呢？何况鬼神呢？“龟也不能违背”，就是说鬼神也会顺从它。先说“有人来增益它”，是从人来增益的角度说的。“有人来增益”，是说前来增益它的人不止一个，以显示归从它的人很多。上九：不要减损下位，反而要增益它，没有灾咎；守正则吉，有所前往则有利；得到臣民而没有内外远近的界限。象辞说：不要减损而要增益，是大大实现了心志。伊川说：“损的意义大致有三种：减损自己而顺从别人；自我减损来增益别人；实行减损之道来减损应当减损的人。减损自己而顺从别人，是迁就义理；自我减损来增益别人，是施及万物；实行减损之道来减损别人，是实行自己的义理。各因时势不同而取其中最重要的来说。六四、六五两爻，取减损自己来顺从别人；下卦三爻，取自我减损来增益别人。损的时势所要发挥的作用，是实行减损之道，减损天下所应当减损的事物。上九则取不施行减损而改为增益。九居损卦之终，减损达到极点，正当发生变化。以刚阳居上位，如果用刚强来削弱下位，就不是上位者应有的道，灾咎很大。如果不实行这种减损之变，而用刚阳之道来增益下位，就没有灾咎，并且得到正道，也会吉利。这样就适宜有所前往，前往便能有所增益。居于上位而不减损下位、反而增益它，天下谁不服从？归服的臣民众多，内外没有分别。所以说‘得到臣民而没有家界’。得到臣民，是说得到人心归服；没有家界，是说不受远近、内外界限的限制。” 【震下巽上】伊川说：“益卦为巽在上、震在下。巽、震两卦都是由下爻变化而成。阳变为阴，是损；阴变为阳，是益。上卦受到减损而下卦得到增益，减损上位、增益下位，所以称为益。这里是从增益的意义来说的。下位厚实，上位就安定，所以增益下位就是益。” 益卦利于有所前往，利于涉越大河。单氏说：“益，是减损上位、增益下位的时势。减损上位而增益下位，那么有所前往必然有利，有困难必然能够济渡。不必像损卦那样说必须有诚信、大吉、无咎、可守正而且有所前往有利。” 彖辞说：益，是减损上位而增益下位，百姓喜悦没有止境。从上位降低自己而施及下位，其道理极为光明。有所前往有利，是因为中正之道能够带来福庆。涉越大河有利，是因为木舟之道得以通行。益，是行动而又顺从，日益进步而没有止境。上天施予，土地生长，其增益没有范围。凡是增益的道理，都随着时势一同运行。

译伊川说：“这是从卦义和卦才来说明。益卦之所以为益，是因为减损上位、增益下位。减损上位而增益下位，百姓的喜悦就没有止境，也就是没有穷尽。从上位降低自己而处于下位，其道就极为光明显著。阳爻下居初位，阴爻上居四位，就是从上而下、降低自身的意义。九五以阳刚中正居尊位，九二又以中正与它相应，因此以中正之道增益天下，天下得到它带来的福庆。益的道理，在平常无事时，增益还小；遇到艰险困难时，所能给予的增益就很大，所以利于涉越大河。又从上下两个卦体来说，下卦震动而上卦巽顺，就是行动而顺从。增益的道理，行动而顺应义理，那么增益就会日益扩大，没有疆限；行动却不顺应义理，哪里能成就大的增益？从天地的功用来说，增益之道广大，圣人效法它来增益天下。天道资始，地道生物；上天施予，土地生长，化育万物，使万物各自端正其性命，其增益可以说没有范围。方，是指处所；有处所就有范围和限量。无方，是说广大而无穷尽。天地增益万物，哪里有穷尽呢？天地的增益无穷，所依凭的只是义理。圣人利益天下的道路，也应合时势、顺应义理，与天地相合，与时势一同运行。” 白云说：“‘木道乃行’，是因为益卦的卦象与中孚卦相近。中孚卦说利于涉越大河，是因为乘坐中空的木舟。益卦的震、巽都属于木，虽不如中孚的木舟中空，也有木道通行而利于涉越的意义。” 神农氏砍削木材制成耜，揉曲木材制成耒；耒耨的便利，用来教导天下。这取法于益卦，也就是木道得以通行。益卦行动而顺从，就没有盈满自满的负累，所以每天进步而没有止境。颜渊有若无，实若虚，整天不违背老师，像愚人一样，所以只看见他的进步，却看不见他的止境。童溪说：“凡是君主减损四海供奉的物资，用来增益天下的不足，天下人就认为这是我们君主的恩惠；减损万乘之尊严，降低身份来礼贤下士，天下人又认为这是我们君主的谦逊。这样的道理向下施济，难道不光明广大吗？” 雷氏说：“上天施予、土地生长，其增益没有范围，为什么呢？这也是减损上位、增益下位的象。上天的日光照耀，月亮临照，云气运行而降雨，气机通达下方，然后土地才能生长万物。它的利益没有范围，就像上位者施恩及于下位，下位再报答上位，其利益也没有范围。‘无疆’是说遥远而没有穷尽；‘无方’是说平等而不偏私。” 象辞说：风雷，就是益；君子因此见到善行就迁善，有了过错就改正。伊川说：“风势猛烈，雷声就迅疾；雷声激荡，风势就更加猛烈，这两种事物彼此增益。君子求得自身的增益，没有比见到善行就迁善、有了过错就改正更好的了。见到善行能够迁善，就可以尽取天下的善；有了过错能够改正，就可以没有过错。” 杨氏说：“吹拂空旷之处的是风，振动摇荡万物的是雷。《易经》说：‘雷用来发动万物，必然继之以风来疏散它们。’这就是风雷相互资助而形成增益。有巽卦之风而没有震卦之雷，就没有增益。四时的风都叫风，但秋季肃杀之风和寒气凝结之风，都会使万物凋落，为什么呢？因为没有雷来推动振荡，阳气闭藏，即使有风也不能吹发。到了东风吹来，就能解冻；清和之风吹来，就能养育万物，大概是因为雷也在这个时节发动。” 初九：适宜用来做大事，兴作则大吉，没有灾咎。象辞说：大吉而无咎，是因为处在下位者不应承当厚重的大事。伊川说：“初九是发动振作的主爻，是刚阳盛大的象。处在益卦的时势，它的才力足以增益万物。虽然处在最下位，但上面有六四这个大臣与它相应。六四是巽顺之主，对上能顺从君主，对下能顺从贤才。处在下位的人本来不能有所作为，得到上位者的应合和任用，就应当用自己的道辅佐上位，兴作增益天下的大事，所以适宜用来做大事。居下位而得到上位任用，来实现自己的志愿，所做的事必须极其善美而吉利，才没有过失灾咎。不能达到大吉，不仅自身有灾咎，还会连累上位，使上位者也有灾咎。处在最下位却承担重大责任，小善不足以相称，所以必须大吉以后才能没有灾咎。并且下位者本来不应承当厚重之事，厚事就是重大之事；既然受到上位任用而承担大事，就必须能够成就大事并达到大吉，才算没有灾咎。能够达到大吉，上位者任用他，说明上位者知人；他自己承当此任，说明能够胜任，否则上下都有灾咎。” 六二：有人来增益它，十朋之龟也不能违背；长久守正则吉。君王用它来祭享上帝，吉利。象辞说：有人来增益它，是从外部来的。伊川说：六二处在中正之位，体性柔顺，有虚心受益的象。人处在中正之道上，虚其内心以求取增益，又能顺从，天下谁不愿意来告诉他、增益他呢？孟子说：‘如果真正喜好善行，那么四海之内的人都会不远千里来告诉他善道。’内心自满就不能接受，虚心就会有人来，这是事物的自然道理。所以一有可以增益的事情，众多朋友就会来帮助、增益它。十，是众多的说法；众人所认为正确的，就是最合乎义理的。龟是判断吉凶、辨别是非的东西。说它极其正确，连龟也不能违背。‘长久守正则吉’，是就六二的才质来说的：六二居中得正而虚心，能够得到众人的增益。但它本质上是阴柔，所以告诫它，只有长久坚持守正才吉。求取增益的道路，如果不能长久守正，又怎么能够守持呢？损卦六五说‘十朋之龟则大吉’，是因为居尊位而自我减损，响应下位的刚阳，以柔居刚；柔表示虚心接受，刚表示坚定守持，这是求取增益的最善之道，所以大吉。六二虚心求益，也有刚阳相应，但以柔居柔，疑怕求取增益还不够坚定。因此告诫它，能够长久守正才吉。‘君王用以祭享上帝，吉利’，是说像六二这样虚心而又能长久守正，用来祭享上帝尚且会得到吉利，何况与人交接、处理事物，难道会有心意不通吗？” 向人求取增益，难道会有不响应的吗？祭祀上天是天子的事情，所以说“君王使用”。六二既然中正而虚心，能够接受天下的善并坚定守持，就会有增益之事，众人自然会从外部前来增益它。有人说：‘从外部来’，难道不是指六五吗？回答说：像六二这样中正而虚心，天下谁不愿意来增益它？六五是它的正应，本来就在其中了。“君王用以祭享上帝，吉利”，就像说被任用于大麓一样。即使遇到烈风雷雨也不迷惑，君王让他主持祭祀，百神都会享用他的祭品。六三：增益它，用在凶险之事上，没有灾咎；有诚信，依中道而行；告诉公侯，使用圭。象辞说：增益而用于凶险之事，是因为本来就应当这样。

译伊川说：“‘凶事’，指患难和非常之事。六三居下卦的上位，就是守令。在下位本应承受上级命令，怎么能擅自任意作为来施益呢？只有遇到患难和非常之事，才可以斟酌适宜、应付仓促的变故，奋不顾身，竭力庇护百姓，这样本来没有过错。下属专擅自任，上级必然忌恨。即使正逢凶难，按道义有可以做的事，也必须具有诚信，并且所作所为合乎中道，这样诚意才能通达于上，上级才会信任并听从他。专擅作为而没有正当作为，是不可以的；上级爱民的至诚，本来就不应如此。即使有诚意，但所作所为不合中道，也是不可以的。圭，是用来传达信任的物品。《礼》说：‘大夫执圭出使，是为了表达信任。’凡祭祀、朝聘，都使用圭玉，是为了沟通和表达诚信。有诚意而又得到中道，就能使上级信任自己，这就像向公上禀告时使用圭玉一样。这里说的‘固有之’，是说专擅地承担自己的事情。” 六四：行为合乎中道，禀告公上而得到听从，适宜作为依靠，迁徙国都。象传说：禀告公上而得到听从，是因为所禀告的是施益天下的志向。伊川说：六四正当益卦之时，处在接近君主的位置，居位得正，以柔顺谦巽辅佐上位，又向下顺应初九的刚阳，这样就可以施益于上。只是它所处不得中，所应之爻又不中，所以在中道上有所不足，因此说：“如果行为合乎中道，就可以施益于君主。”向上禀告并得到上级信任听从。六四体为柔巽，没有刚强特立的操守，所以适宜作为依靠；“迁国”就是依靠、依附于上位。迁国是顺应下民而行动。上面依靠刚中之君而施益，下面顺应刚阳之才来办事，适宜如此。自古以来，国邑百姓不能安居就会迁徙；迁国，就是顺应下民而行动。爻辞只说“得到中道，就禀告公上而获得听从”，象传又进一步说明：“禀告公上而获得听从，是因为把施益天下的志向禀告了他。”志向如果在于天下，上级必然信任而听从。事奉君主的人，不应忧虑上级不听从，而应忧虑自己的志向不真诚。白云说：“六三、六四都失去中位，所以都用‘中行’来告诫。六四不是可以有所作为的地位，又居巽卦之下，不能自动施益于人，因此说想要有所行动；只能禀告公上，是想迁徙国都；只能依靠别人，是因为不能自行发挥作用。禀告公上，就是把施益天下的志向禀告给他。” 九五：有诚信而施惠之心，不必询问，大吉。有诚信，惠及我的德行。象传说：有诚信而施惠之心，就不必再询问；惠及我的德行，是志向得到极大实现。伊川说：“九五以阳刚中正居于尊位，又得到六二中正的应援来施益，还有什么不利呢？阳实居中，就是有诚信。凭九五的才、德、地位，以内心的至诚施惠于万物，这是至善大吉，不问也可知。天下人以至诚怀念我的德行，把它当作恩惠，这是他的道大为推行，君主的志向得到实现了。” 白云说：“不必询问，是因为有诚信的施惠之心，没有选择和分别。”这就像《彖传》说“天施地生”，却说“无方”；《系辞》说“益之长裕”，却说“不设”，都是没有限度和边际的意思。上九：没有人施益于他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。象传说：没有人施益于他，是偏私的说法；有人攻击他，是从外面来的。伊川说：“上九居于无位之地，不是施益于人的人，却是求取利益最厉害的人。以刚强之性把求益推到极端，众人共同厌恶他，所以没有人施益于他，反而有人攻击他。‘立心勿恒，凶’，圣人告诫人存心不可专在求利。说‘不能恒久’，是说这样做正是招致凶祸的道路，应当迅速改正。说‘没有人施益于他’，不是偏向自己的说法。如果不偏私自己，合乎公道，人们也会施益于他，为什么还要攻击他呢？《系辞》说：‘君子先使自身安定然后行动，使心意平易然后说话，使交往确定然后求取。君子修养这三点，所以能够保全。处于危险而行动，百姓就不会同他合作；怀着恐惧而说话，百姓就不会响应；没有交往基础而求取，百姓就不会同他合作。没有人同他合作，伤害他的人就来了。’《易》说：‘没有人施益于他，反而有人攻击他。立心勿恒，凶。’君子的言语、行动和求取，都依循正道，才是完善的；否则就会自取伤害和凶祸。” 诚斋说：“利益所在，可以平均分配，却不可偏私。上九不把利益平均施给别人，反而偏私地用来利益自己；偏私地利益自己，来争夺它的人就来了。”雷氏说：“巽卦发展到最后成为躁卦。” 《学易记》卷四下 经部，易类，《学易记》钦定四库全书 《学易记》卷五　元　李简撰