学易记系辞卷七

译乾的刚健与坤的柔顺相互摩擦，所以发动而成为震，陷入而成为坎，停止而成为艮。坤的柔顺与乾的刚健相互摩擦，所以潜伏而成为巽，附丽而成为离，显现而成为兑。这是说《易》的变化，与上文相互发明。刚柔相互摩擦而产生八卦，八卦又因此相互推荡，于是六十四卦产生。雷霆的鼓动、风雨的滋润、日月寒暑的运行，都是模拟天地变化的象，以形成《易》的变化。都氏说：“雷用来鼓动，霆用来通达，以声音召唤气，使阳气运行；风用来散布，雨用来滋润，以气滋养形，使阴事运行。”李氏说：“雨能滋润，风也称为滋润，是因为风能够滋养万物的气。”乾道成男、坤道成女，这又是说六子的产生，也各有男女之道。” 乾懂得万物的开始，坤使万物形成。乾以平易而使人知晓，坤以简约而能成事。平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓就会得到亲近，容易遵从就会取得功效。得到亲近就可以长久，取得功效就可以广大。可以长久，是贤人的德；可以广大，是贤人的事业。平易简约而天下的道理就得以实现；天下的道理实现了，人的位置就建立在天地之中了。乾坤是变化的根本，所以说乾知开始、坤成万物。“重明之大”中的“始”，是形体的开始。“知”就像知州、知县的“知”。使万物开始，是乾所掌握的；使万物完成，是坤所做的。乾顺应万物的自然，所以以平易而掌握；坤顺应乾的自然，所以以简约而成事。这又说明《易》中乾坤知始、成物，都是取法天地的自然道理。所以说：“伟大的乾元，万物凭借它开始；至高的坤元，万物凭借它生长。”从这里以下，是说明圣人的德业：开始于体会乾坤之道，最终达到与天地并立。大体说来，平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓，普通男女都不会怀疑我，所以能够得到亲近；容易遵从，普通男女都能尽自己的力量，所以能够取得功效。圣人并不是有意要使人亲近自己，而是人自然会亲近他，所以推辞也推不掉，拒绝也不能拒绝，自然而然可以长久。圣人也不是有意要使人建立功业，而是人自然有功，所以小的成就小，大的成就大，自然而然能够广大。根据能够长久这一点来命名，便说他的德胜过常人；根据能够广大的这一点来命名，便说他的事业胜过常人。由于尊卑确定了乾坤，于是天下的道理不在天地，而在《易》中；由于乾坤而得到平易简约，于是天下的道理不在《易》本身，而在圣人。易伟大啊！能够体会《易》的圣人伟大啊！然而这里不说圣人的德业，而说贤人的德业；这里所谓“贤”，是孟子所说“胜过尧舜”的“贤”，也是史书所说“三王臣主俱贤”的“贤”，不是“贤者过之”中的“贤”。“成位”，是说成人所处的位置；“其中”，是说天地之中。到了这里，就是体会大道的最高功效，是圣人的能力和事业，可以与天地并列而为三了。【兼取南轩、晦庵、诚斋】圣人创设卦象，观察卦象（“观”反切为“官唤”，意为显示），并为卦爻系上文辞，从而说明吉凶。刚柔相互推移，便产生变化。因此，吉凶是得失的象征；悔吝是忧虑和忧患的象征；变化是进退的象征；刚柔是昼夜的象征。六爻的变动，是天地人三才极至之道的体现。这一章说明圣人创作《易》，设立卦象来显示事理，系上卦爻辞来说明吉凶变化的道理。有卦画而没有文辞，吉凶就无从得知；所以系上卦爻辞，是为了说明吉凶。刚柔两者都盛时，便相互摩擦；一方交替强盛、一方交替衰弱，所以叫作相互推移。因为阳气增长，阴气就消退；阴气增长，阳气就消退。刚柔若不相互推移，变化便无从产生；变化不产生，六十四卦也就不能形成。因此，《易》中的吉凶在人事上表现为失得的象征；《易》中的悔吝在人事上表现为忧患的象征；《易》中的变化在人事上表现为进退的象征；《易》中的刚柔在天地间表现为昼夜的象征。阳气明盛，象征白昼；柔阴幽暗，象征黑夜。卦的六爻中，初爻、二爻代表地，三爻、四爻代表人，五爻、上爻代表天。“动”也就是变化；“极”就是至极。三极是天地人的至理，三才各自具有一个太极（兼采晦庵、南轩之说）。晦庵说：“吉、凶、悔、吝，是《易》的文辞；失、得、忧、虞，是事情的变化。得到便吉祥，失去便凶险。忧虑和忧患虽然还没有达到凶险的程度，却已经足以招致悔恨并自取羞辱了。吉凶相对，而悔吝处在两者之间：悔趋向吉，吝趋向凶。” 所以，君子平日安处时所依据的，是《易》的卦序；所乐于玩味的，是爻辞。因此，君子平居时就观察卦象、玩味卦爻辞，行动时就观察变化、玩味占断。这样，便能得到上天的保佑，吉祥而没有什么不利。上文所说的“圣人”，是指创作《易》的圣人；这里所说的“君子”，是指玩味《易》的君子。“《易》之序”，是指卦序的次第。处在《颐》卦的时势中，便知道不养护自身就不能有所行动；处在《损》卦的时势中，便知道能自我减损，别人一定会来增益自己；处在《泰》卦的时势中，便知道泰盛之后必有否塞，若能以艰苦守正来维持它，就可以长久保有泰通，不至于转为否塞。爻，是人所处的位置；圣人把人在该位置上应当实行的道路，系在各爻之下。君子玩味这些文辞，以此为乐而忘却疲劳。“玩”是详细观察的意思。又有人说：“所以君子……”另为一章。门人因为这些话意义相近，所以把它编次在这里。“居则观其象而玩其辞”，是说处在《否》的时势中，就应节俭自身的德行、躲避灾难；处在《既济》的时势中，就应思虑祸患并预先防备。“动则观其变而玩其占”，是说将要有所行动时，就观察卦爻的变化。例如《乾》卦初爻变动便成为《姤》卦，应当潜藏而不可有所施用；二爻变动便成为《同人》卦，应当利于拜见大人；三爻变动便成为《履》卦，应当增进德行、修治事业，等等。能够这样做，那么从上天以下的一切都会保佑他，吉祥而无所不利。“占”，是说穷极数理以知未来，在《易》的道路上进行占断（采用《白云说》）。“彖”是说明卦象的；“爻”是说明变化的；“吉凶”是说明得失的；“悔吝”是说明小的过失的；“无咎”是善于补救过失。王师心说：“彖，是说明卦象的道理，例如健、顺、动、悦之类；爻，是说明随时变化所应采取的适宜做法，例如潜、见、飞、亢之类。”杨氏说：“吉凶，是失得所得到的报应；悔吝，并不是大的灾咎，只是说有小过失而已。‘无咎’，本来是有过失，因为善于补救过错，所以才无咎。” 所以，排列贵贱要看爻位，调齐事物的大小要看卦，辨别吉凶要看卦辞，忧虑悔吝要在事情尚处于细微关头时察觉，震惧而达到无咎要依靠悔悟。

译白云说：“上爻为贵，下爻为贱，这取决于六爻的位置，所以说在于爻位。乾、坤广大，井、鼎较小，都属于卦，所以说能调齐大小。系上文辞来说明吉凶，这取决于卦辞。忧虑悔吝，是说在悔吝尚未到来时，先在细微的征兆上明察，就不会有过失，所以关键在于察觉细微之处。这也就是思虑祸患并预先防备。知道自己的过错，在行动中做到无咎，是因为能够悔改并善于补过。” 横渠说：“有些卦的名称看起来很小，却能与其他卦同等齐平，因为各自都彰显了自己的意义。大概是名称所指的事物虽小，取譬的范围却很大。” 所以，卦有大小，卦辞有险易。所谓卦辞，就是分别指示人应当趋向的方向。南轩说：“这是指示人应当前往的方向。告诉他道路险难，是希望他知道畏惧而有所戒慎；告诉他道路平易，是希望他心安意定而没有疑虑。” 《易》与天地相合，所以能够包罗贯通天地的道。南轩说：“‘准’是平齐的意思。水面平正而合乎准则，技艺高明的工匠便以此取法。意思是说，圣人创作《易》，其所成就的法则与天地相合，没有丝毫高下差别，所以能够包罗贯通天地之道。‘弥’是周遍而没有遗漏；‘纶’是条理清楚而不紊乱。” 向上观察天文，向下考察地理，因此知道幽明的缘故。临川说：“日月星辰有明有暗，山川草木有盛有衰，这就是所谓幽明的缘故。”‘故’是有所依据、有所因由的意思；因观察天文地理而后知道幽明，所以称为‘故’。伊川说：“在道理中的是幽，形成形象的是明。” 诚斋说：“阳气静止而昏晦，明就成为幽；阴气发动而显现，幽就成为明。” 推究事物的开始，反观它的终结，所以知道死生的道理。伊川说：“推究它的开始，考察它的终结，就可以看见死生的道理。推究开始，便足以知道终结；知道终结，也足以知道开始。死生的道理，不过如此。以春天为开始而推究它，必然知道还有冬天；以冬天为终结而反推它，必然知道还有春天。死生也与此相类似。” 精气聚合便形成事物，游散的魂便产生变化，因此知道鬼神的情状。横渠说：“事物刚开始生成时，气不断到来而滋长；事物生成充盈以后，气又日渐反转而游散。气到来，称为神；因为它有所伸展。气反转，称为鬼；因为它有所归返。”（《易说》）诚斋说：“最精微的气聚合而形成有形之物，散开而没有形体的称为魂。”《传》说：“心的精明爽利，叫作魂魄。”《记》说：“魂气归于天，形体归于地。形体，是承载这些的；魂，是使这些活动的。形体存在，魂停留，事物便存在；魂游散，事物便灭亡。游散是停留的变化，灭亡是存在的变化。观察它们的聚散，就可以知道鬼神的情状。那么鬼神的形状怎样呢？”《记》说：“鬼神所成就的德，真是盛大啊！看它却看不见，听它却听不到，但它充满万物而无所遗漏。广大无边啊，好像在它的上面，好像在它的左右。”孔子说：“祭祀神灵，就如同神灵在场。”这就是它的形状。鬼神的情性怎样呢？《易》说：“使自己的吉凶与鬼神相合。”又说：“鬼神使盈满者受害，使谦逊者得福。”这就是它的情性。所以说：“圣人观察天地阴阳聚散的道理，因而掌握了鬼神造化的作用。” ○西山真氏说：“人的出生，不过是精与气相合而已。” 精属于血液一类，是滋养全身的，所以属阴；气是使人能够知觉和运动的，所以属阳。二者相合便成为人。精就是魄：眼睛之所以明亮、耳朵之所以聪敏，都是精的作用，这就叫魄。气充满身体，凡是人心能够思虑、有知识，身体能够举动，以及勇敢果断、敢于行动，都是气的作用，这就叫魂。人在年轻强壮时，血气旺盛；血气旺盛，所以魂魄强盛，这叫作伸。到了年老时，血气已经耗损，魂魄也随之衰弱，这叫作屈。人死以后，魂升到天上，跟随阳气；魄降到地下，跟随阴气，这就是所谓各随其类。魂魄相合便产生生命，分离便死亡。所以先王制定祭祀享礼，使做子孙的竭尽诚意，用焚烧萧草之类的礼仪到阳处求魂，用灌鬯之类的礼仪到阴处求魄。求取达到之后，魂魄虽然已经分离，却可以重新会合。所以《礼记》说：‘使鬼与神会合，是教化的极致。’神是指魂，鬼是指魄，这就是所谓由屈而伸。姑且只举人鬼的一端来说。至于造化中的鬼神，则是山、泽、水、火、雷、风。太阳和闪电都属于火，月亮和雨也都属于水。” 把这几种现象合起来说，也不过是阴阳二气而已。阴阳二气流行于天地之间，万物依靠它而生，依靠它而成，这就是所谓鬼神（气伸展便是神，如春夏的生长；气收缩便是鬼，如秋冬的收敛闭藏）。如今人们把幽暗而不可见的东西当作鬼神，却不知道山峙立、河川流动、日光照耀、雨水滋润、雷霆发动、风气散布，才是分明可见、有迹可循的鬼神（太阳升起是神，落下是鬼；雨露降下是神，停止是鬼；雷发动是神，止息是鬼；风散布是神，收拢是鬼）。所以伊川说：‘鬼神，是造化留下的迹象。’又说：‘鬼神，是天地的功用。’横渠说：‘鬼神，是阴阳二气的自然能力。’这些说法都是指阴阳而言。天地之气，就是人身之气；人身之气，也就是天地之气。”},{ 与天地相似，所以不违背天地。所谓与天地相似，是说《易》的道就是天地的道；所谓不违背，是说天地之道也不超出《易》的道。智慧周遍万物，道能够救济天下，所以不会过分。智慧足以周遍万物，超过这个限度就会流于穿凿；道足以救济天下，超过这个限度就会流于兼爱。只有圣人运用《易》，所以不会过分。广泛推行而不流失其理，乐于顺应天道并知晓天命，所以没有忧愁；安于所处之地而敦厚行仁，所以能够爱人。广泛通达、普遍施及，应对天下万事的变化而不失其道理。明白天理的人内心快乐，知道天命的人轻视外在得失；内心快乐而不以外物为重，所以快乐而无忧。安土，是安于自己的处所；敦乎仁，是敦厚地实行仁德，因此能够爱人。这是君子成就自己、成就他人的道路。所以说：只有仁者能够爱人（兼采诚斋之说）。范围天地的变化而不过分，曲尽其理以成就万物而无所遗漏，通晓昼夜的道理而有智慧，所以神妙没有固定方所，《易》也没有固定形体。注说：“范围，是仿效天地，并使天地之理周备。神是阴阳变化不可测知，《易》则随着变化而无所不适应，所以没有固定的方所和形体。”

译诚斋说：“只有圣人观察天文、考察地理，推究事物的开始并反观其终结，见到事物便知道它的变化。知道事物如此，便明白幽明的缘故；知道事物如此，便明白死生的道理；知道事物如此，便明白鬼神的情状。把这些道理写入《易》中，那么《易》的道就是天地的道。由此把它施行于天地之间，哪一样能够超出《易》的范围呢？万物众多，《易》的智慧可以周遍通达；天下广大，《易》的道可以救济并使之获利。把《易》用在自身，可以乐天知命而不忧；把《易》用在百姓身上，可以安土敦仁而能够爱人；把《易》用在天地上，可以仿效、统摄天地的变化；把《易》用在万物上，可以曲尽其理，成就万物的生长；把《易》用在幽明上，可以通达阴阳昼夜的运行。《易》的作用随着所用之处而有所应对，这就是《易》的神妙没有固定方所、《易》的作用没有固定形体的原因。没有方所，就不能指示其固定位置；没有形体，就不能执取其固定形状。” 一阴一阳交替运行，就叫作道；继承并发展它的，是善；由它成就的，是性。仁者从中看到仁，便称它为仁；智者从中看到智，便称它为智。百姓每天都在运用它，却不知道它，所以君子的道理就很少有人知晓了。阴阳交替运行，是气；气运行的道理，就是所谓道。理与气从来没有分离。所谓继承，是说它发动时表现为善；天地化育的功用相继出现，没有不是善的。它落实在人身上，就叫作性。道理没有不善的，人的性怎么会有不善呢？性善的道理虽然到孟子时更加明白，但它的源头实际上已经出现在这里。仁者看到道能够救济天下，认识到《易》的体，于是以为《易》只在于仁；智者看到智慧能够周遍万物，认识到《易》的用，于是以为《易》只在于智。这些都还没有认识《易》的完整广大。百姓愚昧，即使每天都遵循它，也不知道它，所以君子的道很少有人能够知晓。所谓君子，是兼具仁与智、成就其名并得到大道全体的人（兼采晦庵、西山之说）。把仁显现出来，把功用隐藏起来，鼓动万物生长，却不与圣人共同承担忧患。盛大的德行和伟大的事业，达到极点了啊！财富广备叫作大，事业日日更新叫作盛德。南轩说：“这是在说明《易》。当它把仁显现出来时，像衣服被覆万物，彰显其利益；等到它把功用隐藏起来时，造化深不可测，功劳也隐没不显。这与圣人判断吉凶、和百姓共同忧患、以百姓的忧患为忧不同。” 所谓富有，是广大到没有外界限制，所以说：“说到天地之间的一切，就都完备了。”所谓日新，是长久而没有穷尽，所以说：“穷则变化，变化则通达，通达则长久。”‘鼓’有震动、推动的意思（采用横渠之说）。生生不息叫作《易》；形成卦象叫作乾；仿效法则叫作坤；穷极数理以知未来叫作占；通达变化叫作事；阴阳变化不可测知叫作神。所谓“生生叫作《易》”，是说阴产生阳，阳产生阴，变化没有穷尽；道理和《易》书都是如此。所谓“形成卦象叫作乾，仿效法则叫作坤”，是说乾属阳，有刚健的象，所以在《易》中命名为乾；坤属阴，有柔顺的象，效法乾而学习它，所以在《易》中命名为坤。彖辞所说的顺承并与德相合，也含有仿效法则的意思。所谓“穷极数理以知未来叫作占”，是说《易》采取逆推之数，能够穷极数理而知晓未来，就叫作占，并不一定要使用蓍草和龟甲。所谓“通达变化叫作事”，是说通晓天地的道理，以应对天下的变化，就叫作事。所谓“阴阳不可测知叫作神”，是说阴阳变化无穷，其微妙不可测知，所以称为神。张子说：阴阳同时存在于两方面，所以不可测知。” 《易》真是广大而宏大啊！说到遥远之处，它无所不能到达；说到近处，它静定而端正；说到天地之间的一切，它都完备了。《易》广大而宏大，这是赞叹《易》道的广大。说到遥远之处便无所不能到达，是说它发动而应对万物，没有遥远之处不能达到，也没有什么能够限制它。说到近处便静定而端正，是说它安静而守持专一，落实于具体事物而道理仍然存在，没有不端正的地方。正因为它静定而守一，所以发动时才没有什么能够阻挡它。因此说：“寂然不动，一旦感应便通达天下的一切道理。”这就是圣人一以贯之的道。说到天地之间便无不完备，是说天地之间各种事物，其道理都在《易》中完备具足。乾在静止时专一，在发动时正直，因此能够广大地生育万物。坤在静止时收合，在发动时开辟，因此能够广泛地生育万物。孔颖达疏说：乾是纯阳，德性能够普遍完备，没有偏颇和夹杂，只是专一而已。气如果没有发动，就静止而专一，所以说“它静止时专一”。如果发动运行，四时便不会错乱，寒暑也不会失常，刚健而得其正，所以说“它发动时正直”。正因为它的动静如此，所以能够广大地生育万物。坤是阴柔，闭藏收敛，所以它静止时收合；发动时便开辟而生育万物，所以它发动时开辟。正因为如此，所以能够广泛地生育万物。广大可以与天地相配，变化通达可以与四时相配，阴阳的意义可以与日月相配，平易简约的善可以与最高的德相配。白云说：乾坤的广大足以与天地相配；它的变化通达足以与四时相配；它所体现的阴阳意义足以与日月相配；它平易简约的善足以与最高的德相配。最高的德，就是天地生成万物的德。孔子说：“《易》的道，达到极点了吧！《易》是圣人用来崇高德行、扩充事业的。智慧以崇高为贵，礼以谦卑为用；崇高效法天，谦卑效法地。天地设定了上下的位置，而《易》在其中运行。成就本性而使其不断存在，这是道义的门户。” 《易》这部书，是圣人用来在内心崇高自己的德行、在外部扩展自己的事业的。智慧以崇高为贵，礼以谦卑为用。因为穷究道理，所以智慧崇高而效法天；遵循道理，所以礼节谦卑而效法地。效法天、地而不失其道，就能与天地并立而成为三才。天在上位，地在下位，圣人凭借《易》的道在天地之间运行。所谓“成性存存，道义之门”，是说《易》就是道理，道理就是我本来固有的本性。“存”犹如“有”，保存本来固有的东西，就是成就本性，所以说“成性存存”。刘氏说：智慧和礼成就本性，道义便由此产生，所以说是道义的门户。明道说：穷尽天理，就是《易》（兼采注疏及潘氏之说）。圣人能够看见天下幽深隐微的事理，便模拟它们的形状容貌，取象于事物的适宜之处，所以称为“象”。圣人能够看见天下事物的运动变化，便观察它们的险阻与通达，用来实行典章礼法，并系上文辞来判断吉凶，所以称为“爻”。这样说尽天下最幽深隐微的道理，却不至于令人厌恶；说尽天下最复杂的变动，却不至于使人混乱。先模拟它，然后才发言；先审议它，然后才行动；通过模拟和审议，来成就事物的变化。

译这一章赞叹创作《易》的圣人创立卦象、系下爻辞的精妙。天下的道理幽深隐微而难以看见，圣人却能看见它。然而不能只靠空泛的言语来说明，所以近处取法于自身，远处取法于万物，穷尽它们的形状容貌，取其事物各自适宜的方面，创立卦象来显示给人，这样天下幽深隐微的道理，人人都可以看见了。天下的事物不断运动变化，难以穷尽，圣人却能穷究它。但也不能把一切都逐一说明，所以举其纲要来说明。于是取刚柔两种爻画，观察它们与人事相合相通的地方，用来实行典章礼法，系上文辞以判定吉凶，创立爻象来显示给人，这样天下的运动变化人人都可以看见了。说尽天下最幽深隐微的道理而不令人厌恶，是因为其中有道理；说尽天下最剧烈的变动而不使人紊乱，是因为其中有纲要。因此君子模拟这些爻象之后才发言，审议这些爻象之后才行动；在模拟和审议之间，便能够成就自身的变化。这里的变化，是指人的出仕与退处、言语与沉默。举《中孚》“鸣鹤在阴”以下七爻来揭示大意，其余各爻也都是如此（采用潘氏之说）。伊川说：“典礼就是法度，也是事物的法则。” 横渠说：“诸子纵情驰骋于文辞，穷究高远、极尽幽深，但知道德的人会厌恶他们的言论。所以发言并不困难，难的是使君子乐于取法它。先模拟然后发言，先审议然后行动，只是为了寻求正确罢了。” 鹤在山阴鸣叫，它的幼鹤应声和鸣。我有美好的爵禄，愿与你共同享有。孔子说：“君子居处在室内时，所说的话如果善良，即使千里之外也会有人响应，何况近处的人呢？居处在室内时，所说的话如果不善，即使千里之外也会有人违背，何况近处的人呢？”言语从自身发出，影响会施加到百姓身上；行为从近处开始，影响会显现在远处。言语和行为，是君子的枢纽和发端。枢纽发出之后，便成为荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么可以不谨慎呢？伊川说：“内心有诚信，万物没有不响应的，因为彼此真诚相同。至诚不受远近和幽深的阻隔。” 龟山说：“褚遂良修撰《起居注》时，唐太宗说：‘我有不善之处，也应当记载吗？’有人替他说：‘即使褚遂良不记载，天下人也会记载。’太宗说：‘这话也说得好，只是君主喜好名声，才可以用这话来触动他。’这还没有说尽。君子居处在室内时，所说的话善良，千里之外都会响应；所说的话不善，千里之外都会违背。因此，言语和行为是君子的枢纽，不能不谨慎。即使史官不记载，百姓仍会如此响应或违背；即使想掩盖自己的不善，难道能够做到吗？” 《同人》卦说：先号哭，后来欢笑。孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心同德，其力量可以切断金属；同心者所说的话，其芳香如同兰花。” 伊川说：“内心真诚相同，出仕、退处、沉默、发言也没有不同，天下没有什么能够离间他们。所谓‘利’，是义理和谐的状态，称为中；正，是义理所当然的道路。道路不同，内心也就不同。只有同心同德，外物才无法离间，即使金铁那样坚硬刚强，也仍然可以切断。同心者所说的话，其芳香如兰。兰花芬芳而能远播，这里是说他们的话意味深长。” 初六，借用白茅来铺垫，没有灾咎。孔子说：“如果直接把祭品放在地上也可以，为什么还要用白茅来铺垫呢？这是慎重到了极点。茅草这种东西虽然单薄，使用起来却可以表示很重的礼意。把这种谨慎的做法推广实行，就没有什么过失了。” 伊川说：“茅草虽然是极其微薄的东西，但用它来铺垫祭品，意义却十分重大。这是因为使用它体现了极其慎重的态度。人即使过分敬慎，也并不难做到，而且可以由此保全安稳、避免过错。如果能够谨守这种道理，并把它推广到事情上，就不会有所失误。” 南轩说：“《大过》卦所说的栋梁弯曲，是政事纲纪毁坏废弛、衰颓不振的时代。初六以阴柔之爻处在下位，有借用白茅铺垫的象。比如物品，即使直接放在地上，本来就没有摇动倾覆的忧患；但又用茅草来铺垫，就像君子怀抱道德、收敛才器、等待时机，同时又以洁白柔顺的德行来辅助。这是戒惧、自省而谨慎到了极点。” 有功劳而谦逊的君子，最终会有好的结果，吉祥。孔子说：“有劳绩却不自我夸耀，有功劳却不把功劳归于自己的德性，这是厚道到了极点。”这是说凭借自己的功劳而谦逊地处在人下。就德性而言要盛大，就礼节而言要恭敬；谦逊，就是以极其恭敬的态度来保有自己的位置。伊川说：“有劳绩却不自我夸耀，有功劳却不把它当作自己的德行，这是德性宏厚到了极点。”意思是说，凭借自己的功劳而谦逊地处在人下。就德性而言，是极其盛大；就自处的礼节而言，是极其恭敬。这就是所谓谦逊。谦逊，是说以极其恭敬谦下的态度来守住自己的位置。“存”就是守持。使自己的态度极其恭敬谦逊，便能守住自己的位置；因此地位虽高却不危险，功业虽满却不溢出，所以能够善终而吉祥。君子践行谦逊，本来就是日常常行之道，并不是为了保住地位才这样做。但这里说“保有自己的位置”，是说谦逊之道的结果如此。就像说“行善会有美好的名声”，君子难道是为了美名才行善吗？只是因为行善，所以说会有美名。” 诚斋说：“人的谦逊或骄矜，取决于德性的厚薄。德性深厚的人没有自满的神色，德性浅薄的人没有谦卑的言辞。言辞好比钟磬，越厚重，声音越舒缓；浅薄的则相反。” 晦庵说：“说到德性，就希望它盛大；说到礼节，就希望它恭敬。” 亢龙有悔。孔子说：“地位尊贵却没有相应的位置，地位高却没有百姓，贤人在下位却没有人来辅佐他，所以一有所行动就会产生悔恨。” 解释见《文言》。不走出门户和庭院，没有灾咎。孔子说：“祸乱的产生，往往以言语作为阶梯。君主不严守秘密，就会失去臣子；臣子不严守秘密，就会丧失自身；机密之事不保密，就会损害事情的成功。因此君子谨慎保密，不把话说出去。” 伊川说：“《系辞》的解释，专门从人的言语来说明；所节制的只是言语和行为。能够节制言语，那么行为也就可以推知。言语应当放在前面。” 孔子说：“创作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？”《易》说：“背负东西又乘坐车辆，会招来盗寇。”背负东西，是小人的事情；乘坐车辆，是君子的器用。小人却乘坐君子的器用，盗贼就会盘算夺取它；上位者傲慢，下位者暴虐，盗贼就会盘算攻伐他。财物收藏不严，是在教盗贼来偷；女子把容貌打扮得妖冶，是在教淫邪之人来侵犯。《易》说：“背负东西又乘坐车辆，会招来盗寇。”这就是自己招来盗贼。

译伊川说：“圣人在《系辞》中说明招致盗寇的道理，说：‘创作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？’盗贼是乘着缝隙和机会而来的。如果没有缝隙，盗贼怎么能够侵犯呢？背负东西，是小人的事情；乘坐车辆，是君子的器用。小人却乘坐君子的器用，不是他所能安处的，所以盗贼便乘机来夺取。小人处在君子的地位，也不是他所能担当的，所以自满自夸而傲慢对待上位者，侵凌暴虐下位者，盗贼便乘着他的过恶来攻伐他。所谓攻伐，就是公布他的罪过。盗贼是横暴而来的东西。财物收藏不严而又轻慢它，就是教盗贼来取；女子把容貌打扮得妖冶，就是教淫邪之人来侵犯；小人乘坐君子的器用，就是招来盗贼夺取。这些都叫作自取其祸。” 所谓模拟和审议，是圣人运用《易》的道。观察卦象、玩味卦辞，是为了反观自身。古代君子把模拟和审议作为学习《易》的要务。模拟和审议的关键，不过是言语和行为。玩味《中孚》九二，便知道言语和行为是君子的枢纽；玩味《同人》九五，便知道出仕、退处、言语、沉默，内心相同就没有什么能够离间；玩味《大过》初六，便知道敬慎就不会有过失；玩味《谦》九三，便知道凭功劳谦逊地处在人下，最终吉祥；玩味《乾》上九，便知道地位尊贵而高处不能没有辅佐；玩味《节》初九，便知道言语不能不严守秘密；玩味《解》六三，便知道乘坐不应当乘坐的车辆会招来盗贼。这些都是通过模拟和审议来认识变化。由此触类旁通、逐步推广，三百八十四爻所涉及的事情便都能掌握，天地之间的道理也就完备了。后世如果只想务求空泛言辞、向世人夸耀，便不必深究这些道理；如果想努力实行这种学问，归于君子的儒学，那么对于模拟和审议的道理，就应当尽心研究（取《白云说》）。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。晦庵说：“这一简本来在第十章开头，程子说应当放在这里，现在依从他的意见。” 天数有五，地数有五；五个天数与五个地数彼此相得，各自都有相合之数。天数总和为二十有五，地数总和为三十。天地之数总共五十有五。这就是用来成就变化、运行鬼神的数。晦庵说：“这一简本来在大衍数之后，现在考察它应当放在这里。” 这一节是孔子用来阐明洛书之数的。天地之间不过是一气而已。分为二，便成为阴阳；五行以及造化万物的始终，没有不由此统摄的。所以洛书的方位是：一与六居北，二与七居南，三与八居东，四与九居西，五与十居中央。阳数为奇数，所以一、三、五、七、九都属于天，这就是所谓天数五。阴数为偶数，所以二、四、六、八、十都属于地，这就是所谓地数五。天数和地数各按同类相求，这就是所谓五位相得而各有相合。用五个生数统摄五个成数，并使它们同居于各自的方位，大概是显示其全体给人看，并说明其常数的体。河图用五个奇数统摄四个偶数，使它们各居其位，大概是以阳为主来统摄阴。把洛书中的十虚去不用，就是河图四十有五的数；在河图上再加五行，也就是大衍五十的数。所谓虚十，大概是因为地数没有超过天数的道理。刘牧又说：‘天五居于中央，主宰变化；三才已经完备，退藏于幽密之中，这是河图、洛书和五行进退的象。’（采用晦庵之说） 大衍之数为五十，实际使用四十有九。把它分为两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才。四根四根地揲取，以象征四时；把余数归于指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归余，然后再挂。诚斋说：“大衍之数为五十，是天地的成数。”程氏说：“数开始于一，完备于五。小衍是十，大衍是五十。”吕氏说：“参天两地而成五，所以十就是两个五，五十就是十个五。”这两种说法都是正确的。杨氏说：大衍之数为五十，而实际使用四十有九；唐人把虚去一根看作太极，确实领会了自然之理。晦庵说：揲蓍的方法，是取五十根蓍草为一握，放置其中一根不用，以象征太极，实际应当使用的蓍草共四十有九根。随手把它分成两部分，以象征两仪。所谓挂，是把一根悬在小指之间；所谓揲，是用拇指和食指分取蓍草。所谓奇，是余数；所谓扐，是把余数夹勒在中间三指的两处指缝之间。四十有九根蓍草随手分成两半，分别放在两手中，以象征两仪；把右手的一根挂在左手小指之间，以象征三才。接着把左手的蓍草四根四根地揲取，把余数归到左手无名指之间，以象征闰月；又把右手的蓍草四根四根地揲取，再把余数归到左手中指之间，以象征第二个闰月。五年的象征是：挂一根为一，揲左手为二，归左手余数为三，揲右手为四，归右手余数为五。这叫作一变。挂和归的余数，不是五就是九；得到五的有三种情形，所谓奇；得到九的有一种情形，所谓偶。一变之后，除去前面的余数，再把现存的蓍草合在一起，可能剩四十根，也可能剩四十四根，依照前面的方法分、挂、揲、归，这叫作二变。” 二变时的挂和归余数，不是四就是八；得到四的有两种情形，所谓奇；得到八的有两种情形，所谓偶。二变之后，除去前两次的余数，再把现存蓍草合在一起，可能剩四十根、三十六根或三十二根，依照前面的方法分、挂、揲、归，这叫作三变。三变所得，便形成一爻。三次得奇就是老阳，三次得偶就是老阴；两奇一偶为少阴，两偶一奇为少阳。这四种结果，都是经过三变、采用挂蓍的方法得到的。因为经文说“再扐而后挂”，又说“四营而成易”，意思十分清楚。毕中和、顾彖的说法也已经完备。近世儒者却有第一变单独挂蓍、后二变不挂的说法。考察经文，这就成了六次归余之后才挂，不符合“五年再闰”的意义，而且后两变又只剩下三次营作，也都错了。若采用近世的方法，三变之后老阳、少阴都各得二十七，少阳得九，老阴得一，彼此也不整齐，再没有自然的法象。由此足以看出这种说法的错误。一爻已经形成后，再把四十有九根蓍草合在一起，重新分、挂、揲、归来完成一变；每三变形成一爻，都依照前面的方法。” 宋咸《易辨》说：“所谓天地之数，是自然形成的数，是随着天地一同产生的；所谓大衍之数，是推演出来的数，是在天地之后才有的。”

译晦庵《筮仪》说：占筮的人应当斋戒，穿戴整洁，面向北方洗手，焚香致敬。如果让别人代为占筮，主人焚香完毕，稍稍退后，面向北方站立。占筮者走到床前，稍偏西，面向南方站立，接受主人的请命。主人直接说明所要占问的事情。占筮者双手拿着蓍草，在香炉上熏过，再次禀告说：“借助你，伟大的占筮者，愿你有常准；借助你，伟大的占筮者，愿你有常准。某官某姓名，今天因为某事（如此如此），不知道可以还是不可以。因此把疑惑质问于神灵，询问吉凶、得失、悔吝、忧患。希望你神明昭著，尚请明白地告诉我。”然后完成揲蓍的礼仪，收好蓍草，再次焚香致敬后退下。乾卦的蓍数为二百一十有六，坤卦的蓍数为一百四十有四，总共三百有六十，对应一年的日数。上下两篇的蓍数总共一万一千五百二十，对应万物的数目。邵康节“阳九阴六”用数图（太极不用，实际使用的是四象，所以用四来相乘）。老阳使用九数，四乘九得到三十有六，这是老阳的数（乾卦一爻）。老阴使用六数，四乘六得到二十有四，这是老阴的数（坤卦一爻）。六乘三十有六，得到二百一十有六，这是乾卦的数（乾卦一卦）。六乘二十有四，得到一百四十有四，这是坤卦的数（坤卦一卦）。二百一十有六加上一百四十有四，得到三百六十，这是一期的数；月、日、时也同样如此。阳爻一百九十二，以三十二乘二百一十有六，得到六千九百一十有二。阴爻一百九十二，以三十二乘一百四十有四，得到四千六百有八。（六十四卦共有三百八十四爻，阴阳各占一半，所以用三十二来相乘。） 六千九百一十有二加四千六百有八，得到一万一千五百二十，这是万物的数。少阳之数为七，四乘七得到二十有八，这是少阳的数。少阴之数为八，四乘八得到三十有二，这是少阴的数。六乘二十八得到一百六十有八，这是乾卦的数；六乘三十二得到一百九十有二，这是坤卦的数。一百六十有八加一百九十有二，同样得到三百六十，这是一期的数。阳爻一百九十二，以三十二乘一百六十有八，得到五千三百七十有六。阴爻一百九十二，以三十二乘一百九十有二，得到六千一百四十有四。五千三百七十有六加六千一百四十有四，同样得到一万一千五百二十，这是万物的数。圣人没有把这一套写入经文，是因为《周易》使用九、六，而不使用七、八。所以，经过分二、挂一、揲四、归奇四个营作，便完成一变；经过十八变，便形成一卦；形成八卦，便是小成。由此引申推广，触类旁通，天下一切事物的道理和事业就都完备了。晦庵说：“四营，是指分二、挂一、揲四、归奇。‘易’就是变化，这里指一变。三变形成一爻，十八变便形成六爻。‘八卦而小成’，是说九变形成三画卦。” 白云说：“从八卦初步形成，再加以推演伸展，触类旁通而不断发展，重叠成为六十四卦，合计三百八十四爻，用来防备万有一千五百二十种情形，那么天地之间的事就没有不完备的了。” 彰显大道，神妙地发挥德行，所以可以用来应对酬答，也可以用来辅助神明了。大道凭借卦辞显现，德行凭借数理而神妙；用它来向人显示吉凶，它的大道就显明了。能够知晓未来、藏蓄过去，它的德行就神妙了。所以说：“蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧。”正因为它能彰显大道、神妙地发挥德行，所以可以用来应对天下万事的变化，也可以用来赞助天地化育万物。孔子说：“懂得变化之道的人，大概懂得神明所作所为吧？” 神明所作所为，是无法直接知道的；能够知道《易》变化之理的人，就知道神明所作所为了。《易》有四种圣人之道：用来言说的，崇尚它的卦辞；用来行动的，崇尚它的变化；用来制作器物的，崇尚它的卦象；用来卜筮的，崇尚它的占断。南轩说：“《易》是无形的圣人，圣人是有形的《易》。所以《易》就是圣人之道，而圣人就是完全实践《易》之道的人。因此，把《易》指作圣人，可以；以圣人来论说《易》，也可以。所以说‘《易》有四种圣人之道’。指出事物所趋向的，是《易》的卦辞；用来言说时崇尚卦辞，言语就没有不恰当的。因变化而裁制事物的，是《易》的变化；用来行动时崇尚变化，行动就没有不合时宜的。取法事物的适宜之处的，是《易》的卦象；制作器物时崇尚卦象，就可以充分发挥创造事物的智慧。穷极数理而知晓未来的，是《易》的占断；卜筮时崇尚占断，就可以穷尽预知未来的神妙。” 伊川说：“吉凶消长的道理、进退存亡的规律，都完备地包含在卦辞中。推究卦辞、考察卦象，就可以知道变化；卦象和占断也就在其中了。” 因此，君子将要有所作为、将要有所行动时，就向《易》询问并以卦辞决断；《易》接受他的询问并作出回答，就像回声应和声音一样。不论事情有远有近、有幽深难明之处，都能由此知道未来的事物。若不是天下最精微的道理，谁能做到这样呢？这里说君子将要有所作为、将要有所行动，向《易》询问并以卦辞决断，是说要寻求道理所在，然后由《易》的言辞作出决定。“接受询问并作出回答，如同回声应声”，是说随着所求而得到相应的道理，就像回声回应声音一样。不论远近、幽深，甚至未来的事情，都能随即知晓，这说明《易》的道理没有不完备之处。若《易》不是天下最精微的道理，谁能这样呢？分取蓍草、排列卦象，随着感应而作出回应，也是这个道理。所以说：“用来言说的崇尚卦辞，占断也就在其中了。” 参伍推演以产生变化，交错综合其中的数理，使变化得到贯通，于是形成天地的文理；穷极其中的数理，于是确定天下万物的形象。若不是天下最具变化的道理，谁能做到这样呢？所谓“参以变”，是指河图纵横十五之数；所谓“伍以变”，是指洛书一六居北、二七居南之数。交错综合这些数理，使变化得到贯通，于是形成“天一、地二、天三、地四”的文理；穷极数理的奥妙，于是确定先天、后天、健、顺、动、止、陷、丽、见、伏等象，乃至六十四卦和天地万物的形象。卦象因数理而确定，器物因卦象而制作；若不是天下最具变化的道理，谁能做到这样？所以说：“用来行动的崇尚变化，卦象也就在其中了。” 《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；一经感应，便能贯通天下的事理。若不是天下最神妙的道理，谁能做到这样呢？

译《易》无思无为，按理说应当不能同人事相感应，却反而能够贯通天下的事理：用来言说时崇尚卦辞，言语就没有不恰当的；用来行动时崇尚变化，行动就没有不合时宜的；用来制作器物时崇尚卦象，就能穷尽创造万物的智慧；用来卜筮时崇尚占断，就能知道未来的事情。这就是《易》成为天下最神妙之学的原因。【采自白云】《易》是圣人用来穷极深奥、研求事物微妙征兆的。正因为深奥，所以能够贯通天下人的心志；正因为微妙，所以能够成就天下的事务。正因为神妙，所以不加速行进却能迅速到达，不必行走却能到达目的。孔子说“《易》有四种圣人之道”，说的就是这个意思。白云说：“上文所说的最精微、最具变化、最神妙，都是指《易》的道理。这里说圣人运用《易》的道理，来穷极深奥、研求微妙。天下的事情极其深奥，难以测度；事物的微妙征兆也难以察见。运用《易》的道理，就能穷极那不可测度的深奥，研求那难以察见的微妙。然而穷极《易》的深奥，天下人的心志就没有不能贯通的，这就是得到它最精微的道理；研求《易》的微妙，天下的事务就没有不能成就的，这就是得到它最具变化的道理。又因为穷尽了《易》的神妙，所以能够不加速却迅速，不行走却到达，也就是所谓一经感应便贯通天下事理。前文说圣人之道四种，是从人事出发、从人的角度来说；接着说最精微、最具变化、最神妙三种，是从《易》的角度来说。又接着说‘唯深、唯几、唯神’，说明即使是圣人，也只有这样才能穷极深奥、研求微妙。最后又以‘《易》有圣人之道四种’作结，是因为《易》的道理如此精微、变化、神妙，圣人运用《易》穷极深奥、研求微妙也如此，那么天下后世之人在言说、行动、制作器物、卜筮之间，哪里可以任凭自己的私智而另求方法呢？必定应当崇尚《易》的卦辞、变化、卦象和占断。这是众人都应当崇尚的事情，却称为‘圣人之道’，是因为圣人也同样崇尚这些道理。” 圣人之所以崇尚这些，是因为《易》是最精微、最具变化、最神妙的道理，天下没有什么能超过它。所谓“说的就是这个”，就如同说“说的就是这个原因”。“研”是审察，“几”是微妙的征兆。用来穷极深奥的，是最精微的道理；用来研求微妙的，是最具变化的道理。穷极尚未显形的道理叫作“深”，所以能够贯通天下人的心志；刚刚开始发动而尚微小的征兆叫作“几”，所以能够成就天下的事务。【集注疏、晦庵】孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？《易》是开启万物、成就事务、包容天下一切道理的，不过如此而已。” 万物各有其道理，《易》就能把它们开启、说明；事情各有其时机，《易》就能使它们成就。因为《易》包容天地万物的道理，所以说“包容天下的道理”。“冒”，是包覆、涵盖的意思。所以圣人借此贯通天下人的心志，借此确定天下的事业，借此裁断天下的疑惑。白云说：“孔子在上文谈《易》的道理，下面必定接着谈圣人运用《易》，以显示圣人无论做什么都不离开《易》。本章先说《易》开启万物、成就事务、包容天下的道理，接着说贯通天下人的心志，是根本于《易》开启万物；确定天下的事业，是根本于《易》成就事务；裁断天下的疑惑，是根本于《易》包容天下的道理。所以圣人有所作为、有所行动，从来没有不以《易》为根本的。” 所以，蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧，六爻的意义通过变化来告知吉凶。晦庵说：“圆融神妙，是说变化没有固定的方式；方正而有智慧，是说事情有确定的道理。” 注说：“贡，就是告知。六爻发生变化，用来告知吉凶。” 圣人借此洗涤自己的心灵，退藏于幽密之处；对于吉凶，他与百姓共同忧患。以神妙的智慧知道未来，以智慧藏蓄过去。谁能做到这样呢？大概就是古代聪明睿智、具有神武而不杀戮之德的人吧。圣人借《易》洗涤心灵，退藏于幽密之处，是说圣人用《易》的道理洗净自己的心，使心归于无思无虑。“密”是运用《易》的根源。圣人运用《易》，随时取用，随取随足，哪里还需要思虑呢？应对万般变化，依靠的是《易》，而不是私心。如果心中有所滞留，怎么能够应对天下万事的变化呢？所以说：“寂然不动，一经感应便贯通天下的事理。”不过，圣人担忧天下后世的人不懂《易》的道理而招致凶祸，因此作《易》来昭示天下，使人读了之后，危险的转为平安，安逸的知道倾覆，关键只在于避免过失。这就是与百姓共同忧患吉凶。圣人的心与天相同，圣人的忧患与人相同，在事变尚未显现之前就开启万物，所以说“知道未来”，如履霜而知坚冰将至。明察忧患并消除其根由，所以说“藏蓄过去”，无论平坦之处都可能变为险陂，无论前往何处都可能返回，处艰难而守正则无咎，不必忧虑其诚信。这些说法就是这个意思。谁能做到这样呢？古代聪明睿智、神武而不杀戮却能使天下得到治理的君主，大概都是掌握了洗心退藏之道的人。“聪明”是说耳目没有遮蔽，“睿知”是说思虑没有迷惑；有威武却不杀戮，人民自然服从，所以称为“神武”。圣人用《易》洗涤心灵，是担心尘垢污秽还没有完全除去，不能与天地相似。【采自伊川、诚斋、横渠】因此，圣人明白天道，察知百姓的事情，于是兴起神妙之物来供百姓使用。圣人借此斋戒，使自己的德性达到神明的境界。晦庵说：“神妙之物，是指蓍和龟。内心清湛纯一叫作斋，内心肃敬警惕叫作戒。明白天道，所以知道神物可以兴起；察知百姓的事情，所以知道不能不以神物的作用来预先启发百姓。因此制作卜筮之法来教导人，又在卜筮时斋戒以考察占验，使心神明澄而不可测，如同鬼神能够知道未来一样。” 因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一关闭一打开叫作变化，往来不穷尽叫作通达。能够显现，就叫作象；有了形体，就叫作器。制作出来并加以使用，就叫作法；有利于出入，天下百姓都使用它，就叫作神。白云说：《系辞》论述变化和通达，是《易》最重要的道理，但人们往往忽略它。变化和通达，就是《易》的道理。所以孔子在《系辞》中多次着意说明，只是这个道理幽微而难以理解。正因为幽微难懂，所以借关闭门户、打开门户来说明。圣人举出接近人事、容易明白的例子，当然不是说乾坤之道只限于关门和开门。借关门开门说明变化和通达，又同时谈到象、器、法、神，是为了显示乾坤变化、通达，直到制定法则、达到神妙的奥义。只举门户一件事，就足以兼备说明这些道理。坤是阴类，所以有关闭门户的象；乾是阳类，所以有打开门户的象。既能关闭又能打开，这就是变化。早晨打开，晚上关闭，日复一日，往来开合没有穷尽，这就是通达。所谓通达，就是贯通变化。至于门户可以被看见，就叫作象；它具有形体，就叫作器；制作出来并使用，就叫作法；有利于出入而天下百姓没有不用它的，又是它成为神妙之物的原因。”〔原文数字、纪年保留：一户〕 疏说：万物都是先收藏而后显出，所以先说坤，后说乾。

译因此，《易》有太极，由太极产生两仪；两仪产生四象，四象产生八卦；八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。图说已经详见第一卷。白云说：“吉凶是八卦所具有的，不是八卦所产生的。伟大的事业是圣人所创制的。吉凶确定，《易》的道理就完成了。《易》的道理完成，所以圣人用它来崇尚德行、扩大事业。” 所以，制定法则、取法形象，没有比天地更大的；变化通达，没有比四时更大的；悬挂形象而显明，没有比日月更大的；尊崇高贵，没有比富贵更大的。完备万物、使其发挥作用，创制器物来造福天下，没有比圣人更大的。探索幽深难测之事，寻求隐微难见之理，钩取深奥而达到远处，以确定天下的吉凶、成就天下勤勉不息的事业，没有比蓍和龟更大的。天地之间，有形体、名称、气息、形象的事物，本来就不能一概列举。然而说到法则和形象的广大，没有比天地更大的；说到变化通达，没有比四时更大的；说到悬挂形象而显明，没有比日月更大的。人不能离开天，天也不能不依靠人；没有人，就不能成就这些道理。有天地、四时、日月，如果没有地位崇高而富贵的圣人，就没有人能取法这些形象并寄托于《易》，完备万物、使其发挥作用，制作器物来造福天下。比如伏羲制作网罟，神农制作耒耜，黄帝、尧、舜制作衣裳、舟楫之类。因此说没有比圣人更大的。先说圣人，后说蓍龟，是因为蓍龟要等待圣人之后才兴起。探索、钩取、确定、成就，虽然没有比蓍龟更大的，但真正使用它们的其实是圣人。” 晦庵说：“富贵，是指拥有天下、登上帝位。‘亹亹’如同说勤勉不息。心有疑惑就会懈怠，得到决断所以勤勉。” 疏说：“亹亹，就是勤勉不息。是说天下万事都在活动，喜欢生存的人都勤勉不息地经营这些事情，并借助蓍龟知道什么可取、什么可厌，什么是所得、什么是所失。人于是舍弃所厌而取所好，避开所失而求所得，这就是成就天下勤勉不息的事业。” 所以，天生出神妙之物，圣人取法它；天地发生变化，圣人效法它；上天垂示形象，显现吉凶，圣人取法它；黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它们。

译河图、洛书的图说，详见第一卷。单氏《集传》说：“天生出神妙之物，圣人取法它，所以《易》有占筮之法；天地发生变化，圣人效法它，所以《易》有变化之道；上天垂示形象而显现吉凶，圣人取法它，所以《易》有吉凶之辞；黄河出现图，洛水出现书，所以《易》有八卦之数。”晦庵说：“这四项，是圣人创作《易》的由来。” 《易》有四象，用来向人显示；附系卦辞和爻辞，用来向人告知；用吉凶加以确定，用来作出决断。晦庵说：“四象是阴阳老少；‘示’是把所遇到的卦爻显示给人看。”钱氏说：“说‘示’，是使人有所看见；说‘告’，是使人有所知晓；说‘断’，是使人不再疑惑。” 《易》说：“上天保佑他，吉祥而没有不利。”孔子说：“‘祐’就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。履行诚信，思考顺道，又尊崇贤人。因此上天保佑他，吉祥而没有不利。” 白云说：“自己顺道，所以天帮助他；因为顺道而守信，所以人帮助他。大有卦的君主履行诚信而不失信于下，足以感动人；思虑不失顺道，在上足以感动天；又能尊崇贤人，因此吉祥而没有不利。”这句话应当放在《易》说“憧憧往来”之前，因为从“憧憧往来，困于石，公用射隼”开始都称作“《易》曰”，所以“自天祐之”应当在它们之前。孔子说：“书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。既然如此，圣人的心意难道就不能显现吗？”孔子说：“圣人创立卦象来充分表达心意，设置卦来充分表现真情和虚伪，附系卦辞爻辞来充分表达言语，使变化得到贯通来充分发挥利益，鼓动并舞动万物来充分表现神妙。” 白云说：“心意不能靠言语完全表达，所以创立卦象来充分表达它。真情和虚伪不能一一列举，所以设置卦来充分表现它们。言语不是一种说法就能全部表达的，所以卦辞、彖辞、爻辞、象辞、文言彼此用不同的言辞来充分说明。这样，《易》的道理就明白了。创立卦象、设置卦、附系辞，都是圣人所作，是《易》用来穷尽道理的方式。使变化贯通、鼓舞万物，又说明圣人运用《易》来穷尽其道理。使变化得到贯通，就是经文所说‘贯通其变化，使百姓不感到疲倦’的意思；鼓动万物、使之舞动，就是所谓‘使其神妙而变化，使百姓得到适宜’。圣人写成书，必定不能完全表达自己想说的话；用言语表达，也必定不能完全表达圣人的心意。因此创立卦象并附系辞，明智的人观察它，就能看出其中所能表达的全部意义。” 晦庵说：“言语所传达的较浅，卦象所显示的较深。两个‘子曰’字中，应当有一个是衍文。” 汉上说：“鼓舞，是在这里击鼓，在那里起舞，行动和停止都合乎节拍，而人们不知道为什么会这样，这就是神妙。” 耿氏说：“鼓动天下的行动，就是使天下人的行动在进退、迟速方面都有节度。比如《周官》所说，有时击鼓使人前进，有时击鼓使人后退，有时击鼓使人奔驰，有时击鼓使人聚集。” 乾坤大概就是《易》的根源吧？乾坤排列成形，《易》就建立在其中了。乾坤毁坏，就无法显现《易》；《易》无法显现，乾坤的变化或许也就接近停止了。“緼”是积蓄、根源的意思。说乾坤是《易》的门户，是说《易》出入于乾坤；说乾坤是《易》的根源，是说《易》以乾坤为根本。刚柔相互摩荡而产生八卦，八卦重叠而成为六十四卦，三百八十四爻，其根源都来自乾坤的变化。因此乾坤既已排列成形，《易》的道理就建立在乾坤之中。《易》既然来自乾坤，乾坤若有缺损毁坏，《易》的道理就无从显现；如果《易》的道理不能显现，乾坤变化的规律或许就接近停止了。“几”是接近的意思。好比树木的枝干生长于根株，根株毁坏，枝条就不能茂盛；如果枝干已经枯死，根株虽未完全死亡，只剩一点生机，也将不久于死。根株比作乾坤，枝干比作《易》。乾坤本来从未毁坏，《易》也从来没有不显现。圣人这样说，是希望天下后世求学《易》的人，能够依凭乾坤来探求《易》。【节取疏义，兼采南轩】所以，超越形体的叫作道，属于形体之下的叫作器；使事物发生变化并加以裁制，叫作变；推演而施行，叫作通；把这些道理推行并施加于天下百姓，叫作事业。南轩说：“道不能离开器，只是属于形体之上的一面；器也不能离开道，只是属于形体之下的一面。试从天地来说，阴阳是形而上的；至于苍穹隆起、广大充塞的形体，大概就是形而下的吧？道虽然不是器，却必定要寄托于器。礼、乐、刑、赏，是治理形而下世界的道理。然而礼虽不是玉帛，行礼却不能没有实际的礼物；乐虽不是钟鼓，奏乐却不能只是徒然制作声音。刑的根本在于遏止邪恶，必定要寄托于甲兵，也必定要体现为鞭打扑责。赏的根本在于彰扬善行，必定要用旗帜衣裳来表彰，也必定要铭刻在钟鼎之上。因此，形而上的道，寄托于器物之后才能施行；形而下的器，得到道之后才不会产生弊病。圣人在心中体悟《易》，在本性上觉知《易》，对于道不沉溺于空无，对于器不毁弃于有形，彻底洞察其妙理，使有与无归于一致。所以，因变化而裁制，是明白道与器，穷尽之后能够变化；推演而施行，是察知道与器，变化之后能够通达。把它们施加于天下百姓，直到制作网罟、耒耜，制造舟车，创作书契，天下后世一天也不能没有，万世也不能改变。” 于是推演道与器，把它们施加于天下，世人就把这称为事业。所以，所谓象，是圣人看见天下幽深难测的事物，把它们比拟为形状和容貌，取法事物的适宜之处，因此叫作象。圣人看见天下事物的运动，观察其险阻与通达，以此施行典礼，并附系卦辞来判断吉凶，因此叫作爻。穷尽天下幽深难测之事，保存在卦中；鼓动天下的行动，保存在辞中。因变化而裁制，关键在于变化；推演而施行，关键在于通达；使道理神妙而明白，关键在于其人；默默成就，不用言语却能取得信服，关键在于德行。

译南轩说：“圣人看见天下幽深难测的事物，所以创立卦象，是把这些幽深难测之处显示给人。圣人看见天下事物的运动，所以产生爻，是把运动显示给人。然而卦象固然显示了幽深难测之处，如果不寄托在卦中，凭什么穷尽天下的幽深难测呢？爻固然显示了运动，如果不寄托在辞中，凭什么鼓动天下的行动呢？所以由象而画卦，由爻而作辞。圣人对于天下人，忧虑是多么深，考虑是多么迫切啊！不过，象与卦、爻与辞，都记载在书册之中。变化并加以裁制而不失其中，必定在于能够贯通变化的人；推演并施行而没有穷尽，必定在于能够变化而通达的人。使道理神妙而明白，得之于心，关键在于其人，如伏羲、神农、尧、舜、文王、周公、孔子。默默成就，领悟《易》的道理，不用言语却能取得信服，关键在于德行，如太王在岐山兴盛，箕子处于明夷而守正有利，颜子接近圣人而得到‘不远复’，孟子明白仁义而终身不曾以此自夸。”《大传》在后世所流传的圣人言论，最后以“使道理神妙而明白，关键在于其人；默默成就，不言而信，关键在于德行”作结，难道是深深担忧天下后世只拘泥于简册文字，而不能探求圣人的心意吗？《学易记·系辞》卷七 【经部，易类，《学易记》】钦定《四库全书》《学易记》卷八　　　　　　元　李简　撰 《系辞下》八卦排列成列，卦象就在其中了；由此重叠八卦，爻就在其中了；刚柔相互推移，变化就在其中了；附系卦辞并加以命名，事物的运动就在其中了。吉、凶、悔、吝，都是由运动产生的。刚柔，是确立根本的；变化通达，是顺应时机的；吉凶，是以守正而取胜的。天地的道理，以守正而显示；日月的道理，以守正而光明；天下万物的运动，归根到底以守正为一。八卦尚未画出时，万象存在于天下；八卦画成之后，万象就存在于《易》中。所以说：“八卦排列成列，卦象就在其中了。”所谓成列，是指乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八的数；所谓由此重叠，是指以一卦为基础，按次序将八卦重叠成为六十四卦。爻，就是六爻。刚柔相互推移，是说阴阳交替盛衰，如同日月相互推移的意义。所以说：“变化就在其中了。”乾卦初九还不可以行动，圣人给它附辞说“潜龙勿用”，就是命令它不要行动。乾卦九二可以行动，卦辞说“利见大人”，就是命令它行动。所以说：“附系辞并加以命名，运动就在其中了。”可以行动时行动，吉祥由此产生；尚未可以行动时却行动，凶、悔、吝由此产生。所以说：“吉凶悔吝由运动产生。”刚柔，是爻的刚柔。爻有刚柔，就可以相互推移；相互推移所以产生变化，变化使乾坤形成八卦，又由八卦形成六十四卦。因此刚柔是《易》的根本。时机尚未成熟，不能行动，所以乾卦初九变化通达而趋向于潜藏。” 时机可以行动，所以九二变化通达而趋向于显现。因此说：“变化通达，是顺应时机。”贞，是正而且能够坚守。吉凶之道，守正就能取胜，因而常常吉祥。所以说：“吉凶，是以守正而取胜。”观，是显示、示范。天地的道理正，所以常常垂示形象给人看；日月的道理正，所以常常光明而不止息。何况天下群体的运动，难道可以不统一归于正道吗？【《集粹言》、诚斋】晦庵说：“天下的事情，不是吉就是凶，不是凶就是吉，彼此经常胜负转化而没有止息。” 乾刚健坚定地向人显示简易，坤顺承柔和地向人显示简约。爻，就是效法这一点；象，就是模拟这