学易记卷三　　　　　　　元　李简　撰

译上经 噬嗑卦【下卦为震，上卦为离】伊川说：噬，是咬；嗑，是合。口中有东西隔着，就要把它咬碎，然后才能重新合拢。卦的上下是两个刚爻，中间是柔爻，外刚而中虚，这是人的颐和口的形象。中虚之中又有一个刚爻，象征口中有东西。口中有东西，就隔开了上下，不能合拢；一定要把它咬碎，才能重新合拢，所以称为噬嗑。圣人根据卦象推论天下的事情：在口中，是有东西隔着而不能合拢；在天下，则是有强横梗阻的人或谗邪之人从中阻隔，所以天下的事情不能和合。应当使用刑法，小的加以惩戒，大的加以诛杀，以除去这些阻隔，然后天下的治理才能成功。天下的事情，无论大到一个国家、一个家庭，还是小到各种事务，之所以不能和合，都是因为有阻隔；没有阻隔就能和合。噬嗑，是治理天下的重要手段。要除去天下的阻隔，就在于任用刑罚，所以此卦取用刑为义。上下两体具有光明照察和威震之象，正是使用刑罚的象征。噬嗑卦，亨通，适宜审理讼狱。伊川说：“‘噬嗑亨’，是说此卦本身含有亨通之义。天下的事情之所以不能亨通，是因为有阻隔。把阻隔咬除并使其合拢，就会亨通无碍。卦辞不说‘利于用刑’，而说‘利于审理讼狱’，是因为卦有光明照察之象，适宜审察狱讼。审理狱讼，是为了查究事情的真伪；弄清实情，才能知道形成阻隔的原因，然后才可以设置防范并施加刑罚。” 白云说：唐虞时代的百姓，到了成周时代仍不犯法，刑罚被搁置而不用。当时既然如此，就不能说以审理狱讼为有利。所以可知，所谓“利”，只适用于存在阻隔的时候。《彖传》说：颐中有东西，叫作噬嗑。通过咬除阻隔而重新合拢，便能亨通；刚柔分列，发动而光明。雷与电相合而彰明，柔爻得居中位并向上行进。虽然爻位并不相当，但适宜审理狱讼。伊川说：“颐中有物，把它咬断并使上下重新合拢，于是就亨通了。‘刚柔分’，是从卦的才质来说的。刚爻与柔爻相间，刚柔分开而不相混杂，是明辨的象。明辨是审察讼狱的根本。上卦为离、下卦为震，是行动而光明。雷震动而电闪耀，彼此相须同时出现，合在一起就显明了。这是光明与威严并行、用刑治狱的道理。有光明就没有隐蔽的情状，有威严就没有人敢不畏惧。上面既以两个卦象说明行动而光明，所以又说威严与光明并用的意思。六五以柔居中，是运用柔和而得中的意义。‘上行’，是说居于尊位；‘虽不当位’，是说以柔爻居五位为不当，但利于审理讼狱，是因为治狱之道贵在周全。刚硬会伤于严暴，过于柔弱又会失于宽纵。五是主持审狱的人，以柔处刚而得中，得到了用狱的适宜之道。以柔居刚，是利于审理讼狱；以刚居柔，则未必有利。要知道，刚柔是资质，居位是作用。运用柔和，并不是治狱的适宜之道。又说：雷电，是阴阳相互摩擦，如同石头相磨而出现火光。有电就有雷。” 白云说：“雷表示行动，电表示光明。雷与电相合，天威于是显明。既行动又光明，圣人的威严于是树立。这就是圣人效法天道来审理讼狱。” 《象传》说：雷电相合，就是噬嗑卦；先王由此明确刑罚，整饬法令。伊川说：“先王观察雷电的象，效法它的光明与威严，明确刑罚，整饬法令。法，是明察事理并据此制定的防范措施。” 兼山说：“噬嗑卦是先行动而后光明。初始尚未明白，所以不敢断狱施刑。丰卦则是先光明而后行动，开始就已经明白，所以不必等到明确刑罚、整饬法令之后才施用。” 雷氏说：“《传》说：‘刑罚、威严和讼狱，是取法于上天雷电的震动和光耀。’所以要明确刑罚的轻重，又整饬端正法令，使人明白知道；有了畏惧，就会改过向善、远离罪过而不犯法。这就是明确刑罚、整饬法令的意义。” 初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。《象传》说：脚戴刑具而遮没脚趾，是使他不能行走。伊川说：“《系辞》说：‘小的惩罚可以造成大的警戒，是小人的福分。’这是说在罪过还小、事情刚开始时加以惩罚，所以能够没有灾咎。” 白云说：“圣人的仁德覆盖天下，对于小罪施以轻刑，本来应当赦免宽宥。可是初九说‘脚戴刑具而遮没脚趾’，却不认为这是过分，为什么呢？因为及早给予小惩罚，是为了日后造成大警戒，使恶行不再发展，这是没有刑罚的根本，正是圣人最大的仁德。否则姑息纵容、因为不忍而放任，哪有比助长罪恶更严重的呢？‘校’是刑械的通称。戴在脚上，称为‘校’或‘屦校’；遮没脚趾，是说刑具很大，使人不能行走，正是为了警戒恶行不要继续发展。” 晦庵说：“初九处在卦的开始，罪过轻、过失小，又在卦的下方，所以有脚戴刑具而遮没脚趾的象。在罪恶刚开始时就制止，所以能够没有灾咎。” 六二：咬食柔嫩的肉，遮没鼻子，没有灾咎。《象传》说：咬食柔嫩的肉而遮没鼻子，是因为乘凌刚爻。龟山说：六二以中正之德处在用狱之时，刑罚恰当而罪行能够得到处理，所以有咬食柔嫩肉的象。“肤”是说肉柔软，容易咬断。鼻子是呼吸出入、往来不穷的地方。九四是造成阻隔的人，初九与它相应；如果二爻和刚爻相合，阻隔就会扩大而难以咬断，所以要乘凌九四，断绝它的往来，这样才没有灾咎。单氏说：遮没脚趾，是阻止其行动；遮没鼻子，是断绝其通路。奸人得以行动，志向就能通达。咬食柔肉而断绝其通路，是用狱的功效，所以没有灾咎。晦庵说：祭祀中有肤鼎，大概是因为肉柔软脆嫩，容易咬断合拢。” 六三：咬食腊肉，却遇到毒害，略有羞吝，但没有灾咎。《象传》说：遇到毒害，是因为位置不当。龟山说：阴柔而不当位，又正对九四的刚爻，就像咬腊肉而遇到毒害。雷氏说：腊肉是完整的一块，干硬而难咬，是九四的象。九四有刚强而向上的势力，处于接近君主的位置，却不中不正，正是应当受刑的对象。六三阴柔处下，想用刑法纠正它，当然会像咬腊肉一样困难；不仅难以纠正，反而必定受到伤害。所以说“咬腊肉，遇到毒害”。治理奸恶，如果不能胜过它，反而遭到毒害，往往就会发展到防卫自身的地步。可是为什么说只是略有羞吝而没有灾咎呢？不幸不能完成诛除不仁的功业，哪里有大的过错呢？所以说略有羞吝；他的志向在于诛除不仁，就道义而言有什么过错呢？所以说没有灾咎。”

译九四：咬食带骨的干肉，得到金属制成的箭头。利于在艰难中守正，吉祥。《象传》说：利于在艰难中守正而吉祥，是因为道路还没有光大。伊川说：九四居于接近君主的位置，承担噬嗑卦所代表的审狱责任。九四已经超过中位，说明阻隔更加严重，所用刑罚也更加深重，所以说咬食干硬的带骨肉。胏，是带有相连骨头的肉；干肉而兼有骨，是坚硬到极难咬断的东西。咬食坚硬之物而得到金属箭头，金取其刚，箭取其直。九四阳德刚直，是得到刚直之道；有利之处在于克服艰难办好此事，坚定地守持正道，就会吉祥。九四刚健而明察，具有阳刚之性，却居于柔位。刚明容易伤于果断，所以告诫它要知道事情艰难；居柔则守持不坚，所以告诫它要坚守正道。刚健却不守正的人是有的，凡是失去刚健之德的，也都是不守正。凡说‘未光’，都是说其道还没有光大。告诫它利于在艰难中守正，大概正是因为它有所不足，是由于不得中正。” 诚斋说：“九四自己就是造成阻隔的人，却说咬食干硬的带骨肉，那么咬它的是谁呢？是用九四来咬九四。是以九四刚直的大臣，来咬除九四所代表的强横梗阻的大臣。居大臣之位而又接近君主的，难道只有一个人吗？” 雷氏说：“用宽厚使人民服从，刑罚放置不用，这是圣人光大之德。九四猛烈使用刑罚来除去邪恶，虽然可以说刚直，难道能说是光大之道吗？所以《象传》说：‘还没有光大。’孔子担任鲁国司寇而诛杀少正卯，是迫不得已。孔子难道认为这是光大吗？” 六五：咬食干肉，得到黄金；守正而知危险，没有灾咎。《象传》说：守正而知危险却没有灾咎，是因为刑罚得当。咬食干肉，比柔嫩的肉困难，却比腊肉和带骨干肉容易。六二、六三、六五所咬食的，都指九四而言。六二居中得正，所以有咬食柔嫩肉的容易。以九爻居五位是正，以六爻居五位则不是正，所以不如六二容易。管叔、蔡叔对于周朝来说，是造成阻隔的人；周公诛杀他们，得到了六二的道理。成王却未免有所疑虑，所以后世评论成王的才智，说不及汉昭帝。“得到黄金，守正而知危险，没有灾咎”，是勉励之辞。黄色居中，金属刚硬。六五虽然居中，实际是柔弱之体，所以必须刚健而居中守正，坚定并怀有危险意识，才能得当而没有灾咎。王氏说：得当，是说刑罚诛戮适当。” 上九：头戴刑具，遮没耳朵，凶险。《象传》说：头戴刑具而遮没耳朵，是听觉不明。白云说：“小人不积累小善，也不除去小恶，最终到了罪恶不可掩盖、不可解脱的地步，所以有头戴刑具而遮没耳朵的凶象；由此可知，他的听觉并不明辨。然而初九说遮没脚趾，上九说遮没耳朵，孔氏认为‘灭’是遮没、埋没。戴脚刑具、戴头刑具，都是刑罚：脚戴刑具，是拘束双足，刑具大到遮没脚趾；头戴刑具，是拘束头部，刑具大到遮没耳朵。初九没有灾咎，上九却凶险，是因为及早警戒，所以最终能够没有灾咎；上九已经到了极点，即使警戒也太晚了。既然头部已经戴上刑具，又怎能知道最终不会被处以大辟之刑呢？” ▯【离下艮上】伊川说：“贲卦，按《序卦》说，噬嗑是合；事物不能只是苟且相合，所以接着是贲。贲，就是文饰。事物相合，就一定有文理，文理就是装饰。比如人相聚，就有威仪；上下各种事物相合聚集，就有次序。行列相合，也一定有文理。” 贲：亨通；小事上有利于有所前往。《彖传》说：贲卦亨通，是因为柔爻来到下方文饰刚爻，所以亨通；刚爻分开上升来文饰柔爻，所以小事上有利于有所前往。这是天的文理；光明而有止，是人的文理。观察天的文理，可以考察时令变化；观察人的文理，可以教化成就天下。伊川说：“下卦离本来是乾，中爻变化而成为离；上卦艮本来是坤，上爻变化而成为艮。离在内，所以说柔爻来到下方；艮在上，所以说刚爻上升。并不是说成卦时爻真的在上下卦之间升降。比如讼卦、无妄卦说‘刚来’，难道是从上卦来到下卦吗？凡是以柔爻居五位，都说柔爻进而上行；柔爻居下而成为尊位，也是进而上行，并不是说它从下卦升到上卦。卦的变化都出于乾坤。先儒没有通达这一点，所以说贲卦本是泰卦，难道有乾坤重叠之后，泰卦又由泰卦变化而来的道理吗？”古人学习写文章，原文此处字句疑有脱误：“古者学为文，否曰”，难以确定其完整文意。又说：“人们看见六经，便以为圣人也在作文，却不知道圣人只是把胸中所蕴含的东西抒发出来，自然形成文理罢了。所谓有德之人必有言，就是这个意思。”又问：“游、夏被称为文学，为什么呢？”回答说：“游、夏又何曾执笔学习写词章呢？比如‘观察天的文理以考察时令变化，观察人的文理以教化成就天下’，这难道是词章之文吗？”【刘亢承手编】白云说：“贲，是装饰。彼此交相装饰，叫作贲。柔爻来到下方文饰刚爻，就是以刚为本质、以柔为文饰。以刚为本质而用柔来文饰，且得中得正，这就是六二所以亨通的原因。” 贲卦中，刚爻分开上升来文饰柔爻，就是以柔为本质、以刚为文饰。以柔为本质而用刚来文饰，又不处在中正的位置，只能做小事，这就是上九所以小事上有利于有所前往。天的文理，是指上文所说刚柔相互文饰。刚柔交错，就是天的文理，即日月星辰。光明而有止，是人的文理，即尊卑上下的礼文。止，是说各自止于应止的位置。光明而有止，是明白尊卑上下的分别而不混乱。所以观察天的文理，就能看到日当中的时候星宿鸟出现，夜半的时候星宿虚出现，并知道春天东作、秋天西成，从而了解时令变化。观察人的文理，就能看到君尊臣卑、父坐子立、兄先弟后、夫唱妇随，于是麟趾、驺虞之类的祥瑞出现，教化成就也就可以知道了。”},{ 《象传》说：山下有火，就是贲卦；君子因此彰明各项政务，不敢轻率地断决狱讼。伊川说：“山是草木和各种生物聚集生长的地方。火在山下，光向上照耀，各类事物都受到它的光明照耀，这是文饰的象征。君子观察光明照耀的象，来修治并彰明各项政务，成就文明的治理，而不敢果断轻率地断决狱讼。断狱，是专门依据实情；如果用文辞加以修饰，就会掩没实情，所以不敢用文饰来断狱。” 初九，文饰自己的脚趾，舍弃乘车而徒步行走。《象传》说：舍弃乘车而徒步行走，是因为按义理不应乘车。伊川说：初九以阳刚居于离明之体而处在下位，是具有刚明之德而处于下位的君子。君子处在没有职位的地位，不能对天下施展作为，只能自行修饰自己的行为而已。“趾”取其处在下方、并且是行走所凭借之意。君子的修饰之道，就是端正自己的行为，守节而合于义，行事不苟且。如果乘车不合义，便舍弃车舆而宁愿徒步行走。这是众人感到羞耻的事，却正是君子用来成就文饰的地方。初九与六四相应，这是正当的关系；跟随六二则不是正当的关系。舍弃六二之易，而跟从六四之难，就是舍车徒行。君子的文饰，只在于守住义而已。

译白云说：“脚趾处在下方，徒步行走是卑贱者所做的事，这些都是初九的象。君子以合义为荣耀，而不以徒步行走为耻辱；舍弃生命而取义尚且有这样的事，何况乘车与徒步之间的选择呢？” 六二，文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上面一同兴起。六二以文明、中正之德成为全卦的主爻，正要用文明之道来文饰天下。九五居于君位却不与六二相应；既不相应，就不能有所作为。“须”是等待的意思，有所等待而后兴起，是智慧之事。然而，它所等待的，难道正是用来成就文饰的吗？所谓“与上兴”，是说与九三相互文饰而兴起。【采用安定、白云、佚庵的说法】九三，文饰得光彩润泽，长久守正则吉。《象传》说：长久守正而得吉，最终没有人能够凌辱他。伊川说：九三处在文明的极盛之处，与六二、六四两个阴爻间隔相处，彼此文饰，是文饰盛美的状态。光彩盛大，就会显得润泽，所以说“文饰得光彩润泽”。雷氏说：“‘贲如濡如’，是说用礼制文采加以润饰。守正而不能长久，就不是能够有始有终的人，所以说‘长久守正则吉’。国家如果没有礼制文采来润饰，贵贱尊卑就会失去正当秩序，彼此凌辱；自身如果没有礼制文采来润饰，人们也会侮辱他。所以《象传》说：‘长久守正所得的吉祥，最终没有人能够凌辱他。’” 六四，文饰得光彩，却又朴素无华；白马飞驰而来，并非盗寇，而是来求婚配。《象传》说：六四居位得当，所以心中疑惧。并非盗寇，而是来求婚配，最终不会有过失。雷氏说：六四以正道自我文饰，所以说“文饰得光彩”；还没有接受初九的文饰，所以说“朴素无华”。初九的卦体为乾，乾为马；它合于义而不受玷污，所以是白马。它舍弃六二的车而不乘，专心趋向六四，行动向上，迅疾如飞，所以说“白马飞驰而来”。六四以阴爻居阴位，虽守正却缺少光明，因此初九前来，本来是要亲近自己，却疑心它是来防害自己的。开始虽然疑惧，最终却能以正道相互文饰，又有什么过失呢？” 六五，文饰达到丘园，所用束帛微薄，虽有吝惜，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。白云说：六五是贲卦的君主，文饰甚至达到丘园，所文饰的地方已经很远了。这体现了圣人不遗漏远方的意义。远方尚且不遗漏，何况近处呢？丘园尚且能够达到，何况朝廷呢？所以商代的文饰，达到耕作、筑墙之人；周代的文饰，达到渔夫和隐士。文饰丘园，正是用来文饰天下国家，并不只是文饰贫困的士人而已。“束帛戋戋”，是以币帛聘请贤人的礼仪。商汤聘请伊尹，周文王聘请吕望，正是用筐篚盛放币帛的意思。马氏说：“戋戋”，是堆积的样子。许慎把“戋”从“戈”，大概是说有相次而不止一处的意思。四方聘请贤人，并不只在一个地方。诚斋说：“所谓‘有吝惜而最终吉祥’，是说币帛有适宜施用的对象，也有适宜吝惜的对象。先对不该施用的人吝惜，然后把它施用于真正合适的人。因为吝惜，所以显得荣耀；因为荣耀，所以产生喜悦；因为喜悦，所以获得吉祥。贤者以此为荣耀而全部前来，还有什么喜悦比这更大？还有什么吉祥比这更大呢！” 上九，质朴无华的文饰，没有灾咎。《象传》说：质朴无华的文饰，没有灾咎；上九实现了自己的志愿。伊川说：“处在贲卦的极点，将会有浮华虚伪、失去真实的过失，所以告诫它保持质朴纯素，这样便没有灾咎。所谓实现志愿，是说上九处在上位，用文来辅助柔爻，成就文饰的功效。六五之君又接受了它的文饰，所以它虽然处在没有职位的地位，实际上却承当了文饰的功劳，这与其他卦处在极点的爻不同。” 上九以刚健来文饰柔顺，处在没有职位的地位，有功成而不居功的象，所以说“质朴无华的文饰；功业成就而不居功”，又有什么过失呢？剥卦【下卦为坤，上卦为艮】伊川说：“此卦有五个阴爻、一个阳爻，阴气开始从下方生长，逐渐增长到极盛，群阴消损剥落阳刚，所以称为剥卦。” 剥卦，不利于有所前往。伊川说：“剥，是剥落的意思。柔爻取代刚爻，就是柔长而刚被剥落。剥卦所处的时势，是群阴增长旺盛、消损剥落一个阳爻的时候，众多小人剥夺并丧失君子，所以君子不利于有所前往，只应当言语谦下、隐藏踪迹，随着时势的消长进退，以免遭受小人的祸害。” 白云说：“不利于有所前往”，是因为有所畏惧；君子以道义自任，却要同小人争胜。雷氏说：泰卦和夬卦，是君子增长的卦；剥卦和否卦，是小人增长的卦。泰卦说“吉祥而亨通”，夬卦说“利于有所前往”，否卦说“不利于君子守正”，剥卦说“不利于有所前往”，都是在替君子谋划。圣人创作《易》，处处替君子谋划，并不是偏爱君子而抛弃、断绝小人。因为君子进用，君主就安定，国家就安宁，百姓得到他的恩赐，鸟兽草木也都各得其宜，小人同样能够得到自己的位置。小人进用，则与此相反，而小人也不能免于祸患。所以圣人为君子谋划，不仅是为天下，也是为小人谋划。《彖传》说：“剥，就是剥落。柔爻改变刚爻。‘不利于有所前往’，是因为小人正在增长。顺应时势而停止行动，是观察卦象所得的道理。君子崇尚消长、息灭、盈满和虚亏，这是天道运行的规律。” 伊川说：“剥，是剥落的意思。柔爻改变刚爻，就是柔爻增长而刚爻被剥落。夏至时，一阴产生并逐渐增长；一阴增长，一个阳爻就消退。到了建戌之月，阴气达到极盛而形成剥卦。这就是阴柔改变阳刚。君子处在剥卦的时势中，应当知道不可有所前往，顺应时势而停止行动，这样才能观察剥卦的象。” 白云说：“消息盈虚，是天道的运行，也是君子所崇尚的道理。龟山说：五个阴爻向上进展，小人的势力已经发展到极点。有爵位和赏赐在前面引导，刑罚和威势在后面驱赶，中等才智以下的人，谁不会改变而顺从他们呢？即使有刚强明智的资质，大概也将用谦逊的言语、屈抑自身来避开祸害，这也是事理和形势使然。坤为顺，艮为止，这是剥卦形成的卦象。观察剥卦的象，就知道用来治理剥落局势的方法了。东汉的君子不知道这样做，反而引进奸邪凶恶之人，把权柄交给他们，最终两败俱伤，国家也随之灭亡，这实在是自取其祸。寒暑的变化，连上天也不能突然造成，何况是人呢？然而君子所崇尚的消息盈虚，无时无处不是如此；唯独在剥卦中说它，是因为当时正处在生死存亡的关头，间不容息，与其他卦不同的缘故。” 诚斋说：“‘不利有攸往’，难道就听任天下自行混乱吗？圣人本来就说：‘何不观察剥卦的象呢？’坤为顺，艮为止；止息乱事要用顺势的方法，止住小人也要用顺势的方法。所以，解除党锢之祸，是陈寔采用临卦之道；延续唐朝国运，是方庆答对时所采用的方法。他们都是顺势加以制止，并不是用对抗来激怒对方。这就是君子治理剥卦局面的道理。” 《象传》说：山附着在地上，这就是剥卦；居于上位的人，应当厚待下民，使自己的居处安稳。刘牧说：“山以地为根基，使地厚实，山才能保持高大；君主以百姓为根本，使下民富厚，君主才能安居上位。” 伊川说：“山附着在地上，是山体毁坏剥落的象。”所谓“上”，是指处在人上之位的人。观察剥卦的象，安抚养育人民，使根本厚实，这才是使自己的居处安稳的方法。《尚书》说：“人民是国家的根本，根本牢固，国家就安宁。”

译初六，剥落床脚；正道被消灭，凶。象传说：剥落床脚，是从下部开始毁灭。伊川说：阴爻剥落阳爻，是从下向上发展的。以床作为象，是取人所安居之物为喻。由下部开始剥落，逐渐就会达到人的身体。所谓“剥床以足”，就是剥落床脚。阴气从下面进逼，逐渐消灭正道，这是凶险的趋势。“蔑”就是没有，指正道逐渐消亡。六二，剥落床的边框，正道被消灭，凶。象传说：剥落床的边框，是因为还没有同它相应的力量。白云说：伊川说，床的边框是床的横木，用来分隔上下。王弼认为是床脚之上，孔颖达认为是人体之下；床脚之上、上下分界之处，这些说法的意义是相同的。剥落到了床的边框，说明剥落已经推进了。所谓“未有与”，是它远离阳爻而没有应援，没有力量阻止剥落。假如靠近阳爻而有应援，有力量加以制止，怎么会有正道被消灭的凶险呢？天下的祸患，没有不是由小到大、由隐微到显著的。如果不能及早辨别它，没有不发展到凶险的。剥卦初六、六二只是凶险的渐渐形成，还不是已经凶险；六三因为有应而无咎，到六四就凶了。” 杨氏说：六二没有刚爻可以同它相应，六三则有相应的对象。剥落到床的边框，还没有达到肌肤；如果仍有正道，也许可以免于凶险吧？六三，剥落之时可以无咎。象传说：剥落之时无咎，是因为失去了与上下阴爻同类的关系。伊川说：“众阴剥落阳爻的时候，六三独自居于刚位，又与阳爻相应，所以在剥落之时能够无咎。六三处于剥卦而无咎，是因为它的处境与上下各阴爻不同；它与同类失去关系，反而符合处在剥落局面中的正确方法，因此无咎。东汉的吕强就是这样。” 横渠说：“六三独自与阳爻相应，反而受到众阴爻的剥落；从义理说没有过错，吉凶也不足以说明它。” 六四，剥落床而达到人的肌肤，凶。象传说：剥落床而达到肌肤，灾祸已经迫近了。伊川说：“九五是君位，剥落已经达到六四；譬如在人身上，剥落已经达到肌肤。这样的灾祸难道还不迫近吗？” 白云说：“床被剥落之后，才会进一步达到人的身体；达到身体，又从肌肤开始。六四在上体，处在床的上部，所以说是肌肤。初六、六二已经有达到身体的渐进趋势，如果不能制止，灾祸就会达到自身。因此这里只直接说‘凶’。” 南轩说：“床是人借以安息的东西。君子能够在世上施行其道，天下就能安然安枕，这就像床一样。如今众阴剥落，竟然逼近君子的身体，那么君子不得其所，就可以知道了。君子如此，天下的情形也就可以知道了。” 六五，像把鱼贯连起来一样，以宫人受到宠爱的方法对待众阴，没有不利。象传说：以宫人受到宠爱，最终没有过失。白云说：在剥落之时，小人的势力正在进展增长，六五知道不能一下子决然排除他们，于是加以宠用；这就是顺应剥落时势而采取止剥方法的意思。虽然如此，把众阴贯连起来而宠用他们，似乎不是圣人的方法，但爻辞说‘无不利’、‘终无尤’，是因为消息盈虚是上天的规律，也是君子所崇尚的道理。即使圣人也不能违背时势，只是在其中另有制止剥落的方法，并不是一味顺从、宠用小人而不知道挽救时势。安定先生说：所谓以宫人受宠，只是厚待他们的田宅，不让他们窃取天下的权力，这样就没有不利；这是说根蒂深固的势力难以拔除。” 诚斋说：“‘无不利’，只是说不会造成祸害而已，并不是太平盛世那种最大的利益。” 上九，大的果实没有被吃掉。君子得到车辆，小人剥毁自己的房舍。象传说：君子得到车辆，是因为百姓承载他；小人剥毁房舍，最终也不能被任用。明道说：“‘息’解释为生长；有止息，就有生长。一件事止息了，另一件事就生长起来，中间没有间断。大的果实没有被吃掉，就立即转为复卦了。” 众阳爻已经被消尽剥落，唯独上九一爻还存在，就像硕大的果实没有被吃掉，将有重新生长的道理。车是承载君子的象，房舍是庇护百姓和君子的象。正道的消亡剥落达到极点，人们就重新思念治理之道，所以众人的心愿意由君子承载。这就是君子得到车辆，成为百姓所承载的人。作为小人，如果一定要剥毁自己的房舍，那么自己也就没有容身之处了。只是他们没有想到这一点。“终不可用”，是圣人特意对小人的警戒。【汇集伊川、龟山、白云的说法】【震下坤上】伊川说：“一阳生于五阴之下，是阴气达到极点而阳气复归。岁在十月，阴气旺盛到了极点；冬至时一阳重新在地中生出，所以叫作复。阳是君子之道；阳气消尽而复归，君子之道消尽而重新增长，所以具有返归善道的意义。” 复卦，亨通。阳气出入没有疾患，同类朋友前来没有咎害。反复运行其道，七日而来复，利于有所前往。伊川说：“复卦亨通，是说既已复归便能亨通。‘出入’，是说生长的阳气复生于内部为入，向外增长进展为出；先说出再说入，只是语序顺畅罢了。万物刚开始生长时，气势极其微弱，所以多有艰难；阳气刚开始生长时，气势也极其微弱，所以常遭摧折。春天阳气发动，被阴寒之气折损，从早晚观察草木就可以看见。‘出入无疾’，是说微弱的阳气生长，没有东西损害它。既然没有损害它，同类又逐渐进展而来，就将兴盛亨通，所以没有咎害。所谓咎，在气势上是差错，在君子身上是受到压抑阻塞，不能充分施行其道。阳气应当复归，即使有东西损害它，也终究不能阻止它复归，只能造成阻碍。消长的规律，是反复交替到来。阳气消退到极点，七日便来复；姤卦是阳气开始消退，经过七次变化而成为复卦，所以说七日。阳气前进，阴气退却；君子之道增长，小人之道消退，所以利于有所前往。”白云说：“同类朋友前来，就有临卦、有泰卦，然后复卦才没有咎害。” 《彖传》说：复卦，亨通。刚阳复归，发动而以顺势运行，所以出入没有疾患，同类朋友前来没有咎害。反复运行其道，七日来复，是天道的运行。利于有所前往，是刚阳在增长。复卦，大概可以看见天地的本心吧？伊川说：“复卦亨通，是说刚阳复归而亨通。阳刚消退到极点后复归，既然回来，就逐渐增长兴盛而通达。发动而以顺势运行，所以出入没有疾患，同类朋友前来没有咎害。这是从卦的才质说明所以如此的原因：下卦震发动，上卦坤顺，是发动而顺势运行。它的规律是反复往来，交替消退、交替生息。七日来复，是说天道的运行就是如此。消长相互承接，是天的规律。阳刚是君子之道，所以利于有所前往。一阳在下复生，就是天地生养万物的本心。广平说：‘复卦，大概可以看见天地的本心吧？’天地的本心，主在生养万物。复卦之时尚未有万物，但万物因阳气复生而产生。广泛施爱，是圣人的本心。复归于礼时尚未有博爱，但博爱的实际内容由复归于礼而产生。所以《序卦传》说：‘复则不妄。’无妄就是天命。先王用盛大之德顺应时令、养育万物，那么对于广泛施予、救济众人，还有什么困难呢？”

译龟山说：一阳在下复归，而五个阴爻在上，所以阳气还很微弱，阴气仍然旺盛。小人众多而君子孤立，不是一人一日的力量所能胜过的。发动而不顺势运行，损害它的力量就会到来。因此要发动而顺势运行，然后出入才没有疾患；出入没有疾患，然后同类朋友才会前来而没有咎害。所谓七日，是指从姤卦到复卦。四时的变化，逐渐积累而成为寒暑，本来不是一天造成的。连上天也不能突然造成，何况是人呢？所以剥卦用顺势来制止，复卦用顺势来运行，它们的道理是相同的。” 诚斋说：“阳气增长，万物都盼望生长繁息的功效；君子之道增长，天下都盼望太平治理的福祉，难道能停止不前进吗？”所以刚阳增长便利于有所前往，这是勉励人的话。圣人极力说明复卦的亨通、无咎和有利，又用一句话断定说：“复卦，大概可以看见天地的本心吧？”那么什么是天地的本心？发动而生养万物，尊重阳而抑制阴，君子增长而小人消退，就是天地的本心。拥有天下的人，难道可以不把天地的本心求来作为自己的本心吗？体察并实行它就是圣，丢弃它就是愚；实行它就能治理，舍弃它就会混乱。圣与愚、治与乱，全在这一念本心而已。” 《象传》说：雷在地中，这就是复卦。先王因此在冬至日关闭关口，商人和旅客不得出行，君主也不巡省四方。伊川说：“阳气刚在地下生出，极其微弱，必须安静，然后才能增长。先王顺应天道，在冬至这一天阳气开始生长时，保持安静来养护它，所以关闭关口，使商人旅客不能出行。君主不巡察四方，也是顺应天道。在一个人的身体上也是如此，应当安静来养护自己的阳气。” 诚斋说：“雷属阳，地属阴。冬至这一天，凝结的阴气虽然在地面上结冰，但一阳已经在地中萌生，所以万物都寒冷，唯独井水泉水温暖。从关闭关口以下的各项做法，都是圣人顺应天时的一个方面，后世的《月令》就是这样。” 初九，离开过失不远就能复归，没有大的悔恨，大吉。象传说：离过失不远便复归，是用来修养自身的。伊川说：复，是阳气返回复归。阳是君子之道，所以复具有返归善道的意义。初九刚阳来到卦的最下位，是最早复归的，所以是离过失不远便复归。先有失误，然后才有复归；如果没有失误，又有什么复归呢？只是失误还不远就能复归，因此不至于悔恨，是大善而吉祥。颜子没有形成明显的过失，孔子说他差不多可以做到，这就是没有大的悔恨。过失尚未显现便改正，有什么悔恨呢？他还不能做到不勉强便合乎中道、欲望不超过规矩，所以仍然有过失；但他明智而刚强，一有不善从未不知道，知道后也从未不立即改正，所以不至于悔恨，这就是离过失不远便复归。离过失不远便复归，是君子修养自身的方法。求学没有别的方法，只是知道不善便迅速改正而归于善罢了。‘祗’字，马融读作‘反’，与‘抵’相通。” 诚斋说：“卦的意义是君子之道增长，象的意义是承顺天时，爻的意义是反复归于善道。《易》的道理没有不包罗在其中的。” 六二，美善地复归，吉。象传说：美善地复归而吉，是因为能谦下而亲近仁者。“休”就是美善。六二虽然是阴爻，但天资中正，又紧邻初九，看见初九能够复归，便认为这是美善而乐意跟从它，能够忘掉地位而以善为乐。所以象传说它是谦下亲近仁者。《尚书》说：‘如果有一个正直的大臣，没有别的才艺，而他的心地宽厚美善，能够包容别人；别人有才能，好像自己有才能；别人贤明圣智，他的内心喜爱他们。’解释《尚书》的人把‘休’解释为以善为乐。六二的‘休复’，蹇叔可以当之。” 六三，屡次复归，虽有危险，但无咎。象传说：屡次复归虽有危险，按义理说没有咎害。伊川说：“六三是阴柔而躁动，处在震动的极点，复归虽然频繁，却不能稳固。复归贵在安定牢固；频繁复归，是频繁失去，不能安守于复归。复归于善却屡屡失去，这是危险的道路。圣人开示迁善的方法：与其复归而有危险，不如承认它屡屡失误，所以说‘厉，无咎’。不能因为频繁失误，就戒止它复归。频繁失误会有危险，多次复归有什么过错？过错在于失去善道，不在于复归。” 兼山说：“孔子说：‘中庸大概是最高的境界吧！百姓很少能长久实行它。’人人都说‘我知道’，但选择了中庸，却不能守满一个月。所以只有君子能够长久守持自己的道，其余的人只是一天做到、一个月做到罢了。因此子夏的门人，出门见到纷华盛丽就高兴，回到屋里听闻孔子的道就快乐；与颜回的为人相比——他选择中庸，得到一点善便牢牢记在心中、恭敬奉行而不失去——二者确实相差很远。” 六四，处在中间而独自复归。象传说：处在中间而独自复归，是为了跟从正道。石氏说：“处在上下四个阴爻的中间，所以说‘中行’。” 伊川说：“六四行走在众阴爻之中，却独自能够复归自己的志向，可以说是善的。之所以称为‘独复’，是因为它跟从阳刚君子的善道。” 白云说：“舍弃同类而与初九相应，是独自行使自己的志向。周衰之际，七十弟子跟随孔子在洙泗之间，难道不正是这样吗？剥卦六三与复卦六四，彼此相反而意义相类。所以剥卦取其失去与上下阴爻的关系而与阳爻相应，复卦则取其独自复归而跟从正道。” 前辈有人说：不说吉凶，是因为这一爻没有可以挽救局面的道理，所以圣人只称赞它能够复归，却不愿说它独自跟从正道必然会凶。这个说法或许有错误；否则，为什么反而阻止人行善呢？各卦中的凶和咎，多说在令人疑惑的爻上。像这一爻的吉，不必等到明说就已经可以看见，为什么呢？善人就是吉人，恶人就是凶人。如果说初九阳气刚开始生长，力量不足以相互援助，那么六二也不能得到吉祥，六三又怎么能无咎呢？又有人说，不说无咎，是因为阴爻居阴位，柔弱到了极点；虽然有跟从阳爻的志向，最终却不能成事，所以并非无咎。这实在不对。阴爻居阴位正是得位；如果阳爻居此位，反而刚强却不正。它与初九不是正应，便不会跟从君子的善道，又怎么能独自复归呢？况且在剥卦之时，小人之道正当增长兴盛，君子不利于有所前往；既然如此，失去与上下阴爻的关系而与阳爻相应，圣人尚且说无咎，何况现在正是利于有所前往、刚阳增长之时呢？” 六五，厚重地复归，没有悔恨。象传说：厚重地复归而无悔，是因为守持中道来反省自己。

译初九阳刚，是君子之道。与它相应或相邻，复归比较容易，六二和六四就是这样。远离初九且不是正应，复归比较困难，六五因此称为‘敦复’。敦复，就是厚重到了极点。中道是六五本来具有的天性。刘子说：‘人禀受天地之中而出生，唯独六五具有这种本性，所以能够不靠相应、不靠相邻而复归。难道不是厚重到了极点吗？’六五不与初九相应，本来应当有悔；因为它能够复归，所以无悔。所谓以中道自我考察，是说如果不是自己本有上天降予的中正本性，也不能成就这种德行。汉昭帝的明察，足以符合这一点。” 上六，迷失而不能复归，凶；会有灾祸。用来出兵作战，最终必有大败；用来治理国家，国君凶险，直到十年也不能出征。象传说：迷失复归之道的凶险，是违背了君主之道。伊川说：“上六以阴柔居于复卦终位，是始终迷失而不能复归。迷失而不复归，其凶险可以知道。对于自身来说，行动都会成为过失；灾祸也会从外部到来，实在是自己招来的。迷失正道而不复归，无论施行什么都不可以。用来出兵，最终必然大败；用来治理国家，就是国君的凶险。” 诚斋说：“上六是阴柔小人的极点，处在骄亢自满的大臣职位上，放纵奸邪而不改，迷失于邪道而不复归，所以对自身造成凶险，天灾人祸都会聚集；对国家造成凶险，则军队失败、国君凶险而国家不能振作。卢杞就是这样。他陷害颜真卿，阻挠李怀光，天下人都认为他奸邪，只有德宗没有察觉他的奸邪。讨伐叛乱的军队尚未返回，朱泚之变已经发生；奉天的围困尚未解除，幸驾梁州的准备已经严急。从此以后，姑息的政治推行开来，强藩的势力形成。到了元和年间，才开始能够出征，哪里只是十年而已呢？‘用之于其国君凶’，其中‘国君’是六五，‘用之’的是上六。” 《传》说：“凡是军队能够支配、调遣某事，称为‘以’。” 所谓“违背君主之道”，是说君主之道在于复归。如今六五的君主之道，却被上六所支配，直到迷失而违背它，这哪里还有复归呢？雷氏说：‘迷失复归，是说失去正道、失去信用，昏暗迷乱而不知道改正过错、复归于善。’ 【震下乾上】伊川说：“此卦为乾在上、震在下；震是发动。按照天道发动，就是无妄；按照人的欲望发动，就是妄。” 无妄，元亨，利贞。如果不合正道，就有灾眚，不利于有所前往。明道说：“无妄之道，就连一丝一毫也不能有所增添，怎么可以前往呢？” 伊川说：“无妄，就是至诚。至诚是天道。上天化育万物，使万物生生不息，各自端正自己的性命，这就是无妄。人能够合于无妄之道，就叫作与天地合其德。无妄具有大亨通的道理，君子实行无妄之道，就可以达到大亨通。无妄是天道，卦辞说的是人遵循无妄之道。‘利贞’，是效法无妄之道；利益在于守持正道，失去正道就是妄。即使没有邪恶之心，如果不合乎正当事理，也仍然是妄，实际上就是邪心。所以不合正道便成为过错和灾眚；既然已经无妄，就不应当再有所前往，一前往便成为妄。” 《彖传》说：“无妄，刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；发动而强健，刚爻居中而有应，大亨通而守正，这是天命。”如果不合正道就有灾眚，不利于有所前往。无妄之道若要前往，将到哪里去呢？天命不保佑，难道还能行动吗？白云说：“刚爻从外卦来到内卦，成为内卦之主，这是说明此卦为什么形成无妄，关键在于震。‘发动而强健’，是按照天道发动，不按照人的欲望发动。‘刚中而应’是说九五有应；‘大亨以正’是天道。无妄之道属于天，不属于人，所以说是天命，与《中庸》所说‘天命之谓性’、孟子所说‘有命焉，君子不谓性’的意义相同。然而，只停留在无妄而不前往，天道就常存；不止于无妄而有所前往，

译就是用人来灭天。因此《彖传》的意思是：舍弃无妄而前往，又能到哪里去呢？一旦舍弃无妄而前往，就成为不正。这是用人灭天、用虚伪丧失真诚，违背天道，所以天命不保佑。上天并不是有意在保佑与不保佑之间选择，只是这种做法不能与天相合，上天又凭什么帮助它呢？所以孟子说，竭尽心力、认识本性就能知天；保存本心、养护本性就是侍奉上天。知天、事天而得到上天保佑，都必然是与天合德。所谓‘发动而强健’，就是发动而与天合德。无妄之道的前往，就像孟子所说的助长。” 《象传》说：天下雷行，万物都因而合于无妄。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。伊川说：雷在天下运行，是阴阳交感和谐、相互迫近而形成声响。于是惊蛰时闭藏的虫类振动，草木萌芽发生；万物各自得到所赋予的禀性，大小高下各自端正其性命，没有差错妄乱，这就是万物合于无妄。先王观察天下雷行、万物发生、禀赋各得其宜的象，于是盛大地顺应天时，养育万物，使各自得到适宜，就像上天使它们合于无妄一样。‘茂’是盛大；‘盛对’的说法，类似于‘盛行永言’。‘对时’是顺应、符合天时。天道生养万物，使万物各正其性命而不妄；君王体察天道，养育人民，直到昆虫草木，使各得其宜，这就是顺应时令、养育万物的方法。” 雷氏说：“顺应时令，比如不违背农时，按照时节进入山林砍伐，春天不捕捉幼兽、不取鸟卵，昆虫尚未蛰伏时不烧荒耕田之类。” 初九，无妄而前往，吉。象传说：无妄地前往，可以实现自己的志向。伊川说：“九以阳刚为内卦之主，是无妄之象；它以刚爻居内卦中位，是真实而不妄。凭无妄之道前往，哪里会不吉呢？卦辞说不利于有所前往，是说既然已经无妄，就不可再另有所前往；过分前往就成为妄。爻辞说前往吉，是说以无妄之道行动就吉。以无妄之道前往，没有不能实现志向的。真诚对待万物，没有不能感动的；用它修身，自身就端正；用它处理事情，事情就合乎事理；用它面对别人，别人就会感动而受到教化。无论前往哪里，都能实现志向。” 六二，不耕种便想收获，不开垦荒田便想成为熟田，那么就利于有所前往。象传说：不耕种便想收获，是因为还没有富足。耕种是农事的开始，收获是农事的终结。一年的田叫菑，是说烧荒整治田地；两年的田叫新田；三年的田叫畬。耕种而后收获，菑田而后成为畬田，是正常的道理。不耕种可以收获吗？不经过菑田可以成为畬田吗？自己尚未成就，怎么可以使别人成人呢？所谓利于有所前往，是说应当先成就自己，然后才可以使别人成就。象传说‘未富’，是因为六二为阴而虚，对于无妄之道，还不能在自身充分具备。由于上方有应，所以有急于使别人成就的象。【采白云说】六三，无妄之灾；有人把牛拴起来，过路人得到它，乡里人却遭受灾祸。象传说：过路人得到牛，乡里人遭受灾祸。伊川说：六三以阴柔而不中正，是属于妄的人；又有志向与上九相应，这是欲望，也属于妄。人的妄动，是由于有欲望。妄动而得到，也必然有所失，何况凶险和悔恨还会随之而来呢？智者看见妄动所得，就知道它必然同时有失。所以圣人因六三具有妄的象，阐明这个道理说：‘无妄之灾，有人把牛拴起来，过路人得到它，乡里人遭受灾祸。’‘或’是设想之词。有人把牛拴起来，过路人得到它，以为自己有所获得；乡里人失去了牛，这就是灾祸。假如乡里人拴的是马，那么过路人失去马，也就是灾祸。意思是有所得就有失，不足以称为真正的所得。妄求得到的福，灾祸也会随之而来；妄取得到的东西，失去也会相应而来，本来不足以称为所得。人能够这样理解，就不会妄动。白云说：关子明说：‘没有妄而遭灾，是灾祸；有妄而遭灾，是自己的行为招致的，不是灾祸本身造成的。

译只是命运恰好如此，并非自己用妄行招来，这才是无妄之灾。’雍说：六三不居中正之位，又处在震动的极点，不知道动过头就应当停止，反而想与上九相应；它是妄行而陷入穷困灾祸的爻，也是妄行的人。”

译不合正道，本来就是有灾眚的道路。但也有人走在这种道路上却没有灾祸，正如孔子所说：‘灾祸发生，是侥幸才得以避免。’爻辞因为六三具有有灾眚的道路却没有灾眚，借此说明无妄本来没有招致灾祸的道路，却仍然可能有灾祸。所以在‘无妄之灾’之后，又用拴牛、过路人和乡里人来反复说明。过路人就是六三，是妄行的人；乡里人，是安守本处的人。安守本处，是因为知道不利于有所前往。这正是孟子所说的‘不失去赤子之心’。六三知道初九前往为吉、六二前往有利，却把发动前往当作有利，不知道初九的吉、六二的利，都是因为自身具有无妄之道，而六三却独自想靠妄行来取得，这是穷尽人的欲望而灭绝天理，是小人侥幸求利的道路。即使得到它，君子也不看重，因为所得不过是外物的利益，对于道却一无所得，几乎不如乡里人宁可受灾而所得更多。所以说有人把牛拴起来，成为过路人的所得，却让乡里人承受灾祸。过路人得到牛，所得的是牛，失去的却是无妄之道，这是从人那里得到、从天那里失去。乡里人的灾祸，所承受的是灾祸，所守持的却是无妄之道，于是得失都归于天。” 《中庸》说：“君子安居于平易之道以等待天命，是乡里人；小人行走在险路上以求侥幸，是过路人。”过路人虽然得到牛，却把它赶进罗网、捕兽器和陷阱之中，怎么能不谨慎呢？六爻中没有乡里人的明确象征，凡是能够与过路人的道路相反的，都是乡里人，所以借过路人来说明乡里人。然而从小处说，只是得到或失去一头牛；从大处说，尧、汤时代的水旱灾害也都是无妄之灾。对于天道又有什么损害呢？” 诚斋说：“既然无妄，为什么还会有灾祸？”回答说：“事情本来有彼此不相关却偶然遭遇的情况。城门失火，池鱼遭殃；鲁国的酒味淡薄，却使邯郸受到围困。这些都是无妄之灾。所以孔子被围困，是因为容貌偶然像阳虎，并不值得怀疑；有人偿还金钱，只是偶然与丢失金钱的人同住一处。无妄而遭灾，可以没有惭愧。因此，灾祸来到而自身无愧，是圣贤君子能够做到的；无妄而免除灾祸，却不是圣贤君子能够控制的。楚恭王出游时丢失了乌嘷之弓，左右侍从请求寻找。楚王说：‘算了！楚王丢了弓，楚人得到它，何必寻找呢？’孔子听见后说：‘可惜他的境界还不够大！为什么不说“有人丢了弓，有人得到它”就算了，何必一定说“楚”呢？’过路人得到牛，乡里人遭灾。有所得就必有所失，哪里足以称为所得呢？楚王丢弓，楚人得到它；有失去就必有得到，哪里足以称为失去呢？塞翁丢了马，说：‘怎么知道这不是福呢？’后来得到马，又说：‘怎么知道这不是祸呢？’塞翁对于得失，或许在这方面有所见识吧？” 九四，可以守正固守，没有咎害。象传说：可以守正固守而无咎，是因为这种正道本来就具有。伊川说：“九四为阳刚而居乾体，又没有相应相亲的对象，是无妄之爻。刚强而没有私欲，哪里会有妄呢？可以守正固守，自然没有咎害。‘可贞’与‘利贞’不同；可贞，是说所处情势可以守正固守；利贞，是说守正有利。”雷氏说：“孟子说：‘人有这四种善端，并不是外界灌输给我的，而是我本来就具有的。把它把持住就存在，舍弃它就消亡。’” 九五，无妄之疾，不必用药，却有喜庆。象传说：对于无妄之疾，不可以试用药物。伊川说：九五以中正居尊位，下方六二又以中正顺从相应，可以说是无妄达到极点，道理没有可以再增加的了。所谓无妄之疾，是指有人要治理却不能被治理，要率领却不服从，要教化却不改变，把妄强加给无妄，成为无妄之疾。舜所面对的有苗，周公所面对的管叔、蔡叔，孔子所面对的叔孙武叔，都是这样。既然已经无妄，却有人来损害它，就应当像无妄之疾一样泰然处之，不值得忧患。如果随即自我攻治，那就是改变自己的无妄而转入妄。‘试’是暂且使用，也就是稍微尝试一下。” 单氏说：“药，是用毒性来攻治疾病的东西。没有疾病却用药攻治，药的毒性反而会造成祸患。” 伊川说：“既然已经无妄，却有人来损害它，就应当自然处之；如果随即自我攻治，就是改变无妄而转入妄。”孟子说：“有这样一个人，他用蛮横悖逆对待我，君子一定反躬自问：我一定是不仁吧？一定是不合礼吧？不然这种事怎么会来到我身上？反躬自问而仁了，反躬自问而有礼了，但他的蛮横悖逆仍然如此，君子又一定反躬自问：我一定是不忠吧？反躬自问而忠了，但他的蛮横悖逆仍然如此，君子就说：‘这只是个妄人，算了！’如果这样，那么同禽兽有什么区别呢？对于禽兽又有什么值得责难的呢？”《传》说：“礼义没有过错，又何必忧虑别人的言论呢？”孟子是深得《易》之道的人吧？” 上九，无妄而行动，会有灾眚，没有任何利益。象传说：无妄之道到了极点还要行动，是穷极所造成的灾祸。伊川说：上九处在本卦终位，是无妄之极。到了极点仍然继续行动，就是超过事理。超过事理就成为妄，所以行动便有过错灾眚，没有任何利益，这是穷极而成为灾害。” 各卦虽然都以天道为根本，但都可以从人的得失来说明。有应就是得到，没有应就是失去，这是通常的情况。无妄则不同：按照天道发动是无妄，是天理；按照人的欲望发动是有妄，是人欲。有应接近人的私欲，没有应反而合于天理之公。所以无妄卦六爻以无应为得，符合无妄之道。初九的实现志向，是得到无妄之道，所以说前往吉。在其他卦中，处在下位而没有应，难以说是得志。九四本来具有无妄之道，圣人因为它居阴位，所以略加戒告说可以守正；固守就无咎。在其他卦中，阳刚却不中、不当位又无应，能够无咎的也很少。九五得正而居尊，刚中而有应；在其他卦中无论前往哪里都无不利，在无妄卦中却不可试用药物。六二居中得正，又与九五中正相应；在其他卦中它的吉祥显而易见，在无妄卦中却是不恰当。六三所得的是牛，失去的是无妄之道，是不合正道而有灾眚的人；白云认为它是侥幸免灾。到了上九，妄行而穷极成灾，没有任何利益。” 【乾下艮上】小畜是巽来畜止乾，以柔来畜刚；大畜是艮来畜止乾，以刚来畜刚。大畜，利于守正；不在家中自食，吉；利于涉越大川。诚斋说：“利贞，是说臣子能够贤能守正；不家食，是说君主任用贤者。君臣相遇，还有什么吉祥能超过这个呢？即使处在险难的时代，也能渡过，何况是太平治理的时代呢？”

译《彖传》说：大畜，刚健而笃实，光辉明盛，德行日日更新；刚爻在上而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正。不在家中自食而出仕，吉，是养育贤者。利于涉越大川，是因为与天相应。单氏说：大畜虽然以畜养万物为意义，但如果自身没有所畜养的德行，就不足以畜养万物。” 白云说：“刚健笃实，就像《中庸》所说的至诚；光辉显著，就像所说的真诚就会表现，表现就会显著，显著就会明亮。‘日新’，是说悠久而无穷。” 诚斋说：“君主的德行刚健，就会不断前进而没有停息；君主的德行笃实，就会内含充盈而没有枯竭。内含而前进，前进而内含；内在的积蓄充实，外在的表现就会发出光辉。日月常常显现，却自古以来始终常新，是因为运行而没有停息。君主的德行怎样才能达到这种境界？因为尊尚贤者。上九是阳刚的贤臣，六五是柔顺的君主；对于下位的臣子，不正是刚爻在上而尊尚贤者吗？那么上九是臣，却处在尊位之上，可以吗？所谓尊尚它，是尊尚它的德行。周武王尊称吕望为‘尚父’，周康王尊称毕公为‘父师’，就是这个意思。‘尚’也就是使其居上。从六五、上九两个爻位说，是君主尊尚臣子；从艮、乾两个卦体说，是臣子止住君主。君主的不善，怎么能被止住？是有大人端正自身的德行，暗中使君主改变错误的心思。所以袖中的鹰使魏征感到惭愧，苑囿中的游乐使唐文宗畏惧韩休的直谏。否则，三归台的卿大夫，怎么能禁止齐桓公宠爱六个嬖妾？贪图财货的宰相，怎么能阻止穷奢极欲的君主呢？” 《象传》说：天在山中，这就是大畜。君子因此广泛记取前人的言语和往昔的行为，以积蓄自己的德行。伊川说：天在山中，是所畜养的事物极其广大的象。君子观察这个象，以扩大自己的内在积蓄。人的内在积蓄由学习而扩大，广泛听闻古代圣贤的言语和行为，考察事迹来观察其作用，审察言语来求取其本心，认识并得到它们，用来积蓄而成就自己的德行，这就是大畜的意义。” 白云说：“高高在上，是天的形体；但天道无处不在，人也没有谁不具有它，只是都自己丧失了它罢了。就拿山来说，一座山当然不能容纳天的广大，但容纳天道却绰绰有余。对于人也是如此。” 龟山说：“君子广泛记取前人的言语和往昔的行为，并不只是用来增加见闻，而是用来积蓄德行。积蓄德行，所积蓄的内容才广大。”孟子说：“广泛学习并详细说明，是为了最终返回来说明简约的道理。”世上的学者想以雕饰文辞、组织篇章为工巧，夸耀繁多、争逐华靡，只用来增加见闻，所以拾取表面的华美，却不如实际内容，未曾积蓄德行，也不能返回简约。他们这样又何必学习呢？” 初九，有危险，宜停止而不前进。象传说：有危险，宜停止，是因为不触犯灾祸。伊川说：大畜是艮止来畜止乾。初九为阳刚，又处在乾体而居下位，必然要向上进取。六四在上方，对它进行畜止；初九怎么能抵挡在上位而得位的势力？如果冒犯它而前进，就有危险，所以有利的是停止自己而不前进。在其他卦中，六四与初九为正应，是相互援助的；在大畜中，相应反而成为相互止遏。上九与九三都是阳爻，所以同心合志。阳爻都是向上进取的事物，因此有志同道合的象，没有相互止遏的意义。有危险，就应当停止，不可冒犯灾险而前行。不估量形势就贸然前进，一定会有灾祸。” 九二，车轮脱落了车轴缚带。象传说：车轮脱落车轴缚带，是因为居中而没有过失。童溪说：“《小畜》的九三，被六四所畜止，却说‘车脱掉了车輹’，这是六四使它脱掉车輹；《大畜》的九二，受六五畜止，也说‘车脱掉了车輹’，却是自己脱掉车輹。让别人脱掉车輹和自己脱掉车輹，从形势的逆顺来说，当然有区别。为什么呢？九三刚健过甚，而九二刚健得中，所以如此。刚健而得中，进退都不会失当，还有什么可责怪的呢？”朱子发说：“初九刚健而守正，九二刚健而得中，六四、六五柔顺。柔能够畜止刚，刚知道不可冒犯，便安于时势。气势足以雄视九军的人，有时也会屈身遵守宾赞之礼；才能力量足以盖世的人，有时也会听从委裘之命。所以说，大畜讲的是顺应时势。” “輹”，《说文解字》说是“车轴▯”。又说是“伏兔”，就是今天人们所说的“钩心”。另有一种说法说是“轴”。九三：良马奔驰追逐，处境艰难而守正。筮辞说：熟习车舆和防卫，有利于有所前往。《象传》说：有利于有所前往，是因为上下志同道合。伊川说：“九三刚健到了极点，而上九也是向上进取之爻，又处在畜止之极，正思求变。它和九三并不是彼此畜止，而是志向相同、相互呼应，一同前进。九三凭借刚健的才质，又与居上位者志同道合而前进，前进得像良马奔驰追逐一样，这是说它进展迅速。虽然前进的势头迅速，却不可倚仗才力刚健以及上九的呼应而忘记戒备和谨慎。所以应当把事情看得艰难，遵循贞正之道。车是用来出行的东西，卫是用来自我防卫的东西。平日熟习车舆及其防卫，就有利于有所前往。” 《大畜》的卦义，是艮卦畜止乾卦。因此乾卦三爻都取被止的意义，艮卦三爻都取止人的意义。就天下而言，凡在下位的人都是被畜止者，在上位的人都是畜止他人者。初九阳刚处在下位，前进就有危险，所以有利于止步。九二则说车脱掉车輹，以不前行来比方初九，这是安于止步，而不是有利于止步。九三则是畜止到了极点而通达，与上九志同道合，大概要有所作为了，因此应当奔驰追逐，以成就远大的事业。然而奔驰追逐而不知道戒慎，或许会有跌倒失足的祸患，所以有利于知道艰难而不失正道。平日熟习车舆和防卫，往哪里去会不利呢？就一个人的自身而言，初九是有利于止，九二是安于止，九三是实行止道。下卦三爻讲的是君子成就自身的道理，上卦三爻讲的是成就他人、成就万物的事情。” 六四：幼牛头上的木桎，最为吉祥。《象传》说：六四最为吉祥，是因为有可喜之事。安定说：“童牛就是小牛，是没有角的牛。” 伊川说：“六四属于艮体，与初九相应，是畜止初九的。初九处在最下位，是阳刚尚微弱之时；加以防范、畜止，就容易控制。正如幼牛加上木桎，这是大善而吉祥，不劳力而且没有伤害，所以值得喜悦。六四处在大臣的位置，承担畜止的责任：对上要畜止君主的邪心，对下要畜止天下的恶行。人的恶念在刚开始时加以制止，就容易；等到已经强盛之后再禁止，就会抵抗而难以制服。因此君上的恶念已经很严重时，即使圣人去挽救，也不能免于违逆触犯；下民的恶行已经很严重时，即使圣人去治理，也不能免于刑罚杀戮。” “童牛之牿”的古代制度，尚未详知。如今农家用绳索加以防护，另用两块木头像轭板一样，安放在小牛头上，这也就是“童牛之牿”的意思。六五：阉割过的猪长着牙，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有福庆。

译伊川说：“六五处在君位，负责止息天下的邪恶。亿兆民众都发动邪欲之心，君主想凭力量加以控制，即使使用严密的法令和严酷的刑罚，也不能制服它。万物都有总摄，事情都有关键；圣人掌握住关键，就能把亿兆人的心看作一颗心，加以引导就使其行动，加以止息就使其停止，因此能够收敛而不劳力地治理天下。这种作用就像阉割过的猪的牙。猪是刚猛急躁的动物，牙齿又尖利凶猛。若强行制伏它的牙齿，就会费力却不能止住它的躁猛；即使把它捆绑起来，也不能使它改变。若去掉它的生殖能力，它的牙齿虽然还在，刚猛急躁自然就止息了。它的作用如此，所以吉祥。君子取法阉猪的道理，知道天下的恶不能靠力量压制，就考察关键、掌握要领，堵塞断绝恶的根源，所以不借助严酷的刑法，恶行自然就会止息。比如制止盗窃，百姓有贪欲之心，见到利益就会行动；如果不知道教化，又被饥寒所逼，即使天天施用刑杀，怎么能制服亿兆人的逐利欲望呢？圣人知道止恶的方法，不崇尚威势刑罚，而是修明政教，使人民有农桑的产业，懂得防范和知耻的道理，即使不赏赐他们，他们也不会偷窃。所以止恶的方法，在于知道根本、掌握要领罢了。” 不在那里严施刑罚，而在这里修明政教，就像担心猪牙锋利，不去制伏它的牙，而是去掉它的生殖能力。在上位的人不知道止恶的方法，只用严刑来对抗百姓的欲望，就会伤害很重而没有成效。如果知道根本，用有道的方法加以制约，就能不劳力、不伤害而使风俗改变，这是天下的福庆。张中庸说：宋太祖收回诸将的兵权，也是“阉猪之牙”的方法。上九：何以通行于天上的道路？亨通。《象传》说：何以通行于天上的道路？是因为道已经大行于天下。诚斋说：“止息恶行而不止息善行，这就是《大畜》的意义。良马相互奔驰，通往天上的道路大为畅通；贤人因此一同进用，道因此大行，善类因此显耀而亨通。” 雷氏说：“良马在天上的道路中奔驰追逐，与所谓‘天步艰难’以及‘皎皎白驹，在彼空谷’的情形不同。” 上九是全卦的主爻，畜止之道已经成就，圣人之道得以大行。所以说‘天之衢亨’。伊尹、周公足以当此。‘何’字怎样解释？有人说是辞气，有人读作‘荷’，有人作‘向’，有人认为是衍文，都有未能安定之处，应当暂且存疑，等待有见识的人来判断。▯【震下艮上】伊川说：“此卦上为艮、下为震，上下两个阳爻中包含四个阴爻；上面止静而下面行动，外实而中虚，像人的腮颔，所以名为颐。颐就是养。人的口用来饮食，以养人的身体，所以名为颐。圣人设立此卦，推演养的意义：大到天地养育万物，圣人养贤而使恩泽及于万民，以及人的养生、养形、养德、养人，都是颐养之道。动静休息、调节舒展，是养生；饮食衣服，是养形；威仪和行义，是养德；推己及物，是养人。” 颐，守正则吉；观察颐养之道；自己求取食物。伊川说：“人养身体、养德行、养别人以及受别人供养，都依循正道就吉祥。观察一个人所养的对象，以及他自己求取食物的方式，就可以看见善恶吉凶。” 《彖传》说：颐卦守正则吉，是说颐养守正就吉祥。观察颐养，是观察他所养的对象。自己求取食物，是观察他自我供养的方法。天地养育万物，圣人养育贤人而使恩泽及于万民。颐养之时的意义真大啊！温公说：“什么叫观察他所养的对象？这个人贤能，那么他所养的人一定贤能；这个人不肖，那么他所养的人一定不肖。什么叫观察他自我供养的方法？从别人那里取得东西合乎义，用礼来供养自己，这就是贤能；从别人那里取得东西没有限度，供养自己没有节制，这就是不肖。所以，富有时看他把东西给予谁；贫穷时看他向谁取用；处于远离之地时看他以谁为主；通达显贵时看他举荐谁。由此足以知道他的为人。” 伊川说：“守正则吉，是说所养的人和养人的方法合乎正道就吉祥。所谓所养，包括所养的人以及养人的方法。自己求取食物，是说自己寻求养身的方法；这些都守正就吉祥。圣人极力说明颐养之道，并赞叹它的广大。天地之道，是养育万物；圣人养育贤人，让贤人与自己共同居于天位，享受天禄，使他们把恩泽施于天下。这就是养贤而及于万民，养贤正是为了养万民。天地之间，万物众多，如果没有养育就不能生长。圣人裁成天地之道，辅佐天地的适宜之处，以此养育天下。直到鸟兽草木，也都有养育它们的政令。这种道理与天地相配，所以孔子推演颐养之道，赞叹天地和圣人的作用，说：‘颐之时，大矣哉！’有人说这里是义，有人说是作用，只有说是时，才足以说明它的广大。万物的生长和养育，以时为大，所以说时。” 雷氏说：“舜养育十六位贤相而罢黜四凶，这是所养合乎正道。孟子用减少欲望来养心，用正直来养▯，又说：‘万钟的俸禄对我有什么增加呢？’这是自我养育合乎正道。此卦卦体震的三爻都凶，卦体艮的三爻都吉，大概是因为养育之道，静止则吉，躁动则凶。” 《象传》说：山下有雷，这就是颐卦。君子由此领悟，应当谨慎言语，节制饮食。子夏传说：“言语是祸福的关键，饮食是健康和疾病的根由。”伊川说：“雷在山下震动，山中的生物全都被惊动，根部萌发，芽苗生长，这是养育的象。所以君子观察这个象，谨慎言语来养德，节制饮食来养身。在自身而言，言语施于天下，凡是从自身发出的命令政教都属于言语；谨慎它，就一定恰当而没有过失。在自身而言，饮食施于天下，凡是供人养用的货物、资财、器用都属于饮食；节制它，就适宜而没有伤害。推而广之，养身、养德、养天下，无不如此。” 兼山说：“山以形体为象，雷以▯为象。” 初九：舍弃你的灵龟，却看着我而流口水，凶。《象传》说：看着我而流口水，也就没有什么值得尊贵的了。伊川说：“‘你’指初九。舍弃你的灵龟，反而看着我流口水。这里假设我对你说，能使人流口水的是六四，并不是六四真的这样对初九说。九为阳体而刚健，说明它的才智足以守正自养。龟能咽息而不食，灵龟比喻它有明智，本来可以不向外求取供养。它虽有这样的才质，却以阳爻居于震动之体，又处在颐养之时，所求的是人们所欲求的供养。它与六四相应，不能自守，志向在于向上行动，喜爱所欲之物而流口水。心一动，就必然自我丧失。迷恋欲望而失去自己，以阳刚而追随阴柔，还有什么事情做不出来？所以凶。人见到食物而想要它，口颔就会动而垂涎，所以用来取象。人们尊贵刚健，是因为他能自立而不屈服于欲望；尊贵明智，是因为他能洞察事理而不失正道。既然被欲望迷惑而失去正道，还有什么刚健明智可言？这是可鄙的。”

译诚斋说：“下卦三爻都是自我养育，初九是尚未纯粹的君子。他有贤能明智的资质，却不善于自我养育。凭借阳刚明智的才智，如同灵龟一样，并非没有这样的资质。然而见到六四这位尊贵的大臣，就动口求取供养，那么他的智慧在哪里呢？圣人怜惜他，并没有彻底断绝希望。所以既责备他舍弃自己而追逐欲望，又告诫他必然凶险，还以‘不足贵’使他感到羞耻，大概是希望他有所改正吧？” 六二：颠倒颐养之道，违背常经。到山丘那里求取颐养，前往则凶。《象传》说：六二前往则凶，是因为行动失去了同类。伊川说：女子不能独自安处，必然跟从男子；阴柔不能独立，必然跟从阳刚。六二阴柔，不能自我养育，是等待别人供养的。天子养育天下，诸侯养育一国，臣下享用君上的俸禄，百姓依赖长官的养育，这些都是以上养下，是合乎正理的。六二既然不能自养，就必然要向刚阳求取供养。如果反过来向下求于初九，就是颠倒，所以说‘颠颐’。颠倒就违背常经，不可行。若到山丘那里求取养育，前往必有凶险。山丘是处在外而且高的东西，指上九。全卦只有两个阳爻，既不可颠倒向初九求养，若向上九求养，前往就有凶险。在颐养之时，相互应合才相互养育；上九不是它所应的爻，却前往求取供养，是无道而妄动，所以凶。颠倒求养就违背常经，不能获得所求的供养；妄自向上求取，前往就会得到凶险。如今有人才力不足以自养，看见在上位的人势力足以养人，便不顾不是同类而妄自前往求取，必然受辱并得到凶险。六二居中得正，在其他卦中多半吉祥，这里为什么反而凶呢？回答说：这是时势造成的。阴柔既不足以自养，初九、上九两个爻又都不是它的同类，所以前往求取就违背道理而得到凶险。” 六三：违背颐养之道，即使守正也凶。十年之内不可任用，没有任何利益。《象传》说：十年之内不可任用，是因为道路大大违背正理。上九以阳刚居于全卦之上，天下都由它而得到养育，是最公正无私地养育天下者。六三柔弱邪僻而躁动，挟着私心与上九相应，想借此求取供养，理应被弃而招致凶险。颐养之道，只有守正才吉祥；六三所采取的养育方式如此违背颐养的正道，所以凶。‘勿’是禁止之辞，用这种方式求取供养，哪里会有利益呢？”},{ 白云说：“人的一旦失误，必定要过十年才能恢复，怎么能不谨慎呢！” 六四：颠倒养育之道，吉祥。像老虎那样目光炯炯地注视，欲望逐渐增长，没有灾咎。《象传》说：颠倒养育之道而获得吉祥，是因为上位者施予光明。六四是大臣的位置，以阴爻居之；阴柔之质不足以自养，何况能够养育天下吗？初九以阳刚居下，是处于下位的贤者，又与六四相应；六四柔顺而守正，所以能够顺从初九，依赖初九的养育。从六三以下，是养口体的；从六四以上，是养德义的。君主却依赖臣下供养，居上位者却依赖下位者供养，这些都属于养德。

译《传》说：“使他成为君主，使他成为老师。” 居上位的人能够教导、养育下位的人，就是顺理的。现在六四、六五都是阴爻，六五依赖上九的养育，六四求助于初九，按义理说都是不顺，所以六五说“拂经”，六四说“颠颐”。不过，尧、舜尚且向割草打柴的人询问，周公尚且亲自吐哺握发，唯恐失去天下贤士，何况地位不如他们的人呢？所以六四“颠颐”、六五“拂经”，却都能获得吉祥。人的养德，不过是内在去除私欲，外在重视威仪罢了。君子端正衣冠，尊重自己的容貌举止，别人望见他，便会觉得庄严而有所敬畏。这是因为不庄重便没有威严，所谓“虎视眈眈”，就是这样培养外在威仪。孟子说：“养心没有比减少欲望更好的了。”所以先儒说：“去掉一分人欲，就保存一分天理。”所谓“其欲逐逐”，就是这样培养内在德性。能够如此，哪里会有灾咎呢？《象传》说“上施光也”，大概是因为在两个卦的交接处，再次阐明上下相互养育的道理；对六四说明了，六五也就不必再说了。魏成享有千钟俸禄，其中十分之九用在外面，所以能够得到卜子夏、田子方、段干木这样的贤人，因此说“富观其所与”。所谓“上施光”，魏成就具备这种德行。六五：违背常经，安居守正，吉祥。不可涉越大河。《象传》说：安居守正而吉祥，是因为顺从上九。伊川说：六五处在颐养之时而居君位，是养育天下的人。然而它具有阴柔的资质，才能不足以养育天下；上面有刚阳的贤者，所以顺从他，依靠他的养育来成就天下。君主本应养育人民，却反而依赖他人的养育，这是违背常经的。既然知道自己的能力不足，便顺从贤能的师傅；上九正处于师傅的位置。六五必须守持贞正坚定，深厚而专一地信任他，才能辅佐自身，使恩泽遍及天下，所以说吉祥。阴柔的资质没有贞刚的性质，因此告诫说，能够安居守正才会吉祥。凭借阴柔的才能，即使依靠刚健的贤者，也只能在平常时期坚持实行；到了艰难变故之际，便不能担当，所以说“不可涉大川”。以成王的才能来说，还不算极其柔弱；但在管、蔡之乱时，几乎不能保全周公，何况才能更低的人呢？所以在艰险之际，不能依靠非刚健明察的君主。迫不得已而渡过艰险的，也有这种情况；这里提出这个道理，是为了深切告诫为君之人。至于上九，是根据臣子献身尽忠的道理来说的，所以言辞不同。诚斋说：上九居臣位而具师傅之德，六五守正坚定并顺从他，天下自然得到养育。这正是圣人养育贤者并由此惠及万民的事情。程子认为，成王依赖周公，正好符合这一爻的含义，已经说尽了。上九：天下由此得到养育，虽有危险而仍然吉祥，利于涉越大河。《象传》说：天下由此得到养育，虽有危险而吉祥，是因为会有盛大的福庆。伊川说：上九以阳刚之德居于师傅之任，六五的君主柔顺而听从自己，依赖自己的养育；这是担当天下责任的人，天下依靠他而得到养育，理应竭尽才能和力量，救济天下的艰危，成就天下的安定，所以说“利涉大川”。既然君主如此专一地信任，所接受的责任又如此重大，如果不能救济天下的艰危，哪里配称为受到君主重用、被称作贤者呢？应当竭尽诚心和力量而不顾虑，但警惕戒惧也不能忘记。上九承担重大责任能够如此，又能如此戒惧，天下受到他的德泽，这就是大有福庆。童溪说：豫卦九四，天下依靠它而得到欢乐，所以说“大有得”；颐卦上九，天下依靠它而得到养育，所以说“大有庆”。白云说：“禹想到天下有人溺水，就如同自己使他们溺水一样；稷想到天下有人饥饿，就如同自己在饥饿一样；伊尹想到天下有一个男子、一个女子没有受到尧舜的恩泽，就如同自己把他们推入沟中一样；周公想到兼行三王之道、施行四种事业，这就是由颐之道。大概只有像禹、稷、伊尹、周公这样自己承担天下重任的人，才能把它完全做到。” ▯【巽下兊上】《大过》卦的意义有两层：一是四个刚爻居于中部，刚强过甚，上下本末都柔弱，像梁栋倾斜弯曲，到了无法扶持的时刻；二是圣贤蕴藏积蓄的天德，平日已有涵养，正逢这种大过之时，所以能够建立天下的大事业，兴起不世出的伟大功业。因此《大过》排在《颐》之后，《大过》继《颐》而来。如果圣贤的道德没有超过常人，他们怎么能够挽救这种大过之时呢？”},{ 大过卦：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。卦象是上为兊、下为巽，四个阳爻居于中间，刚性过强；上下都是阴爻，两端柔弱，所以有栋梁弯曲的象。孟子说：“百姓最为贵重，社稷次之，君主最轻”，这就是大过卦“百姓为根本，君主为末端”的意思。因此王弼注说：“初爻是根本，上爻是末端；君主在上位却软弱，百姓在下位而疲敝，居于中间掌权的都是刚强固执而无人约束的臣子。”栋梁既然弯曲了，大厦难道将要倾覆吗？刚强过盛却居中，能够以巽顺和喜悦行事，才是拯救它的道路。所以说：“利于有所前往，亨通。” 《彖传》说：大过，就是大的方面有所过度。栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。刚强过盛却居中，能够巽顺而喜悦；这样行动，利于有所前往，于是能够亨通。处在大过的时代，意义真是重大啊！白云说：“在根本和末端都柔弱、栋梁弯曲的时候，不把刚强的力量使用到超过常规的程度是不行的。大厦将要倾覆，梁柱倾斜弯曲，已经无法扶持，所以必须用大过之道来治理它。这也如同衰败动乱的时代，天下荡然无存，纲纪文章尽皆废弛；如果不是圣人超越常道来治理，怎么能够恢复治理呢？所谓‘利有攸往，亨’，是说有利于圣贤用超过常规的办法治理它，然后才能亨通。由此看来，大过的时代也不是完全不可治理的时代，只是蛊弊特别严重罢了。所忧虑的是没有刚强而居中的德性，来实行大过之事。然而‘刚过而中’，并不是刚德超过中道，而是刚强过盛时仍不失其中正。刚强过盛而又不失中正，再加上巽顺喜悦，就是行动时不违逆百姓、不强行满足自己的欲望。这就是所谓使天下得到最大的利益、成就天下最大的顺从。以这样的方式有所前往，难道还会不亨通吗？大过的时代意义重大，除了大人，谁能担当它呢？” 《象传》说：泽水淹没树木，这就是大过卦。君子由此领悟，应当独立而不恐惧，退处世外也不忧闷。

译巽在兊上，泽在上而风在下，就是乘木舟、空舟渡济万物的象；在卦中属于中孚。巽在兊下，泽水淹没树木，就是舟沉在泽中、不能渡济万物的象；在卦中属于大过。这是说贤人君子具有超过常人的经世济民之才，却可能沉沦于下级官位，或隐居在偏僻鄙陋之处，因而不被上位者知晓。君子处在这种时代，有时出仕而大有作为，挽回根本和末端的衰败，能够独立而不恐惧；有时退处困穷之地，便坚守贞正而不改变，著书立说，把法则留给后世，能够退居世外而不忧闷。禹治理洪水，伊尹辅佐商汤，狄梁公谋划恢复唐室，温太真谋划扶助晋室，都是大过之事，可以说是独立而不恐惧。孔子返回鲁国后删定《诗》《书》，整理《周易》，撰作《春秋》；颜子即使别人不能忍受他的忧苦，也不改变自己的快乐，这些也都是大过之事，可以说是退居世外而不忧闷。初六：铺垫白茅，没有灾咎。《象传》说：铺垫白茅，是因为柔顺之爻处在下位。诚斋说：“君子处在大过的时代而居下位，只能以柔顺来承受时势，以清白来修养自己罢了。”郭林宗说：“大厦将要倾覆，不是靠一根木头的枝条就能支撑；不触犯群小，便可以独自避免党争之祸，所以没有灾咎。” 徐氏说：巽代表柔顺，其颜色为白色。雷氏说：在大过的时代，只有刚爻得位得中，然后才可以超越常规而挽救时局。初六以柔顺处在下位，哪里能够有所作为、拯救衰弱扶助衰败呢？只应当躲避灾难、保全自身罢了。放置器物时，如果只是放在地上，就已经安稳而不会受损；还认为这样不够，担心它受伤，又用茅草铺垫它，这就更加安稳，也更加谨慎。茅草这种东西洁白而柔顺，正像避难之道。只要退处世外就可以了。然而，如果不洁白，就会沾染与世俗同流合污的污秽；如果不柔顺，就会有违逆时代而受害的危险。必须以洁白来修治自己，以柔顺来顺应时势，这就是所谓行为要高尚而言语要谦逊、与人和谐却不随俗同流的道理。依此而行，哪里会有灾咎呢？这就是“铺用白茅而无咎”的意思。九二：枯杨树生出嫩芽，老年男子得到年轻妻子，没有不利。《象传》说：老年男子得到年轻妻子，是两者结合超过常情。伊川说：阳爻处在大过之中而与阴爻相亲近，就会相合，所以九二和九五都有生长的象。九二处在大过的初期，居中而处柔位，与初六亲近并相互结合。初六既然亲近九二，九二又没有与上方相应，两者相互结合的情形就可以知道了。这是刚强过盛的人能够守持中道，并用柔顺来调济的象。刚强过盛，就不能有所作为，九三就是这样；居中而用柔，就能成就大过之功，九二就是这样。杨树是容易受阳气感应的东西，阳气过盛便会枯槁。杨树枯槁后又生出嫩芽，说明阳气虽过盛，却还没有达到极点。九二阳气过盛而与初六相结合，有老年男子得到年轻妻子的象；老年男子得到年轻妻子，便能够成就生育之功。九二居中而处柔位，并与初六相亲，所以能重新生出嫩芽，不至于过极而失误，无所不利。在大过卦中，阳爻居阴位便吉善，九二和九四就是这样。‘稊’是根芽。刘琨《劝进表》说‘生繁华于枯荑’，指的就是枯根。郑玄所注《易》也写作‘荑’字，与‘稊’相同。老年男子喜欢年轻女子，年轻女子顺从老年男子，两者的结合超过通常的身份和情理，这是九二与初六阴阳相交和合、超过常情的象。诚斋说：九二凭借阳刚的才能，处在谦下柔顺的位置，向下亲近初六，这是大臣能够屈身下交士人而得到助力的象。按照这种道理处在大厦将要倾覆的时代，就能使废弛的重新兴起，扶助衰败的恢复。树木枯了而根部生芽，是废弛的能够兴起；自身年老而妻子强健，是衰败的能够得到扶助。这样说来，大厦倾覆，何必担心它不能重新站立呢？所以说：“没有不利。萧何一定会推荐韩信，邓禹一定会推荐冯异。”所谓大厦，不是靠一根木头的枝条就能支撑；太平局面，也不是靠一个士人的谋略就能成就。巽代表木。九二刚强过盛，所以把枯杨比作老年男子。巽又代表长女，所以把初六比作年轻妻子。初六为阴偶而向外敷散，有根的象，所以说是生出嫩芽的根。张中庸说：“初六处在下位，是阳气超过阴气的象。大过卦是阳气超过阴气的时代，超过阴气便吉祥有利；不过度超过，反而便凶险而丑陋。” 九三：栋梁弯曲，凶险。《象传》说：栋梁弯曲而凶险，是因为不能得到辅助。温公说：“大过就是已经过度了，正应当用柔顺来补救，而不能用刚强来补救。大过卦的阳爻，都是居阴位才吉祥，并不以得阳位为合宜。九三居阳位、履刚位，又处在一个卦体的上方，刚狠强悍而固执，不能接受辅弼。所以说：‘栋梁弯曲，凶险。’” 伊川说：九三是刚强过盛的阳爻，又以刚强自居，并且不得中，是刚强过度到了极点。凭借过度的刚强而行动，就违背中和，拂逆众人的心意，怎么能担当大过的责任呢？所以不能胜任，就像栋梁弯曲，使房屋倾覆败坏，因此凶险。取栋梁作为象，是因为它没有辅助，不能承受重负。有人问：九三属于巽体，又与上九相应，难道没有使用柔顺的意义吗？回答说：解释《易》贵在认识形势的轻重和时势的变化。九三居刚位而使用刚强，巽已经到了终点而将要变化，哪里还有使用柔顺的意义？所谓相应，是说志向相从。刚强过度，就不能取法于人，别人也不能亲近并辅佐它，就像栋梁弯曲折断，无法支撑辅助。栋梁处在房屋中央，不能再加以扶助，所以说“不可有辅”。伊川说巽到了终点将要变化、没有使用柔顺的意义，大概是取《说卦传》所说“其究为躁卦”的意思。刘佚庵说：“九三、九四处在一卦的中部，所以都有栋梁的象。九三以刚爻居刚位，不能承受重负，所以有栋梁弯曲的象。” 九四：栋梁隆起，吉祥；另有牵累，则有遗憾。《象传》说：栋梁隆起而吉祥，是因为没有向下弯曲。伊川说：九四处在接近君主的位置，担当大过的责任。它居柔位，能够使用柔顺来调济；既然不过于刚强，就能胜任责任，如栋梁隆起，所以吉祥。所谓不向下弯曲，是说不向下牵系于初六。有人问：九二亲近初六就无所不利，九四如果与初六相应却成为有遗憾，为什么？回答说：九二居中而亲近初六，是以柔顺相互调济的意义。九四与初六是正应，彼此志向相系。九四居四位，刚柔已经合宜；如果又被阴爻牵系，损害自己的刚强，就会成为可惜之事。九五：枯杨树生出花朵，老妇人得到年轻男子，没有灾咎，也没有声誉。《象传》说：枯杨树生花，怎么能够长久呢？老妇人得到年轻男子，也可以说是可耻的。东坡说：“所谓得到，是像父亲一样得到，并不是从儿子那里得到的那种‘得’。超过常情者能够得到，不过度者所以得到，因此九二能够得到。初六在卦的开始，是年轻妻子的象；上六在卦的末端，是老妇人的象。九五不能超过小者，又被小者凌驾而反过来承受它，所以说‘老妇人得到她的年轻丈夫’。”

译伊川说：九五处在大过之时，本来以中正之德居尊位；然而下方没有相应的助力，固然不能成就大过之功，上方又亲近过度到了极点的阴爻，它们相互调济，就像枯杨不生根而只生花，随即又会枯萎，怎么能够长久呢？老妇人得到年轻男子，哪里能够成就生育之功？九五虽然不是少年，却比老妇人年轻，所以对老妇人没有可以依赖的地方，反而称她为妇。可是年轻男子得到老妇人，虽没有罪咎，却实在不值得赞美，所以说“无咎无誉”。《象传》又说这件事可耻。白云说：“无咎无誉，只是能够没有灾咎，已经算幸运了，哪里还有什么声誉呢？”九二的枯杨，指老年男子；九五的枯杨，指老妇人。老妇人得到年轻男子，反过来违背婚姻男女的正常次序，与年轻妻子相比，是可耻的。老年男子与年轻妻子，是刚强为主、柔顺为辅，是大过卦中成功的情形，所以无所不利。老妇人与年轻男子，则是柔顺为主、刚强为辅，是大过卦中失误的情形，所以没有声誉。《象传》说“怎么能够长久”，也就是可耻的意思。上六：涉水过度，以至水淹没头顶，凶险，但没有灾咎。《象传》说：涉水过度而凶险，是不可以归罪于别人的。伊川说：上六以阴柔处在过度的极点，是小人违背常道到了极点。小人所谓的大过，并不是能够做出超过常人的大事，只是越过常规、违背道理，不顾危险和灭亡，踏入险境、招致祸患罢了。就像涉水过河，直到水淹没头顶，其凶险可想而知。小人狂妄躁动而自取祸患，本来就是应当如此，又还能责怪谁呢？所以说“无咎”，是说祸患由自己造成，没有可以怨恨归罪的对象。由于泽的象，所以取涉水之义。白云说：先儒把上六比作龙逢、比干的事情，也是取凶险而无咎的意义。然而龙逢、比干是具有刚德的贤者，并非凭阴柔之性自任的人，他们的道路与上六并不相同。诚斋说：“水泛滥而涉水过度，不但不能渡过河流，反而白白淹没头顶；承担的责任超过自己的才能，不但不能救济危难，反而会使自身毁灭。”王衍、曹爽就是以此为鉴的。【坎下坎上】伊川说：“习，是说把别的卦重叠起来；即使重叠，也不在卦名中加‘习’字，唯独坎卦加‘习’，是为了显示重重险难，险中又有险，其意义重大。”凡是阳爻在上，代表止；在中，代表防；在下，代表行动。阴爻在上，代表喜悦；在中，代表附丽；在下，代表巽顺。防守便形成险，习就是重叠。像学习、温习，都有重复的意思。坎，就是险，是卦中所说的处置险难之道。坎又代表水，水最初从中间开始，是生物中最先具有生命的东西，所以代表水。陷，是水的形体。南轩说：“乾唱而坤和，乾尊而坤卑，这是出于自然、不可扰乱的秩序。得乾之气的，叫震、叫坎、叫艮；得坤之气的，叫巽、叫离、叫兊。这六种事物虽然在天地之间相互摩荡，却不能彼此缺少。然而得乾之气的，每每不必依待其他事物便能有所成济；得坤之气的，都不能独立成就功业。震是雷，雷震动万物，使万物开始发生；巽是风，风则因有所吹拂而使万物生长养育。坎是水，水有固定的流行方向而不依赖其他事物；离是火，火依托柴薪之后才开始，才能显现其形体。艮是山，山能够厚重承载万物并使它们生长；兊是泽，泽若不依托万物，就不能施行滋润的功效。” 这就是所谓出于自然、不可扰乱的秩序。既然如此，人怎么能想要侵犯尊卑的分别、消灭倡导与顺从的道义呢？” 雷氏说：“险，是从阴的方面说的，因为阴的性质险恶；陷，是从阳的方面说的，因为一个阳爻陷在两个阴爻中间。” 习坎：有诚信，守持内心，亨通；有所行动就会得到尊尚。孔颖达疏说：“‘习’有两层含义：第一，习就是重叠，险难重重叠叠，才形成险的作用。第二，人行动于险境，必须熟悉并习惯这件事，才可以获得通达，所以说‘习’。疏中所说的熟悉这件事，就是平素处在患难之中，并在患难中行动的意思。乾坤之外，纯卦都有‘习’的意义，唯独坎卦加上‘习’字，难道不是为了阐发六子的共同原则，举出一端来说明其余吗？” 伊川说：“阳刚充实而处在中位，所以内心有诚信。正因为内心诚实专一，所以能够亨通。‘行有尚’，是说凭借诚实专一而行动，就能走出险境，有值得赞许的地方，也就是能够建立功绩。如果不行动，就会一直处在险境之中。” 白云说：一个阳爻陷在两个阴爻之间，但最终不能被陷住，是因为阳刚而居中。阳刚居中，所守持的原则极其坚定，即使本来未必亨通，也能获得亨通。这就是孟子所说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。《彖传》说：“习坎，是重重险难。水流动而不盈满，处在险境中行动而不失去诚信。内心守持诚信而亨通，是因为刚强而居中。有所行动而受到尊尚，是因为前往能够建立功业。天的险阻，高不可升越；地的险阻，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在特定时代的作用，真是广大啊！”伊川说：“习坎，是说重重险难。水流动而不盈满，是阳爻在险中运动，还没有从险中出来。这是水流行的性质尚未充满坎；充满以后就会流出坎。处在险境中行动而不失信，是因为阳刚充实而处在中位，正是行动于险而不失信。坎中充实，水向下流，都属于诚信有孚的象。内心能够亨通，是因为刚强而居中。中间充实，是有孚的象；至诚之道，哪里不能通达？以刚强居中的道理行动，就可以渡过险难而亨通。凭借刚强居中的才能前往，就能建立功业，所以值得赞许。如果停止不行动，就会一直处在险境之中。坎卦以能够行动作为功效。高不可升越，是天的险阻；山川丘陵，是地的险阻。王公作为统治人民的君主，观察坎卦的象，知道险阻不可侵犯，所以设置城郭、沟池等险阻来守护国家、保全百姓。” 这就是有运用险阻的时候；险阻的作用非常重大，所以赞叹说“广大啊！”山河、城池，是设置险阻的大端。至于尊卑的区别、贵贱的分等、等级威仪和器物色彩的不同，凡是用来杜绝凌犯僭越、隔限上下尊卑的制度，都体现了险阻的作用。横渠说：“如今水面对万仞高山，应该下落就立即下落，不再有凝滞；人处在面前的事情上，只知道有义理而已，那么还有什么可回避的呢？这就是内心能够通达的原因。” 龟山说：“水流动而不盈满，是因为阳气受阻而尚未流出，处于中位。水流经万般曲折，最终一定向东流行；处在险境中，却不失去诚信。”

译诚斋说：“坎本来是坤，乾的一阳交入其中而生出水。水内为阳而外为阴，所以它的光明向内显现。离本来是乾，坤的一阴交入其中而生出火。火内为阴而外为阳，所以它的光明向外显现。阳气是运动的，所以说水流；阳气陷在中间而尚未出来，所以说不盈。王处在九五，公处在九二，效法天的高不可升越，所以设置尊卑贵贱的严格等级；效法地的不可逾越，所以设置城郭沟池的坚固防守。有险阻的时代，不可不设法渡过；没有险阻时，险阻的制度也不可不设置。所以说：意义真是广大啊！”}], 雷氏说：“坎的险陷，确实很容易使人受害。但如果使用得当，就可以用来守卫国家；就像水火一样，用来烹饪、灌溉以供养人，而人没有水火就不能生存，这也是因为使用得当。假如使用失当，就会造成漂溺、焚烧，没有比这更大的祸害了。道德也是如此。刚是君子的道。用刚来实行仁，仁就会无穷无尽；用刚来实行正直，正直也会无穷无尽。若用刚来实行暴虐，暴虐也会无所不至。天下的事情，没有不是这样，关键只在于怎样使用它。” 《象传》说：水接连不断地来到，这就是“习坎”的象；君子因此恒常实行德行，反复熟习教化之事。伊川说：“两个坎相重，是水流接连不断到来的象。水从防滴开始，流到寻丈，直到江海，都是逐渐积习而成，并不是突然形成。水顺着地势向下，真实而有常，所以君子观察坎水有常的象，取其有常，便使自己的德行长久；取其接连相承的特点，便反复熟习施行教令之事。发布政令、施行教化，必须使百姓熟悉听闻，然后才能服从，所以要三令五申。如果仓促告知而百姓尚未明白，就急于责令他们服从，即使使用严刑驱迫，也不能做到。因此应当像水那样逐渐反复。” 童溪说：“君子的德行贵在有常，而教化之事贵在熟习。德行有常，那么即使处在屋漏、暗室之中，也和处在众人十目十手注视之地没有区别。教化之事熟习，那么困厄中获得的认识、学习中获得的认识，与生来就知道没有区别；勉强实行、因有利而实行，与安然实行也没有区别。这是昼夜不停的功夫。《彖传》所谓‘不失其信’，说的就是这个。《中庸》说：‘由明白而达到真诚叫作教’，这就是教化之事。” 初六：反复进入坎险，进入坎中的陷坑，凶。《象传》说：反复处在坎险中又进入坎险，是失去了处险之道，所以凶。窞，是坎中的陷处。初六以阴柔处在重重险陷的最下方，没有刚健居中的德性，失去了处险的方法。不但不能走出险境，反而更深入坎中的陷处，其凶祸是可以想见的。所以《象传》说：失去了处险之道，所以凶。处险之道是什么？只是心中有诚信，内心通达罢了。这本来不是初六所能做到的。”},{ 九二：坎中有险，只能求得小的收获。《象传》说：只能求得小的收获，是因为尚未走出坎险的中间。伊川说：“九二凭借刚健居中的才能，虽然处在艰难险境中，却能够保全自己，不至于陷入深重的险境，这就是所求只能有小的收获；但还不能走出坎中的险难。君子处在艰险中而能够自保，靠的只是刚健居中。刚健，则才能足以自卫；居中，则行动不会失当。” 龟山说：两个阴爻在外，这是有险；一个阳爻处在两个阴爻之间，是还没有走出中间。虽然有刚健明达的才能，但没有走出中间，就不足以平除天下的险难，所以只能求得小的收获。所谓“求”，是自求。外在虽然有险，内心却常常通达，所以说“求小得”。白云说：“圣人所谓‘求小得’，不过是明哲保身罢了，这和小人的求取不同。” 六三：来去都处在重重坎险之中，既险又把险境当作安枕之处，进入坎中的陷坑，不可有所作为。《象传》说：来去都处在重重坎险之中，最终不会有功效。童溪说：“乾卦的九三处在两个乾体之间，所以说‘终日乾乾’。坎卦的六三处在两个坎体之间，所以说‘来之坎坎’。‘来’是说向下而到达第二个坎；‘之’是说向前而到达第四爻，那里也是坎，意思是进退都危险。处在进退都危险的地方，假如是君子来处置，他的恐惧不安会怎样呢？可是六三以阴柔而不中正的资质，不懂得恐惧，竟把险境当作安枕之处，于是把本来不安的地方当成可以安居，所以说‘入于坎窞’。所谓‘勿用’，是告诫之辞；六三处在下卦的终点，所以说‘终无功’。”杨氏说：“孟子所说的‘把危险当作安稳，把灾祸当作利益，以将要灭亡的事情为快乐’，这样到哪里会不陷入坎险呢？以这种态度涉险，最终不会有功效。” 六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛着，从窗户送入简约的礼物，最终没有灾咎。《象传》说：一樽酒、两簋食物，表示刚柔相交。东坡说：“有共同利益的人未必交往，有共同忧患的人即使不订约也会互相信任。六四若不是六五，就没有可以作为君主的人；六五若没有六四，也没有可以辅蔽的人。用微薄的礼物馈赠，以简陋的方式行事，而最终彼此不相责怪，这正是六四与六五相交之处。” 伊川说：“大臣处在险难之时，只有以至诚取得君主的信任，使君臣交情坚固而不可离间，又能开启明白君主的心意，才可以保全而没有灾咎。想使上位者深信自己，只应当竭尽质实而已。礼仪繁多而重在修饰，没有比宴享之礼更明显的，所以用宴享来作比喻，说应当不崇尚浮华修饰，只取质实而用。一樽酒、两簋食物，再用瓦缶作为器皿，这是最质朴的礼。质实到这种程度，还必须‘自牖纳约’。‘纳约’，是说进献与君主结交的办法；‘牖’，是开导的意思。屋子昏暗，所以设置窗户来通光。臣下以忠信和善道结交君心，必须从君心明白的地方进入才行。比如君心被荒淫享乐所蒙蔽，正因为蒙蔽了，即使你竭力指责荒乐的错误，他又怎么能省察？不如从他没有被蒙蔽的事情推及此事，这样才能使他醒悟。自古能够劝谏君主的，没有不依循君主明白之处的。因此，直率强硬的人大多招致抵触；温厚明辨的人，他们的言说大多能够实行。比如汉高祖宠爱戚姬，想要改立太子，这是他被蒙蔽的地方。群臣争谏的人很多，嫡庶之义、长幼之序，并非不明白；但既然被蒙蔽而不察，又能怎样呢？”

译四位老人，汉高祖一向知道他们贤能并敬重他们，这正是他没有被蒙蔽、能够明白的地方。因此顺着他明白的地方涉及这件事，他就像翻手一样很快醒悟。况且四位老人所能发挥的力量，哪里比得上张良、群公卿和天下人的力量？他们言辞的恳切，哪里比得上周昌、叔孙通？然而汉高祖不听从那些人而听从四位老人，原因就在于攻击他被蒙蔽之处和顺着他明白之处有所不同。又如赵王太后宠爱幼子长安君，不肯让他到齐国做人质，这是她被私爱蒙蔽的地方。大臣劝谏得再强烈，既然已经被蒙蔽，她还能听进去吗？爱自己的孩子而希望他长久富贵，这是她心中明白的地方。因此左师触龙顺着她明白的地方，以长久之计来开导她，所以她听来就像回声一样迅速响应。不只是向君主进言如此，施教也是如此。教人一定要从人的长处入手；所谓长处，就是其心中明白的地方。顺着他心中明白的地方进入，然后再推及其他方面，这就是孟子所说的成就德性、通达才能。《象传》只举出开头一句，像这样含义很多。刚柔，指六四与九五，意思是君臣的交际。” 龟山说：处在重重险难之中，不是充盈礼节、崇尚文饰的时候，所以用瓦缶。白云说：有诚信，是坎的德性；君子行走于险境而不失信，所以效法它的德性。观察六四，大概可以看出这一点。一樽酒、两簋食物、瓦缶器皿，都是最微薄的物品。假如能够内心谦虚、竭尽诚意，以此沟通交际之道，君子不会因为物品微薄而认为失礼，也正如从窗户送入简约礼物一样，诚意已经达到极致，不必经过阶序行礼的场所，所以最终没有灾咎。坎卦六四在上体之下，与九五相邻，正处在刚柔交际之地，这就是能够使用诚信之道的人。《左传》说：假如有明白真实的诚信，即使山涧、溪流、池沼中的草，苹、蘩、蕰、藻等菜，筐、筥、锜、釡等器物，污水、积水等水，也可以进献给鬼神，可以进献给王公，没有别的原因，只是交际之道以诚为主。汉上说：簋有两只，作为樽酒的副贰。”},{ 九五：坎水还没有盈满，只是已经快要平了，没有灾害。象传说：坎水没有盈满，是因为居中者的德业还没有广大。伊川说：九五具有阳刚居中的才能，处在尊位，本来应当可以渡过险难；然而下方没有人辅佐。六二陷在险难之中，还不能出来，其余各爻都是阴柔之爻，也没有救济险难的才能。在险难之时，如果君臣不能协力，怎么能够渡过险难呢？九五之道之所以还没有广大，是因为没有臣子辅佐。“盈”是满的意思；“祗”【音同“之”，反切】与“抵”相通，是到达的意思。复卦说：“没有到达悔恨的地步。”九五处在坎卦之中，所以说“坎不盈”。水不盈满，就总是停留在坎中；水盈满了，就会平流而出，所以说“无咎”。普通人遭遇险难而陷溺其中、不能出来，都是这种情形。只有刚健而居中的君子，知道源泉的水不断涌流，昼夜不停，必须盈满一个坑洼之后再向前流进，这样才能渡过险难而没有灾害。“中未大”，是说学业还没有达到，德行还没有充实。学业达到、德行充实之后，还有什么困难不能渡过呢？所以《彖传》说：“行动会受到尊尚，前往会取得功绩。” 上六：用徽纆捆绑起来，安置在丛▯之中，三年不能获释，凶。象传说：上六失去了用险之道，所以凶，长达三年。童溪说：耿希道说：处在险中，贵在能够越过险境；越过险境，身体才能免于危险。运用险势，则要戒除过度；过度使用险势，别人就会害怕受到伤害。上六处在最上方，并不是身处险境，而是在使用险势。使用险势过度，就会强迫别人，使别人屈服于自己，因此把人拘禁起来，无所不用其威势。可是，威势已经用尽，仍然没有查明实情，事情还是和从前一样，于是上位者有了失道的名声，下位者却没有真正被说服。因此说：“用徽纆捆绑起来，安置在丛▯之中，三年不能获释，凶。”徽纆，是施用刑威的器具；丛▯，是施用刑威的场所。把人用徽纆捆绑起来，安置在丛▯之中，经过三年之久仍然没有查明实情，那么被拘禁的人就长久遭受祸害，而居上位者失道的过错也更加增大。因此说：“上六失道凶，三嵗也。”处在下位却失去了处险之道的，是初六；处在上位却失去了用险之道的，是上六。所以说到坎卦中因失道而凶的爻，只有初六和上六这两爻。为什么呢？因为初六位置太低，而上六做得太过分。单氏说：刘表说：“三股合在一起叫‘徽’，两股合在一起叫‘纆’，都是绳索的名称，用来捆绑罪人。”荀九家《易》说：“周礼规定，王之外朝左边有九棵棘树，右边有九棵棘树，在棘树下面审议狱讼。伤害人的，加以明刑；能够任用做事的，便交给他事务。上等罪判三年后释放，中等罪判二年后释放，下等罪判一年后释放。” 孔子说：“居上位的人失去了正道，百姓离散已经很久了。如果查明了实情，就应当哀怜同情，不要因此感到高兴。何况施用刑罚已经三年之久，仍然没有查明实情呢？” ▯【下卦为离，上卦为离】伊川说：“离，是附丽的意思，也是光明的意思。取阴爻附丽于上下阳爻这一点，就是附丽的含义；取其中间虚空这一点，就是光明的含义。离象征火，火的形体本来是空虚的，附着在物体上才显出形状并产生光明。离又象征太阳，也取其虚明之象。” 离卦：利于守持正道，亨通；畜养母牛，吉祥。伊川说：“离，是附丽的意思。万物没有不有所附丽的。有形体就有附丽。落实到人事上，就是所亲近依附的人、所遵循的道路、所主持的事情，这些都是人所附丽的对象。人所附丽的对象，应当有利于守持正正。得到正道就可以亨通，所以说‘离，利贞，亨；畜牝牛，吉’。牛的性情柔顺，而又是母牛，柔顺到了极点。既然附丽于正道，就一定能够顺从正道，像母牛一样便吉祥。‘畜牝牛’，是说培养自己的柔顺德性。人的柔顺德性，要靠涵养才能形成。既然附丽于正道，就应当通过涵养和学习来养成柔顺的德性。” 彖传说：离，就是附丽。日月附丽于天，光明由此产生；百谷草木附丽于土地，生长繁殖由此成就。上下都是光明，以光明相继而附丽于正道，于是教化成就天下。柔爻附丽于中正之位，所以亨通。因此说畜养母牛是吉祥的。伊川说：离，是附丽，也就是依附的意思。天地之间没有任何事物不有所依附。对于人来说，应当审慎选择自己所依附的对象。依附得合乎正道，就能够亨通。上下卦都是离，这就是光明重叠相继。六五和六二都处在中正的位置，附丽于正道。君臣上下都有光明的德性，又处在中正的位置，就能够教化天下，形成文明的风俗。六二、六五以柔顺之性附丽于中正，所以能够亨通。人若能养成极其柔顺的德性，以此附丽于中正，就会吉祥。因此说畜养母牛是吉祥的。六五也说‘正’，因为居中本身就包含正。” ▯山说：离卦象征火，火没有固定的形状，附着在物体上才有形状，所以离就是附丽。充满天地之间的都是万物，没有不有所附丽却能够成就的事物。因此说：“日月附丽于天，于是产生光明；百谷草木附丽于土地，于是生长繁殖得以成就。”这些都是附丽得合乎正道而获得亨通的。象传说：光明接连出现，这就是离卦；大人应当效法这一象，使光明相继不绝，照耀四方。

译伊川说：“如果说‘两个光明’，就看不出‘继明’的含义，所以说‘明两明’并把‘两’重叠起来，是说光明彼此相继。震、巽等卦，也取接连相随的含义，但离卦的这一含义尤其重要。说‘大人’，从德性方面说就是圣人，从地位方面说就是王者。王者观察离卦光明相继的象，就应当世代继承光明的德性，使它照临四方。大凡以光明相继，都叫作继明。这里只举最大的情形，所以用世代承袭、继承照临来说明。” 初九：行走时错杂不安，应当恭敬谨慎，这样没有灾害。象传说：行走错杂而保持恭敬，是为了避开灾害。诚斋说：初九凭借文明的德性和刚阳的资质，处在离卦光明的开始，像火刚刚燃起、太阳刚刚升起；虽然处在下位还没有升上去，尚无职位也还没有进用，但它文明的德性已经无法掩盖。如果不收敛自己的光明，就会成为众人所忌恨的对象，灾害也会集中到自己身上。所谓恭敬，就是以畏惧谨慎来收敛自己的光明，所以说没有灾害。并不是本来没有灾害，而是用敬畏谨慎来避开灾害。“履错然”是恭敬谨慎的样子，就像说局促不安、盘旋退避。孔子年轻时，孟僖子已经知道他是圣人。然而圣德显著就会引起众人的忌恨，像晏子、子西这样贤能的人，尚且怀疑孔子会危害国家，更何况陈国、蔡国的大夫呢？孔子为什么受到责问？他们说：“说你是圣人，我们不能这样；说你是圣人，我们哪里敢当？”孔子侍奉君主完全合乎礼法，行礼时必定恭敬，态度恭谨和顺、言语谦逊，好像不善于说话，所以匡人不能杀他，桓魋不能伤害他。否则，又凭什么避开灾害呢？” 六二：黄色的光明，最为吉祥。象传说：黄色的光明，最为吉祥，是因为得到了中道。伊川说：“六二处在中位而得正，附丽于中正。黄色居中，是文采之美。文明、中正、美善都达到盛大，所以说‘黄离’；凭借文明中正的德性，上与具有文明中和之德的君主相合。它的光明如此，所附丽的对象如此，这是大善的吉祥。之所以说‘元吉’，是因为它得到了中道。不说‘正’，是因为离卦以居中最为重要，文明之所以能够成就，是由于中道；正道已经包含在其中了。” 九三：太阳已经偏西时的光明，如果不能击缶而歌，就会发出将老之人的叹息，凶。象传说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？伊川说：“八个纯卦都有上下两个卦体的含义。乾卦内外都健，坤卦上下都顺，震卦威势相继，巽卦上下顺从相随，坎卦重重险难相互承接，离卦两个光明相继照耀，艮卦内外都止，兑卦彼此互相喜悦。离卦的含义在人事中最为重大。九三处在下卦的终点，是前面的光明将要尽、后面的光明应当接续之时，象征人的始终和时势的更替，所以是‘日昃之离’，即太阳西斜时的光明。太阳西斜，就将要落下了。从道理上说，盛极必衰，有始必有终，这是常道。通达道理的人顺应事理而感到快乐；缶是日常使用的器物，击缶而歌，就是以平常生活为乐。不能这样做，就会因自己将要衰老而忧叹，这才是凶。人的生命终将走到尽头，通达的人知道这是常理，只是乐天知命罢了，遇到平常之事也能快乐，就像击缶而歌；不通达的人则恐惧忧伤，因为将要终尽而悲叹，这种大耊之嗟才是凶。这说的是处置死生的道理。太阳既然已经西斜，光明怎么能够长久呢？明白这一点的人，就会寻求别人来继承自己的事业，退处以休养自身，安于常道、顺应事理，这怎么会成为凶呢？” 兼山说：“叶公向子路询问孔子的情况，子路没有回答。孔子说：‘你为什么不说，他这个人发愤努力时会忘记吃饭，因为快乐而忘记忧愁，连自己将要老了都不知道，如此而已。’像孔子这样的人，又怎么会有‘大耊之嗟’呢？” 刘佚庵说：“如果知道自己将要老去，却不能自得其乐，反而恐惧、悲伤、叹息，那就是自己把它当成了凶事。” 荀爽说：“初爻象征太阳初升，二爻象征太阳正中，三爻象征太阳西斜。” 九四：突然猛烈地到来，像火焚烧一样，像死亡一样，像被抛弃一样。象传说：突然猛烈地到来，是因为没有容身之处。伊川说：“九四以阳爻居于离体，又处在第四位，刚强躁动而不居中不守正。况且重重阳刚而位置不正，刚盛的势头突然猛烈地袭来；又承接六五阴柔的君主。它刚盛而凌逼、炫耀的势头，气焰像火焚烧一样，所以说‘焚如’。九四所作所为如此不善，必然遭受祸害，所以说‘死如’。为众人所抛弃、断绝关系，所以说‘弃如’。到了死亡和被抛弃的地步，祸害已经达到极点，所以不必再说‘凶’了。它向上凌逼君主，对所承接的君主不顺从，为人所憎恶、被众人抛弃，是天下所不能容纳的。” 诚斋说：“九四处在逼近君主的位置，又承受内外两个离火重叠的火焰之势，所以它兴起得突然，来势迅疾，仿佛有放火焚烧的势头而不可扑灭。然而六五居中得正，不可侵犯，因此九四之火必然像余烬一样熄灭，像灰烬一样被弃置。” 六五：眼泪大量流下，忧愁叹息，吉。《象传》说：六五之所以吉，是因为有王公辅佐。雷氏说：涕，就是眼泪；沱若，就是很多的样子。六五以柔爻处在尊位，近旁又有突然发生的祸乱，所以眼泪很多，忧虑很深。然而六五以柔顺附丽于中正，并不是失道的君主，又有忠贞刚烈的王公诸侯辅佐，顺理讨伐叛逆，消除祸乱，因此得吉。上九所说“王用出征，有嘉折首”，就是这个意思。所以《象传》说六五之吉，是因为有王公辅佐。王公，是王的三公，指上九。”},{ 上九：王因此出兵征伐，取得美善的功绩，只诛杀首恶，擒获的不是一般同类，没有灾咎。《象传》说：王出兵征伐，是为了端正国家。伊川说：“除掉首要的罪恶之人，而不牵连他的同党。” 雷氏说：六五以柔爻处在尊位，却遭遇突然发生的祸乱，在这种时候，它的国家可以说是不正。征，是上位者讨伐下位者，以使之归正。上九刚健而明达，所以君王任用它出兵征伐。以端正国家的目的出兵，必然会有美善的功绩。出征并不是多行杀戮，只斩首恶而已。斩首，就是消灭那个首领魁首的意思。“丑”是同类。况且王出兵的原因，不是贪婪残暴、结怨于人，也不是妄动干戈而使百姓遭受战争祸害，只是想平定祸乱、端正国家罢了。这正是称为王的原因。天下归附前往于他，才称为王。《学易记》卷三。《经部，易类，学易记》。钦定四库全书。《学易记》卷四上，元代李简撰。