学易记卷六　　　　　　　元　李简　撰

译保持。” 象传说：雷和电一同到来，就是丰卦；君子由此断决讼狱、施行刑罚。伊川说：“雷电一同到来，就是光明与震动同时运行。离是光明，是照察的象；震是行动，是威严决断的象。断决讼狱，必须照察实情，只有光明才能使判断公平；施行刑罚，是用威势惩治奸恶，只有决断才能成功。所以君子观察这个象来断狱、施刑。” 横渠说：“盛大光明如同天，达到了极点；上面有震动，下面有光明，所以断决讼狱、施行刑罚，百姓就不会迷惑了。” “折狱”是说断决狱辞。子路一句话就能断狱，是说只凭片言便能使罪人服罪。“致刑”是说把人交付刑罚。” 白云说：“噬嗑是通过行动来求得明察。刚开始行动而有明察，也有不明察，所以要明确刑罚、整饬法令来申明戒惧。丰卦是先已经明察，然后才行动，因此没有疑惑。所以说断决讼狱、施行刑罚。” 初九：遇到与自己相配的主人。即使双方势均力敌，也没有灾咎。前往相从，有所嘉尚。象传说：即使势均力敌，也没有灾咎；超过势均力敌，就会有灾祸。伊川说：“光明与行动相互资助，是造成丰盛的方法。没有光明就无法照察，没有行动就无法推行。二者相互需要，如同形与影；相互资助，如同表与里。初九是光明的开始，九四是行动的开始，应该相互需要以成就其作用。所以说‘旬’而相应：位置上相应，作用上相互资助。因此初九称九四为‘配’，是自己所配合的主人。‘配’虽有匹敌相称之意，但也有前往相配的意思，如‘配天’是以天来配君子，所以初九对九四说‘配’，九四对初九说‘夷’。旬，是均等。天下相互应合的双方，通常并不势均力敌。比如阴应阳、柔从刚、下附上，若彼此敌对，哪里肯相从？只有丰卦的初九和九四，在作用上相互资助，在应合上相互成就，所以虽同为阳刚、势均力敌，彼此相从却没有过失。前往相从，就能成就丰盛，所以说‘有尚’，即有值得嘉许之处。与人同心而力量相等，关键在于降低自己去寻求对方，协同力量共同做事。如果心怀只顾自己的私意，存有压倒对方的想法，祸患就要到来。所以说‘超过旬就有灾祸’。势均力敌却要争先于人，就是超过旬；一旦求胜，就不能同心了。” 白云说：“初九把九四当作配主，九四把初九当作同等之主；二者交替作为宾客，谁也不专自居主，这样就没有超过旬的灾祸。” 潘氏说：“初九与九四相应，所以称为配；二者同为阳刚，所以说旬。光明与行动相互资助，虽势均力敌也没有灾咎。然而两个刚爻相遇，只可以前往相从，不可以彼此争胜。” 六二：使遮蔽物极为厚重，正午却看见北斗星；前往会得到猜疑、疾病。只要有诚信并能启发对方，便吉祥。象传说：有诚信而能启发对方，是以诚信来启发其志意。光明与行动相互资助，才能成就丰盛。六二文明、中正，但它所应的对象不足以与它共同成就丰大的功业。六五是柔弱昏暗的君主；没有上六遮蔽它，尚且昏暗，何况又有上六遮蔽它呢？“蔀”有周匝遮蔽之意，是用来遮挡光明、使它昏暗的东西。六五处君位，是太阳的象。北斗是阴的象，白天本来不应看见。今天正是正午、光明盛大的时候，却看见北斗星，是因为太阳昏暗。君主既然昏暗，必然不会主动向下求取六二。六二如果前往求见，反而会遭到猜疑、忌惮和嫉妒。昏暗的君主就是这样。那么应该怎么办才好？君子事奉上位者，如果不能得到他的心，就竭尽自己的至诚，只求感动、启发他的志意罢了。如果诚意能够感动君主，那么即使昏暗也可以被开启，即使柔弱也可以得到辅佐，即使不正也可以被纠正。古代有人事奉平庸君主而仍能推行自己的道，是因为自己的诚意能够上达，君主对他十分信任。管仲辅佐桓公、孔明辅佐后主，就是这样。如果能以诚信启发君主的志意，就能推行自己的道，这才是吉祥。【取自伊川】九三：使遮

译蔽物极为厚重，正午却看见小星；折断了右臂，没有灾咎。象传说：遮蔽物极为厚重，是不能成就大事；折断右臂，是最终不能任用。伊川说：“‘沛’字，古书有写作‘斾’字的。王弼认为是幡幔，那就是‘斾’。幡幔从内部围蔽起来，‘丰其沛’比‘蔀’更加昏暗。九三处在离体的上方，阳刚得正，本来是能够明察的。成就丰盛，必须光明与行动相互资助。九三与上六相应，上六阴柔，又没有职位，处于震体的终点；到了终点便停止，是不能行动的。‘沬’是细小无名、难以计数的星，看到沬星，是昏暗到了极点的表现。处在丰盛之时而遇到上六，就像白天正午却看见沬星。贤能明智的人，遇到明君便能在天下有所作为；上面没有可以依靠的人，就不能有所作为，如同折断了人的右臂。所谓无咎，是说没有可以归罪的对象。” 荆公说：“肱，是辅佐上体的。九三处于丰盛之时，有成就大事的才能，但上六不能有所作为，所以说‘折断右臂，没有灾咎’。”

译雷氏说：“左手左足不如右手右足有力，强行折断右臂，就没有可以使用的力量了。” 九四：使遮蔽物极为厚重，正午却看见北斗星；遇到与自己同等的主人，吉祥。象传说：遮蔽物极为厚重，是因为所处位置不相当；正午看见北斗，是幽暗而不明；遇到同等的主人而吉祥，是因为能够行动。伊川说：“九四虽然阳刚，是行动的主爻，但遇到阴暗柔弱的君主，哪里能够造成丰大呢？‘夷’是说与自己地位相等的主人。居于大臣的位置，又得到下面贤能之人，与自己同德而相互辅助，这种帮助难道还小吗？所以吉祥。” 白云说：“初九、九四交替把对方当作宾客；只有充足明察的人才知道寻求行动来作为主人，处在行动位置的人才知道寻求光明来作为主人。象传说位置不相当，是因为不得中正。遇到同等的主人，能够行动，这样便吉祥。” 诚斋说：“九四处在接近君主的地位，又处于行动卦的开始，具有阳刚的德性，这是刚强而有作为的君子。可是上六这个小人遮蔽六五昏暗的君主，使九四不能有所作为；六二这个中正的大臣尚且不能揭开遮蔽、启发光明，何况九四呢？但幸运的是下面有初九这样的贤人，向我求取主人之位，而我成为他的主人；我们的道或许还有可能推行，所以吉祥。”又说：“‘夷主’，就是同德相应、彼此地位相等。”又说：“‘位不当’，是因为以阳爻居阴位。九四地位虽高，即使像颜雠由、司城贞子那样处次位，也不失为魏无知、常何。” 六五：招来有文采美德的人，会有福庆和声誉，吉祥。象传说：六五的吉祥，是因为有福庆。伊川说：“六五以阴柔的才能作为丰卦之主，本来不能成就丰大。如果能够招来并任用下面具有文德美才的人，就可以使福庆施及天下，同时得到美好的声誉，这就是所谓吉祥。所谓文美之才，主要是指六二，但初九、九三、九四也都是阳刚之才；六五能够任用贤能，贤才就会汇聚而来。”龚氏说：“《易》中有‘含章’，也有‘来章’。含章，是有所等待而后显发；来章，是借助万物而发挥作用。” 上六：房屋修建得极其高大，遮蔽了自己的家；从窗户窥看，寂静得像没有人，三年不能见到人，凶。象传说：房屋修建得极其高大，是飞翔到了天边；从窗户窥看而寂静无人，是自己把自己藏起来。自古以来，阴险邪恶的小人总想遮蔽君主的光明，为什么呢？君主明察，就一定会忧虑国家危亡；亲近君子，小人就会被疏远斥退。所以唐代后期的宦官仇士良教他的徒党巩固权势、保持宠幸的方法说：“不能让天子有闲暇，应当经常用奢侈靡费的事物娱乐他的耳目，使这些事一天天更新、一月月增盛，让他没有空闲再顾及其他事情，这样我们这些人就可以得志。千万不要让他读书、亲近儒臣；他若看到前代兴亡，心里知道忧危恐惧，我们这些人就会被疏远斥退。”这是后世小人把内心权术的秘密传给徒党的话。圣人在《易》中预先揭示他内心最隐秘的想法，并告诉他祸患必然到来，说：“你遮蔽君主的光明，想使自己的房屋丰盛、独占上天的宠爱，恰恰会因此遮蔽自己的家，使自己的居处空无一人。”所以说：“一味追求盛大，最终必然失去自己的居处。”所谓三年不能见到人，是说从此以后三年之内，他家中再也没有人的踪迹，凶没有比这更大的了。所谓飞翔到天边，是说仿佛飞到了天上；所谓自己隐藏，是说自取灭亡的祸患。西山真氏评论说：“仇士良所谓可以得志，还不是事实。” 如果君主亲近贤人、讲习学问，天下就安定，昆虫草木也都各得其所，何况身边的大臣，哪有不得其所的？反过来，天下就会混乱，昆虫草木也都失去其所，何况身边的大臣，哪有能够得到其所的？秦朝危亡，赵高便受到戮辱；汉朝基业败坏，张让、赵忠便被诛杀。仇士良这样的只知窃取权力、巩固宠幸的小人，只知道把这些当作荣耀，却不知道国家败亡、家族灭亡以后，权力和宠幸也没有可以保全的道理。然而仇士良的话，是自古奸臣从未说透的。做君主的人，应当抄写这一段，放在座位旁边；一定要接近儒生，一定要亲近经史，这样奢侈靡费就不能迷惑自己，奸邪谄佞就不能遮蔽自己。否则，没有不被仇士良一类人愚弄的。【兼采诚斋】▯【艮下离上】伊川说：“本卦上为离、下为艮，山停止而不迁移，火运行而不停留，是不居止的象，所以称为旅。又有附丽于外的意思，也是旅卦的象。” 旅：小有亨通；旅途之中守正吉祥。伊川说：“依照本卦的才性，可以小有亨通；得到旅卦的正道便吉祥。” 彖传说：旅，小有亨通。柔爻在外卦得到中位，并且顺从刚爻；止而附丽于光明，所以小有亨通。旅途之中守正吉祥。旅卦所处的时势和意义，实在重大啊！伊川说：“六爻居于五位，是柔爻在外卦得到中位；附丽于上下的刚爻，是顺从刚爻。下卦艮为止，上卦离为附丽，是止而附丽于光明。柔顺而处在外卦的中位，所止之处能够附丽于光明，所以小有亨通，得到旅卦的正道而吉祥。旅是困顿的时势，如果没有阳刚中正并在下面得到帮助，就不能达到大亨通。所谓处在外卦的中位，中位并不只有一种标准，旅卦有旅卦的中道。止而附丽于光明，就不会失去时宜，然后才能得到处旅之道。天下的事情，都应当随时势而各自适合其宜；而旅卦最难处理，所以说它所处的时势和意义重大。” 雷氏说：“离开父母之国，旅居寄寓在别的邦国；太刚强就不为人所容，太柔弱则自己无从立足，所以贵在得到中道。” 汉上说：“君子处在旅途，应当选择侍奉贤明的君主，侍奉贤能的大夫，和仁厚的士人交朋友，这就是止而附丽于光明之道。” 象传说：山上有火，就是旅卦；君子因此明察而谨慎地使用刑罚，并且不让讼狱长期滞留。雷氏说：“山上有火，就会焚烧草木，火势不能长久停留。” 伊川说：“火在高处光明，没有照不到的地方。君子观察光明照察的象，就要明察而谨慎地使用刑罚；光明不可自恃，所以要戒惧，慎用明察而有所止。又观察火运行而不停留的象，所以不让讼狱长期滞留。设置讼狱是不得已的，百姓有罪而被拘入，哪里可以使其长期滞留呢？” 诚斋说：“刑罚不明，就会造成冤屈，所以要明察；过于明察，就会变成苛察，所以要谨慎；过于谨慎，就会造成滞留，所以不能让案件久拖不决。艮有停止之义，所以要谨慎；火运行，所以不能滞留而且要明察。” 初六：旅居时琐碎鄙陋，这就是自己招来灾祸。象传说：旅居时琐碎鄙陋，是志向穷困而招来灾祸。伊川说：六以阴柔之质处在旅途之时，地位卑下，是柔弱之人处于旅途困顿之中，又处在卑贱位置，所存的志趣污浊低下。志向卑下的人既处于旅途困顿，便鄙陋猥琐、琐细苟且，无所不为，这正是招致侮辱、取得灾咎的原因。处于旅途困顿之时，才质如此，即使上面有援助，也无力有所作为。九四是阳性而处离体，也不是会主动降下接近初六的爻；而且旅卦中的九四，与其他卦中身居大臣之位的情形不同。志意穷困逼迫，是自己招来灾祸。‘灾’与‘眚’相对说时有所分别，单独说‘灾’，就是灾患的意思。”

译六二：旅途中找到住所，怀有自己的财物，又得到童仆，守正。象传说：得到守正的童仆，最终没有忧患。伊川说：“六二有柔顺、中正的德性。柔顺则众人亲附，中正则处事不得不当，所以能够保有自己的所有。童仆也尽其忠信。住所，是旅途中暂时安定的地方；财货，是旅途中所依靠的资财；童仆，是旅途中所依靠的人。能够找到住所，积蓄财物，又得到忠贞善良的童仆，这是处旅的善道，最终没有过失和悔恨。柔弱而处在下位的是童，强壮而处在外位的是仆。” 白云说：“旅卦几乎等同于困卦。得不到安居就困顿，得不到资财就困顿，得不到帮助就困顿。现在能够安居于住所，怀有自己的资财，又得到童仆的帮助，就是善于处旅了。童仆以帮助主人为正道，得到其守正，就得到他的帮助，最终还有什么忧患呢？六二柔顺、中正，所以处旅能够这样善。” 九三：旅途中住所被焚毁，丧失了童仆，守正也有危险。象传说：旅途中住所被焚毁，也已经受到伤害；以旅途之身对待下属，按道理就会丧失他们。伊川说：“处旅之道，首先要柔顺、谦下。九三刚强而不得中，又居下卦艮的上方，有自高自大的象。在旅途中如果过于刚强、自以为高，就会导致困顿灾祸。自高便不顺从上位，所以上位不与它相合，住所被焚毁，失去了安居之处；上卦离有焚烧的象。过于刚强就会暴虐对待下属，于是下属离去，丧失童仆的忠贞诚信，是说失去了他们的心。这样就是危厉之道。旅途中住所被焚毁，居舍也因此使人困顿受伤。这样对待下属，按道理本来就应当丧失他们。” 九四：旅途中居于可以安处之地，得到财物和器用，但我的心并不畅快。象传说：旅途中处在可以安居之地，是因为还没有得到正当的地位；得到财物和器用，是因为心中仍不畅快。“次”是旅人的临时客舍，可以暂时安居，却不是能够长久居住的地方。“处”是旅人可以安定、可以长久居住的地方。“资”是财物，“斧”是器用。九四处在羁旅之时，以阳居阴，虽然得到住所和财物器用，却没有得到正当的地位来施展志向，所以心中仍有不畅快之处。君子所说的畅快是什么呢？使这个君主成为尧舜那样的君主，使这些百姓成为尧舜时代那样的百姓，就是畅快。孟子说：“长久留在齐国，不是我的志向。”或许就是这一爻的意义吧？有人说：先儒都认为“次”比“处”重要，为什么您独自认为“处”比“次”安稳呢？回答说：《春秋》说“师次”，《师》卦说“左次”，都不是长久居住的意思。或出或处，选择居止于仁，都是长久安定的意义。【采自白云】六五：射野鸡，一箭射中；最终以声誉和禄命相终。象传说：最终得到声誉和禄命，是因为上达于天。伊川说：六五有文明、柔顺的德性，处在中道，上下都与它相亲附，是处旅最善的情形。离为雉，是有文采光明的事物；射雉，是说取法文明之道而一定能够合于正道。像射野鸡一箭便射中，发箭没有不中的，最终便能获得声誉和禄命。誉，是美好的声名；命，是福禄。六五处在文明的位置，具有文明的德性，所以一行动就一定合乎文明之道。” 诚斋说：“六五是王者的防尘之位，却处在旅途之中。少康逃到虞思的国家，周宣王藏匿在召公家中。所谓祸乱的兴起，是上天用来开启圣人的机会；这大概就是旅卦六五的情形吧？所以有德，少康、周宣王就能从旅人变成天子；无德，太康、厉王就会从天子变成旅人。拥有天下的人，难道能不恐惧吗？‘上逮’，是说上达于天。离为雉，也为戈兵，所以说‘射雉，一矢亡’。” 白云说：“最终得到声誉和禄命，是最终以声誉来获得天命。声誉在人，天命在天。上天听取自己所听到的，百姓听取君上的话；所谓上达，是说这种道理能够上达于天。大概是说君主修养自身的德行，最终达到文明盛大的境地，下面得到百姓的心，上面承受天命。就像文王承受天命，创作周代的诗歌，说美好的声誉没有止息。大概没有不得人心却能够承受天命的。” 上九：鸟巢被焚毁，旅人先笑后号哭，在轻忽中丧失了牛，凶。象传说：以旅人的身份处在最高位，按道理必然会焚毁鸟巢。在轻忽中丧失牛，最终没有人听见。伊川说：“鸟飞翔停留之处，是高处。上九刚强而不得中，又处在最高处，所以取鸟为象；处在离卦之上，是焚烧的象。阳刚自处于最高处，开始时心意畅快，所以先笑；后来失去安处，又没有人相助，所以号哭。在轻率中丧失柔顺的德性，所以凶。处在旅途之时，谦逊、降下、和柔，才可以自保。以尊高自处，哪里能够保住自己的居处？按道理必然有焚毁鸟巢的事。正当凭极端刚强、自高自大而以为得志、发笑时，却不知道在躁急轻率中丧失了柔顺之德，最终连自己也不知道。假如能够自觉，就不会到了极端而号哭。阳刚不得中而处在极点，本来就有高亢、躁动的象；火又向上燃烧，就更加严重了。” 雷氏说：“鸟巢高而危险，所以作为上九的象。以王烈那样的贤能，尚且不能安居于辽东，何况比他更差的人呢？” ▯【巽下巽上】伊川说：“一阴爻处在两个阳爻的下面，顺从阳爻，所以称为巽。” 巽：小有亨通；利于有所前往；利于见大人。伊川说：“巽与兑都有刚爻居中得正，巽与兑的意义也相近；但兑是亨通，巽只是小有亨通。兑的柔爻在外，是运用柔；巽的柔爻在内，是本性柔顺。巽之所以只是小有亨通，就在于此。” 晦庵说：“巽就是进入。一阴伏藏在两个阳爻之下，它的性质能够柔顺而进入。它的象是风，也取进入之义。阴爻为主，所以占断为小有亨通。以阴顺从阳，所以利于有所前往。但必须知道应当跟从谁，才能得到正道，所以又说‘利见大人’。” 刘氏说：“以阳爻居于阴爻之下，是谦，是有功劳而不以此自居；以阴顺从阳，是巽，只是自己谦卑顺从罢了，所以它的亨通也小。” 彖传说：重叠的巽，是反复申明命令；刚爻顺巽而居中得正，所以志向得以施行；柔爻都顺从刚爻，因此小有亨通，利于有所前往，利于见大人。上面顺从正道发出命令，下面奉行命令而顺从；上下都顺从，就是重巽申命的意义。“申”也有重复的意思。阳刚居于巽而得到中正，是顺从中正之道。阳性向上，它的志向在于使中正之道向上推行。又因为上下的柔爻都顺从刚爻，所以能够小有亨通。巽顺之道无论到哪里都能进入，所以利于有所前往。但必须知道所应跟从的人，能够巽顺于二、五两个阳刚中正的大人，才有利，所以说利于见大人。【取自伊川说】象传说：随风而行就是巽；君子由此领悟，要反复申明命令，推行政事。伊川说：“两股风相互跟随，就是随风。随，是相继的意思。君子观察重巽相继而顺从的象，于是反复申明命令，推行政事。”

译汉上说：巽为风，风是上天的号令，所以巽代表命令。内卦巽，是命令的开始；外卦巽，是顺从命令而传达于外，重复申明先前的命令。申命，就是羲叔再次发布命令。白云说：“君子的德行，如同风。《易》在巽卦以教令为主，就像《诗经》以风为言。所以观卦讲省察四方、观察百姓而设立教化；姤卦讲施行命令、告知四方；蛊卦讲振兴百姓、培育德行，这些都以巽为主来说明。由此看来，巽所代表的命令，是可以顺从的命令。命令有时未必可以顺从，如果想凭刚强来强迫人顺从，也很难啊！” 初六：进退不定，利于武人的守正。象传说：进退不定，是志意疑惑；利于武人的守正，是志意得到治理。初爻以阴柔居下，是巽卦的主爻，过于卑下柔顺，所以有进退不能果断的象。若能以武人的刚强正直来立定志向，补足自己的不足，就合宜了。所以孔子用“听到了就实行吗”来回答冉求【取晦庵说】。九二：巽顺到了床下，使用史官、巫祝纷纷祈告，吉祥，没有咎害。《象传》说：纷纷祈告而获吉，是因为得到了中道。“巽在床下”，是说过于巽顺。过分巽顺，当然不是圣人的中道。然而正当巽卦之时，九二本体刚强，恐怕不能巽顺，所以用过度巽顺的话来告诫它。这也像孔子回答子路说：“有父兄在，怎么能听到了就实行呢？”告诫他不要过度，期望他达到中道；但这只施用于九二才可以，否则恐怕又会过头。虽然如此，巽顺之道，真诚就是谦逊恭敬，不真诚就是谄媚。祝史巫觋，是把诚意通达于神明的人。用这种态度事奉上位者、接待他人，既巽顺又真诚，就像使用史官巫觋来与神明交通一样。这样就能获得“纷若”的吉祥而没有咎害。爻辞担心刚强者不能巽顺，所以用过度巽顺来告诫；《象传》又担心过度巽顺而失去中道，于是以得中的话来期望它，使它知道节制。“纷若之吉”，就像《诗经》所说“百禄是荷”，福禄纷纷降临，意思是福禄很多。九三：屡屡巽顺，感到羞吝。《象传》说：屡屡巽顺而有羞吝，是因为志意困穷。以阳刚居下体之上而不得中，处在巽顺之时，却不是能够自然巽顺的人，只是勉强去做，所以屡屡失误。反复失误又反复巽顺，说明他的志意已经困穷，不得已之后才巽顺，因此可感羞吝【采伊川】。六四：悔恨消失。田猎时获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，是有功劳。伊川说：“上承九五、下乘九三，都是刚爻，本来应当有悔。但六四以阴居阴，得到巽的正道，处在上体之下，身居上位却能居下。居上位而处在下方，是对上巽顺；以巽顺的态度面对下属，是对下巽顺。善于这样处置，所以悔恨消失。田猎所得分为三类：一类用于干肉祭祀，一类供给宾客，一类供君主的厨房。六四能够对上下的阳爻都巽顺，就像田猎获得三类猎物，意思是上下都能顾及。六四所处的位置本来有悔，因为处理得非常好，所以悔消失而且又有功劳。” 《礼记·王制》说：天子、诸侯没有重大事务时，每年田猎三次。第一种猎物用于制作干肉祭祀，第二种供给宾客，第三种供君主的厨房。九五：守正则吉，悔恨消失，没有不利。开始虽无成效，最终会有结果；在庚日前三日、庚日后三日反复申令，吉祥。《象传》说：九五的吉祥，是因为位置正而且居中。刚强者处在巽顺之时，本来应当有悔。但九五居尊位，能够以中正之道巽顺，志意得以施行，所以守正则吉，悔恨消失，没有不利。刚强者以巽顺为先，然后守正而获吉；柔弱者以巽顺为先，然后能够建立功劳。守正获吉，就不会过度；建立功劳，就不会有所不足。因此六四、九五都得到巽顺之道而悔恨消失。“开始虽无成效，最终会有结果”，是说有所变更时，百姓难以参与谋划开始的事情。甲是事情的开端，庚是变更的开始。十干中戊、己居中，超过中位就要变更，所以称为庚。事情要改动，应当反复发布命令，三令五申，诏告丁宁，使百姓不迷惑。盘庚迁都，先用《尚书·盘庚上篇》说明，后来又用《中篇》《下篇》说明；成王教化商民，先用《召诰》《洛诰》，后来又用《多士》《多方》，就是先庚后三日、后庚三日的意思。先后三日反复申明命令，是慎重到了极点。慎重到了极点，就是命令发布后只实行，不再反复更改【参取《粹言》《诚斋》】。雷氏说：九五变动就成为蛊卦。蛊，是事情败坏混乱而应当加以更改的时候。庚日前三日，是在事情发生前筹划，慎重对待开始；庚日后三日，是在事情发生后告诫，慎重对待结局。上九：巽顺到了床下，丧失了自己的资财和斧钺，守正也凶。《象传》说：巽顺到了床下，是上位已经穷极；丧失资财和斧钺，正是凶险。伊川说：“床，是人安居的地方。处在床下，是过分安居之义。九居巽卦的极点，是过于巽顺。资，是所有之物；斧，是用来决断的。阳刚本来具有决断之力，却因为过度巽顺而失去刚强决断，失去自己所有的东西，就是丧失资财和斧钺。身居上位却把巽顺推到极点，以至于自我丧失，在正道上说就是凶。巽本来是善行，所以先疑问说：‘这还能算正吗？’接着又断定说：‘这就是凶。’” 诚斋说：“地位到了人臣的最高处，身份极其尊贵，爱惜自己所拥有的富贵权势，害怕失去的心便产生了，于是必定极力巽顺阿谀来保全所拥有的一切。却不知道顺从越过分，自身就越危险。小则丧失资财，大则丧失权势。李斯忧虑蒙恬取代自己的相位，便顺从；赵高策划废立的邪谋，害怕失去爵禄而求得容身，便顺从；秦二世想要享乐，李斯便用逸乐来劝导他，想以顺从来换取地位，又以地位来换取宗族。司马迁评论说：‘掌握爵禄的权力，阿谀顺从、苟且迎合，可以说是洞察了他的肺腑了。’” ▯【兑下兑上】晦庵说：兑，就是喜悦。一阴爻上进到二阳爻之上，喜悦显现在外。它的象是泽，取其使万物喜悦之义；又取坎水被堵塞在下面而不能流通的象。兑：亨通，利于守正。伊川说：“兑，是喜悦。喜悦是导致亨通的道路。能够使万物喜悦，万物没有不喜悦的，就会与之相亲，从而足以导致亨通。但如果不依正道求取喜悦，就会成为邪曲谄媚。所以告诫说，利于守正。” 《彖传》说：兑，就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦而利于守正。因此能顺应上天并回应人心。用喜悦的道理使百姓先行，百姓会忘记劳苦；用喜悦的道理使百姓冒险犯难，百姓会忘记死亡。喜悦的作用多么广大，百姓受到鼓舞啊！伊川说：“一阴爻居于二阳爻之上，阴爻因阳爻而喜悦，阳爻也被阴爻所喜悦。阳刚居中，是内心诚实的象；柔爻在外，是与人交接和柔的象。所以是喜悦而又能够守正。” 白云说：“兑的喜悦有一定的道理，得到这个道理，就能顺应上天、回应人心，从而尽天下的大公。喜悦先于事情施行，百姓就能忘记劳苦；喜悦先于患难到来，百姓就能忘记死亡。”

译诚斋说：“喜欢安逸、厌恶劳苦，喜欢生存、厌恶死亡，是人的常情。劳作却忘记劳作，死亡却忘记死亡，并不是人的常情。不是人的常情却能忘记，是因为喜悦而自己不知道劳苦和死亡。为什么会喜悦呢？因为知道圣人让我们劳作，是为了使我们安逸；让我们赴死，是为了使我们生存，所以我也因此喜悦而自我勉励。劝导百姓和百姓自我勉励，相差很远。因此圣人赞叹说：‘喜悦的作用多么广大，百姓受到鼓舞啊！’劳作却忘记劳作，是大禹治理水患的事；死亡却忘记死亡，是商汤向东征伐而西方百姓怨恨他来得太晚的事。” 《象传》说：泽水相连，象征兑；君子因此与朋友讲习学问。伊川说：“‘丽’是附着、相连的意思。两泽相连，彼此浸润，互相滋益。朋友之间讲习，也是彼此补益。” 初九：和悦地相处，吉祥。《象传》说：和悦而获吉，是因为行为还没有受到怀疑。以阳刚居下，处在喜悦的开始，守正而没有私下的系恋，就是所谓和而不同。因此说行为还没有受到怀疑，是因为起初没有私欲的危害，行动时没有疑虑。九二：以诚信求取喜悦，吉祥，悔恨消失。《象传》说：以诚信求取喜悦而获吉，是因为守信的志意。伊川说：“承接、亲近阴柔的小人，本来应当有悔。但阳刚居中的德性，诚信充满内心，能够守住自己而不失其道，所以吉祥而悔恨消失。内心所存叫作志，九二阳刚充实而居中，诚信存于内心。” 志意存有诚信，怎么会到了讨好小人的地步而自我丧失呢？” 白云说：“如果存心向天下求取喜悦，却不知道诚信在于自身，就会追逐外物而忘掉内在，结果自身和外物两方面都失去了。阳刚居中的贤者，难道会这样吗？有这样的贤者，就不会有迎合君主、以此取悦君主的事情。” 六三：主动前来求取喜悦，凶。《象传》说：主动前来求取喜悦而凶，是因为位置不当。伊川说：“处在不中不正的位置，亲近下方的阳爻，委屈自己而违背正道，主动求取喜悦，所以凶。” 白云说：“‘来兑’，就是主动前来求取喜悦。喜悦自有正道，难道可以强求吗？丧失正道而求取喜悦，因此凶。” 九四：反复权衡喜悦之道而不能安定；若能坚定地拒绝邪恶，就会有喜庆。《象传》说：九四的喜庆，是有福庆。伊川说：九四上承中正的九五，下比柔邪的六三，虽然阳刚，却处在不正的位置。六三阴柔，是阳爻所喜悦的对象，所以九四不能决断，反复商量权衡而不得安定。两者之间叫作“介”，就是分隔、界限。土地的边界加上“田”字旁，意义也是一样。因此人能守节，就叫作“介”。亲近九五的正道，还是喜悦六三的邪道，九四正在二者之间。九四是接近君主的位置，若能坚定守正，厌恶并远离邪恶，就能得到君主的信任来施行正道，福庆惠及万物，这就是喜庆。九四的得失尚未确定，取决于它归附谁。” 诚斋说：“兑所说的喜悦只有一种，但求取喜悦的方式有两种：有迎合君主、取悦君主的，也有以安定国家为喜悦的。九四是接近君主的大臣，所以在兑喜悦之时，徘徊、踌躇，反复权衡而谨慎选择。它的内心怎么能安宁呢？因为担心迎合取悦的小人妄自取悦君主，损害君主的心志。君主心系勤政，他就用安逸享乐来损害；君主心忧乱世，他就用宴饮享乐来损害；君主心想使百姓富足，他就用聚敛来损害；君主心想安静治理，他就用威武刑罚来损害。六三主动前来求悦，就是这种迎合取悦的小人。若不是九四刚正而坚定地把它隔开，使它不能接近九五，那么不受其害的情况就很少了。然而若没有九五的中正，九四也难以获得喜庆。六三是君主心腹中的大病，九四是治疗这病的针灸。正因如此，六三最不喜欢九四。六三不喜欢，九四就有喜庆。这不是九四个人的私喜，而是天下国家的大庆。所以魏征被任用，封伦便受到排斥；李绛入朝，

译承璀便离去。《春秋传》说：‘介在东鄙’，介就是隔开。” 九五：相信剥落阳刚的小人，有危险。《象传》说：相信剥落阳刚者，是因为位置正当。晦庵说：“上六阴柔，是兑卦的主爻，处在喜悦的极点，能够以妄言取悦来剥落阳刚。” 雷氏说：“剥的意义，是阴剥阳、小人剥夺君子。相信剥落阳刚，就是听信小人而黜退君子。孟子说：不信任仁人贤士，国家就会空虚；听信小人而不信君子，国家必定倾覆危险。所以说‘相信剥落阳刚，有危险’。东汉末年，信任群宦官而禁锢天下贤人；唐玄宗信任李林甫，唐德宗信任卢▯，都是所谓相信剥落阳刚。九二刚健居中，是君子的象；上六阴柔而不中，是小人的象。九五不与九二相应，却接近上六并承接它，所以有信任小人、不信任君子的象。剥卦五阴爻都称为剥，兑卦只有上六一阴爻却也称剥，这是为什么？作《易》的圣人，是要及早辨别小人。小人若不能及早辨别，起初虽然还能防范，最终必然混乱而不可收拾。所以这里称为剥。《系辞传》所谓‘其言曲而中，其事肆而隐’，说的就是这一类。相信剥落阳刚，是昏暗软弱的事情。九五居天位，有刚健中正的德性，却说相信剥落阳刚，这是为什么？因为作《易》者对小人的忧惧极深。君子刚直正派，能纠正君主的过失；小人阿谀媚悦，顺从君主的欲望。以媚悦顺从君主欲望，即使刚明的君主，有时也会信任他们。” 所以花言巧语、虚伪的脸色，即使是孔壬那样的人，舜也仍然畏惧。颜渊问治理国家，孔子回答要远离佞人。上六阴柔不正，又把喜悦推到了极点，是圣人所忧虑的。因此九五虽以阳居阳、位置正当，却仍说“相信剥落阳刚”，深切告诫君主应当远离佞人。” 上六：牵引求取喜悦。《象传》说：上六牵引求取喜悦，还没有达到光明广大。雷氏说：阳代表充实，阴代表空虚。上六以阴居一卦最外，是内在不能充实而只在外物上求取喜悦的象。道义充足于内，外物就不能动摇他的心；任用他，他不以此喜悦；舍弃他，他也不因此忧虑，这是君子光明广大的道路。上六不能充实内在而向外求悦，所以被提拔任用就高兴，被舍弃而不再提拔就忧愁，内心的喜怒系于外物得失，哪里是光明广大的道路呢？所以说“上六牵引求取喜悦，还没有达到光明广大”。令尹子文三次担任令尹，都没有喜色。由此看来，把被任用视为喜悦，可以说是境界很小了。” ▯【坎下巽上】伊川说：“风行于水面，水遇到风就会涣散，所以称为涣。” 涣：亨通，王来到宗庙，利于渡过大川，利于守正。明道说：“萃、涣两卦都说享祭上帝、建立宗庙。因为人的精神聚集并在这里显现；又因为精神会涣散，所以建立宗庙来收摄它。” 白云说：涣，是离散的意思。天下离散叫作涣，消散天下的艰难，也叫作涣。处在涣中而使离散得到疏解，就能亨通；消散天下的艰难，也能亨通。王道到来并建立宗庙，离散的人心就聚集了。萃与涣意义相近：艰难涣散之后就聚集，聚集之后又可能涣散。因此在艰难之时应当聚集、消解艰难之时，没有什么比建立宗庙、实现孝享更优先。利于渡过大川，是木在水上运行、可以济渡的才能。利于守正，是说消解涣难，应把守正作为德行的首要。经文说：孝没有比尊敬父亲更大的，尊敬父亲没有比让父亲配享上天更大的，这样以后孝道才算尽到。因此《象传》又说享祭上帝、建立宗庙，是为了完成‘王来到宗庙’的意义。” 雷氏说：“萃、涣都说亨通、王来到宗庙。萃是天下归附的时期，涣是险难消散的时期。涣是萃的开始，萃是涣的盛大。因此萃卦说‘王来到宗庙’，举行孝享，又说‘使用大牲畜则吉’；涣卦只说‘王来到宗庙’。这是因为孝享之道虽然应当优先，但丰俭要随时势而定，不能完全相同。涣、萃都说利于守正，是因为离

译散已经聚合，若不守正就会再次混乱；险难已经消散，若不守正，险难又会发生。既然如此，中正之道怎么能片刻失去呢？” 《彖传》说：涣卦亨通，是因为刚爻来到下方而不困穷，柔爻得到外卦的正位而向上与九五相同。王来到宗庙，是因为王处在中位。利于渡过大川，是因为乘木而行能够建立功劳。

译伊川说：“涣卦之所以形成，是九五下来居二，六二上去居四。刚阳来到下方，就不会困穷于下而处在中位；柔爻上去，就得到外卦的正位，并向上与九五的中道相同。对九五巽顺，就是向上相同。卦的才能如此，所以能够亨通。‘王来到宗庙’的意义，在萃卦中已经详细说过。天下离散之时，君王收合人心，达到建立宗庙的程度，正是处在中道。所谓居中，是说求得中道、收摄人心。中是心的象。刚爻来到下方而不困穷，柔爻得位而向上相同，卦的才能和意义都以中为主。君王拯救涣散的道路，在于得到人心的中道而已。孟子说：‘得到百姓有方法，得到他们的心就得到百姓。’享祭上帝、建立宗庙，是人心归附的地方。归拢人心的方法，没有比这更大的，所以说‘达到建立宗庙’。拯救涣散的道路，到这里达到极点。治理涣散，应当救济险难，而卦中有乘木渡河的象。渡河就能得到济助，这就是涣散得到治理的功效。诚斋说：‘王处在中位，是说君王中正的德性足以消散大难。’白云说：‘大川，就是艰难；乘木，是济渡艰难的方法。济渡艰难取得功效，艰难就消散了。’ 这就是涣卦所以亨通的原因。《象传》说：风行于水面，象征涣；先王因此祭祀上帝，建立宗庙。雷氏说：“享祭上帝、建立宗庙，是屯难解除、四方平定之后的事情。汉高祖起兵于丰沛，唐太宗起兵于晋阳，在这种时候，防备敌患、应对艰难，整日都忙不过来，哪里能够议论郊庙祭祀之事？涣，是屯难解除、离散消解的意思。水本来就是险，加上风，险势更大。为什么风行于水面却成为涣的象呢？巽代表风，也代表木，并有顺从之意。风吹在水上，虽然有波涛的危险，但船只借风而顺势前行，就能很快渡过河流、脱离险境。这就是风行于水面成为涣的意义。君王遭遇险难时，顺应天下人心，顺着形势加以救济，也能迅速脱离险境。险难既然消散，混乱大略平定，郊庙祭祀的礼仪怎么能延缓呢？而且涣是刚刚脱离险难、创立基业的时候，所以称作先王，并说建立宗庙。” 诚斋说：“卦辞说王来到宗庙，只是概括地说；《象传》说‘享祭上帝，建立宗庙’，则是详细说明。” 佚庵说：“享祭上帝，是为了报答根本；建立宗庙，是为了告知功业已经完成。” 初六：用来拯救涣散，马强壮，吉祥。《象传》说：初六的吉祥，是因为顺从。伊川说：六居于卦的开始，是涣散刚开始的时候。刚开始涣散就加以拯救，又得到强壮的马，所以吉祥。六爻中只有初爻不说“涣”，是因为离散的趋势应当及早辨明，刚开始就拯救它，就不至于发展成涣散。马，是人所依托的东西。依托强壮的马，所以能够拯救涣散。马指九二。九二有刚健居中的才能，初六阴柔顺从，二者都没有相应。没有相应，就会彼此亲近、互相求助。初六阴柔顺从，依托九二刚健居中的才能来拯救涣散，就像得到壮马而到达远方，必然能够成功，所以吉祥。初六之所以吉祥，是因为能够顺从刚健居中的才能。初始阶段拯救涣散，用力容易，这是时势顺利。九二：涣散之时，奔向自己的凭藉，悔恨消失。《象传》说：涣散之时奔向自己的凭藉，是实现了愿望。徐氏说：“机，是可以凭借而获得安定的东西，象征九五。处在涣散之时，只有九五能够拯救天下的涣散。奔向它就得到依靠，所以失位的悔恨消失。‘奔’是迅速前往的说法。人的情感没有不希望安定、厌恶危险的，九二奔向九五，就立即获得安定，所以说实现了愿望。” 诚斋说：“君子处在太平时代，像雾中的豹、深渊中的龙，安然酣睡而不显露，并不是杨朱。君子处在乱世，像决开河流治理水患的大禹、救火的子产，即使被火烧、被水淹也不躲避，并不是墨子。吉凶与百姓共同承担患难，只在时机适宜时行动而已。九二凭刚健居中的才能，处在险难的时代，即使没有大臣的职位，遇到九五刚明中正、谦逊巽顺的君主，也应当奔走应召、前往辅助，与君主共同救济患难，何况它居于大臣之位呢？实现了自己的志愿，还有什么悔恨？幡然改变方向，是伊尹奔赴商汤、救济内沟水患的事；放下筑墙工具而起身，是傅说奔赴高宗、救济大川之难的事。‘机’是君主所凭依的地方，不直接说君主而说机，是不敢直斥尊贵者。” 六三：使自身脱离涣散，没有悔恨。《象传》说：使自身脱离涣散，是因为志向在外。注说：“涣的意义，是内部有险而外部安定。” 横渠说：“援引上爻而前进，只求自己脱离险境，没有悔恨而已，并不能惠及外物。” 六三在内不亲比九二，在外却与上九相应，这是没有拯救涣散之心，只求自己免于险难，因为本体柔弱。六四：涣散自己的朋党，大吉。涣散天下的艰难，形成山丘般的功业，不是平常同类所能想象的。《象传》说：涣散朋党而大吉，是因为光明广大。阴柔之道以丧失朋党为正，六四近处不亲比六三，远处也不与初六相应，能够涣散自己的朋党而专一地承奉九五。九五居中居尊，有山丘的象。“涣有丘”是说要涣散天下的艰难，非九五刚健居中的君主不能做到。“夷”是同等、同类，指六三和初六。涣散天下的艰难，功用极其广大，本来就不是阴柔同类的平常见识所能想到的。大吉、光大，不是很合宜吗？六四是接近君主的大臣，得位而不在险中，所以能这样。九五：涣散之时，像汗液一样发布重大号令。涣散之时，君王居中守位，没有咎害。《象传》说：君王居中而无咎，是因为处在正位。消散人的疾病而达到痊愈，是发汗；解除天下的艰难而达到安定，是发布号令。既然如此，命令发布后只实行而不反复，也就是汗出不反流的意义，难道可以不慎重吗？大号，是重大的政令，指更新百姓的重大命令、拯救涣散的重大政令。两次说“涣”，上一个说涣散的时势，下面一个说处置涣散的方法。九五是大君主的正位。居此位的人，如果不实行王道，就不配称其位。因此只有王者居此位，才可无咎。无咎，就是尽善的意思【采注并《粹言》、单氏】。上九：涣散自己的伤血，远离而出，没有咎害。《象传》说：涣散伤血，是远离祸害。涣散之时，艰难在内部。六三处在险陷的极点，上九与它相应，若跟随它，就会和它一起受伤。上九以阳刚居在险境之外，有脱离险境的象，又处于巽卦的极点，似乎能够巽顺退避而远离其害。血，是伤害；逖，是远。身处险境的小人，很少有不被消灭的；若能与涣散相离，就能免受伤害。避开险境还要足够远，所以远离而出之后才没有咎害。张翰避开赵王伦，就是遵循了这一道理；蔡邕没有远离董卓，最终受到祸患【集临川、伊川、雷氏】。▯【兑下坎上】节：亨通；苦于节制，不可守正固执。

译伊川说：“事情有节制，就能导致亨通，所以节有亨通的意义。节制贵在适中，过度就会困苦，哪里能够长久？不可固守这种状态而当作常道，所以说不可守正固执。” 《彖传》说：节卦亨通。刚柔分布，而刚爻得到中位。苦于节制，不可守正固执，因为这种道路已经穷尽。以喜悦来行险，居于正位而施行节制，以中正之道使其通达。天地有节制，四时因此形成。以制度施行节制，就不会损伤财物，也不会危害百姓。节卦之所以亨通，是因为刚柔分布而刚爻得中。所谓刚柔分布，是说以乾卦的刚来节制坤卦六五的柔，以坤卦的柔来节制乾卦九三的刚。刚爻得中，是说二、五的刚爻居中而不过分。苦于节制而不可守正，是因为这种道路已经穷尽。天下的道理，适中就可以长久；苦于节制而超过中道，道路就穷尽而不能长久。又指上六来告诫苦节过度。‘以喜悦来行险’，是从上下两个卦体说的。节制的意义接近严峻，像是在行险；但用喜悦的方式施行，就是甘节。‘当位以节，中正以通’，是再次解释亨通的意义。是说九五居正位，处尊位来主持天下的节制，既中又正，能够通达天下人的志意。天地有节制而四时形成，是说天地阴阳二气的进退有节，所以形成一年四时。白云说：刚节制柔，好比冬中有春；柔节制刚，好比夏中有秋。否则就只有大冬和大夏，怎么能形成四时呢？坤卦六五，节卦形成坎，是太阴而以少阳节制它，象征冬中有春；乾卦九三，节卦形成兑，是太阳而以少阴节制它，象征夏中有秋。天地的节制，由此可以看见。圣人建立制度来施行节制，所以能不伤财、不害民。人的欲望无穷，如果不以制度加以节制，就会奢侈放纵而损伤财物；损伤财物，就会危害百姓。因此爱护百姓，必定先从节省财用开始。” 《象传》说：泽上有水，象征节；君子因此制定数度，商议德行。伊川说：“泽所容纳的水有一定限度，超过就会盈满外溢，这就是有节制，所以称为节。君子观察节的象，制定数度。万物的大小、轻重、高下、文质，都有一定的数度，因而形成节制。数是多寡，度是法制。商议德行，是说德存于内，行发于外；人的德行应当加以商议，使其合乎节制。商议，就是斟酌衡量。” 佚庵说：“制定数度，是为了形成节制；商议德行，是希望它合乎节制。古人制作器用、宫室、衣服，无不有多少的数量、尊卑隆杀的尺度，以此形成节制，所以贵贱上下各自安守本分而不逾越。” 初九：不走出户庭，没有咎害。《象传》说：不走出户庭，是知道通达与闭塞的时机。户庭，是户外的庭院；门庭，是门内的庭院。初九以阳刚处在下位而不得中，又有相应之爻，是急于向上进取的人。因此圣人告诫说：‘不走出户庭，没有咎害。’意思是应当谨慎沉默，不要妄动。所谓知道通塞，横渠认为是看见自己受到九二阻隔，尚不可行动。九二：不走出门庭，凶。《象传》说：不走出门庭而凶，是因为极度错失时机。九二有刚健居中的才能，本体为兑而向上没有相应，因此有成就外物的德性，却安于谨慎沉默，乐于退藏，不求进取显达。圣人担心九二错过时机而不出，无法通达天下人的志意，以至于伤财害民，于是告诫说：‘你不要固守退藏，以至于极度错失时机。’“极”就是中，所以说“不出门庭，凶”。谢安不肯出仕，那百姓怎么办？凶险在百姓，而不在谢安。过去高宗告诫傅说说：‘如果年成大旱，就任用你作为霖雨。’可见一年的丰歉，取决于霖雨。” 六三：不知节制，若是这样就会叹息；若能如此，则没有咎害。《象传》说：因为不知节制而叹息，又能怪罪谁呢？节的意义，只是适中而已。六三不中不正，又处在兑悦阴柔的极点，位居他人之上，凭借喜悦放纵而充盈的势态，骄傲自矜、奢侈放纵，不知道自我节制。一般人遇到吉事就高兴，遇到凶事就叹息，这是必然的，又能怪罪谁呢？意思是说这是自己招来的。六三居泽的极点，所以水满外溢而没有节制。白云说：“从卦的开始来论，六三是用来节制刚爻的；从爻生成以后来论，六三居不中不正之位，乘刚而履险，是不知道节制的。” 六四：安然实行节制，亨通。《象传》说：安然实行节制而亨通，是因为承接上位的正道。伊川说：“六四顺从承接九五刚健中正的道，所以以中正作为节制。以阴居阴，安于正道；居于正位，是有节制的象。下方与初九相应，六四属于坎体，是水。水向上泛滥是没有节制，流向下方则有节制。六四的意义，不是勉强自我节制，而是安然处于节制之中，所以能导致亨通。节制以安然为好，勉强固守而内心不安，就不能长久，怎么能亨通？六四能够安然实行节制，其意义不只一端；上承九五刚健中正的道而实行节制，已经足以亨通。其他善处之处也不出中正。九五以刚节制柔，六四安然承接它，所以亨通。” 九五：甘美的节制，吉祥；前往则受到尊重。《象传》说：甘美的节制之所以吉祥，是因为居于中位。白云说：安节只是自己安然，人们未必也安然；甘节则施用于自己、施用于他人，都不使人觉得困苦，所以无往而不利。这就是君主之道。九五居中履正，以甘美的节制节制天下，使上下共同遵行，获得吉祥是应当的。尽到节制的大道，所以前往就受到尊重。《诗经》所谓“如月之恒，如日之升”，大概就是前往而受到尊重的意思吧？说的是日益进步而没有止境。安定说：味道甘美，是人所喜爱的；节制之道，是人所厌恶的。如今九五作为制定节制的主宰，能够以中正来制定，使人乐于遵从，所以获得吉祥。雷氏说：土位于中央，土能播种收获，播种收获产生甘味。这样看来，甘是居中的味道。甘节，就是以中道施行节制。九五居正位而施行节制，以中正使其通达，所以称为甘。而且播种收获的甘味使人口中喜悦，节制的甘美使人心喜悦，这也是甘的意义。施于自己，就是俭约而合乎礼；施于外，就是不伤财、不害民，自身安定而心情喜悦，难道不是甘美吗？所以安居则吉，前往则受到尊重，是说天下没有不尊重、推崇、喜爱、仰慕它的。九五之所以得到甘节的吉祥，是因为居位得中。” 六三超过中道就是不节，上六超过中道就是苦节，怎么会有吉祥呢？所以《象传》说：“甘节之吉，是因为居位得中。”由此看来，节制贵在得中，十分明显。禹降低宫室规格，把全部力量用在沟渠水利上；厌恶华美衣服，却把美盛用于黻冕；文王穿朴素衣服，却致力于安民之功和田猎之功，这都是甘节之道。百姓欢乐而像子女归附父母一样前来，是前往而受到尊重之道。

译上六：苦于节制；即使守正，也凶；悔恨消失。《象传》说：苦于节制而守正则凶，是因为这种道路已经穷尽。伊川说：所谓悔恨消失，是损减过度而归于中道的意思。白云说：上六居于节卦的极点，是节制过度。以苦节对待人，人固然不能忍受；用来节制自己，也不是可以长久的道路。这样固守正道，就会凶。苦节不可守正固执，而上六却固守不变，所以凶而且道路穷尽。伊川说：“上六的‘悔恨消失’与其他卦不同，是说如果有悔恨，就不会凶；悔恨消失，反而就是凶已经成立。” ▯【兑下巽上】中孚卦，就全卦的整体来看，三、四爻中间空虚，中间空虚就没有自我；就上下两个卦体来看，二、五爻中间充实，中间充实就是忠信。中孚：豚鱼也吉，利于渡过大川，利于守正。伊川说：“豚性躁动，鱼缺乏知觉，是最难感化的事物。诚信如果能感动豚鱼，就没有什么不能感动，所以吉祥。忠信可以使人蹈水赴火，何况渡河呢？守信的道路在于坚定正直，所以利于守正。” 《彖传》说：中孚，柔爻在内而刚爻得中。以喜悦而巽顺，诚信于是能够教化国家。豚鱼也吉，是诚信能够达到豚鱼。利于渡过大川，是因为乘木而行、舟中空虚。中孚而利于守正，就是回应上天。柔爻在内，内心的空虚足以感动万物；刚爻得中，内在的充实可以存有诚意。以喜悦而巽顺、以诚信感人，是用和悦的方式进入人心，于是人人都信任它，才能教化国家。豚鱼是愚昧顽钝、没有知觉的动物，用诚信喂养它们，它们尚且会按时聚集，何况人呢？所以说豚鱼也吉。以至诚渡过险难，就像乘坐空船；船中空虚，就没有沉没倾覆的忧患。内心诚信而守正，就能回应上天。上天的道理，不过是诚信与守正。孟子说：不真诚，没有能够感动别人的。中孚所能感动的，小则使豚鱼信服，大则回应上天，哪里还会有不能感动的呢？海客存有机心，海边的人还不知道，鸥鸟却先知道；燕国客人存有嫉妒之心，秦国人还没有察觉，白虹却先有感应。渡过危险、教化国家，都不足以成为难事【集温公、伊川、诚斋、刘氏】。《象传》说：泽上有风，象征中孚；君子因此审议讼狱，宽缓死刑。诚斋说：“风没有形体，却能震动川泽，鼓动幽深潜藏之物；诚信没有形象，却能感动天地、感化万物。泽上有风，所以成为中孚。内心一旦真诚，真诚就能施用于万事；其中最大的用途，难道不是爱惜生命、不轻易杀戮吗？因此中孚至诚不杀的心，首先用来审议讼狱、宽缓死刑，使爱生之心普及百姓。这是舜的中孚，不触犯司法官；也是天下的中孚，天下人都诚信，就能万心归于一心。乌鸦的巢都可以窥见，何况豚鱼呢？没有别的原因，只是因为不杀害的心意已经使乌鸦信服。假使没有真诚厚实、爱惜生命的心，巢中的乌鸦岂不也会变成海上的泡沫吗？”《中庸》说：“真诚不可掩盖。”审议讼狱，是要在应当入罪的人中寻找可以出罪者；宽缓死刑，是要在应当处死的人中寻找可以不死者。至于极端凶恶的大罪犯，不属于此典的范围。因此四凶无需议论，少正卯也没有缓刑的道理。” 防氏说：“风行于泽上，没有什么地方不能周遍，就像诚信施加于万物，没有什么地方不能到达。处在中孚的时代，很少有人故意犯错而成为罪犯；既然情理上值得宽恕，所以君子审议讼狱而宽缓死刑。” 初九：预先防备，吉祥；若有其他念头，就不得安宁。《象传》说：初九预先防备而吉，是因为志意还没有改变。诚斋说：“邪念不加防范，就不能谈保存诚意；虚伪与诚信不加辨别，也不能谈显明诚意。因此中孚的诚信，不可不防备自己另有他念。”责备子女要从开始，整治家庭也要从开始，防范内心同样要从开始。若在孩子刚出生时就加以教导，见于典籍，这是责子的法则；防范家庭，趁志意尚未改变，见于《家人》初九，这是整治家庭的法则；预先防备而吉、志意尚未改变，见于《中孚》初九，这是防范内心的法则。“虞”就是防备。所谓“儆无虞”“戒不虞”，就是这个意思。要在最初、志意尚未改变时防范；等到事情灭亡后才追赶火焰、扑灭弯曲、修补决口、筑堤防水，就来不及了。一份守正之外，都是妄念；一份诚信之外，都是虚伪。妄念和虚伪，都是所谓“有他”。就像防御盗贼、躲避风雨一样，察觉自己内心有一丝旁念，就立即警惕不安，这样防范就周密了。不忠、不信、不学习，应当像曾子那样反省三次；不看、不听、不说、不动，应当像颜子那样克制四端，这样大概就差不多了吧。“不燕”就是不安。“不燕”是说不能安处于中孚之道。九二：鹤在幽暗处鸣叫，它的同类小鹤应和它；我有美好的爵位，愿与你共同享有。《象传》说：它的同类小鹤应和，是因为内心共同的愿望。鹤在幽暗之中鸣叫，它的同类小鹤应和，这是必然的道理。内心有共同的愿望，不必期待回应却自然会得到回应。“好爵”就是孟子所说的尊贵爵位、天爵、真正的尊贵；“靡”是共同、相同的意思。人的善性本来相同，恻隐之心人人都有，这就是我与你相同。《系辞传》说：“君子居处在家中，说出善言，千里之外都有人回应，何况近处呢？”解释者多把“好爵”解释为爵禄的爵，说人人爱慕爵禄的心相同，这完全不是中孚的意义。只有郭子和认为其中有不安之处，把它解释为美善之道，但他的说法也隐晦难明。孟子关于仁义忠信的辨析，正是“好爵”意义的所在，后世恐怕很难阐明了。” 六三：遇到敌对者，有时击鼓进攻，有时停止，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为位置不当。白云说：“从一卦来说，三、四爻处在中位之外，属于虚中。从爻来说，六三不当位，又不如六四能够虚己。而且，中孚之道若不能立足于无我，又怎能不与外物相对呢？一旦有了相对之物，便有了自我，所以外物触怒它，它就击鼓；困扰它，它就疲惫；悲伤它，它就哭泣；使它快乐，它就歌唱。这四种情况，都是受到外界感应而在内心发动。受到外界感应而内心发动，不能忘记外物；不能忘记外物，就是有我的过错。只有中孚能够虚己，不与任何事物相对，外物到来时，就像投入空虚之中一样。外物触怒它，便没有击鼓；困扰它，便没有疲惫；悲伤它，便没有哭泣；使它快乐，便没有歌唱。总之，完全没有与外物相对的道理，这样中孚之道才算完备。” 六三之所以会有相对之物，是因为它存有私下系恋的心。六四：月亮将满，马匹失散，没有咎害。《象传》说：马匹失散，是断绝同类而向上归附。《伊川》说：六四是成就中孚的主爻，处在接近君位的地方，位置得正，又得到上爻的信任，是最适合担当诚信之任的。月亮象征臣下。月亮将满，是盛大到了极点；如果已经满月，就会有相对之势，臣下若与君主相抗，祸败必然到来，所以说“将满”而不是“已满”，表示盛大而不过极。马匹失散，六四与初九正相应，彼此如马匹相配。中孚之道在于专一，六四既然已经跟从九五，如果又向下系恋初九，就会不专一而损害诚信，便有咎害。因此断绝同类而向上跟从九五，就没有咎害。所谓同类，就是相应之爻；系恋初九就不能上进，也不能成就中孚之功。”

译九五：有诚信而彼此牵系，没有咎害。《象传》说：有诚信而彼此牵系，是因为位置正当。九五居中守正而处尊位，向下没有系恋和相应，真诚而不偏私，可以说是完全尽到了中孚之道。天下人的心本来就会牢固相结，往往是不约而同、自然而然的。然而爻辞不说吉，只说没有咎害，这是为什么呢？这一爻的“无咎”，与艮卦的“无咎”大意相近，都是说圣人处在没有过失的位置。至于它的吉，又哪里需要等到说明以后才看得见呢？所谓“位置正当”，大概是赞美它具有天德而居于天位。上九：鸡鸣之声升到天上，占问正固则凶。《象传》说：鸡鸣之声升到天上，怎么能够长久呢？鸡之所以叫作“翰音”，是因为将要鸣叫时一定会振动、摩擦它的羽毛。在飞鸟之中，善于鸣叫而不善于飞翔的，只有鸡是这样，所以取它作比喻。中孚卦的卦象，是柔爻在内而刚爻得中；上九刚爻在外而不得中，内里没有实际内容却声名高大的象征。飞鸟的声音，应该向下而不应该向上；升到天上，是违逆而不顺从，其道理可知。既然违逆而不顺从，又怎么能长久呢？孟子说：七八月之间，雨水汇聚，沟渠都涨满了；如果没有根本，水很快就会干涸。因此，声名超过实际，是君子所感到羞耻的。一个人没有真实才能却拥有虚浮的名声，竟然凭此占据高显的位置，想有所作为，必然会留下失败的隐患。赵国任用赵括来抵抗秦军，晋国任用殷浩，想借他来制约桓温，难道能不防备吗？【取雷氏说】▯【艮下震上】阳爻多，阴爻少；四个阴爻，两个阳爻。又因二、五处在中位，却都由阴爻居之。两个阳爻既失其位又不得中，这就是小过的含义。小过卦：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大吉。伊川说：“所谓‘过’，就是超过常道。比如纠正弯曲而超过了正直，超过本身是为了趋向正直。有些事情在某个时势下本来就应当如此，必须有所超过之后才能亨通，所以小过本身有亨通的含义。‘利贞’，是说超过的方式有利于守正。不失去时宜叫作正，超过是为了求得合于中道。所超过的是小事。‘飞鸟留下鸣声’，是说超过得并不远。‘不宜上，宜下’，是说应当顺从。顺从就大吉，借有所超过而达到合宜，大概就是顺理而行。超过而又顺理，吉祥必然很大。” 《彖传》说：小过，是小事有所超过而亨通。有所超过而利于守正，是随着时势而行。柔爻得中，所以做小事吉祥。刚爻失位而不得中，所以不能做大事。这里有飞鸟的象征。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大吉；向上是违逆，向下是顺从。注说：“纠正弯曲而超过正直，是应合时势的需要，不可以成为常道。向上就是乘刚而行，是违逆；向下就是承接阳爻，是顺从。” 小过，是小事有所偏失，经过矫正而超过一些，随后偏失回到中道，于是获得亨通。丧事希望迅速结束而贫乏，死亡希望迅速腐朽，听到就立即实行，有父兄在旁却仍说出这种话，这些都属于小有超过。时势应当超过而超过，就不是过分，而是合乎时宜，也就是所谓正。六二、六五阴柔而得位，只能使小事吉祥，不能成就大事。大事不是凭阳刚的才能不能成就。九三不得中，九四失位，所以不能做大事。凡是刚爻而不在二、五的，都不得位。中孚是内虚而外实，有空船的象征。小过是内有两个阳爻，外有四个阴爻，像飞鸟舒展翅膀。飞鸟留下鸣声，能向下而不能向上；向上违逆，向下顺从。【《集粹言·诚斋》】《象传》说：山上有雷，就是小过。君子因此在行为上超过恭敬，在丧事上超过哀痛，在日用上超过俭朴。伊川说：“雷在山上震动，声音超过常态，所以叫作小过。君子对于事情中本来应当有所超过的地方，要努力做到。行为超过恭敬，丧事超过哀痛，日用超过俭朴，就是这样。应当超过时而超过，才是合宜。” 耿氏说：“天下人的中等水平，贤者往往超过它，不肖者往往达不到它。圣人想要率领天下那些达不到标准的人，所以在这三件事上，宁可让他们有所超过。礼仪，与其奢侈，宁可俭朴；丧事，与其草率，宁可悲哀，就是这个意思。” 初六：飞鸟一味向上而导致凶险。《象传》说：飞鸟一味向上而导致凶险，是无可奈何的。初六以阴柔的资质，处在下位，本来应当止静自守、安于本分。它向上与六四相应，却有不安于本分而想向上攀升的心。应当向下却想向上，应当停止却想前进，必然会做出冒险侥幸、妄求非分之事。就像飞鸟一味务求上飞而不停，所以说“因此而导致凶险”，意思是采用这种做法便会招致凶险。“不可如何”，就像说：“我也没有办法了。”【取雷氏】六二：超过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，却遇到臣下，没有咎害。《象传》说：没有赶上君主，是说臣下不可以超过君主。小过的含义，是小事有所超过；对于人来说，就是小人超过常度，君臣中臣下超过君主，子孙超过父祖，道理是一样的。“祖”是人的开始，所以初爻有祖的象征。阳爻为一个君主，阴爻为两个民众；九三以阳爻居一卦之上，所以有君主的象征。“妣”是配偶。六二的位置超过初六，所以说“超过祖父”；没有达到九三，所以说“没有赶上君主”。子孙的位置和声望超过父祖，反而能够显扬父祖。以顺从正道的方式继承祖先的事业，地位和声望虽超过祖先，德行却足以配得上祖先，这就是在家庭中尽孝的道理。以顺从正道的方式向上承奉君主而不僭越，才符合臣下的本分，这就是对国家尽忠的道理。孝与忠，臣子之道已经尽到了，哪里会有咎害呢？所以说“无咎”。超过祖父，便有继承世业而获得声誉的可能；超过君主，却有冒犯上位的嫌疑，所以《象传》说“没有赶上君主，臣下不可以超过君主”。【兼取刘仲平、雷氏说】九三：不能超过上六，却应当防备；如果顺从它，或许会被它伤害，凶险。《象传》说：如果顺从它而受到伤害，凶险，怎么办呢？九三不能超过上六，所以说“不能超过”。大的方面不能超过，小的方面却应当防备。如果不能防备反而顺从它，那么伤害它的人就会到来，于是凶险。“戕”就是伤害。含义与“或许会攻击它”相同。大概说的是顺从小人便会招致凶险；“或”表示这种事有时会发生。九四：没有咎害，不能超过而与之相遇；前往则危险，必须警戒，不可有所作为，永远守正。《象传》说：不能超过而与之相遇，是因为位置不当；前往危险而必须警戒，是因为这种局面终究不可能长久。

译雷氏说：九四刚爻失位而不得中，为什么却说没有咎害呢？九四以阳居阴，处在上卦之下，又向下与初六相应，这是能够估量时势，谋求小事而不谋求大事，致力于向下而不致力于向上的人。初六处在下位却想向上，所以凶；九四处在上位却想向下，所以没有咎害。小过之时，小人得位，势力超过君子；君子失位，不能超过小人。阳象征君子，阴象征小人。九四是失位的君子，所以说“不能超过”。君子失位而不能超过小人，也应当用谦逊的言辞与之相处；遇到小人不可过于急切地立即断绝关系，所以说“与之相遇”。孔子没有断绝阳虎，就是这个意思。君子和谐却不同流合污，虽然用谦逊的言辞与小人相处，也不能就此与他们同流合污而一同前往，否则就会和小人一起走向败亡，所以说“前往则危险”。那么应该怎么办呢？必须恭敬警戒、洁身自守，以防小人的祸患，所以说“必须警戒”。这就是行为谨慎而言语谦逊的道理。小人虽然一时得志，终究不会长久，这就是前往便危险的原因。因此《象传》说：“前往危险而必须警戒，终究不可能长久。”小人得志、君子失位，都是天时。顺应天时的生存，违逆天时的灭亡。” 小过之时，君子只应当用谦逊的言辞来远离祸害，难道还能大有作为吗？所以说“不可有所作为”，就像乾卦初九所说的“不可以有所作为”。在这种时候，君子应当守住自己的正道，长久不改变，以等待天时恢复，这样就可以了。所以说“永远守正”。小人不可能长久，而君子长久守正，最终就能超过小人。九四是君子，但处境艰难到这种程度，只是因为失位而已。所以《象传》说：“位置不当。” 六五：乌云密布却不下雨，从我的西郊而来；公侯用弋射取来那藏在穴中的东西。《象传》说：乌云密布却不下雨，是因为阴气已经升到极处。东坡说：“‘已经升到极处’，是说势力已经上升到不能再下来的意思。六五的权势足以形成密云，却终究不能化为雨，是因为停留在西郊而没有施行。难道真的是不能施行吗？是因为它的谋划深远。在这种时候，必定有藏在其中、为它效力的人。因此警戒说：‘公侯用弋射取那藏在穴中的东西。’君子处在这个位置，如果确实无意于盗取，莫如把藏在穴中的东西取出来，以向天下表明自己，天下也就会相信他。藏在穴中的东西属于阴类，就是所谓六五的腹心之人。‘公’指六五。六五如果没有别的隐情，就应当用弋射取出那个藏在穴中的人，除去所谓腹心中的隐疾，那么阴气过盛的祸患或许就可以避免了。” “乌云密布却不下雨，从我的西郊而来”，是指上六而言。阴阳调和才会下雨；阴气旺盛而上升，阳气微弱不能调和，于是形成密云却不能下雨。所以说“乌云密布却不下雨”；西方是阴气聚集的地方。“从我的西郊而来”，就是阴气旺盛、权力专归于阴的象征，也象征臣下超过君主。上六是阴柔而不得中的小人，处在亢极的位置，正是阻塞君主恩泽的东西。云虽然密集，却不能化为雨，应当用弋射把它取来。穴是阴类安处的地方。小人得到君主宠信，居于高位，自以为安稳。六五若能用弋射取出它，阴气过盛的祸患或许就可以止息。“已经升到极处”，就像说已经到了极点，意思是不可不取。王、公、君、上，是对君主的通称。上六：不与阳爻相遇而超过常度，像飞鸟一样陷入其中，凶险，这叫作灾祸。《象传》说：不与阳爻相遇而超过常度，是因为已经亢极。九四说“不能超过而与之相遇”，是说君子失位，不能超过小人，只能与之相处。上六说“不相遇而超过”，是说不与阳爻相合，反而超过了阳爻。小人得志，疏远君子，骄傲亢进而超过极限，凶险必然到来。就像飞鸟飞到了极高处而无处凭托，必然会坠落。“离”与“罹”相同。所谓灾祸，是自己招来的过错，这就叫灾祸。大概是说灾祸由自己造成。观察梁冀及□□之徒，就可以知道了。【兼采雷氏、逸庵】▯【离下坎上】伊川说：“此卦是水在火上，水火相互交会，就能发挥作用。各自发挥其作用，所以叫作既济。这是天下万事已经成功完成的时代。” 既济：亨，小利贞，初吉终乱。白云说：“已经渡过艰难叫作既济，正要渡过艰难叫作未济，卦名的含义十分明白。这样看来，既济的亨通也就可以知道了。起初吉祥，是因为既济没有不吉祥的；道路走到尽头就会发生变化，最终转为未济，所以说最终会乱。最终是否真的乱，取决于人。圣人慎重对待结尾，如同慎重对待开始，难道会有走向最终混乱的道理吗？” 既济是大亨通，却说“亨小”，刘氏认为，三阳得位，能够向下统摄三阴，六爻都亨通，因此是大亨通而以小者为亨。子夏传说：“阳爻已经处在阴爻之下，万物已经完成。”所谓利于守正，是说时势已经既济，当然应当坚定守正来守成。“小者亨也”这一句，与“防如何也吉”相承接，意思相同。《彖传》说：“既济，亨通，是小者也亨通。利于守正，是因为刚柔都正而位置相当。起初吉祥，是因为柔爻得中。最终停止就会混乱，是因为道路已经穷尽。” 白云说：“小者都能亨通，所以叫作既济。小者如果还有没有亨通的，就不能称为‘既’；‘既’是全部完成的说法。利于守正，是因为六爻刚柔都当位而获得成功，由此可知守正有利。六二柔爻得中。初六、六二都处在卦的开始，所以说起初吉祥。最终停止就会混乱，‘停止’是说艰难一旦停止，混乱就会到来，就像上六濡首的危险。艰难停止而混乱到来，为什么也有不发生的呢？因为艰难停止、混乱到来，是卦象本来显示的趋势；有时不至于混乱，是圣人维持的力量。” 诚斋说：“走出许多艰难而进入没有艰难的时代，这就是既济之世。在这种时候，小者尚且亨通，何况大者呢？大概没有一个人不亨通，没有一件物不亨通，没有一件事不亨通。就像渡过河流一样，离开河道登上陆地，舍弃船只改乘车辆，危险者得到安定，险难者获得渡过，还有什么可忧虑的呢？然而人们都在洪流中警惕，却没有人在平坦道路上警惕；都害怕船翻，却没有人害怕车翻。因此起初吉祥而最终混乱。秦国灭掉六国，而秦国自己也灭亡；晋国平定吴国的混乱，而晋国自己也陷入混乱；隋朝灭掉陈国，却也随之灭亡。只有圣人能够使内外都没有祸患；不是圣人，外部安宁必然会有内部忧患。这就是鄢陵之战获胜后，范文子因此忧虑晋国必然遭祸的原因。人的常情是，艰难多就警戒，警戒就忧虑，忧虑就吉祥；没有艰难就骄傲，骄傲就怠惰，怠惰就混乱。圣人看见开始的吉祥，便探察最终的混乱；只有以坚定守正来守住它，以忧患勤勉来维持它而不怠惰，才可以避免最终混乱而不走到穷尽。所以警戒说‘利贞’，又说‘终止则乱，其道穷也’。刚柔正，是说六爻刚居刚位、柔居柔位；柔得中，是说六二；终止，是说上六。” 柔弱而怠惰、自我划界止步，不是能够完成既济之功的资质。

译《象传》说：水在火上，就是既济；君子因此思考祸患而预先防备。伊川说：“水火已经交会，各自发挥作用，这就是既济之时。处在既济之时，唯一要忧虑的是祸患产生，所以要思考并预先防备，使祸患不至于发生。自古以来天下已经既济却导致祸乱，大概都是因为不能思考祸患并预先防备。” 初九：拖住车轮，沾湿尾巴，没有咎害。《象传》说：拖住车轮，按道理说没有咎害。未济卦初六“沾湿尾巴”，是因为以阴柔的才能处在未济之初，不估量德行、不衡量力量就贸然前进，不能渡过艰难而招致羞吝。既济卦初九拖住车轮而沾湿尾巴，显出用力艰难。它以阳刚得正的才能，上面又有相应之爻，却处在既济的开始，渡过已经完成的艰难尚且使尾巴沾湿，确实不是小才小智所能做到的。虽然沾湿尾巴，按道理有什么咎害呢？”},{ 六二：妇人丧失了她的茀，不要追赶，到了第七天就会得到。象传说：到了第七天能够得到，是因为遵循了中道。六二以阴爻居于中位，象征妇人。茀，是妇人出行时用来遮蔽自己的东西。马氏、王氏都认为茀是首饰。六二具有文明、中正的德行，正处在既济之时，又与九五阳刚中正的君主相应；然而被阻隔在六三，又被六四间隔，志向无法施行，这就像妇人失去用来防护自己的茀，不能出行的情形。虽然如此，中正之道没有最终废弃的道理；刚明的君主即使一时被小人蒙蔽，不久也会自行辨明。卦有六个爻位，到了第七便会发生变化。所谓“七日”，是说时势将发生变化，所以告诫说“不要追赶”，不久自然会重新得到它。管叔、蔡叔诽谤周公，周公没有辩解，而周王自己醒悟；燕王、上官桀诬陷霍光，霍光没有申辩，而汉帝自己察觉，这正是这个道理【采自《诚斋语》】。九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才攻克它，不可任用小人。象传说：经过三年才攻克它，是因为已经疲惫不堪了。诚斋说：未济时求取成功的人，宁可缓慢；既济时还想超过成功、追求更大功业的人，反而会倾覆。九三处在既治之后，凭借重阳刚健的资质，位于离火炎上的极处，怀有追求超过既济的心，这正是小人喜好夸大、贪图功名而不可任用的情形。即使是中兴的贤明君主，一旦听信这种说法，轻率地动用军队去攻伐远方的小国，也还要很久以后才能取胜；胜利之后，中原百姓也已经疲惫困苦了。贤明君主攻伐远方夷狄，尚且应当容易却变得艰难、应当迅速却拖延很久、应当带来福而反成祸，何况其他人呢？汉武帝承接文帝、景帝之后攻伐匈奴，唐太宗处于贞观盛世而征讨高丽，都属于这种情况。善于处理既济局面的，大概只有光武帝拒绝臧宫、马武出兵的请求吧？郑氏说：在无事之时，舍弃内政而侥幸求取边功的，都是小人启发、诱导的。所以说：“小人勿用。” 单氏说：“鬼方是遥远而处在险阻之地的地方，指的是上六。前进经过三爻，象征三年。” 六四：有破旧的衣物和破衣，整天戒备。《象传》说：整天戒备，是因为有所疑虑。白云说：既济卦说要思考祸患并预先防备，而六四又处在多忧惧的位置，接近君主而处于险中，所以有“有繻、有衣袽”的戒示。袽，是破旧的衣服。《说文》说“繻”是彩色丝织品；大概意思是不要因为有了新丝织品，就忘记破衣服，也就是不要因为已经既济，就忘记未济时的艰难。“终日”，是说没有一刻可以懈怠。“有所疑”，是说虽然还没有祸患，也要因为忧惧多而预先防备。雷氏说：“繻和衣袽，都是御寒的物品。既有繻，又有衣袽，就是把防备祸患做到极致。暑热到了极点就会产生寒冷，这是自然的道理。” 扬子说：“大寒之后才寻找衣服皮裘，不也太晚了吗？这也是有备无患的意思。” “终日戒”，是说防备祸患的心念，一刻也不能忘记。九五：东邻杀牛举行盛大祭祀，不如西邻举行禴祭，却实实在在地获得了福报。《象传》说：东邻杀牛，不如西邻，是因为西邻合乎时宜；实实在在获得福报，是因为大吉将要到来。防氏说：“牛祭是祭祀中最盛大的；禴是殷代春祭的名称，是较为简薄的祭祀。九五处在既济之时，又处于尊位，万物已经成功，将要做什么呢？它所应当致力的，只是祭祀而已。祭祀的盛大，没有比修养德行更盛大的。九五履行正道而居中，行动不妄为，正是修养德行。只要能够修德，即使祭祀简薄，也足以使神享用。假如东邻不能修德，即使杀牛而祭达到最盛，也不能使鬼神享用；不如我们西邻的禴祭虽然简薄，却能修德致敬，合乎祭祀的时宜，所以神明降下福报。” 上六：沾湿了头，危险。《象传》说：沾湿了头而危险，怎么能够长久呢？上六阴柔，不能守持盈满，怎么能够长久呢？将要进入未济了。进入未济时，最先触犯险难，所以说“沾湿了头，危险”。“厉”就是危险。之所以警告它危险，是希望它知道变化而能够改正。白云说：“只有圣人能够通达变化，不走到极端，就不会有这种危险。” ▯【坎下离上】伊川先生经过成都时，坐在所住馆舍的厅堂里读《易》。有一个制造木桶的人上前看他，他指着未济卦询问。先生说：“问什么？”那人说：“三根阳爻都失位。”先生感到惊异，询问他的姓名和住处，但那人已经离去了。《易传》说：“听说这是成都的隐士。” 晦庵说：这是事情尚未成功完成的时候。未济：亨通；小狐狸将要渡过河，却沾湿了尾巴，没有什么可以有利。《彖传》说：未济而亨通，是因为六五柔爻得中。小狐狸将要渡过河，却沾湿了尾巴，是因为还没有走出险境。沾湿了尾巴，没有什么可以有利，是因为不能坚持到最后。虽然各爻不当位，但刚柔彼此相应。六十四卦最终归于未济。既济，是说一切人事的终始，归根结底只有成功与不成功，所以用这两个卦作为终结。先说既济而后说未济，是因为《易》体现变易而不穷尽。既济是事物走到穷尽，未济则是尚未穷尽，体现了生生不息的道理。既济说亨，未济也说亨。既济的亨，是已经实现的亨；未济的亨，是将要实现的亨。未济之时本来有亨通的道理，而卦的才质又有导致亨通的途径：六五柔爻得中，上下刚柔虽然都不当位，却彼此相应。小狐狸将要渡河却沾湿尾巴、没有什么有利，是说渡过艰难是大人的事情；只有六五具有文明、虚中的德性，与九二刚中而有大德的臣子同心协力来渡过艰难，才有亨通的可能，不是初六阴柔的小人所能完成的。小人的才能，可以用狐狸作比喻。狐狸是邪媚的动物，虽然能渡水，但尾巴沾湿就不能渡过；而且它是小狐狸，力量更加弱小。开始虽然能够涉水，却还没有走出险境，最终疲惫而力量不能继续，这就是防备渡河却沾湿尾巴、没有什么有利的原因。做人君的，应当知道刚中君子是可以任用的，邪媚小人绝不可用。《易》取象，难道不是深刻而明白吗？【兼采《粹言》、雷氏】

译《象传》说：火在水上，就是未济；君子因此谨慎地辨别万物，使它们各居其方位。白云说：“火的性质是炎热向上，所以处在上面；水的性质是滋润向下，所以处在下面。二者不能交会，不能相互发挥作用，因此是未济。万物有所分别，就像水火各自的性质一样。所谓居方，就像居于上方、居于下方。君子观察未济的卦象，谨慎地辨别万物、安置方位，是想让万物各自处在能够相互交济的道路上，不要像火在水上那样彼此不能发挥作用。否则，万物就各自停留在原来的地方，君子又何必谨慎呢？” 初六：沾湿了尾巴，羞吝。《象传》说：沾湿了尾巴，也是因为不知道极限。白云说：“初六阴柔而处在下位，位于险中，又向上与九四相应，是小狐狸想渡河的象征。然而它不能坚持到最后，反而沾湿了尾巴；这是因为阴柔不足以完成渡济，所以感到羞吝。‘极’就是到达终点。估量自己能够到达的程度而到达，是智者的事情；不估量才能和力量，妄想完成渡济，就是不知道能够到达的限度。它没有防备而终于陷入羞吝，是因为得到了相应之爻作为帮助。” 伊川说：“兽类渡水，一定要把尾巴举起；尾巴沾湿，是说不能渡过。” 九二：拖住车轮，守正则吉。《象传》说：九二守正则吉，是因为居中而实行正道。白云说：拖住车轮，是将要前进。九二具有刚中之才，处在险难之中，刚健而能够渡济，所以拖住车轮，守正则吉。六五君主柔中，尚不能完成渡济，必须得到九二刚中之臣与之相应，才可以渡过险难。因此有拖住车轮、逐步渡过艰难的征兆；坚定守住这条道路，就没有不吉祥的。所谓“居中而实行正道”，是说它拖住车轮，是为了辅佐君主走上完成渡济的正道；九二以九居二，具备居中的德性，以居中的德性实行正道，所以说“中以行正”。既济初九，是拖住车轮而已经渡济；未济九二，是拖住车轮而将要渡济。渡济本来应该有使用船的象征，但两个卦都说拖住车轮，是为了表现渡过艰难时用力非常艰苦，之后才能成功。六三：尚未渡济，前进则凶，利于渡过大河。《象传》说：尚未渡济而前进则凶，是因为位置不当。六三凭阴柔的资质，处在险难的极点，又位于下卦的上位，是才能不足而位置浮于其上的人。如果独自行动以渡过艰难，就会陷入危险。然而险中有走出险境的道理，又有与刚爻相应、可以完成渡济的途径，何况还接近两个阳爻呢？与它们共同渡济就可以了。所以说“利于渡过大河”。【《集诚斋》《逸庵》】九四：守正则吉，悔恨消失。震动起来，用兵攻伐鬼方，经过三年，得到大国的赏赐。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以实行。九四处在最接近君主的位置，具有刚明而能渡过艰难的才能；但因为居阴位，所以告诫它，只有坚定守正才吉祥，悔恨才会消失；如果不能守正，就不能完成渡济而会有悔恨。“震”是行动、发动到了极点。古人用力最为艰苦的事情，就是攻伐鬼方，所以取它作为这一爻的象义。中反对卦的爻，取象多有相似之处。损卦、益卦的二、五爻说“十朋之龟弗克违”，夬卦、姤卦的三、四爻说“臀无肤，其行次且”。既济与未济的三、四爻，都有“攻伐鬼方”。圣人在既济卦的九三，用“高宗伐鬼方”来作警戒；在未济卦的九四，却把“伐鬼方”作为功业。因为既济之世适合安静，未济之世适合行动。然而未济九四也一定说“三年”，是因为兴兵远征，虽然出于不得已，仍要警戒劳民动众，经过很久才能成功。就像《春秋》记载土木兴建等劳役，即使确实应当进行，也必定要记载下来。【兼采《粹言》、郑氏、诚斋】雷氏说：“先说守正则吉、悔恨消失，之后才说攻伐鬼方。先治理自己，然后才能治理别人。” “得到大国的赏赐”，是说建立功劳而受到大国的赏赐。六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信则吉。《象传》说：君子的光明，它的光辉带来吉祥。六五是柔中而文明的君主，能够虚己而包容，所以贤者乐于辅佐他，以渡过天下的艰难。因此九二有拖住车轮的吉祥，九四有攻伐鬼方的功业。君主不以尊贵的位置自居，而乐于虚己以礼待贤，坚定守住这条道路，当然吉祥而没有悔恨。所谓“君子的光明”，是说治理国家、养育百姓的道理，还有什么比这更光明的呢？光明盛大就有光辉；光辉是光明的扩散，意思是光明遍及天下。“有诚信则吉”，是因为六五与九二、九四彼此诚信相合，才能得到光明遍及天下的吉祥。上面说守正则吉，是自身的吉祥；下面说吉，是光明遍及天下的吉祥。所以《象传》说“它的光辉带来吉祥”。【兼采白云】上九：有诚信地饮酒，没有咎害；沾湿了头，诚信便失去这种状态。《象传》说：饮酒而沾湿头，也是因为不知道节制。君子开始于忧患勤勉，最终归于安逸快乐。未济之初，志向存于不懈努力，直到渡济成功；在这个时候，与忠臣和嘉宾饮酒宴乐是可以的。周武王在镐京饮酒，《鱼藻》赞美这件事，所以说“有诚信地饮酒，没有咎害”，是说确实获得了这种快乐。然而不能依仗天下已经安定，饮酒没有节制而沉溺其中，那就又会进入未济。周幽王沉溺于酒，《宾之初筵》讥刺他；所谓“有诚信却失去这种状态”，是说确实失去了这种快乐。《易》的道理广大，它忧虑天下后世并教诫他们，可谓周至了。泰卦之后有否卦，既济之后有未济。处在既济之时，用未济来警戒；未济的终点刚刚接近既济，又用“沾湿了头”来警戒，始终都在忧惧之中。它的要旨是使人没有咎害，这就是《易》的道理。【兼采子夏、童溪、雷氏、逸庵】