学易记卷二　　　　　　元　李简　撰

译上经 ▯【下卦为乾，上卦为坤】伊川说：“坤阴在上，乾阳居下，天地阴阳二气彼此交合而和谐，万物便生成，所以称为通泰。” 南轩说：“有天地，就产生升降的道理；有升降，就产生通塞的道理。这就是乾坤相合而形成否、泰二卦的原因。事物发展到极点就不得不返回，盛大到极点就不得不衰落。刚柔相互生成，有无彼此更替。这就是泰卦最终必然转为复卦、否卦最终必然倾覆的原因。然而如此说来，否泰固然有自然的定数，不是人的谋划所能达到的，那么圣人在这里也将退居一旁，听任无为，任凭它自然到来吗？”回答说：“不是这样。上天有否泰的道理，圣人有处置否泰的办法。比如观察一个人的身体，也有血气盛衰、否泰的道理；用正确的方法导引调养，就是处置否泰的办法。有这样一个人，在血气强健时，虐待使用自己的四肢，耗损疲惫自己的精神，不久便羸弱重病突然到来，这难道不是把泰变成否吗？至于血气衰竭之时，能够按时调节饮食，节制劳逸，用精美的粮食肉食调养，用药物辅助，使疾病退却、寿命延长，这难道不是改变否而成为泰吗？这样看来，人的力量有时也能胜过天命。” 泰：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。《彖传》说：泰，小的离去，大的到来，吉祥，亨通；这是天地交合而万物通达，上下交合而志向相同。内卦为阳而外卦为阴，内在刚健而外在柔顺，内在是君子而外在是小人。君子的道路增长，小人的道路消退。伊川说：“小指阴，大指阳。‘往’是到外面去，‘来’是到里面居住。阳气下降，阴气上升交合；阴阳和畅，万物生长顺遂，这就是天地的泰。以人事来说，大指君上，小指臣下。君主推诚而任用臣下，臣下竭尽诚信侍奉君主，上下的志向相通，这是朝廷的泰。阳代表君子，阴代表小人。君子来到内部，小人前往外部，是君子得位而小人在下，这是天下的泰。泰的道理，既吉祥又亨通。乾的刚健在内，坤的柔顺在外，就是内刚健而外柔顺，是君子之道。君子在内，小人在外，就是君子道长、小人道消，所以称为泰。既取阴阳交合和谐之义，又取君子道长之义；阴阳交合和谐，正是君子之道增长的表现。”龟山说：“往，是从内向外出去；来，是从外向内到来。阳大阴小。小的尚未离去时，阴便在内占主导，阳没有途径到来；所以先有小往，随后才有大来，这是由否转为泰。反过来先有大往、随后小来，也是同样的道理，这就是阴阳以及君子、小人进退的象。小人在内部而能使君子进来，从来没有这种情况。” 内阳而外阴，是从上下两个卦体来说；内刚健而外柔顺，是从卦的性质来说；内君子而外小人、君子道长而小人道消，是从卦所处的时势来说。有卦体，然后才能形成卦的性质；有卦的性质，然后才能驾驭时势。三者都具备，才成为泰卦之泰，而吉祥亨通的意义也尽在这里了。诚斋说：“泰的时势，是天地交合而万物通达，是天地治理达到极点；上下交合而志向相同，是天下人与万物治理达到极点。治理达到极点，其幽深之处上及天地，其明显之处下及人物，没有什么不处于泰而通达的状态。是谁造成了这一切？是圣人。圣人用什么道理达到这种境界？一句话概括，就是‘进用君子，斥退小人’罢了。消退与增长在小人那里，内外的安排却在圣人这里。泰的治理真伟大啊！致泰的道理真要紧啊！”有人说：“小人有才能，可以始终废弃不用吗？难道不能让他们参与使用，以君子驾驭他们，并且把他们教化成君子吗？”回答说：“《易》说：‘内君子而外小人。’又说：‘小人不可任用，一定会扰乱国家。’圣人的话就是这样，并没有说得更多。” 《象传》说：天地交合，这就是泰；君主因此裁制、成就天地的道，辅助、配合天地的宜，使百姓得到扶助。伊川说：“天地交合而阴阳和谐，万物便茂盛成长，所以是泰。君主应当体会天地通泰的象，裁成天地之道，辅相天地之宜，以扶助百姓。‘财’是裁制，‘相’是辅助。”李嘉仲问：“裁成天地之道、辅相天地之宜，是什么意思？”回答说：“天地之道不能自己完成，必须依靠圣人裁成、辅相。比如一年有四时，春天圣人教百姓播种，秋天教百姓收获，还教百姓锄草、耕耘、灌溉，就是这样。”又问：“怎样叫扶助百姓？”回答说：“古代盛世没有不教导百姓的，所以设立君主和师长，设置官吏来治理他们。周公以师保的身份教导万民，与此卦所说的扶助百姓，都是同一回事。后世却不曾教导百姓，任凭他们自行生养，只治理他们之间的争斗罢了。”晦庵说：“裁成是制止它过度，辅相是补足它不足。” 初九：拔起茅草，连同它同类的根一起拔出；前往，吉祥。《象传》说：拔起茅草而前往吉祥，是因为志向在外。伊川说：“初九以阳爻居下，是有刚明才能而处在下位的人。时势闭塞时，君子退处困穷；时势将要通泰时，志向就在于向上进取。君子的进用，必定同他的朋友同类互相牵引援助，就像茅草的根一样，拔起一株便会连带其他茅草一起出来。‘茹’是根相互牵连的样子，所以借此象征同类。贤者与同类一起进用，同道之人共同实行他们的道，所以吉祥。三阳的志向都是要共同前进。” 白云说：尧任用舜而田野间没有遗漏的贤才，不就是拔茅连茹的意思吗？诚斋说：君子的志向在天下，不在自身，所以说“志在外”。九二：包容荒秽，凭借徒步涉河的勇气，不遗弃远方的人，使朋党消亡，得到与中道同行的君主相配合。《象传》说：包容荒秽，得到与中道同行的配合，是因为德行光明广大。

译伊川说：“九二以阳刚居中，与九五相应；九五以柔顺居中，与九二相应。君臣同德，所以九二刚健居中的才能受到君主专任。因此九二虽然处在臣位，却是主持治理泰的人，这就是所谓上下交合而志向相同。‘包荒’，是说具有包容荒秽的气量；‘用冯河’，是说具有徒步涉河的勇气，刚健果断，足以渡过深水、越过险阻。有人疑惑：上文说包荒，是包容宽厚；这里说用冯河，是奋发改革，似乎相反。不知道以含弘的气量施行刚果的作用，正是圣贤之道。‘不遐遗，朋亡’，是说大的自然到来，没有幽隐逃遁的志向；小的自然离去，没有求取进用的心。善恶各自安守本分，天下的朋党便消亡了。‘尚’的意思是配合，如西汉以列侯娶公主所说的‘尚主’；‘中行’是说六五居中，是实行志愿的君主。《洪范》把‘凡厥庶民无有淫朋，人无有比德’作为皇极、大中的道理，所以《象传》说九二光明广大，不是很恰当吗？它的德行有包容，它的道理至为公正，可以说是光明盛大了。【综合伊川、白云之说】九三：没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回。处境艰难而守正，没有灾害。不必忧虑它一定会发生，在俸禄饮食方面有福。《象传》说：没有前往而不返回，是因为已经处在天地交接的边际。否、泰的道理如同循环，终结之后便有开始。九三处于泰卦的中部，在诸阳之上，是泰最盛的时候；然而它又处在下卦的终点，正当天地交合的边际，难道可以不预先加以警戒吗？等到城墙倾覆于护城河，就来不及了。警告说：没有永远平安而不变得险陂的，没有永远前往而不返回的，也就是说不会永远处于泰，阴气终究会返回。平转为陂，往转为复，泰转为否，是常理。应当懂得天理：正当泰时，不敢安逸，总以艰难危险来思考，以正固来施行，这就是保持盈满的道理。所以没有灾害，这是处泰之道。既然能够在艰难中守正，就可以长久保持泰，不必忧虑它转为陂、由往而复的道理，因为循环变化是必然的，不能改变。所以说“不必忧虑，它一定会这样”。这样一来，在俸禄和饮食方面自然会有福益。善于处泰的人，其福可以长久。因此关子明说：天与人有彼此胜负的道理，治理与动乱有可以改变的途径。人的谋划多么伟大，它难道不可以同天地一样终始循环吗？” 六四：轻快地向前，自己并不富有，却与邻近者共同前进；不必告诫而自然诚信。《象传》说：轻快地向前，自己并不富有，是因为都失去了实际凭借；不必告诫而自然诚信，是因为内心本来如此愿望。阴气上升，阳气下降，这是天地交合通泰的情形。居上位者以谦虚接纳下位者，下位者以刚直侍奉上位者，上下彼此信任，这就是君臣交合通泰的情形。君臣交泰，天下就会安泰。所以，下卦三爻都以刚直侍奉其上，上卦三爻都以谦虚接纳其下。九四处于两卦相交之处，所以发明这个义理。凡是居于众人之上而虚心接纳下属的人，如果只是出于勉强，就都不能完全做到这条道理。上卦三爻虚心忘我，轻快地前来接纳下属，这种行为都出自内心的真诚，不必等到别人告诫之后才能做到。爻辞说“不富”，《象传》说“失实”，都是说不因富贵而傲慢待人，而有虚心忘我的意思。“邻”是同类，指六五和上六。所以九四、六五都说“行愿”。在下卦的开头，是明白地与同类一起交往而向上；在上卦的开头，则明白地与邻近者交往而向下。这是因为上下相交而志趣相同。六五，帝乙嫁出妹妹，因而获得福祉，大为吉祥。《象传》说：因而获得福祉，大为吉祥，这是守持中道来实现自己的愿望。伊川说：史书称汤为天乙，后来有帝祖乙，也是贤明的君王。后来又有帝乙，《多士》说：“从成汤到帝乙，没有不明德而忧恤祭祀的。”但所称的帝乙究竟是哪一位，无法确定。从爻辞的义理看，帝乙应当是制定王姬下嫁礼法的人。自古帝王之女虽然都要下嫁，到了帝乙之后才制定礼法，使她们降低尊贵身份，顺从自己的丈夫。“元吉”是大吉而且一切完善，指成就治理泰卦所说的功业。之所以能获得福祉并且大吉，是因为她以中道相合而实现自己的愿望。由于具备中正之德，所以能够任用刚健而守中的贤臣；她所听从的，都是自己的愿望。若不是自己所希望的，难道还能听从吗？诚斋说：王姬的尊贵，不以自己尊贵自居，而以尊重丈夫为贵；君主的尊严，不据守自己的尊严，而以尊重贤能为尊。这就是六五以柔顺守中的君主，向下顺从九二刚健守中的臣子。古人说：“没有人违抗我，是君主的蒙蔽；听从劝谏像流水一样，是君主的明智。我只愿能够遵循你的教诲，你我相互修治，我绝不抛弃你。”高宗因此成为善于听谏的圣君。所谓“因而获得福祉，大为吉祥”，是说君主任用臣子来实现泰平的治理，那么泰平的福泽就会广布天下。君主的愿望和欲求，还有什么比这更大呢？上六，城墙倒塌回到护城壕中，不可用兵，只能从自己的城邑发布命令，守正也会有羞吝。《象传》说：城墙倒塌回到护城壕中，是因为命令已经紊乱了。挖掘护城壕的土，层层积累而筑成城墙，就像治国之道不断积累而形成泰平。到了泰卦的终极，将要转为否卦。正如城墙的土崩塌毁坏，又回到护城壕中。泰极就会转为否，城墙回到护城壕中。虽然可以说这是天运，但居上位的人在保持盈满方面也有未尽之处。所以九三爻特别提出“先知事变而艰难守正”的告诫。上六以阴柔的资质，处在时运变革之际，上下的情意闭塞不通，它哪里能够用兵众呢？用兵众反而只会加速灾祸。高贵乡公就是这样。所谓“从自己的城邑发布命令”，是说命令从卑小之处发出，这种命令可以说已经混乱了。这是群小擅自发号施令的象征。群小擅权发令，难道是一朝一夕形成的吗？汉、唐的君主，有时权力落在臣下手中，有时落在宦官手中，有时落在群盗手中，这些都属于混乱的命令。居上位的人即使所处合乎正道，也难免遭受羞辱和悔吝，何况未必处于正道呢？君主处在泰平之时，怎能不敬慎呢？【汇集伊川、横渠、龚氏、雷氏诸说】▯【坤下干上】伊川说：“天地彼此交合，阴阳和谐舒畅，就成为泰卦。天在上，地在下，这是天地隔绝、不能交通，所以成为否卦。” 否卦不是正常的人道，不利于君子守正，大的离去，小的到来。伊川说：君子的正道闭塞，不能施行。白云说：否，就是闭塞、不通。天地闭塞而不能交通，人道又从哪里建立呢？所以否卦的时势，不是正常的人道。这里所说的人道，是和天地相配而言的，也就是圣人的道。天下之所以成为国家，是因为有君臣、父子等人伦之道。上下不能交往，人伦之道就断绝了，说成没有国家也是可以的。“匪人”就像说没有人道。“不利君子贞”，是说处在应当谨慎行事、谦逊言语的时势。

译《彖传》说：否卦不是正常的人道，不利于君子守正，大的离去，小的到来。这就是说天地不能交合，万物不能通达；上下不能交往，天下就没有国家。内卦为阴，外卦为阳；内里柔弱，外表刚强；内里是小人，外面是君子。小人的道路日益发展，君子的道路日渐消退。伊川说：天地之气不能交合，万物就没有生成的道理；上下的义理不能交往，天下就没有建立国家的道理。建立国家是为了实现治理，居上位者施行政令来治理百姓，百姓拥戴君主而服从命令，上下彼此交往，才能得到治理和安定。如今上下不能交往，这就是天下没有国家之道。阴柔处在内，阳刚处在外，君子离去居外，小人到来居内，这是小人道长、君子道消的时势。广平说：“比卦的‘匪人’，是说亲比的不是合适的人；否卦的‘匪人’，是说造成否塞的原因。朝廷中的君臣上下如果不是合适的人，就会把天下那些贪婪、怨恨、奸邪、反复的人召集到朝廷，这就是造成否塞的原因。群小居于上位，众多邪恶之人便肆意妄为，所以不利于君子守正。只有君子在朝廷，君臣才各得其道，上下志趣相合，天下的情势才会通达，这正是国家得以建立的原因。比如君主不像君主，臣子不像臣子，天下就没有国家了；就像父亲不像父亲，儿子不像儿子，就没有家庭了。所谓没有国家，就是国家之道已经灭亡。” 卫侯提出的计策不正确，群臣却附和得像出自同一张嘴。子思子说：“依我看卫国，正是所谓君主不像君主、臣子不像臣子的情形。不考察事情的是非，却喜欢别人称说、赞美自己，这是昏暗没有比这更严重的了。不衡量道理所在，却阿谀奉承以求容身，这是谄媚没有比这更严重的了。君主昏暗，臣子谄媚，如果这样不停止，国家就没有一点人样了。君主刚愎而昏暗，臣子柔弱而谄佞，上下的情意闭塞不通，完全失去人道，也就没有人样了。天下没有国家，正是‘匪人’的意思。”〔原文数字、纪年保留：一口〕 《象传》说：天地不能交合，就是否卦；君子因此节制自己的德行以避开灾难，不可把居禄位当作荣耀。伊川说：天地彼此不能交通，是闭塞的时势，君子以节制减损的德行来躲避祸难，不可荣耀地居处于禄位。否卦是小人得志的时势，君子处在显达荣耀的位置，祸患必定会牵连自身，所以应当隐居于困穷简约之中。白云说：即使没有祸难时，处在无道的国家而领取俸禄尚且被认为可耻，何况在有祸难的时候呢？所以《象传》直说“不可”。初六，拔起茅草，茅草根根相连；守正则吉，通达。《象传》说：拔起茅草而守正得吉，是因为志向在于君主。伊川说：卦以内卦为小人，而爻辞却把初六看作君子，这就是随着时势取义，变化并无固定不变的规则。否卦之时，处在下位的是君子。否卦的三个阴爻在上面都有应爻，但在否塞隔绝的时势中，彼此隔绝而不能相通，所以没有相应的意义。初六能够与同类一起坚守节操，就能在否塞之时获得吉祥，道也能通达。爻辞以初六自守于下，说明君子处在否塞时的道理。《象传》又进一步阐明，以尽显君子的心意。君子坚守节操而处在下位，并不是乐于不求进取、只求独善其身，而是因为正道正处于闭塞之中，不可进用，所以暂且安处于此。他心中从未忘记天下，志向始终在于得到君主任用而出仕，以安定救济天下，所以说‘志在君也’。” 兼山说：“我的先父曾说：居于朝廷，就忧虑百姓；退处江湖，就忧虑君主。这大概就是泰卦说‘志在外’，否卦说‘志在君’的意思。” 白云说：所谓“亨”，就像颜子以贫困为乐一样。所谓志在君，难道君子因节制德行、避开祸难就忘记了君主吗？像伊尹以尧舜之道为乐，他爱护君主已经到了极点。君臣之间的义理，怎么能废弃呢？所以那些背负草筐、避世隐居的人，圣人并不赞许。有人问：拔茅，是牵连同类一起进退的意思。否卦初爻也说拔茅，这是为什么？回答说：时势安泰时，君子的道路增长，所以正直的人引导同类一同出来，出来就能进于职位。时势闭塞时，小人的道路增长，所以君子引导同类一同退处，退处却是进于道。”},{ 六二爻辞说：包容并承顺，小人这样做是吉利的；大人则应处于否塞之中而使正道通达。《象传》说：大人处否而道亨，是因为不使自己混杂在小人的群体中。伊川说：六二的本质是阴柔，所处的位置却居中得正。若从阴柔小人的角度说，他正处在下位的否塞之中，心中所包藏的意图，是承顺上位者，以求改变否塞，这对自身有利，所以说小人吉。大人处于否塞之时，则应以正道自处，哪里肯委曲自己、屈抑正道去承顺上位者呢？只不过自守其否而已。自身处于否塞，正是他的道得以通达。有人问：上下不相交，又承顺谁呢？回答说：这正是处于否塞。小人顺从上位者的心思，并不是没有。大人在否塞之时，守住正节，不与小人混杂在一起；自身虽然处于否塞，但道义仍然通达。所以说否而亨，不是凭借邪道使自身显达；若那样，反而是道义陷于否塞。不称君子而称大人，是说能做到这样，道德事业就广大了。广平说：否卦的六二，下乘初六，上承六三。下面两个阴爻都象征小人。六二如果不包容初六，便会使小人积蓄怨愤而陷害自己；如果不承顺六三，小人便会依仗势力来借助自己。因此说包容并承顺，小人吉。这是说居中守正的人要保全自身、远离祸害，就应当这样做。即使有人袒露身体，赤身裸体地站在我身边，又怎么能够玷污我呢？这就是不混杂于群类的含义。六三爻辞说：包藏羞耻。《象传》说：包藏羞耻，是因为所处的位置不当。广平说：六三处在下卦的上位，地位渐渐显达了。但在否塞的时代，既不能离去，又以阴柔之质处在这个位置上，这就是可羞耻的。世上那些缺少廉耻、卑鄙苟且的人，处在显要地位而把恶行传播给众人，却不知道自己的丑态，实在很多。六三与居中得正、刚健明察的人相邻，耳濡目染，也知道这是可羞耻的。只是由于资质阴柔，不能实行自己所知道的道理，以至于【▯】耻而仍冒然处在这个位置上，所以说是包藏羞耻。九四爻辞说：有君命在身，没有灾咎；同类都能分享福祉。《象传》说：有君命而无咎，是因为志向能够施行。诚斋说：九四以阳刚之臣的身份接受九五大君的命令，凭此清除群小、挽救否塞的时代，哪里只是没有灾咎？而且同类也都能蒙受福祉，这样就可以实现自己的志向了。雷氏说：郭子仪处在宦官猜疑、嫌弃、嫉妒之时，多次率军出征，凡是听到召命，当天就上路，因此谗言离间不能得逞，最终享有安宁荣耀。他的将佐往往得到列土封爵，所以说有君命而无咎、同类分享福祉，确实可信。九四处在否塞之时，位居接近君主的位置，阳刚而不得中，所以有违抗君命的警戒。九五爻辞说：停止否塞，大人吉利；要常常警惕国家将要灭亡，把安固之道系在丛生的桑树上。《象传》说：大人之所以吉利，是因为位置正当。

译伊川说：有大人的德行，又得到至尊而正当的位置，所以能够使天下的否塞停息，因此吉利。若没有这个位置，即使有这样的道义，又能做什么呢？所以圣人的地位被称为大宝。否塞既已停息，渐渐就要转为泰通，不可马上安逸放纵，而应深思远虑，常常担心否塞再次到来。爻辞说要警惕灭亡，把它系在丛生的桑树上，是说求得安固的方法，要像系在丛生桑树上一样。桑树这种植物根深而牢固，所谓苞，是指丛生的桑树，牢固得尤其厉害。圣人的告诫实在深切。上九爻辞说：倾覆否塞，先经历否塞，后来获得喜悦。《象传》说：否塞到了终极就会倾覆，怎么可能长久呢？伊川说：上九，否塞已经达到极点，所以否塞之道倾覆而发生变化。先是处在否塞的极点，后来否塞倾覆而喜悦。否塞倾覆，就转为泰通，因而后来有喜悦。否塞到了终点必然倾覆，哪里有长久处于否塞的道理？然而要使危险转为安定、使混乱变为治理，必须有阳刚的人才才行。所以否卦的上九能够倾覆否塞，而屯卦的上六却不能改变屯难。白云说：志向在九四得到施行，否塞在九五得到休止；上九使否塞倾覆，是理所当然的。事物充满到了极点便会倾覆，这是自然的道理。这是离卦在下、乾卦在上的同人卦。伊川说：同人卦是乾在上、离在下。从两个卦体来说，九五居正位，是乾卦的主爻；六二是离卦的主爻。二、五两爻都居中得正而相互应合，上下相同，这就是同人的含义。又因为全卦只有一个阴爻而有许多阳爻，众阳都想与它相同，也有同人的含义。其他卦虽然也有一个阴爻，但在同人的时候二、五相应，所以同人的意义特别重大。在郊野与人同心协力，亨通；利于渡过大河，利于君子守正。伊川说：所谓同人，是以天下大同的道理为准则，也就是圣贤大公无私的心。普通人的相同，是由于私意相合，只不过是亲昵依附的感情罢了。所以必须说在郊野，郊野是旷远的地方，表示没有距离不能同心的人。这样当然亨通；能够与天下大同，就是天下人都与之同心。天下人都同心，还有什么险阻不能渡过？还有什么艰难危险不能通达？所以利于渡过大河。小人只与自己私意所亲近的人相同，即使对方不对也附和；自己厌恶的人即使正确，也要与之不同。所以他们的相同成为阿附结党，因为内心不正。因此同人的道理，利在君子守持正道。《彖传》说：同人卦，阴柔的六二得到正位并居中，和乾卦相应，所以称为同人。所谓同人，就是在郊野与人同心，亨通，利于渡过大河。这是乾卦运行的精神；内含文明而外具刚健，居中得正并相互应合，这是君子的正道。只有君子才能通达天下人的心志。伊川说：六二以阴爻居阴位，得到正位；九五居中得正，六二以中正与它相应，所以说得中而应于乾。九五刚健中正，六二以柔顺中正与之相应，彼此都得到正位，德性相同，所以成为同人。九五是乾卦的主爻，因此说应乎乾。同人二字，按此处文字似有衍文。内心至诚无私，才可以涉过险难，这是乾卦运行的精神；无私，是天德。再从两个卦体来说，它具有文明之德，又以刚健中正之道相互应合，这就是君子的正道。天下人的志向有万种差别，但道理却是一致的。君子明白道理，所以能通达天下人的志向。圣人把亿兆人的心看作一颗心，只是因为通达了共同的道理。文明能够照察道理，所以能明白大同的意义；刚健能够克制自己，所以能尽行大同之道；然后才能居中得正，与乾卦的运行相合。南轩说：天下人的志向纷繁而不一致，君子凭什么使它们相通呢？四方百姓虽然居住在不同地方，但同样承受上帝赋予的本性；恻隐、羞恶等情感从内心发端，也是相同的。之所以不同，只是私欲遮蔽了它们。遇到灾难而共同救济时，胡人和越人也会亲如手足；争夺利益而不停止时，父子也会成为仇敌。正当遭遇灾难之时，彼此以至诚相待，丝毫虚伪都没有，所以不用约定便自然同心。等到一点利益扰动了欲望之心，便挺身而起，彼此分裂成为敌人。这不正是私欲之心遮蔽了原本相同的本性吗？圣人推广至诚大公之道，包容覆盖天下，因此无论到哪里都能与人同心。《象传》说：上为天、下为火，就是同人卦；君子因此按类别区分族类，辨别万物。伊川说：天在上，火性炎上，天与火同向，所以形成同人的意义。君子观察同人卦的象，便按类别区分族类，辨别万物的同异。比如君子与小人的党类、善恶是非的道理、事物情势的离合、事理的异同，凡是各种同异，君子都能明辨清楚，所以处理事物不会失去正确的方法。初九爻辞说：走出门去与人同心，没有灾咎。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁能责怪呢？注说：九处在同人卦的开始，又没有与上爻相应，内心没有私人的牵系，因此走出门去，遇到谁都可以同心，所以说走出门去与人同心。走出门去与人同心，就没有厚此薄彼以及亲近疏远的区别，哪里会有过失灾咎呢？六二爻辞说：只在宗族或宗主范围内与人同心，有所吝惜。《象传》说：只在宗族内与人同心，是一种可惜的处世之道。六二与九五是正应，所以说只在宗主处与人同心。宗，是指宗主。若因私情而与人相同，即使所应的是君主，仍然是可惜的处世之道。九三爻辞说：把兵戎埋伏在草莽中，登上高陵观察，三年也不敢兴兵。《象传》说：把兵戎埋伏在草莽中，是因为面对刚强的敌人；三年不敢兴兵，又怎么能够行动呢？伊川说：全卦只有一个阴爻，各个阳爻的心志都想与它同心。九三又与六二相邻，但六二以中正之道与九五相应。九三以刚强之质处在二、五之间，想夺取六二而与它同心。然而道理不直、义理不能胜过对方，所以不敢公开发动，只能把兵器埋伏在林莽之中，心怀恶意而内心知道自己理亏，因此又心存畏惧，时常登上高陵观望。这样经过三年之久，最终也不敢兴兵。这一爻深刻揭示了小人的情状。它所对抗的是九五，九五既刚强又正直，哪里能够夺取？所以只能畏惧而隐藏。至于三年不敢兴兵，最终又怎么能够行动呢？广平说：九三处在下卦的上方，有高陵的象。所谓安行，就是安于现状而照样实行。小人安于作恶，所以经过三年之久仍不兴起。所谓兴，是指兴起并转向善道，孟子所说等待文王而后兴起，就是这个意思。九三以刚爻居刚位，是凶人的顽固，安于作恶而没有迁善之心。至于九四，衡量自己的义理力量不足，于是最终不去进攻，这是能够改过并转向善道的人，所以应当吉利。然而九三不直接说凶，大概是因为它的凶险不必明说便已经显现了。九四爻辞说：登上城墙，不能进攻，吉利。《象传》说：登上城墙而不能进攻，是因为义理上不能这样做；之所以吉利，是因为困顿之中能够返回正道。

译白云说：同人之时，一个阴爻想与众阳同心，众阳也想与六二同心。九三、九四处在六二、九五之间，所以有争夺的象，也借此表现君子立志于天下大同，而小人只想与自己相同。有人说九四登上城墙想进攻九五，也有人说是想进攻九三但不能取胜，因困顿而返回正道，所以吉利。九三是可以进攻的对象，不能进攻反而不应说是吉利；若说进攻九五，道理尤其悖谬。况且登城逼近，比把兵伏在草莽中更近；不能进攻，也比登上高陵而不敢兴兵更进一步。君臣的大分一旦受到侵犯，困顿而返回正道，哪里有什么可称吉利的呢？那么为什么说不能进攻反而吉利？大概是因为九四处在接近君主的位置，圣人说它所处的位置近，容易进攻，好像就在城墙之间，形势上可以进攻；不像埋伏在草莽中那样遥远而不能进攻。所谓不能进攻，是说形势上可以进攻，却不去进攻。形势上可以进攻而不进攻，是知道君臣之间的大分。因此知道君臣大分，所以吉利。否则一旦登上城墙，终身都没有可以称吉利的道理。所以应知登城如同登堂入室，都是亲近的意思，并不一定真是登上城墙去进攻。然而伊尹、周公向天下表示极大的诚信，后世万世必然不会有登上城墙却不进攻的非议。九四虽然不得中正，但因为属于乾体，所以知道面对险难；又因履临离体，所以有明察之智而知道险难。因此过恶还没有显露，就能及时止步而不进攻。若放纵贪欲而不顾义理，妄自行动去攻夺，那灾凶就会非常大。九三以刚爻居刚位，所以安于作恶而不能回头；九四以刚爻居柔位，所以有困顿中返回正道的意义。张中庸说：这里的困，是困心衡虑的困。九五爻辞说：与人同心，先号哭，后来欢笑；大军取胜，终于彼此相遇。《象传》说：同人的开始，是因为居中而正直；大军得以相遇，是说必须彼此战胜。伊川说：九五想与六二同心，却被九三、九四两个阳爻隔开。九五自认为义理正直、道理占优，所以愤懑压抑，达到号哭的程度。邪不能胜正，虽然暂时被阻隔，最终一定能够会合，所以后来欢笑。所谓大军取胜而相遇，是因为九五与六二本为正应，却被两个阳爻无理地隔开并争夺，必须出动大军战胜它们，才能相遇。说大军而又说克，是为了显示二阳的强盛。九五居君位，本应与天下大同，却偏偏私下只与一人相同，这不是君主之道。又先被隔开便号哭，后来相遇便欢笑，这是私昵之情，也不是大同的气象。六二处在下位，尚且因为只在宗族内同人而被认为可惜，何况君主呢？爻辞说大军取胜，《象传》说是彼此相克，是为了显示两个爻的强大，好像敌国一样。上九爻辞说：在郊外与人同心，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人同心，是说志向还没有实现。龟山说：同人在郊野，亨通；上九同人在郊外，只能达到没有悔恨而已。为什么呢？从全卦的意义说，在郊野没有亲昵依附的私情，所以亨通。上九处在全卦之外，又没有应爻，不能与人同心，别人也没有与它同心的，因此只是安静自守而不能与万物相通，所以只能无悔而已。因为吉凶悔吝都是由行动产生的。考察《尔雅》可知：城邑以外称为郊，郊外称为牧，牧外称为野。到了野地，就是旷远而没有隔阻之处。同人在郊野，是舍弃自己的成见而顺从众人，与天下大同，没有远近之别都能同心，这是尽行同人之道。上九处在一卦之外，远离有事之地，安静而不能与万物相通，因此不能做到没有远近之别地与人同心、与天下大同。所以说在郊外与人同心。自己不能与人同心，却想让别人都与自己相同，能办得到吗？所以《象传》说志向还没有实现。此爻说无悔，与其他卦不同：有改过之心才叫悔，没有改过之心则叫吝。所以说震卦无咎，关键在于有悔；这里说无悔，是指始终没有悔改之心。难道不是像长沮、桀溺、荷蓧丈人那一类人吗？看他们对孔子弟子子路所说的话：与其跟随躲避坏人的人，难道不如跟随躲避世人的人吗？他们的志向，难道也是想让别人都与自己相同吗？这是乾卦在下、离卦在上的大有卦。伊川说：大有卦是一个阴爻居于尊位，众多阳爻一同与它相应。居于尊位而持守柔德，是众物归附的对象；上下都与它相应，这就是大有的意义。大有，就是盛大而丰足地拥有。大有卦：元亨。伊川说：各种卦的卦德，有些卦名本身就含有意义，例如比卦说吉、谦卦说亨；有些是根据卦义提出训诫，例如师卦说守正，文人吉，同人于野而亨；有些则是根据卦的才德来说，大有元亨就是这样。由于刚健文明，顺应天时而运行，所以能够元亨。又说：各卦若同时具备元、亨、利、贞，卦辞就都解释为大亨，是因为恐怕让人误以为与乾坤二卦相同。若不兼有利、贞，就解释为元亨，以尽显元的含义。元有广大和善美两层含义，所以如此。凡是卦辞说元亨利贞的，都是二、五两爻阴阳相应，卦辞都解释为大亨，大概是因为不能与乾坤二卦相同。屯、随、临、无妄、革就是这样。凡是卦辞说元亨的，都是六居五位、九居二位，卦辞都解释为元亨，因为元有善和大的含义。大有、蛊、升、鼎就是这样。升卦的《彖传》，伊川说是误把其他卦的解释写成了大亨。《彖传》说：大有卦，柔爻得到尊位，居大中之位，上下各爻都与它相应，所以称为大有。它的德性刚健而文明，顺应天道并按时运行，因此元亨。伊川说：六五以阴爻居君位，是柔爻得到尊位；处于中位，得到大中的道理；又受到各阳爻的尊崇，上下都与它相应。处在尊位而持守柔德，本来就是众人归附的对象；再加上虚心、居中、文明的德性，所以上下同心响应，这就是大有。卦德内刚健而外文明，能够顺应乾卦的运行；六五是乾卦的主爻，所以说应乎乾。顺应乾卦运行，就是顺应天时。德性如此，所以元亨。诚斋说：同人和大有都是一柔五刚，情况相同。柔爻在下位时，说得到位、得中、应乎乾而成为同人，是我与他人相同的意思；柔爻在上位时，说居尊位、得大中、上下相应而成为大有，是我拥有广大事物的意思。所谓应乎天而时行，是说明白天德，顺应时势而行动。《象传》说：火在天上，就是大有卦；君子因此遏止恶行、彰扬善行，顺从上天美善的命令。伊川说：火在天上，照见万物的众多。万物众多，就有善恶的区别。君子享有大有的盛盛之势，应当代行上天的职能，治理并养育众类。治理众人的方法，在于遏止断绝各种恶行，彰显善类而已。惩罚恶行、劝勉善行，是顺从天命并使群生安定。白云说：离卦的象，在天上是太阳的光明，在地上是火的光明，在人身上是德性的光明。天下万物的运动，白天行动、夜晚潜伏，没有别的原因，它们的运动以光明为主，所以如此。

译单氏说：虞翻说，遏就是断绝，扬就是举起。沨说：天道使善者得福、使淫恶者受祸，所以遏止恶行、彰扬善行，是为了顺从上天美善的命令。初九爻辞说：尚未与人交往，所以没有灾害；这不是过错，但处富有之时若能知道艰难，就没有灾咎。《象传》说：大有卦的初九，没有交涉于灾害。伊川说：九处在大有的开始，尚未达到盛大，又处在卑下的位置，没有应援，因此还没有骄傲自满的过失，没有涉入灾害。一般说来，富有很少完全没有祸害；以子贡那样贤能的人，尚且不能完全避免，何况地位更低的人呢？所谓没有过错，若能在富有时知难处事，就没有灾咎。富有本身并不是过错，人往往因为富有而自行招致过错。若能享有富足又知道处事艰难，自然没有灾咎。处在大有的开始，能够想到艰难，骄傲自满的心就无从产生，所以不会涉入灾害。九二爻辞说：用大车装载，有所前往，没有灾咎。《象传》说：用大车装载，是因为内在积蓄充实，所以不会败坏。伊川说：九二以阳刚居二位，受到六五君主的倚重任用。刚健则才能足以胜任，居柔位则谦逊顺从，居中则不会有过失。内在积蓄如此，所以能够承担大有的责任。就像强壮的大车装载重物，积载在车中，能够行远而不损坏。因此说有所前往，没有灾咎。诚斋说：辞去聘请与接受聘请，侍奉夏、侍奉商，辅佐成汤、辅佐太甲，有所前往便一定能端正政事，这起初并不是两个伊尹；出征在外、入朝辅政，营建都城、制定礼制，辅佐武王、成王，有所前往便一定能成就事业，这也不是两个周公。九三爻辞说：公侯应当把自己的所有奉献给天子，小人却不能做到。《象传》说：公侯把所有奉献给天子；小人若不能这样做，就会成为祸害。伊川说：九三处在下卦的上位，象征诸侯、君公。公侯向上承奉天子，天子居天下最尊的位置，四海之内没有不是君王的臣民。处在下位的人怎么敢把所有财物专据为己有？土地的富饶、人民的众多，都是王者所有，这是正当的道理。因此九三处在大有之时，居诸侯之位而拥有富盛，必须把这些通达奉献给天子，也就是把自己的所有看作天子的所有，这是人臣通常的义务。自古诸侯若能守住臣节，忠诚顺从地奉事君上，就会繁衍养育众民，作为王室的屏障；增殖财富，等待向上缴纳赋税。小人处在这种位置上，却不懂得为臣奉上的道理，把所有看成自己的私产；民众众多、财物丰厚，反而专擅富强，更加不顺。因此小人拥有大有就会成为祸害，大有也会成为小人的祸害。九四爻辞说：不以盛大自居，没有灾咎。《象传》说：不以盛大自居而无咎，是因为明辨清楚。伊川说：彭，是盛大、众多的样子。九四接近君主的高位，如果处在过盛的位置，就会招致凶咎。能够谦逊自损，不把自己置于过盛之地，就可以没有灾咎，这是因为有明辨的智慧。晳，就是明智。贤能明智的人，能够明辨事物的道理；当事物正处于兴盛时，就知道灾咎将要到来，所以能够减损抑制自己，不敢达到满极的程度。汉上说：《子夏传》把这个字读作旁，解释为盛大、充满的样子。诚斋说：九四是离卦的开始，所以明察；以阳爻居阴位，所以不以盛大自居。六五爻辞说：它的诚信相互交接，威严有度，吉利。《象传》说：诚信相互交接，是以诚信来启发对方的志意；威严有度之所以吉利，是因为平易近人而不设防备。六五处在大有之时，居君位，虚心居中，象征诚信。上位者以诚信接待下位者，下位者也竭尽诚信侍奉上位者，上下诚信相交，所以说诚信相互交接。《象传》所说以诚信来启发志意，是说由上位者的诚信，启发下位者诚信相待的志意。爻辞所说威严有度而吉利，是说应当严明君臣之间的名分。六五是柔顺居中的君主，不必担心诚信不够，所担心的是君臣名分或许还不够明白。孔子担心后世君主看到威严有度而吉利的话，便以作威、杀戮、猜诈和防备为吉利，所以解释说，威严有度之所以吉利，正是因为平易近人而不设防。平易近人而不设防，就是《彖辞》所说有亲近之道、能够长久之道。上九爻辞说：上天保佑他，吉利，没有什么不利。《象传》说：大有卦的上九最为吉利，是因为得到上天保佑。伊川说：上九处在全卦的终点，位于无位之地，是大有达到极盛而不据有其所有的人。它处在离卦的上方，是光明的极点。正因为极其明察，所以不占有自己的所有，不至于走向过度和极端。广平说：六五有诚信而发志的德性，上九承履其上，所以有履行诚信的含义。六五是大君，上九与众阳同体而与它相应，所以有思考顺从的含义。上九是光明的极点，却处在无位之地，推举众阳使它们前进，所以有尊尚贤能的含义。能够这样做，就没有天灾和外物的牵累，也没有人的非难和鬼神的责罚；天与人交相帮助，它当然吉利而无所不利。所谓自天，是说这是道理必然达到的结果，并不是有所求才得到。伊尹将要告老归隐时，广泛寻求贤俊来启迪后人，自己不居成功之功，大概就是采用了这种道理。所谓尊尚贤能，是说自身以诚信和顺从自处，同时又尊尚贤能。自天保佑，是说从上天以下各方面都来帮助他。所以说，祐就是帮助。上天所帮助的是顺从天道的人，人所帮助的是诚信的人；履行诚信、思考顺从，又能够尊尚贤能。这是艮卦在下、坤卦在上的谦卦。伊川说：坤在上、艮在下，就是地中有山。山是高大的事物，却处在大地之下，这是谦的象。以崇高的德性处在卑下的位置，就是谦的意义。谦卦：亨通；君子能够善终。伊川说：有德而不自居有德，称为谦。人以谦逊自处，到哪里会不亨通呢？君子安然实行谦道，终身不改变。自己处在卑下，别人反而更加尊重他；自己收敛不显，德性反而更加光明显著。这就是所谓君子有终。小人则有欲望便一定争竞，有德行便一定自夸。即使勉强仰慕谦道，也不能安然实行并坚定守持，所以不能有终。《彖传》说：谦能够亨通。天道向下交接而使万物光明，地道处于卑下而向上运行。天道使盈满者减损而使谦逊者增益，地道使盈满者变动流失而使谦逊者得到流注，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊者处尊位便更加光明，处卑位也不可被超越，这就是君子善终的道理。伊川说：济应当作际，是指向下交接。谦是卑下谦逊，但它的道理却尊大而光显。自己虽然处于卑屈的位置，德性实际上很高，没有什么可以再加以超越的，这就是不可逾越。君子以至诚实行谦道，长久坚持而不改变，所以能够有终，也因此尊贵而光明。

译白云说：先人说，天道使盈满者减损，太阳和月亮就是这样；地道使盈满者流失变化，山河就是这样；鬼神使盈满者受害、使谦逊者得福，表现为吉凶；人道喜爱或厌恶，表现为得失。凭借谦逊处在尊位，就更加光明；凭借谦逊处在卑位，就不可被超越。所以只有有德的君子能够坚持到底。伊川说：从地势来说，盈满的地方会倾斜变化而下陷，卑下的地方则水流汇注而更加增益。雍说：这四者并不是天地、鬼神、人的有意安排，而是道理自然如此，所以都称为道。温公说：君子的德性确实盛大，事业确实宏大；但若不以谦逊来保持它，就没有办法保全到最后。鬼神使盈满者受害，使谦逊者得福，就如《诗经》所说：神明若听察并护佑你，便会赐给你盛大的福气。谦这种德性，大概达到极致了吧！尊贵的人谦逊，他的道理就越发光明；卑下的人谦逊，别人就不能超越他。他的道理越发光明，又不可被超越，这就是君子能够善终。《象传》说：地中有山，就是谦卦；君子因此减损多余的，补益不足的，衡量事物的多寡而公平施与。伊川说：山在地下，是把高的压低、把低的抬高的象。君子体会抑制过高、扶助卑下，减少过多、补益不足的道理，施行于事务之中，就是取多补少，按照事物的多寡来均衡施与，使它得到公平。龟山说：衡量事物而公平施与，这难道就是仁达到极致、义得到完全的原因吗？远近亲疏，各自符合应有的分际，这叫作称；施与时内心一视同仁，这叫作平。初六爻辞说：谦逊而又谦逊的君子，能够渡过大河，吉利。《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，以处在卑下的位置来约束修养自己。伊川说：初六以柔顺处在谦卦之中，又居全卦最下位，是把自己放在卑下位置的极点，谦而又谦。自己处于极其谦逊的状态，众人都会共同赞许。即使渡过险难，也不会有祸患，何况处在平易之地呢？还有什么不会吉利？诚斋说：牧，是养育。谦逊为什么还要等待养成呢？因为盈满之心每天不锄除，就会日益滋长；谦逊之德每天培养，就会日益增长。这就是颜子那种仿佛没有、又仿佛空虚的谦逊。六二爻辞说：谦德发出声名，守正而吉利。《象传》说：谦德发出声名，守正而吉利，是因为内心真正有所获得。伊川说：六二以柔顺居中，这是谦德。谦德积聚于内心，充实到一定程度，便会表现于外，显现在声音和容色之间，所以说谦德发出声名。居中得正，具有中正的德性，所以说守正而吉利。凡说贞吉，有的是说守正并且吉利，有的是说得到正道便吉利。六二这里的贞吉，是它本来就具有的。六二的谦德由至诚积聚在内心，所以自然流露于声音，并非勉强做出来的。九三：有功劳而能谦逊，君子因此得以善终，吉祥。《象传》说：“有功劳而谦逊，是因为君子使万民归服。”九三以阳刚之德居于下卦，为众阴所尊奉；所履之位正当，又居下卦之上，说明在上受到君主任用，在下得到众人追随，是有功劳而能保持谦德的人。所以《系辞传》说：“劳苦而不夸耀，有功而不自以为有德，这是厚重到了极点。”这是说把自己的功劳置于他人之下的人。因为能把功劳置于他人之下，所以能够保有善终。所谓“万民服”，是解释为什么能够善终。人心不服，即使功业很高而不能善终的情况很多。【集伊川、佚庵之说】白云说：“唐虞之际，能够完全实行劳谦之道的，大概是禹吧？他勤劳于国事，直到九功都得到治理有序，这就是所谓‘劳’；他不自满自夸，并且拜受有益的正言，这就是所谓‘谦’。等到询问谋划而众人都同意，鬼神也来依助时，天地、人、鬼没有不顺从的，善终之吉，实在大了。” 六四：没有什么不利，但要防止失去谦逊。《象传》说：“没有什么不利，但要防止失去谦逊，因为不能违背法则。” 伊川说：“六四处在接近君主的位置，位居有功之臣的上方，侍奉具有谦德的君主。它的一举一动、施行作为，没有不利于防止失去谦逊的。这样以后，才合乎法则。‘防’就像人的手掌一样，有防护之意。” 晦庵说：“六四阴柔而得正位，居上而能够谦下，所以没有什么不利。但它位居九三之上，因此告诫它还应当进一步防止失去谦逊。‘防’有退让、推托的意思。” 六五：不以富有自居，而把邻近的人看作同样富有；适宜于进行征伐，没有什么不利。《象传》说：“适宜于进行征伐，是为了征讨不服从者。” 六五的君主富有天下，却说“不富而与其邻同”，是因为六五具有谦虚之德，与臣下相邻相同。说“适宜于进行征伐，因征讨不服而没有什么不利”，是以刚猛来补助宽柔的意思。六五以君位之尊，却持谦顺之态来接近臣下，所以众人归附。然而如果一味谦逊柔顺，小人有时就会不服。因此君主之道不可专门崇尚谦柔，必须使威武与恩德相辅相成；这样威德相济，才尽到君主之德的适宜。爻辞担心一味谦柔，所以说“适宜于进行征伐，没有什么不利”。《象传》又担心后世君主看到“适宜于进行征伐”这句话，不能反省自身、讨伐罪过而妄动干戈，所以说“征讨不服从者”。【采用伊川、雷氏之说】上六：以声名宣扬谦逊，适宜于出兵，征讨自己的邑国。《象传》说：“以声名宣扬谦逊，是因为志愿尚未实现。可以出兵，是为了征讨自己的邑国。” 上六所说的“鸣”，不同于六二所说的“鸣”。六二居中得正，谦德在内心积聚充足，所以表现在声音和脸色上，无不体现谦逊。因此说：“内心具有的，便会显现于外。”上六以阴柔居一卦之上，才德不相称，既没有谦逊的实际，又不能防止自己夸有谦德；处在崇尚谦逊的时代，却只想用过分恭敬来沽名钓誉，想求得所谓尊贵而光明，是不可能的。所以《象传》说“志未得也”。因此说可以出兵征讨邑国。征讨邑国，就是治理自己；也就是说，应当用刚武战胜自己的私欲。刘佚庵说：阴居亢极之位，不是能够谦逊的人；处在谦逊之时，却用声名求取回应，这是外表说谦逊而内心没有实际。征讨邑国，就是自治。这是说行动如果没有达到目的，就反过来从自己身上寻求原因的道理。【集】▯【坤下震上】明道说：“‘豫’有预备的意思，也有安逸享乐的意思。事情预先准备好，所以安逸；以此为乐，它们的意义是相同的。”伊川说：“‘豫’是安宁、和谐、喜悦、快乐的意思。本卦为震在上、坤在下，是顺势而动的象。行动而和顺，所以称为‘豫’。九四是行动的主爻，上下众阴共同响应它；坤又以顺来承接震，因此行动时上下顺从响应，所以具有和谐喜悦的意义。” 豫卦：利于建立诸侯，利于出兵。伊川说：“建立诸侯、树立藩屏，是为了共同安定天下。诸侯和顺，万民就会喜悦归服。兴兵作战时，众人的心意和谐喜悦，就会顺从而建立功业。因此，安乐之道有利于建立诸侯、出兵作战。又因为上卦震动而下卦坤顺，有诸侯顺从君王军队、众人顺从命令的象。君主统治万邦、聚集大众，如果没有和谐喜悦，就不能使他们服从。”龟山说：“屯是建立诸侯的时机；豫则有建立诸侯、出兵作战的道理。”

译《彖传》说：豫卦，刚爻得到响应，志愿得以实行；以顺而行动，就是豫。豫卦以顺而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵作战呢？天地以顺势而运行，所以日月运行不过度，四时变化没有差错；圣人以顺理而行动，所以刑罚清明，百姓服从。豫卦所处时势的意义，真是广大啊！温公说：违背道理而行动，内心劳苦，事情艰难；所以顺理而行动就会安乐。伊川说：所谓“刚应”，是说九四得到众阴响应，阳刚得到众人响应；所谓“志行”，是说阳刚之志向上行进，行动而上下顺从，所以志愿能够实现。大人之所以先天而行、后天而动却不违背，也是顺应道理而已。天地的运行，因为顺势而动，所以日月的度数不过差，四时的运行没有差错。圣人顺理而动，所以经常之道端正，百姓兴起善行，刑罚清明简约，万民服从。既然已经说明了豫卦顺理而行的道理，但其中防范的意味深远，言语说尽而意义还有余，所以又赞叹说：“豫卦所处时势的意义，真是广大啊！”这是希望人们反复体会其中的道理，从容涵泳而认识它。各卦中，凡是时势和意义、作用广大者，都用“广大啊”来赞叹；豫以下十一卦就是这样。豫、遯、姤、旅，是说时势和意义；坎、睽、蹇，是说时势和作用；颐、大过、解、革，则分别说时，各自取其最大的方面。” 刘氏说：“‘以顺而动’，豫卦说的是顺应道理而行动，那么人心就会喜悦安乐。道理，是人心共同具有的。‘豫，以顺而动’，是说人心和谐喜悦，能够顺应人心而行动，那么天地没有不顺从的。因为人心是天理的汇聚。天地尚且顺从，何况建立诸侯、出兵作战呢？所以说有利。” 《象传》说：雷从地中发出而振奋，这就是豫卦。先王因此制作音乐，尊崇功德，盛大地把音乐献给上帝，并用来配享祖考。伊川说：“雷，是阳气奋发、阴阳相迫而形成的声音。阳气起初闭塞郁结，等到奋发出来便通畅和谐，所以象征豫。坤为顺，震为发，和顺积聚于内而发为声音，这是音乐的象。先王制作音乐，用来褒扬尊崇功德；其盛大达到把音乐献给上帝，并推而配享祖考。‘殷’是盛大的意思；献给上帝、配享祖考，是盛大到了极点。” 白云说：“先人说，帝是生育万物的宗主，祖考是人的始祖，所以推而以祖考配享上帝。”雍说：“雷从地中发出而振奋，是夏历二月，天地万物喜悦安乐的时节。先王制作音乐的道理，是根据雷声的收发来顺应阴阳的规律，所以禘祭有音乐，而尝祭没有音乐。”所以《祭义》说：“君子把祭祀配合于天道，春天举行禘祭，秋天举行尝祭。”这里说的是夏、商时代。雷氏说：音乐不只是制作出来用以崇尚功德的。尧制作《大章》，舜制作《韶》，汤制作《大濩》，武王制作《大武》，就是这样。制作音乐、崇尚功德，并不是为了娱乐自己，而是盛大地把它献给上帝，并用来配享祖考而已。周公在郊外祭祀后稷，以配享上天；在明堂祭祀文王，以配享上帝，也是这样。《孝经》说：“孝没有比尊敬父亲更大的，尊敬父亲没有比让他配享上天更大的。” 初六：以声名宣扬享乐，凶。《象传》说：“初六以声名宣扬享乐，是因为这种志向走到了穷尽，所以凶。” 六以阴柔居下，向上与九四相应，是不中不正的小人；它依仗与九四的旧交，耸肩谄媚、强作笑容来求取享乐。九四以一阳为造成安乐的主爻，必然没有私下应和小人的道理；而且宣扬谦逊尚且不能实现志愿，何况宣扬享乐呢？所谓“志穷凶”，是说求取享乐的志向走到尽头，就会凶。【集】晦庵说：卦名本来取和谐快乐之义，但卦辞说的是众人共同享乐的意义；爻辞除九四与卦辞相同外，其余各爻都是说自我享乐，所以有吉凶的不同。六二：内心坚定如石，不到一天终了便能守正而获吉。《象传》说：“不到一天终了便守正获吉，是因为居中得正。”伊川说：安逸享乐的道路，一放纵就会失去正道，所以豫卦各爻大多不得正位，是才能与时势相合的缘故。只有六二居中得正，又没有应爻，具有自守的象。在安乐之时，唯独能够以中正自守，可称为卓然独立的操守，因此节操像石头一样坚固。“介于石”，就是说它的界限和操守如石般坚定。人处在安乐中，心里喜悦，所以容易迟迟留恋，不能停止。六二以中正自守，操守如石，离开安乐很快，不等到一天终了，所以守正而吉。处在豫乐之中，不可以安逸而长久停留，停留久了就会沉溺。像六二这样，可以说是察觉征兆便立即行动。孔子因六二能察觉征兆，于是极力说明知几的道理，说：“知道几微，难道近于神妙吗？君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这就是知道几微吧？几，是事物开始发动时的微小征兆，是吉凶将要出现而尚未显著的先兆。君子看见征兆就行动，不等到一天终了。《易经》说：‘内心坚定如石，不到一天终了便守正获吉’，操守如石，哪里需要等到一天终了呢？事情的分别已经可以看清了。君子知道微小，也知道显著；知道柔弱，也知道刚强，因此成为众人的仰望。能够看见事情微小征兆的人，难道不神妙吗？君子与上位者交往不至于谄媚，与下位者交往不至于轻慢，大概就是因为知道几微。” 不知道几微，就会发展到过分而不能停止。与上位者交往采取恭敬谦逊的态度，所以过分了就成为谄媚；与下位者交往采取和易的态度，所以过分了就成为轻慢。君子能在微小征兆时看见问题，所以不至于过分。所谓“几”，就是事物开始发动时的细微状态，是吉凶端绪尚可预先看见而还没有显著的状态。这里只说吉，是因为既然预先看见并采取行动，哪里还会发展到凶呢？君子明智通达，能够看见事情的细微征兆，所以能使操守如石般坚定。操守既然坚固，就不会迷惑而能明察；既然看见征兆便行动，哪里还要等到一天终了呢？“断”是分别的意思，事情的判别已经可以看清。微与彰、柔与刚，是相对的。君子看见微小，便知道显著；看见柔弱，便知道刚强。能够这样知道几微，便是众人所仰望的。所以赞叹说：“成为万人仰望的对象。”‘介’就是区别界限的意思，说的是守住自己的分际，正如孟子所说：“不因三公之位而改变自己的操守。”刘氏说：豫卦之时，上下都趋向享乐，只有六二以中正自守，淡然不让外物扰动内心，所以有操守如石的象。君子看见征兆，知道豫乐不可接近，离开它还唯恐不够快，哪里还要等到一天终了？“不终日”，是说一卦尚未终结的象。“贞吉”，是居中守正，不沉溺于豫乐，这样获得吉祥是理所当然的。古人说外物不能进入内心，常以水投石作比喻；石头，就是外物不能进入的象征。六三：仰视上方以求享乐，会有悔恨；迟疑等待，也会有悔恨。《象传》说：“仰视上方以求享乐会有悔恨，是因为所处位置不当。”

译白云说：处在豫乐之时，所应警戒的是不能自立，优柔寡断，这样逐渐发展，必然达到凶险。所以六二以操守如石为得当，六三以仰视、迟疑为失当。“睢盱”是仰视上面而取悦于上，不是操守如石的人；迟疑等待，是不能做到不到一天终了便离开。仰视取悦于上，是失在不能自立；迟疑等待，是失在没有决断。这些都是产生悔恨的道路。想要没有悔恨，没有别的办法：应当坚定不动地守住它，果断不疑地实行它。只有这样，才能看出六二的守正，才可说是能够实行的人。九四：由此而得到安乐，大有收获；不要疑虑，朋友们自然会聚集起来。《象传》说：“由此而得到安乐，大有收获，是因为志向得以充分施展。” 伊川说：“‘簪’是聚集的意思。簪的名称，取自聚拢头发。” 龟山说：“九四以一阳为顺势而动的主爻，刚爻得到响应而志向得以施行，天下都由它而获得安乐，所以大有收获。它处在多忧惧的位置，承接柔弱的君主，承担天下的责任，是危险疑惧之时。只有至诚才能贯通天下人的志向；内心至诚而不能感动人，是没有这种道理的。所以说：‘不要疑虑，朋友们会聚拢。’意思是内心诚实而不疑惑，同类自然会聚合。成王年幼时，周公担任冢宰，百官总摄事务而听命于他。上面成王还没有明白事理，下面管叔、蔡叔等群叔散布流言，危险疑惧到了极点。只有周公亲自承担责任而不疑惑，所以百姓献诗说有‘十夫予翼’，这就是‘朋盍簪’的意思。假使周公怀有自我疑虑之心，畏惧艰难重大的言论，考察‘翼不可征’而不行动，那么天下很快就会混乱，他还能成就宁考的功业吗？”耿氏说：“九四是震卦的主爻。从卦象说，万物没有不由雷而获得安乐的；从爻象说，五个阴爻没有不由阳爻而获得安乐的，所以大有收获。大有收获而不疑虑，才能协调众人的力量来安定君主，就像簪子聚拢众多头发来使帽子安稳一样。如果自我疑虑，众人就会离散。没有听说凭借疑虑之事而建立功业的。” 六五：守正而有疾病，长久下去也不会死亡。《象传》说：“六五守正而有疾病，是因为乘驾在刚爻之上；长久下去也不会死亡，是因为中正之性尚未丧失。” 诚斋说：“六五以柔弱的资质，处在安逸享乐的时代，沉溺于宴饮安逸的毒害之中，所以有疾病。幸有九四刚正之臣匡正它，所以能够守正。一个人匡正君主而使国家安定，但效果只能达到长期有病而不死，始终不能去除疾病而成为完整之人，为什么呢？因为它柔弱。汉元帝有冯望之，冯望之不能使他成为孝宣；汉安帝有杨震，杨震不能使他成为光武。能够守正而不死，中正之性没有丧失，已经是九四的力量很不小了。自己能够自正的人会挺立而很快显现；需要别人匡正的人，则像弯曲之物被揉直后又会恢复原状。” 雷氏说：“孟子说：‘在外没有敌国外患，在内没有法家和辅弼之士，这个国家常常会灭亡。’那么君主虽然失去正道，只要有忠臣来匡正他，通常就不会灭亡。所以《孝经》说：‘天子有七位诤臣，即使无道，也不会失去天下。’所谓‘中未亡’，其中的‘中’仍然是降衷之衷，是说六五降生时所禀受的中正本性还没有完全丧失。唐玄宗不驱逐韩休，大概就是这个意思吧？张中庸不采纳潘氏‘只剩下空架子’的说法，是担心后世昏庸的君主因此妄杀大臣。刘佚庵说：‘既然是昏庸的君主，必定不会读《易》。我怎么能赞同张说呢？即使我认为张说是对的。’” 上六：沉溺于昏暗的享乐，事情已经形成；如果有所改变，就没有灾咎。《象传》说：“处在上位而沉溺于昏暗的享乐，怎么能够长久呢？”伊川说：处在豫卦的终点，昏暗沉溺已经形成，灾祸咎害即将到来，怎么可以长久这样下去？应当迅速改变。如果能够改变，就可以没有灾咎。童溪说：“程子说：‘圣人阐发这个道理，是为了劝人迁善，所以不再说昏暗享乐的凶险，专门说改变便没有灾咎。’有人说：‘圣人在初六“鸣豫”之后接着说凶，在上六“冥豫”之后却开启无咎之路。对初六的《象传》，预先知道它的志向会走到穷尽；对上六的《象传》，又告诉它“怎么能够长久呢？”这是因为初爻是用来遏止恶行的，恶行得到遏止，是为了禁止天下尚未发生的恶；终爻是用来开启善行的，善行得到开启，是为了引导天下走向将要发生的善。既禁止又引导，既从开始又顾及终结，这正是圣人的心意，使他没有辜负天下和后世。’” 诚斋说：“知道安逸享乐不可长久，突然醒悟而能够改变，怎么知道享乐的君主不能变成忧劳勤政的君主呢？能够改变的，就成为太甲、齐威王；不能改变的，小的如汉成帝、唐明皇，大的如夏太康、唐庄宗。” ▯【震下兑上】伊川说：“本卦为兑在上、震在下。兑为喜悦，震为行动。行动而喜悦，这就是随的意义。女子跟随男子；以少女跟随长男，也具有随的意义。” 随卦：元亨，利贞，无咎。随卦有大为亨通的道路，因为它行动而喜悦。行动虽然喜悦，如果不合乎正道，怎么能够没有灾咎呢？《彖传》说：“随卦，刚爻来到下方，居于柔爻之下；柔爻行动而喜悦。随卦大为亨通而且守正，没有灾咎。天下顺随时势而行动，顺随时势的意义，真是广大啊！” 伊川说：“本卦之所以称为随，是因为刚爻来到下方，居于柔爻之下，柔爻行动而喜悦。意思是乾的九来到坤的下方，坤的六前往乾的上方。以阳刚来到阴柔之下，就是以上位者居下、尊贵者礼贤下士；能够这样，万物就会喜悦而随从。又因为下卦震动、上卦兑悦，是行动而可喜悦，所以称为随。这样就可以大为亨通而得到正道；能够大为亨通而得到正道，就没有灾咎。不能亨通、不能得正，就不是可供随从的道路，怎么能使天下随从呢？天下所随从的是时势，所以说‘天下随时’。君子之道，是顺应时势而行动，随着适宜而改变，不可拘泥于固定的准则。不是造诣深厚、知晓几微而能通权达变的人，不能参与其中。所以赞叹说：‘顺随时势的意义，真是广大啊！’凡是加以赞叹的，都是希望人们知道其中意义广大，反复玩味而认识它。又说：平常人所说的随时，不过是暂且附和、随同，只是随波逐流罢了，不能称为和谐；所谓和，是已经与义相和。”

译白云说：先人说，随不只是就人道而言。震是东方的卦，万物随它而生；兑是西方的卦，万物随它而成。万物的出入，有什么不随顺它呢？所以春天使万物生发，夏天使万物成长，秋天使万物成熟，冬天使万物收藏，这就是随。圣人在东方致力于生发，在西方促成收获，也是随。伊川说：凡是人君听从善言，臣下奉行命令，学者迁就义理，众人顺从自己，自己顺从他人，以及临事时选择所要随从的对象，都属于随。雍说：天下的道理，不行动就没有所随，不喜悦就不能随从。然而随的道理，大到天地，小到人民，细到虫鱼草木，没有一样不存在随，不能用语言完全说尽。概括它的归宿，就是顺应时势而已。至于尧舜顺随于禅让，汤武顺随于征伐，伊尹、周公顺随于辅佐君主成就事业，孔子、孟子顺随于设教，以圣人的随而言，其不同已经如此，何况天地万物的随呢？大概道与时相会合，圣人便顺随时势而行，换一个处境也是如此。所以圣人所承担的是道，而不能违背的是时，因此说：‘顺随时势的意义，真是广大啊！’ 《象传》说：泽中有雷，就是随卦。君子因此在天黑时回到室内安居休息。雷氏说：“雷在震方发出声音，在兑方收敛声音。泽中有雷，是雷在兑方收声的时候。” 白云说：“伊川说：礼制规定，白天不居于内室，夜晚不居于外面，这也是顺应时势。”雍说：“君子一举一动、一静一止，甚至安居休息，也都有随的道理；大的方面就可以由此推知了。这是借小处来显示随的大义，不然君子之道难道只是安居休息吗？” 初九：所守的常规有所改变，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。《象传》说：“所守的常规有所改变，顺从正道就吉祥；走出门去与人交往会有功效，是因为没有失误。” 温公说：“‘官’是所守的常规。初九处在随卦的开始，将要改变自己所守的常规，所以说‘所守的常规有所改变’；将要改变所守的东西，不可陷入邪道，所以说‘守正则吉’。顺随而不失时机，改变而不失正道，正是依靠这种方法，往哪里去会没有功效呢？”伊川说：“‘出门’，是说不局限于私人的亲昵关系。交往不出于私心，所以所随从的恰当而有功效。常人的感情，喜爱的人说什么都看作对的，厌恶的人说什么都看作错的。因此妻子儿女的话即使错误也多半听从，所憎恶的人说的话即使正确也当作错误。‘出门交’，是说与外物接触；选择善而随从，不偏系于任何一方。” 六二：系恋小人，就会失去丈夫。《象传》说：“系恋小人，就不能同时跟随两者。” 伊川说：“六二与六五相应，又靠近初九；初九在近处，容易先来相随。阴柔不能坚守，所以对它告诫说：‘如果系恋小人，就会失去丈夫。’初九阳刚在下，是小人；六五正应在上，是丈夫。六二如果把志向系在初九身上，就会失去九五的正当应援，这就是失去丈夫。系恋小人而失去丈夫，舍弃正当的应援而跟从不正，其过错很大。六二具有中正之德，并不一定会达到这种地步，但在随卦之时应当对它加以警戒。人所随从的对象，得到正道就远离邪道，跟从错误就会失去正确，没有同时跟从两者的道理。六二如果系恋初九，就会失去六五，不能兼顾。所以这是告诫人从正当专一。” 六三：系恋丈夫，就会失去小人；随从而有所求，能够得到利益；适宜于安居守正。《象传》说：“系恋丈夫，是因为志向舍弃了下方。” 伊川说：“丈夫是九四，小子是初九。阳爻在上的是丈夫，居下的是小子。六三虽然与初九同属下卦，然而紧邻九四，所以系恋九四。大体说来，阴柔不能自立，常常亲近系恋于所接近的对象。它向上系恋九四，所以在下失去初九；舍弃初九而跟从上方，得到了随从的适宜。向上随从就是善，如黑暗随从光明、事情顺从善道，都是向上随从；背离正确而跟从错误、舍弃光明而追逐黑暗，都是向下随从。九四也没有应爻，没有随从它的人；现在近处得到六三的随从，必然会与六三亲善，所以六三随从九四，有所求必能得到。人随从上位者，而上位者也接纳他，就是得到所求；又凡是有所求，都可以得到。不过，绝不能违背道理、屈曲正道来随从上位者；如果只是为了取得宠爱和欢悦、满足自己的所求，那就是小人的邪曲谄媚、趋利行为。所以说‘适宜于安居守正’。” 诚斋说：“求道而得到道，求仁而得到仁，谁能阻挡他呢？所谓守正，就是追求那些在自己身上可以求得的东西。”陈相舍弃陈良而跟从许行，六二就是这种情况；夷子舍弃墨家而去见孟子，六三就是这种情况。九四：随从而有所得，守正则凶；内心诚信而行于正道，以明智处置，能有什么灾咎呢？《象传》说：“随从而有所得，按其道理说是凶；内心诚信而行于正道，是明智处置所产生的功效。” 伊川说：“九四凭借阳刚的才能，处在臣位的极处，得到天下人的心，这是危险疑惧的道路。处在这种位置上怎么办呢？只有把诚信积聚于内心，行动合乎正道，并以明智来处理，又有什么过错和灾咎呢？古人中有这样做的，伊尹、周公、诸葛孔明就是。地位极高却没有逼迫君上的嫌疑，权势很重却没有专权的过错，不是圣人大贤不能做到。其次如唐代郭子仪，威势震动君主而君主不疑他，也是因为内心有诚信，处理事情没有严重过失。居于接近君主的位置而有所得，按其道理本来是凶；能够内心诚信而行于正道，就没有灾咎，这大概是明智处置的功效。” 龟山说：“九四处在震、兑交接之处，是行动而喜悦。行动而喜悦，天下便随从它，所以说‘随从而有所得’。” 白云说：六三随从而有所求并且得到，是因为随从他人而有所得；九四随从而有收获，是因为把得到众人的随从看作收获。尊贵而接近君主的臣子，势力容易使君主疑忌，又得到天下人的随从，如果守住这种情势不改变，就会凶。因此必须有至诚之道，使天下明白到足以令天地、人、鬼和万世都没有疑惑，这样才没有灾咎。“其义凶”不是说九四确实已经有这种凶，而是说如果固守这种所得不变，按道理就会有所得而导致凶险。“明功”是说内心诚信而行于正道，显明了随从之功。” 九五：诚信地随从美善，吉祥。《象传》说：“诚信地随从美善而吉祥，是因为位置正而居中。” 伊川说：“九五居尊位而得正、得中，内心确实诚信地随从善道，其吉祥是可以知道的。‘嘉’就是美善。从人君到平民，随从之道的吉祥，只在于随从美善而已。它向下与六二的中正相应，具有随从美善的意义。” 雷氏说：“‘诚信地随从美善’，就是《尚书》所说的‘允元’。” 上六：把它拘禁系缚起来，于是又用绳索维系它；王用它在西山举行享祭。《象传》说：“在上位被拘禁系缚，是因为随从之道已经走到了穷尽。” 上六处在随卦的极点，充分体现行动而喜悦、随从的意义。百姓随从它，如同被拘禁系缚一样，是说不得不随从。作为君主的人，于是又顺势用正道来维系他们。古人把礼义廉耻称为四维，这就是维系百姓的道理。从前太王离开豳地时，形势也已经到了穷困地步；形势越穷困，人们反而越加随从他，这正好显示了行动而喜悦、随从的意义。因此他在西山兴起了王业。

译▯【巽下艮上】伊川说：“蛊的意义是败坏、混乱。蛊字从虫从皿，器皿中有虫，就是蛊坏的意义。《左氏传》说：‘风从山上吹落，女子迷惑男子；以长女居于少男之下，扰乱了男女之情。’” 蛊卦：元亨，利涉大川；甲日以前三日，甲日以后三日。伊川说：“既然已经发生蛊坏，就有重新治理的道理。自古以来，治理必然因乱而起；有了混乱，便开启治理，这是自然之理。按照本卦的才德来治理蛊坏，就能达到元亨。蛊坏之事如果很大，就是渡过时势中的艰难险阻，所以说利于涉越大川。甲是数的开头、事情的开始，辰的甲乙也是如此。治理蛊坏的道理，应当考虑前后三日，大概是推究前因后果，寻求能够长久救治弊病的方法。‘先甲’是说在此之前，追究事情为什么会这样；‘后甲’是说在此之后，考虑事情将会怎样。一日、二日直到三日，是说思虑深远、推究久远。追究所以然，就知道救治的方法；考虑将然，就知道预备的方略。善于救治，先前的弊病可以革除；善于预备，后来的利益可以长久。这是古代圣王更新天下、福泽后世的原因。后世治理蛊坏的人，不明白圣人先甲后甲的告诫，思虑浅近、处理短促，所以劳于救乱而乱不能革除，功业尚未完成而弊病已经产生。甲是事情的开端；庚是变更的开端。制作制度、政令、教化一类的事，就说甲，因为举出它的开始；发布号令、施行政令的事，就说庚，庚有更改的意思，有所改变。从甲到戊己，春夏生养万物的气已经完备。” 庚是秋冬成就万物的气，所以表示有所革新。” 晦庵说：“甲是日的开始，也是事情的开端。甲日以前三日是辛日，甲日以后三日是丁日。前一件事过了中段而将要败坏时，就可以自我更新，把它作为后一件事的开端，不使它发展到大坏。后一件事刚刚开始还很新，却还应当特别加意反复叮咛，以鉴戒前事的过失，不使它很快败坏。这是圣人深切的告诫。” 白云说：“《易》说‘利涉大川’，是说如果没有刚健的才能，就会有虚中而能够济渡的象；而蛊卦说的是容易有所作为。” 《彖传》说：“蛊卦，刚爻在上，柔爻在下；巽顺而艮止，这就是蛊。蛊卦能够元亨，于是天下得到治理。利于涉越大川，是说前往有所作为。甲日以前三日，甲日以后三日；事情终结便会有新的开始，这是天道的运行。” “刚上而柔下”，是说在上者刚，在下者柔；刚柔不能相交，所以导致蛊坏。“巽而止，蛊”，是说治理蛊坏的方法。艮止于上，巽顺于下；上位者无为而居尊，是父亲的道理；下位者服劳而顺从，是儿子的道理。所以爻辞多说儿子承担父亲的事情。不过，从朝廷到民间，哪里不是事情，为什么偏偏只举父子呢？天下的根本在国家，国家的根本在家庭。王者虽然说拥有天下，但从根本上看，也不过是一个家庭。因此《家人》九五也说“王假有家”。要为天下作倡导，没有比一个家庭更先的；承担一个家庭责任的人，没有比儿子更重要。能够尽到儿子的道，就能使家庭整齐。由此推行开去，国家可以治理，天下可以安定。所以说“蛊卦元亨而天下治”。器皿中有虫蛀，是器物的蛊；自身安逸沉溺，是人的蛊；朝廷中有小人，是天下的蛊。凡是蛊坏，都不能不治理。蛊因此有承担事务、治理事情的象。圣人在蛊弊之时，从来不担忧不能治理，只担心承担治理的人不合适。本卦中，六五以柔中居尊位，倚重任用九二刚中之臣；“利涉大川，往有事”，说的就是九二所承担的责任。” 先甲后甲，是天道终始循环的规律，不过如此。《易》在泰卦终了时说它的命运乱于蛊卦，在蛊卦说“元亨而天下治”，都是先甲后甲的常道。【集南轩诸先生之语】《象传》说：山下有风，就是蛊卦。君子因此振兴百姓，培育德行。山下有风，是振动万物的象。蛊坏之时，百姓的德行已经败坏；既然败坏了，就应当培育它，必须振动他们，使他们离开原有的坏习惯。就像风吹动万物，恰好因此能够养育万物一样。振动百姓，是风的象；培育德行，是山的象。【集单氏等人的说法】初六：承担父亲留下的蛊坏，有这样的儿子，父亲可以没有灾咎；虽有危险，最终吉祥。《象传》说：“承担父亲的蛊坏，是心意承接父亲。” 治理蛊坏，并不是创始立业的事情，不像屯卦的艰难那样难以渡过，也不像否卦的闭塞那样难以倾覆。正处在家道开始败坏的时候，所以六虽才质柔弱，也能承担治理。能够承担父亲留下的蛊坏，就算是有儿子；有这样的儿子，父亲便可以没有灾咎，意思是前人的过错大概可以得到补救。“厉”是警惕戒惧。就是孟子所说的“内心忧惧，深思祸患”的意思。能够这样，最终就会得到吉祥。“意承考”，是善于继承父亲的志向。【参取白云之说】九二：承担母亲留下的蛊坏，不可以固守刚直。《象传》说：“承担母亲的蛊坏，是取得了中道。”伊川说：九二以阳刚与六五相应，阳刚的才能处在下方，承担上方阴柔之事，所以取儿子承担母亲蛊坏作为义理；以阳刚之臣辅佐柔弱君主，意义也相近。九二属于巽体而处于柔顺之位，义理上多有柔顺，这就是承担母亲蛊坏的道理。以妇人而言，就可知是阴柔。如果伸张自己的刚阳之道，突然强行纠正，就会伤害恩情，所造成的损害很大，又怎么能够进入对方之心呢？应当委屈自己、降低态度，以巽顺的方式承接并使对方接受，只求自身端正、事情得到治理。所以说“不可贞”，是说不能固执地完全实行刚直之道。这样才是中道，又怎能要求柔弱的君主做出非常高大的事业呢？如果对柔弱的君主竭尽诚信忠心，使他达到中道，就可以了；又怎能要求他大有作为呢？况且以周公这样的圣人辅佐成王，成王并不是非常柔弱，周公也只能使他成为成王而已，能够守成而不失道就可以了，固然不能使他做羲、黄、尧、舜那样的事业。九二属巽体而得中，是能够巽顺并取得中道，符合“不可贞”的意义，得到了承担母亲蛊坏的道理。” 九三：承担父亲留下的蛊坏，会有小小的悔恨，但没有大的灾咎。《象传》说：“承担父亲的蛊坏，最终没有灾咎。” 九三刚强而超过中位，虽然能够承担并治理此事，也不免有小小的悔恨。有小悔，说明侍奉亲人还不算完善；但它属于巽体而居正位，所以最终没有大的灾咎。【节取伊川之语】六四：宽缓地处理父亲留下的蛊坏，前往行事会见到困难。《象传》说：“宽缓地处理父亲的蛊坏，继续前往也没有取得成果。”胡氏说：父亲因为柔弱怯懦，以至于使家庭败坏；六四又以柔弱的资质承接父亲败坏之后的局面，没有刚明果断的才能，不能承担治理家庭的事情。然而它以阴爻居正位，所以只能稍微宽缓地处理父亲留下的事情。承接蛊坏之后，以柔弱的资质继续前往行事，必然会遇到悔恨困难，不能有所成就。初六同样阴柔而能承担治理，是因为它处在败坏开始之时。治理家庭的方法，应当在开始时实行。

译六五：承担父亲留下的蛊坏，因而获得声誉。《象传》说：“承担父亲的蛊坏而获得声誉，是因为以德承接辅佐。” 伊川说：“承担父亲的蛊坏而能够获得美好声誉，是因为在下方的贤者以刚中之德承接并辅佐他。” 上九：不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。《象传》说：“不侍奉王侯，是因为他的志向可以成为法则。”伊川说：上九凭借刚明的才能，没有应援，又处在无事可做的位置，是贤人君子不逢时，因而高尚自守、不被世俗事务牵累的人。诚斋说：上九不侍奉王侯，不是因为志向如此，而是因为时势如此。志向在自己，时势在上天。君子不因为自己而违背上天，也不因为上天而使自己丧失。放弃仕进就隐居，时势不允许就停止，这是时势所决定的。不侍奉王侯，并不是把自己的人格标榜为高尚，而是使自己的事业保持高尚。所以说“不以我违天”。不过，身处田野仍不忘君主，处在江湖仍心存朝廷，这是他的志向，难道曾经离开过内心吗？所以说“不以天丧我”。这种事业虽然在外表上受到天下人的推崇，但他的志向实际上成为天下人可以效法的准则。▯【兑下坤上】白云说：“临，是以大的来临小的、上位者来临下位者的意思。” 《序卦传》说：“临，就是大的意思。” 大概是因为临卦本身为大，而它所临近、所面对的是小，所以这样说。临卦：元亨，利贞；到了八月有凶。伊川说：“元亨利贞，是从卦的才德来说的。按照本卦的才德，就能大为亨通而守正。两个阳爻正在下方增长，是阳道将要盛大的时候，圣人预先为此告诫说：‘阳道虽然正在盛大，到八月时，它的道就会消退，因此有凶。’大体说来，圣人发出告诫，必定在事物正盛之时。正盛时便考虑衰落，就可以防止盈满达到极点，并谋求长久。如果等到已经衰落以后才告诫，也来不及了。自古以来，天下安定太平，没有长久而不发生混乱的，大概都是因为不能在兴盛时警戒。正当兴盛时不知道戒备，于是习惯于安定富足便产生骄纵奢侈，喜乐舒适放纵便使纲纪败坏，忘记祸乱便使祸患萌发；因此逐渐沉溺而不知混乱已经到来。” 白云说：“从一阳出生成为复卦，增长成为临卦，总共经过八次变化而得到遯卦。遯卦，是临卦的反卦。临卦有大为亨通，因此可以知道遯卦有凶。有凶不一定是凶已经到来，只是说有发生凶险的道理。这与随卦九四‘有所得，按其道理为凶’的意思相同。《易》在临卦说月，在复卦说日；日月其实都是同一回事。”

译“谈论天道就称日，谈论人道就称月，是根据它们所属的类别来说的。” 《彖传》说：“临卦，刚爻逐渐增长；以喜悦而顺从，刚爻居中而有应，大为亨通而守正，这是天道。到了八月有凶，是因为阳刚的消退不会长久停留。” 伊川说：“浸，是逐渐的意思。下方的两个阳爻在增长，逐渐向前推进。下卦为兑、上卦为坤，表示和悦而顺从。阳刚居中，得到应援，所以能够大亨通而守正。这符合天道。刚正而和顺，正是天道化育万物的功用之所以不息的原因。以此面对人民、处理事务、治理天下，没有不大亨通而守正的。‘八月’，是说阳气产生的八月。阳气开始在复卦中产生，从复到遯共经历八个月，即从建子到建未。阴气增长而阳气消退，所以说阳气消退不会很久。” 《象传》说：泽上有地，就是临卦；君子由此体会到，教化人民的思虑没有穷尽，容纳和保全民众没有疆界。泽上面的地就是岸。岸高于泽，向下俯临，有包含、容纳、止息和蓄养的象。君子效法这一点，面对人民，就有教导引领的心意。教化的思虑没有穷尽，是至诚而不厌倦。容纳保全民众没有疆界，是说含容民众、使其安定聚集，广大而没有限度。教导没有穷尽，取象于兑；容纳没有疆界，取象于坤。【辑录伊川、晦庵的话】初九：以感应之道临下，守正则吉。《象传》说：以感应之道临下而守正得吉，是因为志向所行合乎正道。臣下治理人民、处理事务，以及君主治理天下，都是临。人幼年求学，成年施行所学，谁不希望有所作为、能够临御呢？九四是接近君主的臣子，初九处在刚开始的正位，与九四相互感应，因此以正道得到居位者的信任，而能够有所临御。初九与九四相感，并不是苟且求取知遇、期望升进显达，而是志在施行自己所学的正道。所以说“志行正也”。以正应正，所以说“贞吉”。九二：以感应之道临下，吉祥，没有什么不利。《象传》说：以感应之道临下，吉祥而没有什么不利，是因为还不是顺从上面的命令。伊川说：九二正值阳气增长、逐渐强盛之时，感动了六五这个居中而柔顺的君主；二者交往亲近，所以得到信任，能够施行自己的志向，所临之事吉祥而没有不利。说“吉”，是说事情已经如此，所以吉祥；说“无不利”，是说将来施行事情时没有什么不利。“未”是并非立即如此的语气。孟子有人问：“劝齐国攻打燕国，有这回事吗？”孟子说：“还没有。”又说：“仲子所吃的粮食，是伯夷所种的吗，还是盗跖所种的吗？这还不能知道。”《史记》中侯嬴说：“人本来就不容易了解。”古人用字的意思都是这样。如今人大多把“未”与“已”相对使用，所以语意好像不同，实际上并没有区别。九二与六五感应而临下，是凭借阳刚之德增长，又居中位，以至诚相感，并不是由于顺从上面的命令，所以吉祥而没有不利。六五属于坤的顺体，九二属于兑的说体，又有阴阳相应，所以《象传》特别说明这不是由于喜悦和顺从。” 白云说：“所谓‘未顺’，含有进献正确意见、纠正错误的意思，并不是先顺从命令然后才有利。” 六三：以甘言取悦而临下，没有什么利益。既然对此感到忧惧，就没有灾咎。《象传》说：以甘言取悦而临下，是因为所处位置不当；既然对此感到忧惧，灾咎就不会长久。六三以阴柔、不中、不中正的才能，居于两个阳爻之上，正是处在不当的位置。位置，是人人都想要的。六三虽然以能居此位为甘美喜悦，又哪里足以有所临御呢？所以说没有什么利益。既然能够认识到这一点并为之忧惧，努力自我改正，退让并避开贤者应走的道路，这样，过失灾咎就不会长久。六四：亲近地临下，没有灾咎。《象传》说：亲近地临下而没有灾咎，是因为位置恰当。伊川说：“六四居于上卦的下位，与下卦相近，是切近地临下，是临道达到极致。临道重在接近，所以以相近为至。六四居正位，向下与初九阳刚相应，处于接近君主的位置，守正而任用贤能，亲自接近人民，因此没有灾咎。所处位置是恰当的。” 六五：以智慧临御，大君这样做是适宜的，吉祥。《象传》说：大君适宜的做法，就是施行中道。所谓“知临”，是说懂得大君临御天下的方法。临御的道理是什么？就是任用九二这样刚健而居中的贤人，建立大中的道，使天下人能够共同实行罢了。孔子担心人们把任用和明察误认为明智，所以赞叹说：“大君适宜的做法，就是施行中道。” 上六：敦厚地临下，吉祥，没有灾咎。《象传》说：敦厚地临下之所以吉祥，是因为志向在内。临卦和复卦都是阳刚增长的卦，是君子之道逐渐增长的时候。敦，是厚重到了极点。相互应合、相互跟随，是常理。复卦六五不与阳爻相应，却居中而自我考察；临卦上六没有外在感应，志向却在内，难道不是厚重到了极点吗？所以复卦说“敦复”，临卦说“敦临”。▯【坤下巽上】伊川说：“凡是观察事物，就读作观（平声）；作为被下方观察的对象，就读作观（去声）。如楼观，称为观，是因为它供下方的人观望。观（去声），是显示的意思。不特别注音的，都按字本来的读音读。” 观：祭祀开始时洗手而不进献祭品，却有诚信，令人敬仰。伊川说：“我听胡翼之先生说：‘君子处在上位，是天下人的表率仪范，必须把庄重恭敬做到极致，这样下面的人观察、仰望他，就会受到感化。所以成为天下人的观，应当像宗庙祭祀一样。刚开始洗手的时候，不能像已经进献祭品之后那样；这样下面的百姓都会竭尽至诚，恭敬地仰望他。’洗手，是说祭祀开始时洗手，把郁鬯酒洒在地上，求神降临的时候。进献，是说献生肉、献熟肉的时候。洗手是事情的开始，人的心才完全倾注精诚，庄严肃穆到了极点。到了已经进献之后，礼节繁多，人的心就会散开，精诚专一不如刚洗手时。居上位的人，端正自己的表率仪范，作为百姓的观，应当像刚开始洗手时那样庄重恭敬，不要让诚意稍有散失。这样天下人无不竭尽诚信，恭敬地仰望他。’‘颙’，是仰望的意思。” 注：所以孔子说：“禘祭，从已经灌鬯以后，我就不愿再观看了。” 《彖传》说：伟大的观处在上位，以柔顺居中正之位，从而被天下人观仰。观卦说祭祀开始洗手而不进献，具有诚信而令人敬仰，是说下民观仰而受到感化。观察上天神妙的道，四时运行没有差错；圣人用神妙的道来设立教化，天下就归服了。

译白云说：“伟大的观处在上位，以巽顺之德居中正之位，起初并没有存心向人显示什么。然而他的诚明显著，纯粹和顺地表现在脸上，充盈在背上，施于四肢，有不可掩盖之处。观察他的人甚至不必期待被教化，就自然受到感化，这就叫神道。神道就是大观。再看上天的观，上天也没有什么意图要显示，只是四时运行没有差错罢了。因为四时运行没有差错，万物自然生长、自然变化，所以知道四时没有差错，就是所谓上天的神道。从人的角度说，也可以称为上天的伟大观。圣人观察大道，效法上天，下面的人观仰而受到感化，是理所当然的。所谓设教，是说上天没有人为的教化，而圣人主持教化；即使以不教的方式施教，也仍可称为设教。帝尧效法上天，孔子希望自己无言，都是这个道理。雷氏说：顺，是顺势而动；巽，是像风一样把教化吹入人心，并不是靠威刑来强制。中，像树立尺度，使人民取中；正，像树立表木，使人民取正。君主用这个向天下显示，天下观察它而受到感化。处在上位而中正的，是九五。阴阳变化不可测，叫作神。上天何曾说话？四时运行，万物生长，没有不是自然如此的，这就是上天的神道。” 圣人观察上天神妙的道来设立教化，不发怒却有威严，不说话却有信用，天下百姓不知道为什么会这样，内心却自然归服。《象传》说：风在大地上运行，就是观卦；先王由此巡视四方，观察民情而设立教化。伊川说：“风运行在大地之上，周遍到达各种事物，像巡游周览的象，所以先王效法它制定巡视四方的礼制，用来观察民俗并设置政令教化。例如奢侈，就用俭朴来约束；俭朴过度，就用礼来教导。巡视四方是观察民情，设立教化是让人民有所观法。” 初六：像儿童一样观察；小人这样没有灾咎，君子这样则可羞吝。《象传》说：初六像儿童一样观察，这是小人的道。伊川说：六以阴柔的资质，处在远离阳刚的位置，所以所观察到的浅近，如同儿童，因此说“童观”。阳刚中正的九五在上，是圣贤之君。接近他，就能看见其道德的盛大，所观察的深远。初六处在远处，所见不明，如同儿童蒙昧地观察。小人，就是下民。他们见识昏暗浅近，不能认识君子之道，这是通常的分限，不足以说是过错。如果君子也这样，就可鄙可羞。所观察的不明，如同儿童，是小人的分限，所以说是小人的道。” 六二：从门缝中窥视，利于女子守正。《象传》说：从门缝中窥视，女子守正也还是可羞的。注：六二所见狭窄，所以说是“闚观”，但它还有应爻，并非完全蒙昧。伊川说：六二与九五相应，是在观察九五。九五阳刚中正之道，不是六二阴暗柔弱的资质所能充分观察到的，所以只能像从门缝窥看的观察。这样的窥视，虽然略有所见，却不能非常明白。六二既不能明白看见阳刚中正的大道，只能窥见大概，却能够顺从，这就像女子的守正，是女子之道。君子不能看见阳刚中正的大道，仅能窥探其仿佛，即使能够顺从，也只是女子的守正，同样可羞可丑。” 龟山说：“伟大的观处在上位，六二以阴柔处在下卦之内，九五宗庙的美盛、室家的美好，不是六二所能看见的，只能窥视罢了。若视线不出闺门以内，是女子的正道，就算有利；但处在大观之时，却只守女子之正，这也可羞。” 六三：观察自己的作为，决定进退。《象传》说：观察自己的作为而决定进退，还没有失去正道。伊川说：“‘观察我的生’，是说观察自己的行动和作为。” 白云说：“六三顺从而与上九相应，可以前进；阴柔而不当位，可以退后。观察自己的道是否可以前进，能进则进、能退则退，这样就是没有失去进退之道。” 诚斋说：“一味前进而忘记自身，一味退后而忘记君主，都是失去正道。想要进退不失正道，难道不就是观察自己的作为吗？‘生’是产生、出自的意思，才能德行是从自己产生的。自己的才能德行可以前进却不前进，就像使婴儿不能得到母乳；还不能前进却前进，就像还不会操刀却要裁制锦缎。这也是求学者的事。至于圣人，出仕、退隐、久任、速退，只看是否合宜罢了，何必衡量自己呢？六三和九五都说‘观我生’，言辞相同而德行不同。六三考察自己以顺从别人，九五考察别人以修养自己。” 雷氏说：“《传》说：孔子让漆雕开出仕，漆雕开说：‘我对这件事还没有真正自信。’说的就是这个意思吗？” 六四：观察国家的光辉，有利于以宾礼侍奉君王。《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚贤者。九五刚健明察、中正，居尊位而登帝位却没有愧疚，是光明的人；又具有巽的性质，所以有乐于善行而忘却权势、崇尚贤能的象。崇尚宾客，就是崇尚贤者。六四与九五非常接近，能够观察到他的道，所以说“观察国家的光辉”，即看见国家盛德的光辉。圣明之君在上，怀有才德的人本来就应当在王朝任职，贡献自己的智力来辅佐君主，使恩泽施于天下，所以说有利于以宾礼侍奉君王。古代对于贤德之人，君主用宾客之礼接待，所以士人入仕王朝，就称为宾。忠臣、嘉宾，都是对贤德之人的称呼。爻辞说有利于以宾礼侍奉君王，而《象传》说崇尚宾客，是孔子担心人们贪恋国家的光辉，不等礼遇完全到来就贸然前往。爻辞担心错失时机，《象传》担心轻率进取，圣人的心意可说是曲折周详而反复叮咛了。【采自伊川的话】九五：观察自己的作为，君子没有灾咎。《象传》说：观察自己的作为，就是观察人民。伊川说：“九五居于君主之位，时代的治乱、风俗的美恶，都取决于自己。观察自己的作为，如果天下的风俗都成为君子之风，这就是自己的政令教化是善的，于是没有灾咎。所谓我的作为，是出自自己的事情。王辅嗣说‘观察人民来考察自己的道’，就是这个意思。” 汉上说：“《中庸》说：君子之道，以自身为根本，并在百姓中得到验证。” 上九：观察他的作为，君子没有灾咎。《象传》说：观察他的作为，是因为志向还没有平复。

译上九之道已经成就，处在观卦的极点，不承担具体职任，不像小人、女子那样只是儿童般窥视，也没有进退的疑虑，更不是为了有利于以宾礼侍奉君王。因此说“观察他的作为”：九五之君、六四之臣，都在他观察之列。从前周武王已经完成革命，天下归心，四方英贤云集，车马接连不断；放牛归马，垂衣拱手而无为，盛德光辉灿然可见。所谓儿童般的窥视，哪里说得尽呢？以宾礼侍奉君王的人当然很多。然而伯夷守节，甘愿在首阳山采薇，为什么呢？大概他观察武王革命、群贤趋赴时势建功，觉得其中似乎仍有不足，于是作歌说：‘神农、虞、夏忽然灭亡了啊，我将归向哪里？’难道是他的志向还没有平复吗？观卦所处的时代，天下已经安定，人们知道趋赴时势、建立功业，观察国家的光华，把这些看作急务，却不知道趋时逐利的弊端，这就更加严重了。所以后世风俗竞相奔逐，委靡不能振作，距离正道越来越远。孟子称伯夷为百世之师，是圣人中清高的一类，正是所谓君子没有灾咎的人。有人说：这样解释，当然可以贯通，但是否与蛊卦上九相类似呢？回答说：不是这样。蛊卦之时天下正处于弊乱，六五以柔居尊，下有阳刚之臣与它相应，足以治理蛊乱并取得声誉；上九以刚明之才，没有应援而处在无事之地，是贤人君子有经世济民之才，却不逢时、不被当世君主知遇，并非因为遇不到时机就不出仕，也不是因为志向有所不平。” 观卦之时，天下已经安定，九五以刚居尊，下面都是阴柔而奉命的臣子，争先观看国家盛德的光辉，并以此为快；上九凭刚明之才处在全卦之上，观察当时所崇尚的事，担心后世不能没有弊端，想要振作风俗，清正耿介、自守其节，不屑于参与天下事务，所以他的志向仍有未平。虽然如此，武王、周公急于拯救当世，伯夷的心意则是要拯救后世。有人疑惑，商汤、周武王的事情见于革卦，却不知道革卦是正在革命的时代，观卦则是天下已经平定的时代。”},{ 《学易记》卷二 〈经部，易类，《学易记》〉 钦定《四库全书》《学易记》卷三　　　　元代　李简　撰