学易记卷五　　　　　　　元　李简　撰

译下经 夬卦【下卦为乾，上卦为兑】伊川说：“夬，是刚决的意思。众阳上进，决去一个阴爻，是君子之道增长、小人之道消衰将尽的时候。” 夬卦：在王庭公开宣扬，诚信地号令，说明其中有危险；从自己的邑国开始告知，不利于动用兵戎；有所前往则有利。白云说：“以刚决去柔，叫作夬。刚柔，是君子和小人的象。小人害君子，是凭喜怒的私心，往往暗中谋划来施行谗害；君子去除小人，则依据天下的公义。因此把事情公开宣扬于王庭，诚信号令，说明小人有自取危厉的道路，并以一柔乘五刚；这本身就是危险之道。小人不能退而听从、避开这条道路，所以可以决去。先在王庭公开宣扬，诚信号令，说明其有危险而加以决除；然后从自己的邑国告知，扩及四方，以显示这是尽天下的公义。威服天下，不靠兵革的威力，何况君子决去小人本来有正道，哪里能靠威力强迫呢？所以说不利于动用兵戎，而有所前往则有利。乾道即将恢复，虽然君子不能等待而自行前往决除，也要随顺时势的道义。舜所以一定先除去四凶，然后天下才可以治理。” 彖传说：夬，就是决断；以刚决去柔。刚健而喜悦，决断而又和谐。在王庭公开宣扬，是因为一柔乘在五刚之上。诚信号令并说明有危险，是因为这种危险才显明。告知自己的邑国，不利于动用兵戎，是因为崇尚武力就会走到穷尽。有所前往则有利，是因为刚阳增长才会最终完成。广平说：“‘在王庭公开宣扬’，是向上公开陈述；‘诚信号令’，是向下广泛告知；‘告自邑’，是从近处开始而及于远方。去除小人并把这件事广泛告知，为什么要如此详细呢？因为君子的决断，哪里只是决去那一个人而已？本来还要诛戮一个人来惩戒百人，使天下都知道恶行不可为，就像诛除四凶而天下人都服从一样。” 白云说：彖传明言以刚决柔，才叫作夬。不是以刚决柔，就不能称为夬。但因为有乾的刚健，所以能够决断；因为有兑的喜悦，所以能够和谐。小人既被决去，合乎天下的公义，所以天下人喜悦而和谐。所谓诛除四凶而天下都服从。一柔乘五刚，不能不端正地公开其罪，所以必然在王庭宣扬。“这种危险才显明”，是明白宣布他为何自取危亡，于是君子的公义才显明。“崇尚武力就会穷尽”，是把威力当作最高准则，却不知道还有正道，反而足以给小人留下辩解之辞，这是自取穷困的道路。“刚阳增长才最终完成”，五刚既盛，必然恢复为乾才会停止。柔不去，刚就不能增长；刚不增长，就不是最终完成之道。小人不去，君子之道就不能增长；君子之道不增长，就不是君子最终完成之道。刚阳增长才最终完成，正是必须决除的意思。“这种危险才显明”，就像今天所说的罪状已经清楚。” 象传说：泽水上升到天，就是夬卦；君子由此领悟，应当施行禄惠及下民，自己有德却不可据为己有。泽水上升到天，正是云气兴起、降雨施布、润泽万物的象。君子效法它，所以施行禄惠及下民。“居德”，是把德据为己有，也就是自以为有善。“忌”，如道家所说的禁忌。功德遍及天下，却以谦让来守持，这大概就是这种道理吧？初九：前脚趾强壮，前往不能取胜，必成过错。象传说：不能取胜却前往，就是过错。白云说：四个阳爻已经超过中位，已有大壮之势，何况夬卦有五个阳爻呢？所以大壮初九说“脚趾强壮”，夬卦却说“前脚趾强壮”，说明又想迅速推进其刚壮之势。诚斋说：“初九，是阳刚壮盛的开始，处在四个阳爻之下，象征脚趾。行动锐利而前往急躁，想凭一己之力决去小人。一个小人虽然微弱，却处在上位，难道容易战胜吗？在前往之前已经取胜的才是胜，先前往而后求胜的就会失败，何况还没有取胜就先前往呢？所以周公说‘前往不能取胜’，孔子又断定说：‘不能取胜却前往，当然会有过错。’” 九二：警惕地号令。即使在夜半有兵戎，也不必忧虑。象传说：有兵戎而不必忧虑，是因为得到中道。白云说：初九急于使用刚力，却不知道不能取胜的过错。九二居中而处阴位，因此没有过失，含有谨慎戒备意外的意义。“惕”，是知道畏惧；“号”，是明白警戒。有准备就没有忧患，所以即使夜半有兵戎，也不值得忧虑。所谓得到中道，只是以刚中来自我治理，并不是像初九那样急于使用刚力。大壮的初九、九三使用刚壮之力，而九二则贞正而吉，这些都与夬卦相同。” 九三：面颧骨强壮，有凶。君子决断又决断，独自行走而遇到雨，仿佛被雨淋湿，虽受到怨怒，却没有过错。象传说：君子决断又决断，最终没有过错。以刚居刚，就是刚壮。“頄”是面部的颧骨，在骨的上部。九三刚壮而与上六相应，就是“颧骨强壮”。正当众阳共同决去一阴的时候，九三却与上六相应，所以有凶。君子只与合乎义理的人亲近，决断该决断的事情是可以的；只是不要与君子同行，于是独自行走，就会遇到小人并与之和合。系恋小人而失去君子，怎么能逃脱凶咎？如果能够远远断绝小人，就像唯恐被他玷污一样。小人虽然怨怒，也不足以构成过错，所以象传说“最终没有过错”。晋代的王导，大概懂得这个道理吧。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不进；牵引群羊，悔恨消失。听到这些话却不相信。象传说：行走迟疑不进，是因为所居之位不相当；听到这些话却不相信，是因为听觉不明。伊川说：九四以阳居阴，刚力不足。想停止，下面众阳一齐上进，形势使他不能安定，就像臀部受伤而坐着，不能安坐。想前行，又因为居阴而失去刚壮，不能强行前进，所以行走迟疑不进。“羊”是成群行走的动物；“牵”有牵引、拖曳的意思。意思是说，如果能自我振作，牵引着跟随群体前行，就可以消除悔恨。然而处于柔位，必然做不到；即使听到这番话，也一定不能信受实行。刚强然后能够明察，处柔位就容易迁变，失去本来的正性，哪里还能明察呢？所以听到话却不能相信，是因为耳听不明。在其他卦中，九爻居四位，其过失还没有严重到这种程度；在夬卦中居柔位，危害就大了。” 单氏说：行动不能决断，是因为内心昏暗；内心昏暗，听觉就不明。即使听到别人的话，也会疑惑而不能决断。所以说：“听到这些话却不相信。”

译九五：苋陆，决断又决断；行为合乎中道，没有过错。象传说：行为合乎中道而没有过错，是因为其中道还没有发扬光大。伊川说：上六属于兑体，是全卦唯一的阴爻，又是阳爻所亲比的对象。九五是决去阴爻的主者，却反而亲比它，过错很大。因此必须坚决决去它，像拔除苋陆一样；这样在中道的德行上才没有过错。苋陆，就是今天所说的马齿苋。把它晒干也很难干透，是因为感受阴气很多；但它脆弱容易折断，所以取它作为象征。人的心意端正、意念真诚，才能把中正之道推至极致，使之充实而光明。九五内心有所亲比，按照义理本不可如此，却能够决断舍弃，虽然外在行为如此，仍未失去中正之义，可以没有过错。然而在中道上还不能说已经光大。因为人的内心一旦有所欲求，就偏离正道了。” 九三与上六相应，九五与上六亲比，所以都应有决断其所当决断之事的象。上六：没有号哭，最终却有凶。象传说：没有号哭所导致的凶祸，最终不可能长久。诚斋说：“夬卦上六，可以看出圣人的仁心广大如天地。为什么呢？不只是为君子庆贺，而且深深怜悯小人。为什么要怜悯小人？小人同样承受天赋本性，与我是同类，只是不能克制逐利之心，使自己的良心复明罢了。上六以一个阴爻乘在五个阳爻之上，自以为得意，却不知道五阳增长而自己必然消亡；等阳气增长之后，才会号哭。圣人说：‘你到了这种地步，难道还能不号哭吗？最终一定有凶，而且不能长久维持，难道不是这样吗？’希望那些尚未到达这种地步的人，还可以有所改变吧？《诗经》说：‘只管抽泣吧，再叹息又有什么用呢？’这不正像夬卦的上六吗？” “终”这个字，最应当详细玩味。爻辞既说“最终有凶”，孔子又说“最终不能长久”，反复恳切地告诫，足以看出圣人的仁德覆盖天下；即使是大恶之人，也未曾有一定要彻底断绝他的意思。只是说小人之道不可施行；侥幸暂时免除，今日没有凶祸，后日必然有凶祸。如果能迅速改变，跟随君子之道，不仅可以免凶，还能保全吉祥；不能改变，即使号哭也没有用。所以说“无用号哭”。革卦上六能够革去旧面貌，顺从而跟随君子之道，没有凶祸就是应当的。”},{ 姤卦：下卦为巽，上卦为乾。伊川说：“姤卦上面是乾、下面是巽，从两个卦体来说，就是风行于天下。天之下所覆盖的是万物，风所经过的地方无不接触到，所以这是相遇的象。又有一个阴爻开始在下方产生，阴与阳相遇，因此称为姤。” 姤卦：女子强盛，不可娶这样的女子。伊川说：一个阴爻开始产生，从此逐渐增长，并渐渐强盛起来，这正是女子将要成长壮大的象征。阴气增长，阳气就消退；女子强盛，男子就衰弱，所以告诫说不可任用、不可娶取这样的女子。白云说：阴气正在增长，是女子强盛的象征。阴爻刚刚开始增长，阳道正趋于消退，却无所畏惧，竟敢与五个刚爻相遇；以一个柔爻独自与之相遇，可见其强盛到了极点。因此不可娶取这样的女子。阳爻到了九四、九五，之后才说“壮”；姤卦中一个阴爻刚开始增长，就说它“壮”，也由此可见君子和小人的情状各不相同。《彖传》说：“姤，就是相遇，是柔爻与刚爻相遇。不可娶这样的女子，因为不能同她长久相处。天地相遇，万物都显明繁盛；刚健者遇到居中守正者，天下的大道就能广泛推行。姤卦所处时势的意义非常重大，[原文‘大矣防’末字疑有讹误，含义不确]。” 伊川说：“姤的意义就是相遇。之所以成为姤卦，是因为柔爻与刚爻相遇；一个阴爻刚刚产生，开始与阳爻相遇。娶女子，是希望长久相处并建立家庭；但这种逐渐强盛的阴气将要消退并胜过阳气，不能同它长久相处。凡是女子、小人、夷狄，势力如果逐渐强盛起来，怎么能够同他们长久相处呢？阴气开始从下方产生，与阳气相遇，这就是天地相遇。阴阳如果不相互交合相遇，万物就不能产生；天地相遇，就能化育各类生物，使万物显明繁盛。君主得到刚健而居中的臣子，臣子遇到居中守正的君主，他们的道就可以在天下广泛推行。” 白云说：卦辞只说到“女子强盛，不可娶这样的女子”为止。圣人担心学习者只从女子之道来解释姤卦，所以进一步推及天地和教化，说明姤卦意义的重大。天地不相遇，万物就不能显明；刚健而居中的臣子如果得不到居中守正的君主，教化就不能盛行。姤卦所处时势的意义，重大到如此地步。诚斋说：不因为一个柔爻与五个刚爻相遇，就不加以戒备；也不因为一个柔爻与五个刚爻相遇值得戒备，就废弃天地之间、君臣之间的相遇。这正是《易》可贵于通变的地方。《象传》说：天下有风，这就是姤卦；君王因此施行命令，向四方发布诰令。伊川说：“风行于地面之上，与‘天下有风’，都是周遍万物的象。风行于地面之上，遍触万物，是观察、经历并省察万物的象；风行于天下，周遍四方，是姤卦施发布命令的象。” 诚斋说：“上天借风向万物发布诰令，君王借命令向百姓发布诰令。” 白云说：“所谓先王，是指古代君王所做的事；所谓后，则是凡是具有君主之道的人，都可以同样如此。” 初六：系在金属制成的止轮器上。守正则吉。若有所前往，就会遇到凶险。像一头瘦弱的母猪，虽然被系住，仍然躁动不安。象传说：系在金属制成的止轮器上，是说柔弱之道需要受到牵制。马氏说：“柅，是设置在车轮下方、用来止住车轮使它不能转动的东西。”注释说：“金，是坚硬刚强之物；柅，是控制运动的主物，这里指九四。初六处在相遇的开始，以一个柔爻乘凌五个刚爻，体性躁动，得到相遇便想与之结合。柔弱之物不能不加牵制；女子的节操不能不守正。因此必须系于正应，才能得到守正之吉。若任意妄动，所看见的就只有凶险了。‘羸豕’，指母猪；因为公猪强壮而母猪柔弱，所以称为羸豕。‘孚’，相当于躁动。阴柔的本性而又躁动放纵，羸豕尤其如此。意思是说，阴柔之物如果不守正而失去牵制，它所表现出的淫乱丑态，就像羸豕那样躁动跳跃。” 九二：“包中有鱼，没有过错；不利于宾客。”象传说：“包中有鱼”，按道义不能让宾客得到。诚斋说：“鱼，是众多渔人都想得到的东西。众多渔人寻找鱼，其中一个渔人先得到鱼，是因为他先遇到了鱼。要取得鱼，必须有器具；大的用网，小的用笱，然后才能把鱼包裹起来提取。‘宾’，指别人。” 雷氏说：“鱼这种东西，掌握取得它的方法，就可以得到它；它象征百姓。”《尚书》说：“百姓没有恒常的归心，只归向有仁德的人。”《史记》说：“平易近民，百姓必然归附他。”所谓亲近百姓，是指亲近他们并爱护养育他们。九四距离初六远，所以有远离百姓的象；九二接近初六，所以有亲近百姓的象。百姓舍弃九四而归附九二，九二有什么过错呢？祖逖不接纳后赵的百姓，正是落入羯胡的计谋之中。九二虽有“包中有鱼”，却说“不利于宾客”，有见识的人不能不留下遗憾。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不进；有危险，但没有大的过错。象传说：行走迟疑不进，是因为行动还没有受到牵引。

译伊川说：九二已经与初六相遇，九三喜悦初六而又秘密亲近九二，这不是安稳的处境；又被九二所忌恨，厌恶自己所处不安，就像臀部没有皮肤一样。既然处境不安，就应当离开；但行动迟疑，不能立即舍弃。然而九三刚正而处于巽体，有不会始终迷失的意义。如果知道自己的过错而心怀危惧，不敢妄动，就可以没有大的过错。以不合义理的方式求取相遇，本来已经有过错；知道畏惧而停止，就不至于形成大过错。” 诚斋说：“诸葛亮劝说先主，认为中原已经被曹操取得，江东也已经被吴国取得，吴国不可图谋，却可以作为援助；这就是行动迟疑而没有大过错。” 居止时臀部在下，所以有困；初六说臀部和行动，是因为臀部在中部。夬卦、姤卦的九三、九四说“行动还没有受到牵引”，是说知道畏惧而停止，不被求取与初六相遇之念所牵引。象传只举出“行走迟疑不进”，是省略文辞。九四：包中没有鱼，一动就有凶。象传说：没有鱼所造成的凶，是因为远离百姓。伊川说：九四因为不中正而失去百姓；所谓远离百姓，是自己使百姓远离。居上位的人有使百姓离去的原因。白云说：九四与初六相应，本来应当有鱼。但在姤卦相遇之时，初六遇见九二，先与九二相遇，所以九四失去了正应，因而说“没有鱼”。得到道义的人帮助多，失去道义的人帮助少；帮助少到极点，亲戚也会背叛他。这就是“没有鱼”所以引发凶祸的原因。意思是说，凶祸的发生，从失去百姓开始。鱼，就是百姓。居上位而得不到百姓，能够没有凶祸吗？九四与初六并不远，却说“远”，是因为百姓把九二看作亲近、把九四看作远。其他卦中，正应之间即使有阻隔，多数最终仍吉；唯独姤卦之时以相遇为急，所以如此。” 九五：用杞树包裹瓜果，含藏光明，有从天而降的变故。象传说：九五含藏光明，是因为居中得正；有从天而降的变故，是因为志在尽人事而不止息于天命。阴阳彼此消长，如同循环。剥卦，是阳气消退；剥到极点就成为复卦，说明明治乱中会产生。夬卦，是阴气消退；夬到极点就成为姤卦，说明明治之中会产生乱。时刻警戒，时刻警戒！没有剥而不复的，也没有夬而不姤的。因此圣人战战兢兢、勤勉谨慎，常常担心发展到遯卦、否卦，预先加以防备，不敢怠慢。杞树譬喻贤人；树身高、叶子大，可以包裹东西。瓜譬喻百姓，虽然可欲，但腐溃必然从内部开始。九五之君用九二的贤才防止百姓腐溃，所以说“用杞树包瓜”。有中正刚健的德行却不自我炫耀，所以说“含章”。姤卦之所以成为姤，是因为一阴逐渐增长、群阳逐渐消剥；“陨越”是天所造成的。天与人有彼此胜负的道理，治乱也有可以改变的道路；“志”指人的谋划，“舍”是停止。所谓“志不舍命”，是说要尽到人的谋划，不停止而把一切交给天命。圣人处在一阴刚开始增长的时候，面对九五刚中的君主而设置“有陨”的警戒，正是履霜坚冰、始终戒惧的意思，其要旨在于求得无咎。【采自《汉上易传》】上九：以角相遇，处境可惜，但没有过错。象传说：以角相遇，是因为处于上位而走到穷极，所以可惜。伊川说：最刚强而处在最上位的，是角。上九以刚居上，所以取角作为象。人与人相遇，是通过彼此谦抑屈己来相处，以和顺来接近，所以能够相合。上九高亢而刚强到了极点，谁愿意同他相处呢？以这样的态度求取相遇，本来就可惜。别人远离他，是他自己造成的，所以没有什么可以归咎于别人。九处在穷极的上位，刚强也达到极点，这是上位走到穷极而招致可惜。横渠说：走到穷极却不知道改变，是招致可惜的道路。萃卦【下卦为坤，上卦为兑】伊川说：“萃卦上为兑、下为坤，泽在地上，是水聚集的象，所以叫萃。不说‘泽在地上’，而说‘泽上于地’，是说水上升到地面，含有正在聚集的意思。” 萃卦：亨通。君王来到宗庙，适宜见大人。亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利。有所前往则有利。“萃亨”，是说聚集的时候，自然有亨通的道理。明道说：“萃卦、涣卦都说祭享上帝。建立宗庙，是因为精神聚集而在这里显现；正因为精神容易涣散，所以建立宗庙来收摄它们。”【谢显道记录】伊川说：君王聚集天下之道，达到建立宗庙就是极致。众多百姓数量极多，却可以使他们同归仰望；人心没有固定归宿，却能使他们表达诚敬；鬼神不可测度，却能使他们前来降临。聚合天下、总摄众志的道路，没有什么比宗庙祭祀、报答人心根本更为重大。圣人制定礼制，来成就这种德行罢了。所以豺、獭也能祭祀，是它们本性的自然表现。人聚集就可能混乱，物聚集就可能争夺，事情聚集就可能紊乱；如果没有大人治理，萃卦所代表的聚集就会导致争乱。萃而不正，人聚集就是苟且结合，财物聚集就是违背正道地取得，怎么能亨通呢？所以说利于守正。萃是丰厚的时代，使用祭祀之物应当相称，所以用大牲畜祭祀吉利；这是顺应时宜、依循道理而行动。因此彖传说‘顺应天命’。不能有所作为，是因为力量不足；正当聚集之时，所以有所前往则有利。大凡兴功立事，贵在得到可以作为的时机；聚集之后再行动，因此行动起来宽裕有余，这是天理。” 单氏说：“王弼说，‘假’是到达。沨氏说：万物聚集的时候，君王来到这里，然后才可以建立宗庙。所以《诗经·鱼丽》说万物丰盛众多，能够备办礼物以后才可以告祭神明，正是这个时候。因此说‘王假有庙’。” 彖传说：萃，就是聚集。以顺为本而喜悦，刚爻居中并有所应，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了致敬孝亲之享祭。适宜见大人而亨通，是因为以正道聚集。使用大牲畜祭祀而吉利，有所前往则有利，是因为顺应天命。观察事物聚集的方式，就可以看见天地万物的实情。伊川说：天地化育万物，万物生成，凡是存在的都是聚集的结果。有无、动静、始终的道理，不过就是聚散而已。所以观察它们聚集的原因，就可以看见天地万物的实情。白云说：道路不顺，情意不喜悦，就没有聚集的道理。刚居中而有应，是九五，是萃卦的主爻。不是刚强，就不能成为众人聚集的主；不是居中，就不适合做主；如果没有应援，也不能成为聚集的主。因此，以顺而喜悦是万物聚集的道理，刚中而有应是能够聚集的途径。致敬孝亲之享祭，是在嘉美聚集之时，礼仪应当优先；萃卦所说的致孝享，也有以自身教化天下的意思。以正道聚集，是说见到大人就能以正道聚集，所以在这个时候适宜见大人。用大牲畜祭祀、有所前往有利，是因为顺应时势而有所作为。所谓时，就是天命；在可以作为时有所作为，就是顺应天命。然而天地万物聚集的实情，不过是喜悦和顺从而已。道路不顺，就没有办法聚集；情意不喜悦，也不能聚集。所以天地万物的实情既不过是喜悦和顺从，彖传说由此可以看见。”

译雷氏说：天下聚集的时候，万物丰盛众多，足以备办礼仪；又得到万国的欢心，四海之内各自带着职贡前来祭祀，这样才可以说是有宗庙并致敬孝亲之享。《孝经》所说的“天子之孝”，正是指这个。“有所前往则有利”，就是孔子所说：“百姓已经多了，已经富裕了，还要再增加什么呢？” 回答说：教化他们。正如孟子所说：“吃饱饭、穿暖衣，却只安逸居住而没有教化，是不可以的。” 象传说：泽水聚集在地上，就是萃卦；君子由此领悟，应当整治兵器，戒备意外。伊川说：“‘除’，是简治、整治的意思，也有去除弊恶的意思。” 白云说：“泽水聚集在地上，是萃卦的象。然而天下的道理是：顺达到极点就必然转为逆，喜悦达到极点就必然生怨，聚集达到极点就必然离散；乖违、争斗、凌犯，没有不是由此产生的。所以在萃卦所代表的时代，君子预先加以防备，整治兵器，戒备意外。”所谓“除”，是除去弊恶而使之更新。子夏说：众人聚集，不可以没有防备。初六：有诚信却不能坚持到底，于是混乱，于是聚集。若能号哭，坚持专一，片刻之间成为笑谈，也不必忧虑；前往则没有过错。象传说：于是混乱，于是聚集，是因为志向混乱。初六与九四是有诚信的正应。但正当萃卦之时，三个阴爻聚集在一起，柔弱而不能守正，舍弃正应而随从同类，这就是有诚信却不能坚持到底。有诚信却不能坚持到底，聚集就不是正当的，这就是“于是混乱，于是聚集”。如果能够号呼并专一，坚定地守持自己的节操，不顾众人的嘲笑，安于失去朋友，守正前往，跟随正应而最终保持诚信，就没有过错。象传说“于是混乱，于是聚集，是因为志向混乱”，并不是说它的志向已经迷乱，而是说它不能舍弃正应，所以扰乱了聚集的道理。单氏说：“一，是专一所归；握，是牢固持守。” 六二：受到引导则吉利，没有过错；有诚信，才适宜举行禴祭。象传说：受到引导而吉利、没有过错，是因为其中道没有改变。注说：禴，是殷代春季祭祀的名称，是四时祭祀中较为简省的一种。横渠说：“万物在聚集时都思求聚合，能够自我持守而不改变，受到引导后再前往，才吉利而没有过错。凡是说‘适宜举行禴祭’，都是说诚信素朴而显明于幽明之间；如果还没有取得信任就简略礼仪，神灵会发怒，百姓会怨恨。” 诚斋说：“君臣的聚合，开始于彼此求取，最终在于彼此信任。臣固然寻求君主，但君主寻求臣子，比臣子寻求君主更急切。观察商汤对于伊尹、先主对于诸葛亮，就可以看见这一点。那么用什么方法来求取呢？星辰不能自己升高，牵引它们升高的是天；贤臣不能自行进用，牵引并进用他们的是君主。六二的进用，不是九五牵引它，又是谁呢？所以说‘受到引导而吉利，没有过错’，这是开始彼此求取的道理。等到彼此相得并互相信任以后，就像骨肉、像一体，哪里还需要外在修饰？象传说‘中道没有改变’，是因为六二所守的中道，不因被上位引导而有所改变。” 六三：聚集的样子，叹息的样子，没有什么有利；前往没有过错，但有小的可惜。象传说：前往没有过错，是因为上位柔顺。雷氏说：萃卦的道理，是见到大人才有利而亨通。初六聚于九四，六二聚于九五，那么六三应当聚于上六。上六阴柔而失中，不是大人的道，不能聚附于它。比卦说：“亲比的不是正人，难道不令人伤痛吗？”聚集却不能得到合适的人，怎能不叹息呢？所以说“聚集的样子，叹息的样子”。见到大人才有利而亨通，见不到大人就只有害处。范增聚于项籍，项籍叹恨而没有得到利益，就是这种情况。为什么说前往没有过错？既然聚集而叹息、没有任何有利，就可以前往寻求大人并聚附于他，不可只是空自叹息而没有益处。虽然六三聚于上六原本合乎正道，但上六没有应援而不能聚附，于是前往别处，寻求大人来聚附，这不是正道，而是不得已；按道义不能没有小的可惜，所以说‘前往没有过错，但有小的可惜’。陈平、韩信离开楚国而投奔汉，就是‘前往没有过错’。从六三到九五属于巽体，九四是公侯大臣的象，九五是君主的象。六三之所以前往没有过错，是因为上面的九四、九五具有巽顺之道，能够接纳自己而不拒绝。若九四、九五没有巽顺接纳之道，拒绝自己而不接纳，难道前往还能没有过错吗？” 所以象传说：“前往没有过错，是因为上位柔顺。”韩信之所以能够得到聚合，是因为萧何、汉高祖能够接纳他。九四：大吉，没有过错。象传说：必须大吉才没有过错，是因为所居之位不相当。伊川说：九四正当萃卦聚集之时，上面亲近九五之君，得到君臣聚合；下面亲近下卦的众阴，得到与下民聚合。能得到上下的聚合，可以说很好。但九四以阳居阴，并不正。虽然得到上下聚合，也必须大吉，才可以没有过错；不是达到尽善，怎么能称为大吉呢？” 九五：聚集，拥有君位，没有过错；还有人不信服；具备元、永、贞之德，悔恨消失。象传说：聚集而拥有君位，是因为志向还没有发扬光大。伊川说：九五居天下尊位，聚集天下众人而君临他们，应当端正自己的地位，修养自己的德行。以阳刚居尊位，与其地位相称，所以说拥有其位而没有过错，得到中正之道，没有过失。如果这样却仍有人不信服、没有归附，就应当反躬自省，修养元、永、贞之德，这样就没有不服从的人，悔恨也会消失。元、永、贞，是君主的德行，也是百姓归附的原因。因此，比卦聚合天下的道理和萃卦聚合天下的道理，都在这三点。君王既有地位，又有德行，中正而无过错，但天下仍有尚未信服归附的人，是因为他的道还没有光大，元、永、贞之道还没有达到，应当修养德行来招致他们。就像苗民违抗命令，帝于是广泛施行文德；舜的德行并非没有达到，只是远近、昏明各有不同，所以归附有先后。既然还有没有归附的人，就应当修养德行，这就是所谓得到元、永、贞之道。元，是首，也是长；作为君德之首，出于万物之上，作为群生之长，具有尊大和主宰统摄的意义；又能恒久、正固，就可以通于神明，光照四海，使没有人不服从。这样才会没有不信服的人，悔恨才会消失。所谓‘悔’，是志向没有光大、内心没有满足。” 象传举出爻辞的上半句，是说君王的志向必定要使诚信彰显于天下，有感必然相通，凡是含有生命的同类，没有不怀着归附之心的。如果仍有不信服的人，就是他的志向还没有光大。上六：叹息哭泣，流泪流鼻涕，没有过错。象传说：叹息哭泣、流泪流鼻涕，是因为在上位还没有安定。注说：从眼睛流出的叫“涕”，从鼻子流出的叫“洟”。

译伊川说：六是兑卦喜悦的主爻，是阴柔的小人；喜爱高位而居于高位，天下谁肯同他聚合呢？求取聚合却没有人同他聚合，困穷到了叹息哭泣、流泪流鼻涕的地步。“赍咨”就是叹息。别人断绝他，是他自己造成的，又能责怪谁呢？被人厌恶断绝，却不知道怎么办，于是惊惶失措、叹息流泪，正是小人的情状。小人所处的位置常常不合适，既贪婪又放纵欲望，不能自己选择安稳的位置；到了困穷之时，就颠沛失措，不知道该怎么办。六的流泪流鼻涕，是因为不能安居于上位。“未”是尚未、还不能的意思，就像俗话说“还不能”。阴柔而居上，孤立而无人相助，既然不是自己应有的位置，怎么能安定呢？” 升卦【下卦为巽，上卦为坤】伊川说：“升卦上为坤、下为巽，木在地中，就是地中生木；树木从地中生长，越长越高，是升卦的象。” 升卦：大为亨通；适宜前往拜见大人，不必忧虑；向南征行吉利。白云说：天地万物都有上升。对人来说，地位的上升叫作升，德行的上升也叫作升。地位上升，就足以推行道；德行上升，就足以推进道，所以有大为亨通的道理。地位上升而拜见大人，就没有依附小人的过失；德行上升而拜见大人，就会日益进入君子之道。因此适宜拜见大人，可以没有忧虑而有福庆。南方是光明之方，是阳气的位置；也是君主所在之方、君子所属的类别，所以向南征行没有不吉利的。” 彖传说：柔顺者顺应时势而上升，巽顺而柔顺，刚爻居中而有应，因此大为亨通。适宜拜见大人，不必忧虑，会有福庆。向南征行吉利，是因为志向能够实现。伊川说：“从上下两个卦体来说，柔爻上升，就是坤卦向上运行。巽卦本来卑下而趋于下，坤却顺应时势而上升。所谓‘以时’，是说时机正当上升。柔爻既已上升而成升卦，于是下体巽而上体顺。用巽顺之道上升，可以说合乎时宜。六二以刚中之道应九五，九五以中顺之德应六二。能够巽顺地顺应上升，并且合乎时宜，所以大亨。’《彖传》文字误作‘大亨’。凡上升之道，若在地位上升，必由大人而升，则是由王公；若在道义上升，则是由圣贤。用巽顺、刚中之道去求见大人，必能实现上升，不必忧虑不能实现。实现上升，就是自己的福庆，并且福庆还会惠及万物。南方是人所趋向的地方，南征是说前进。前进就能实现上升，并使自己的志向得以施行，所以吉。白云说：‘柔道若不能上升，就会沉潜而无法自我通达。所谓“沉潜刚克”，也是柔爻顺时上升的意思。’巽有进入之道，坤有顺从之义。六二、九五都是刚中而相应，所以能够上升而大亨。” 《象传》说：地中生出树木，这就是升卦。君子因此顺应德性，积累细小的善行而达到高大。伊川说：“顺应并修养自己的德性，从微小处积累，直到达到高大。善行不积累，就不足以成就名声。学业的充实、道德的崇高，都是由积累而达到的。”白云说：“万物上升的形象，就像树木从地中生长出来。从毫末长到合抱那么粗，人看不见它上升的踪迹，只因顺势积累而达到罢了。顺，就是不违背德性；积，就是逐渐施行。所以能够不断上升，达到极其高大。否则便是违逆德性、暴急行事，还没有上升就会陷入困境。” 初六，诚信地上升，大吉。《象传》说：诚信地上升，大吉，是因为向上与人同心同德。我对这件事还不能相信自己，就还不能上升。自己有了信心，又得到他人的信任，这才可以上升。初六处在众爻之下，又没有正应，看起来似乎难以上升。然而内心诚信的人，别人必然信任他。它与六二相近而相亲，所以能够同九二这个刚中大臣志同道合，一同上升而事奉君主。九二，内心诚信，才适宜用薄祭来祭祀，没有灾咎。《象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。白云说：“《尚书》说：‘沉潜而刚强能够克制，所以升卦的上升之道，也要以刚中相应，然后才能大亨。’九二就是这样。九二能够以诚信之道取信于君主，所以适宜用禴祭，没有灾咎而有喜庆。一定说适宜用禴祭，是因为事奉天地鬼神和事奉君主，道理是相同的。” 雷氏说：鬼神享用的是德，不享用滋味。伊川说：恩泽遍及天下，就是有喜庆。九三，上升到空虚的城邑。《象传》说：上升到空虚的城邑，没有任何疑虑阻碍。伊川说：“九三凭阳刚的才能，守正而且巽顺，上下都顺从它，又有应援。因此这样上升，就像进入没有人的城邑，前进没有疑难阻碍。” 晦庵说：“阳为实，阴为虚，而坤有国邑的象。” 六四，君王在岐山举行享祭，吉，没有灾咎。《象传》说：君王在岐山举行享祭，是顺应事理。伊川说：“从前文王居住在岐山之下，对上顺从天子，并希望以有道之法使天子达到有道；对下顺从天下贤者，使他们上升进用。自己则柔顺谦恭，不超出自己的职位，德行达到了这种程度。周朝的王业，就是凭借这个而兴盛。六四能够这样，就会亨通、吉祥，而且没有灾咎。六四的才能本来就很好，为什么又加上‘无咎’的辞呢？”回答说：“六四的才能虽然好，但所处的位置却应当戒慎。处在接近君主的位置，又正值上升之时，不能再使自己上升；若再上升，凶咎就很明显了。所以说，像文王那样才吉而无咎。然而处在大臣的位置，不能对上升之事完全不做：对上，要提升君主的道；对下，要提升天下的贤者；自己则止于本分。名分虽然应当止住，德性却应当上升，道理却应当亨通。能完全做到这条道的，大概只有文王吧？” 六五，守正则吉，登上台阶。《象传》说：守正则吉，登上台阶，是大大实现了志向。《颐卦》的下三爻，是养口腹身体的；上三爻，是养德义的。《升卦》的下三爻，是提升自己的地位；上三爻，是提升自己的德性。六五以柔爻居尊位，谦虚地接纳下位者，下有九二这个刚中之臣与它相应，这是得正而吉的。所以说‘贞吉’。所谓‘升阶’，是说德性日新月异，不断进步而没有止境。群贤一同上升，君主的德性日益进步，还忧虑天下不能得到治理吗？所以说‘大得志也’。” 上六，昏昧地上升；有利于把这种不停息的心用于守正。《象传》说：昏昧地上升到了顶点，衰败而不能增益。伊川说：君子对于贞正的德性，应当终日勤勉不懈，自强不息。若把上六不断上升的心用在这里，就是有利的。若把小人贪求无止境的心转移到增进德性上，还有什么善行能比这更好呢？昏昧地追求上升，到了极高处还不知道停止，只有消亡罢了，哪里还会有增加和益处呢？【坎下兑上】

译伊川说：“卦体是兑在上、坎在下。‘困’是疲惫困乏的意思。水在泽上，就是泽中有水；现在水处在泽下，是干涸无水的形象。又有上六在两个阳爻之上，而九二陷在两个阴爻之中，都是阴柔遮蔽阳刚，所以成为困卦。这是君子被小人遮蔽、处在穷困之时。”又说：“困，是说处困的道理；道理没有任何时候不可实行。” 困卦：亨通，守正；大人吉，没有灾咎；有所言说却不被信任。伊川说：“处在困境中而能够亨通，并且守得贞正，这就是大人处困之道。所以能够吉而无咎。‘有言不信’，是说在困境中发言，谁会相信呢？” 白云说：“天下所处的时势不同，处置它的方法也不能完全相同。困是难以处置的时势，只有君子反省自身、修养德性，不被困与不困所牵制，所以不失去自己的亨通。大人的守正，宽裕而有包容，如同天地一样，什么事物能使他困厄呢？因此吉而无咎。这也说明小人不守正，不能处困，凶咎必然到来。处困时崇尚德性而不崇尚言辞，即使是君子的话，人们也未必相信，何况普通人呢？” 《彖传》说：“困，是阳刚被遮蔽。处在险中而能喜悦，困穷却不失去自己的立足之处，所以亨通。这难道不是君子吗？守正，大人吉，是因为具有刚中之道。有所言说却不被信任，只崇尚口舌便会走向穷困。” 伊川说：“卦所以成为困，是因为阳刚被阴柔遮蔽。处在险中却能够喜悦，虽然在困穷艰险之中，仍能乐天安义，自得其乐。时势虽然困厄，只要处置时不失义，道自然亨通；困厄之中而不失去亨通之道。困厄中仍能守正，是大人所以吉的原因，因为他有刚中之道。九二、九五就是这样。若不是刚中，遭遇困厄就会失去正道。在困厄中发言，人们不会相信；想用口舌摆脱困境，反而正是招致穷困的原因。以喜悦处困，所以有不要崇尚口舌的戒告。” 诚斋说：“刚强而守中，万般险难也不能使他丧失正道；自身守正，千般忧患也不能使他丧失喜悦。这样到哪里会不亨通呢？这是大人的事情，所以说‘亨’。” 《象传》说：泽中没有水，这是困卦。君子因此接受天命而成就自己的志向。白云说：“泽必须凭借水来使万物受益，泽中没有水，就困乏而无法滋养万物。” 伊川说：“君子处在困穷之时，已经尽了防备思虑之道却仍不能避免，那么就是天命。应当推究并承受自己的命运，以成就自己的志向，知道穷困是理所当然的，于是穷塞祸患不能动摇内心，只管实行自己的义。假如不知道天命，就会在险难中恐惧，在穷困中惊慌失措，所守的道义便会丧失，哪里还能成就行善的志向呢？” 单氏说：“孔子说：‘道将要废弃了吗？这是命啊。’所谓‘接受天命，如同不可强求’，【原文‘▯吾所好’疑有缺误】我所喜好的，就是成就志向。” 初六，臀部困在无枝的树木上，进入幽深的山谷，三年不能相见。《象传》说：进入幽深的山谷，是因为幽暗而不明。处在困卦之时，阴柔居下，不能自立，必然要寻求依附阳刚。六四是它的正应，但六四刚而不中，又正被阴柔遮蔽，哪里能救济别人的困境呢？这就像无枝的树木不能遮蔽覆盖万物。株木，是没有枝叶的树。臀部是用来安坐的。‘臀困于株木’，是说没有遮蔽，不能安居。居处安稳就不算困了。‘入于幽谷’，是说初六紧邻六二。六二有刚中之才，足以救济人的困境，本来应当受到它的帮助。【原文‘▯矣’疑有缺误】唉！贫寒之士的妻子、弱小国家的大臣，各自安守正道罢了。假如选择依附权势，就成了最大的恶行，世间不能容忍。即使侥幸暂时免祸，对于正道来说，也如同离开高大的乔木而进入幽深山谷。‘不觌’，是说不能遇到使自己亨通的对象。‘三岁不觌’虽然不是最终凶险的辞句，却不同于‘十年乃字’。‘幽不明也’，是说如果光明，就不会到这种地步。处困之道，怎样才好？不过是不失正义，接受天命而成就志向罢了。这实在不是初六所能做到的。【取伊川说】南轩说：“天下人遭遇困境，大的就会失去节操，小的就会忧惧而失措，都是因为不能刚中罢了。” 单氏说：“人的身体，行走时以脚趾为下部，坐着时以臀部为下部。初六处在困中，不能行动而居于下位，所以有臀部的象。” 九二，困于酒食。朱绂正要到来，适宜用享祀来祭祀。出征则凶，没有灾咎。《象传》说：困于酒食，是因为中正之德中有喜庆。伊川说：“朱绂是王者的服饰，即蔽膝。因为爻辞以‘来’为意义，所以用蔽膝来说明。” 九二是刚中之德的大人，处困而不失去自己的亨通，只是君臣尚未相遇，困于居家自食，没有酒食宴乐的供奉罢了。朱绂是王者的服饰，即蔽膝。九五的君主正要以同德之人来求取九二。适宜用享祀，是说事奉君主应当竭尽诚信而不隐瞒，和事奉上天、鬼神是一样的。‘征凶，无咎’，是说舍弃这些而前进，是招致凶险的道路；这样又能怪罪谁呢？【原文‘防中有庆’疑有误】是因为九二具有刚中之德，而得到君臣相遇的喜庆。君臣相遇，天下就会依赖他们。” 六三，困在坚硬的石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。《象传》说：倚靠在蒺藜上，是因为乘凌阳刚；进入宫室却见不到妻子，是不祥之兆。伊川说：“六三凭刚险之性向上进取，上面有两个阳爻，力量不能胜过它们，坚硬而不可侵犯，只会使自己更加困顿，这就是困于石。以不善的德性居于九二刚中之上，不能安稳，就像倚靠带刺的蒺藜一样。进退都更加困顿，想安定自己的处所，也更加不可能。宫，是安居的地方；妻，是使人安定的主宰。知道进退都不可行，却想安居，反而失去了使自己安定的东西。进退和居处都不可行，只有死亡罢了，其凶险可想而知。失去安定之所，是不善的结果。所以说：‘不见其妻，不祥也。’” 白云说：“前进就不是自己所能承受的，却偏要前进而陷入困境；后退又不是自己可以凭借的，却偏要凭借。上下都失去了自我安定的方法。即使有宫室、有妻子，也将全部失去。因此凶。” 九四，迟迟而来，困在金车上，有遗憾，但最终会有结果。《象传》说：迟迟而来，是因为志向在下方。虽然位置不当，却有人与它相应。

译金车指九二，是以刚强承载人的爻。‘徐徐’是疑虑畏惧的样子。九四的志向在初六，却被九二隔开；舍弃初六又做不到，想前往又畏惧九二，所以说‘迟迟而来，困于金车’。被九二困住而不能与初六相应，是有遗憾的。有正应却不敢迅速前来相应，只有在困厄之时才会这样。九二刚中而能承载，并不是要侵犯九四，只是九四疑虑而畏惧它，所以虽有遗憾而最终有结果。九四虽然位置不当，是还不够完善，但它与正应相互亲近，所以最终有结果。初六说‘三岁不觌’，说明虽然时间久，最终仍能相合，不像终至凶险的爻辞，这与九四‘有终’的意义相合。【《集注》并《粹言·单氏》】九五，割鼻断足，困于赤绂。于是慢慢得到喜悦，适宜举行祭祀。《象传》说：割鼻断足，是因为志向尚未实现；于是慢慢得到喜悦，是因为具有中正之德；适宜举行祭祀，是因为能够接受福祐。白云说：困卦的形象，是上下都被阴柔遮蔽。普通人处在这种情形中，只能承受困厄；有作为的君主，必然考虑如何除去它，所以有施用刑罚的象。割鼻断足，是上下都施加刑罚。刑罚小人并除去他们，是为了使君子进用，所以九五割鼻断足，是因为困于赤绂。赤绂是君子的服饰。由于忧虑君子不能进用，所以刑罚小人。君子进用，善人就会受到鼓励，不仁者就会远去，哪里还有困厄呢？而且君子难以进用、容易退处，不经过求取而使他们来到，是不可能的。所以九五忧虑赤绂之人不能进用，而九二有‘朱绂方来’的辞语，以显示九五正在求取九二。九二这个中正刚直之臣到来以后，才会有喜悦，所以说‘于是慢慢得到喜悦’。一定说绂，是因为绂为蔽膝，与‘黄裳’的意义相同，取谦下之道。九二因为谦逊而不敢自行进用，九五因为谦逊而向下求贤，所以都说‘绂’。君臣相互对待，不过是至诚罢了。这样的道理即使鬼神也能感通，何况人呢？所以把九二事奉君主的道理用于享祀，就说适宜享祀；把九五谦下求贤的道理用于祭祀，就说适宜祭祀。这也说明君臣都具有至诚的德性，用于人与用于神，都是可以的。” 这样，天下哪里会有不能治理的呢？所谓志向尚未实现，并不是喜欢使用刑罚。君子尚未进用，君主的志向刚开始还没有实现，只是不得已而割鼻断足罢了。‘受福’，与孔子所说‘祭则受福’的意义相同。因为这种道理，用于君子就一定能得到贤才，用于鬼神就一定能得到福祐。人与神虽然不同，但彼此感通的道理却是一样的。上下三阴爻，就是承受割鼻断足之刑的对象。上六，困在葛藟之中，又处于危险不安之地，说：一行动就会后悔，已经有了悔恨；出征则吉。《象传》说：困在葛藟中，是处置不当；一行动就会后悔，已经有悔恨，是因为出行才会吉。葛藟，是纠缠牵绊的形象；臲卼，是不安的样子。困于葛藟，是说被六三的柔弱所牵累；处于臲卼，是说乘凌九五的刚强。柔弱的东西不能牵累自己，舍弃它就可以了；刚强的东西不能乘凌，离开它就可以了。上六是柔弱儒弱的过失，若盘算说‘行动恐怕有悔，于是就不行动’，这反而正是产生悔恨的原因。‘征吉’，是说吉祥在于行动。各卦到了上爻，多数不说出征；这是因为困卦正处于困穷之时。困境终究有出路，困卦的意义是出征就能免除困境，所以说出征吉。【集录临川、伊川之说】【巽下坎上】伊川说：“卦体是坎在上、巽在下。坎为水，巽的象是木，巽的意义是进入。卦象如木器，木进入水中，由下而上提升水，是汲井的象。” 井卦：可以改变城邑，却不能改变井。无【原文‘防’疑为‘丧’】无所得，往来者都从井中取水。井水将要干涸，却还没有用绳子把水桶放入井中；打坏了水瓶，凶。井这种东西，可以长久存在，却不能随意改变。城邑可以迁改，但不能把井迁到别处。所以说‘改邑不改井’。汲取它而不枯竭，保有它而不满溢，就是无【原文‘防’疑为‘丧’】无所得。来到井边的人都能得到它的功用，往来者都能取水。无【原文‘防’疑为‘丧’】无所得，是井的德性；经常往来取水，是井的功用。‘周’是长久、周遍的意思，周遍长久就是井之道。‘汔’是将近，‘繘’是井绳。井以救济使用为功，若井绳将要到水面却不能把水提上来，这也和没有把井绳放入井中一样。水瓶破坏了，井的功用就丧失了，所以凶。‘羸’是毁坏、破败。【取伊川】《彖传》说：木进入水中而把水提上来，这就是井。井滋养万物而没有穷尽。改变城邑却不改变井，是因为具有刚中之德。水将要取到，却还没有把井绳放入井中，是尚未建立功劳。打坏水瓶，所以凶。伊川说：巽木进入水中而把水提上来，就是井。井滋养万物，没有穷尽。取水而不枯竭，是德性长久不变；城邑可以改变，井却不能迁移，也是它的德性长久不变。九二、九五的爻具有刚中之德，正是如此。卦的才能与意义相合。” 雷氏说：“城邑、房屋和庐舍可以迁移改变，井却只能堵塞而不能改变。君子面对大节时不可被夺志，身体可以被杀，志向却不能改变。富贵不能使他放纵，贫贱不能使他改变志向，威武不能使他屈服，实行的就是这种道理。不是刚中之人，能够这样吗？所以说‘改邑不改井’，是因为具有刚中之德。意思是井之所以能够不改变，是因为九二、九五刚中。若是小人柔弱谄佞，随世俯仰、希求迎合、苟且容身，难道能不改变自己的操守吗？” 《象传》说：树木上有水，这是井卦。君子因此慰劳百姓，劝勉他们互相帮助。伊川说：“慰劳招徕百姓，是取法井的功用；劝勉百姓使他们互相帮助，是取法井的施益。” 诚斋说：“水在下而木在上，是汲水器进入井中的形象；木在上而水在上，是汲水器从井中出来的形象。汲水器进入井中，水的德性就得到施行；汲水器从井中出来，水的功效就显现出来，这就是井的形象。慰劳、赐予，是君子取法井的德性；劝勉、互助，是君子取法井的功效。慰劳赐予是给予，劝勉互助是帮助。水说给予，器说帮助。只有水而没有器具，井能自己使人活下来吗？所以汲取引水的功劳，不低于清冽的泉水；劝勉互助的恩惠，也不局限于慰劳赐予。” 晦庵说：“慰劳百姓，是君主养育百姓；劝勉互助，是使百姓相互养育。” 初六，井中淤泥，不能饮用；废旧的井，连禽鸟也不来。《象传》说：井中有泥而不能饮用，是因为处在下位；废旧的井没有禽鸟，是因为时势舍弃了它。注说：长久废置的井，淤积停滞、污秽不堪，又没有得到疏浚治理，是一时之间共同被弃置的东西。伊川说：一阴爻居于井卦最下方，是泥的形象。没有水而只有泥，人不能饮用。废弃的井既然无人饮用，水也不再上升，禽鸟就不会再前往。可见它才能弱小而无援，不能救济万物，被时势舍弃而不用。白云说：“人的本性若不能自我修养，虚伪和恶行天天滋生，本性就会丧失。哪里还能有惠及万物的功效呢？” 九二，井水流入谷中，只能射取小鱼；水瓮破损而漏水。《象传》说：井水流入谷中而只能射取小鱼，是因为没有人与它相应。

译伊川说：“九二虽然有阳刚的才能，却居于下位，上面没有应援，又与初六相近，这是不上升反而向下的形象。山涧中的水旁流而趋下，失去了井的道理，成为像山谷一样的井。井水向上涌出，就能养人济物；现在却向下流入污泥，只能灌注到小鱼那里。鲋，是井泥中的微小生物。阳刚的才能本来可以养人济物，但上面没有应援，所以不能上升而反而向下，因而没有救济和施用的功效。” 诚斋说：“初六阴柔潜藏而微小，有小人的资质，也有蛙鲋的象。九二既然向下亲近小人，那么上面的君子就没有人与我相交了。上面没有人与我相交，也就没有人从上面汲取我了。子常相信无极，结果全国都怨恨；子冯亲近八个人，结果君主不得安宁。谷水向下渗漏，破瓮也向下漏水，都是不能向上涌出的意思。” 许慎说：瓮就是汲水的瓶子。九三，井水已经淘洗清洁，却无人饮用，使我内心悲伤；可以用来汲水。君王明智，就能共同享受它的福祐。《象传》说：井水清洁却无人饮用，是因为其施行不畅而令人悲伤；求得明君，就能共同享受福祐。伊川说：“九三以阳刚居于正位，是有能力救济和施用的人才。它处在井卦下体的上方，是清洁可饮的水。井要向上才有功用，居于下方就还没有得到施用。阳的性质向上，又有志向与上六相应；刚强而超过中位，急切地希望向上进取，正是有才能而急于施行。尚未得到施用，就像井已经淘洗清洁却没有人饮用，所以内心悲伤。九三处在井卦之时，刚强而过中，因此急于施行，不同于‘用我就行动，不用我就退藏’的人。然而明智的君王用人，难道要求样样完备吗？所以君王明智，就能得到福祐：臣子能够施行自己的道，君主能够享受臣子的功业，下者受到恩泽，上下共同得到福祐。爻辞说‘心恻’，而《象传》说‘求王明’，说明九三的志向急于施行。” 诚斋说：“井一旦发挥作用，一个城邑就受到福祐；君子一旦得到任用，天下就受到福祐。有美好的井而没有善于汲取的人，就如同没有井；有君子而没有明智的君王，就如同没有贤才。仲尼说：‘明王不兴起，天下谁能尊崇我？’所以如果没有明智之人发现并彰显人才，尧帝也不过是雷泽捕鱼的舜父；如果没有明哲之人发现人才，高宗也不过是岩野中的傅说、刑徒。【原文‘▯’字异常】” 六四，修筑井壁，没有灾咎。《象传》说：修筑井壁而无咎，是在修治井。白云说：“九三有才能却没有得到时机，所以有求明王的辞语。六四接近中正的君主，不是没有时机，只是才能不能救济万物。即便如此，能够自我修治，就没有过失，也不能算作失败。《易》中对于有疑问的爻，多用‘无咎’来说明；不说的，有时是明白显示它没有灾咎，有时是明白知道它有灾咎。井卦的初六、九二，虽然还没有达到凶险，都是有灾咎的爻；九三虽然还没有达到吉祥，却知道它没有灾咎。六四的才能似乎有灾咎，所以特意明说无咎，以加以区别。圣人的意思，有时表现在有言之处，有时表现在无言之处，因此人很难完全领会。” 诚斋说：“甃，是用砖砌筑并修治。井不修治，是井的过错；修治之后，有人汲取，有人弃置，有人饮用，有人不饮，井有什么过错呢？所以德性不修足以使孔子忧虑，学问不能施行足以使子贡忧虑。” 所谓修治井，就是防止邪念、保存真诚。九五，井水清冽，是可饮用的寒泉。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为具有中正之德。诚斋说：“九五以阳刚中正的德性居于大君的位置，就像泉水凭借甘美、清洁、清寒的德性成为一井之主。天下人汲取并饮用它，就像口渴的人面对井水，谁能阻止他们呢？泉水若不清冽、不清寒，君主若不中正，人们就会吐弃井泥、羞辱污浊的君主而离去。所以傅说若不是他的君主，便不进食；伯夷若不是自己的君主，便不事奉。君临天下的人，难道可以不畏惧吗？” 上六，井的功用完成，不要遮蔽它；有诚信，大吉。《象传》说：大吉在上，是功业大成。白云说：井没有别的道路，特别是以水向上涌出、发挥功用为成就，所以到了上六，功用大成而大吉。‘収’【按原文字形，疑为‘收’】是功业完成。不要因为功业已经完成，就吝惜广泛施予、救济众人的德性，所以说‘勿幕’；戒告不要遮蔽它，是为了完成井之道。功业既已完成，施益就应更加广泛，天下人都会信任它，因此大吉。《象传》说‘大吉在上’，不是说上六本身得到大吉，而是井道到了上六而大成，完全达到了大吉之道。” 【离下兑上】伊川说：“卦体是兑在上、离在下，是泽中有火。‘革’就是变革。水火是彼此消长的东西：水能灭火，火能使水干涸，彼此相互改变。火的性质向上，水的性质向下，若各自相反运行，也只是睽离罢了；现在火在下、水在上，彼此趋近，互相克制、消灭，所以成为革卦。又有两个女子同居而归宿各不相同，志向不相同，彼此不能相得，所以成为革卦。” 革卦：到了适宜变革的时日才会取得信任，大亨，利于守正，悔恨消除。革，是挽救时弊。‘已日’是说已经到了可以变革的时机。若在时机未到之前变革，人们就会怀疑而不相信，所以说到了已日才会取得信任。《易》的道理是穷则变，变则通。凡想要变革，论及时机，有时说‘时机尚未可以变革’，有时说‘时机已经可以变革’。已日，就是事情已经穷尽、习俗已经厌弃、不能不变革的时机。‘元亨利贞’，是说既然穷困就会变化，本来就有大通的道路，但有利于不失去正道。守正，悔恨就会消除。白云说：‘凡是想要变革的，都是因为已经有悔恨；变革而恰当，这悔恨才会消除。’ 《彖传》说：革，像水火彼此消长，两个女子同居而志向不相合，所以叫革。到了适宜变革的时日才会取得信任；变革而使人信服。文明而喜悦，大为亨通而守正。变革恰当，悔恨才会消除。天地发生变革，于是四时形成；汤、武改变王命，顺应天道而响应人心。变革的时机意义重大啊！【原文‘防’疑为语气字讹误】所谓文明而喜悦，是说文明就能把礼数完全做到，把事情完全察明；喜悦就能使人心和顺。变革若能照察事理、和顺人心，就可达到大亨而得守正。这样变革达到最恰当，所以悔恨消除。天下的事情，变革不得其道，反而会造成弊害，所以变革本来有产生悔恨的可能。只有变革十分恰当，新旧双方的悔恨才都能消除。天地的运行，寒暑发生变革，四时于是形成。汤、武改变夏、殷的王命，也不过是顺应天理、响应人心罢了。这些都是事物穷尽之后才变革的意义。应不应该变革，不能违背时机，所以说‘革之时，大矣哉’。【取伊川说】

译龟山说：“有人问成汤放逐桀，成汤说‘我有惭愧的德行’，这是为什么？横渠曾说，汤、武的功业，是圣人的不幸。若从君臣之义来说，做臣子而事奉君主，应当使君主成为尧、舜那样，这才是正道；既然不能使君主成为尧、舜，直到君主得罪天下而放逐他，难道是臣子所愿意的吗？考察成汤的事情，他是顺应天道而响应人心，有什么可惭愧的？然而从人情来看，既然认为尧、舜以禅让取得天下是尽善，那么通过征伐诛讨取得天下，怎么能没有惭愧呢？” 《象传》说：泽中有火，这是革卦。君子因此治理历法，明确四时。伊川说：“水火彼此消长就是革。君子观察变革的形象，推究日月星辰的迁移变化，以治理历数，明确四时的次序。变易之道，事情最重大、道理最明显、迹象最显著的，没有超过四时的。观察四时而顺应变革，就能与天地共同合乎秩序。” 雷氏说：“观测日月星辰的历象，谨慎地把时令授予人民，就是这个意思。” 水火彼此消灭、消长，就像四时中寒暑相互承接。初九，用黄牛的皮革牢固地束缚。 《象传》说：用黄牛皮革牢固束缚，是不可以有所作为。革是大事，必须具备时机、地位和才能，审慎之后再行动，才可以没有悔恨。初九论时，是时机之初；行动于变革之事，处在开始就没有审慎之意，而有躁急轻率的象。论地位，是处在下位；论才能，是刚强而不中。时机、地位、才能都不适合有所作为，所以要牢固不动。黄是中色，牛是顺从之物。六二是文明之主，具有中顺之德，与九五这个刚中大人相应，正是伊尹、吕尚辅佐汤、武。初九与六二相近，在将要变革之时，能够顺承六二中顺之道，固守而不改变，不敢妄动，那么就有希望依靠六二而有所成就。汤、武兴起时，所征伐的国家有三千或八百之多，大概就是初九、九三所象征的吧。【兼取伊川之说】六二，到了适宜变革的时日才变革，出征吉，没有灾咎。《象传》说：到了适宜变革的时日而变革，行动会有美善的结果。若在时机之前变革，人们就怀疑而不相信；若错过时机而不行动，就会失去时机并产生灾咎。所谓到了适宜变革的时日才变革，是说已经到了应当变革的时机，才适宜变革。汉上朱氏说：变动贵在合乎时机，取舍在于把握关键。六二正当可以变革的时候，若迟疑停滞而不行动，在革之道上怎能没有灾咎？出征吉而无咎，是因为行动会有美善的结果。伊川说：六二柔顺、中正，是文明之主；上面有阳刚的君主与它相应，彼此中正，就没有偏蔽。文明就能穷尽事理，与上相应就能取得权势，体性柔顺就没有违逆悖乱，时机也合适。地位具备了，才能也足够了，是处在革卦中最善的位置。不是伊尹、吕尚这样的人，不足以当此爻。” 九三，出征凶；守正而有危险。关于变革的言论反复三次都得到赞同，就会取得信任。《象传》说：关于变革的言论已经三次得到赞同，又还要到哪里去呢？九三处在下卦之上，有诸侯的象。刚强而超过中位，又正当可以变革的时机，若不估量自己的德性、不衡量自己的力量而自行前往，想要发动变革，必然招致凶险。圣人告诫说：‘你应当坚守正道，心中常存警惕戒惧，等待公论上下都相同、众人都信任之后再行动。’若用它来辅佐汤、武而兴起，就可以了。《象传》说‘又何之矣’，是说舍弃汤、武，又能到哪里去呢？” 九四，悔恨消除。有诚信，改变王命，吉。《象传》说：改变王命而得到吉祥，是因为上面相信其志向。以阳爻居九四之位，本来有悔；能够取信于上，悔恨才会消除。雷氏说：“《春秋左传》说：君主能够制定命令，是义；臣子能够承受命令，是信。君主发布命令而臣子执行，这是常道。然而革卦要求变革恰当，假如君主的命令不恰当而加以改变，是为了求得义，可以这样做。若君主说可以就说可以，君主说不可以就说不可以，阿谀苟从，不能改变命令而只知顺从，就不可能使变革恰当。虽然如此，臣子事奉君主，要先取得信任然后进谏；君主相信自己的志向而不怀疑，之后改变命令才会吉。假如君主尚未相信臣子的志向，臣子却贸然改变君命，那就是招致杀戮和羞辱的道路，怎么会吉呢？所以说‘有孚改命吉’，而《象传》说‘改命之吉，信志也’。大概是在上可以匡正君主，在下又不至于失去自身，这是《易》的中道。汉武帝命汲黯巡视河内的火灾，汲黯擅自打开仓库赈济饥民，武帝没有怪罪他，是因为相信汲黯的志向，知道他忠于国家、爱护百姓。假使君主懂得这个道理，又得到骨鲠之臣辅佐，那么命令就没有不恰当的了。” 潘氏说：“居于大臣的位置，得到上级信任，事情确实应当变革，即使有君主的命令，也仍将加以改变。像在诏书、诏令上批改，就是这种情况。尚未取得信任就进谏，则不可以。所以有诚信才会吉。” 九五，大人如虎发生变革，不待占问就取得信任。《象传》说：大人如虎发生变革，是因为文采光明灿烂。伊川说：龙虎是大人的象。天下接受大人的变革，不必等待占决，就知道它极为恰当而信服。事理明白显著，就像虎纹光彩焕发、明盛可见。” 横渠说：“虎变，是文章盛大的变革；豹变，是文章较小的变革。”【末字‘蔚’疑为误入】白云说：“汤从征伐葛国开始，天下就信服他，难道不是大人如虎变革、不待占问就取得信任的道理吗？” 雷氏说：九五刚健、中正，是大人。处在革卦之时而得到尊位，是大人通达变革之理、革除天下弊病的象。大人，连上天都不违背他，何况人呢？顺应天下百姓，依循义理来变革天下的事情，使天下焕然呈现文采，那么不发怒也有威严，不发言也能取信。所以说‘大人虎变，未占有孚’。占问是用来决断疑惑的；既然没有疑惑，又为什么占问？大人的变革，天下没有不信服的，何必等到占问之后才相信？这就是‘未占有孚’的意义。虎是有义的兽，文采焕发而具有不发怒的威严，所以称为‘大人虎变’，而《象传》认为这是文采光明。汤、武革命，周公制定礼乐，达到文采郁郁的境界，都是虎变的象。” 上六，君子如豹发生变革，小人改变外表；出征凶，安居守正则吉。《象传》说：君子如豹发生变革，是因为文采繁盛；小人改变外表，是顺从而跟随君主。

译《诗经》说：‘众多的贤士，秉承文德。’这就是君子跟随大人而改变。伊川说：君子受到教化，迁善而成就文采，文采彬彬繁盛，显现在外表。中等以上的人，没有不发生变革的；即使是不肯改变的小人，也不敢放纵自己的恶行，只改变外表，顺从君上的教令，这就是改变外表。到了这里，革道已经完成。小人勉强而假装行善，是君子所能容纳的。若再继续强行治理，就会凶险。天下的事情，开始时忧虑难以变革，既然变革恰当之后，又忧虑不能守成。所以革卦终了，以安居守正为戒，就会吉祥。安居守正，难道不是专门针对六爻的戒告吗？回答说：这是对革卦终局而言，其中没有不包括六爻的。” 【巽下离上】伊川说：“上体为离、下体为巽，所以成为鼎卦。取其形象来说，下部树立的是足，中间充实的是腹；中间充实、能够容纳东西，是腹的象；上面相对树立的是耳；横贯在上面的，是鼎耳之间的横梁【原文‘▯’字异常】。取其意义来说，是木顺从火。巽有进入、顺从的意义，木顺从火就是燃烧的象。火的功用只有焚烧和烹煮；焚烧不必借助器具，所以取烹煮的象作为卦义。” 鼎卦：大吉，亨通。鼎是器物的名称。自从用火之后，人们铸造金属制成这种器具，以供烹煮使用。然而制度必须合乎道理，然后才可以革除旧弊、成就更新。所以先说大吉，然后才说亨通。白云说：“《易》用器物命名卦的，只有井、鼎两卦。圣人命名卦一定依据道理，唯独这两卦用器物命名，是为了说明道与器本来是一体的。由道可以看见器，由器也可以推知道。” 《彖传》说：“鼎，是器物的象。用木进入火中，是烹饪。圣人用鼎烹煮来享祀上帝，又大大烹煮以养育圣贤。巽顺而使耳目聪明，柔爻向前进而上行，得居中位而与刚爻相应，所以大亨。” 伊川说：“鼎这种器物，是活人所依赖的东西，是极其重要的器具。把它的功用发挥到最大，就是享祀上帝、养育圣贤。圣人，是古代的圣王；说‘大’，是说其作用广大。下体为巽，表示顺应道理；离光明而中空，在上象征耳目聪明。柔爻本来处在下方，却居于尊位，向前进而上行。” 诚斋说：“鼎，是一种象。所谓象，就是卦的形状，它像鼎的形状：用排列的鼎足承载一个腹部，用一个▯贯穿成对的鼎耳，这难道不是鼎的形状吗？六爻画成后，鼎的形状便具备了；两个卦相合后，鼎的作用便可以施行了。把巽卦的木放入离卦的火中，烹饪的作用就显现出来了。古代圣人制作鼎，难道只是为了供自己享用饮食吗？鼎有鼎的功用，也有鼎的德性；用它祭享上帝、奉养圣贤，这才是它的功用。具备巽的柔顺，用来顺应义理；具备离的光明，用来通达视听；具备六五柔顺居中的特点，用来应合刚阳的圣贤，这才是它的德性。完备其德性而施行其功用，到哪里会不大亨通呢？所以说：‘因此元亨。’况且革卦是除去旧的，鼎卦是取得新的。除旧取新，为什么偏偏说鼎呢？食物是民众生存的大根本，鼎则是以火烹化食物的始祖功臣。鸿蒙初开而更新万种法则，谁是革故取新的开始呢？还有什么比革去茹毛饮血、开始用火烹化食物更大呢？一旦确立了这个开端，万种法则便由此类推而产生了。” 龚氏说：“《易》用井来说明德性，用鼎来称说才器。德性存在于自身，不需要借助外物就已经充足，所以困穷时不会减少，显达时也不会增加，就像井一样，没有丧失，也没有增益。才器有大小，取决于人如何使用它，就像鼎有大小，各自随着容量而有所承受。” 刘氏说：能够得中并应合刚爻，是因为以柔爻居中，向下应合九二的刚爻，这样才能任用贤才。柔爻取得尊位，又以谦卑柔顺的态度礼贤下士，因此能够达到元亨。君主谦卑柔顺地礼贤下士，贤者就乐于把善道告诉他，使他的见闻日益广博，所以能够耳聪目明。《象》说：木在火的上面，这就是鼎卦。君子因此端正自己的职位，凝聚并安定自己的使命。伊川说：“鼎是象征法度的器物，形状端正，整体安稳厚重。取其端正的象，就应当端正自己的职位，也就是说，自己所处的职位必须端正。小到席子放得不端正就不坐，不能跛着走，不能倚靠。取其安稳厚重的象，就应当使自己的命令凝定安重，也就是使命令安定而有分量。” 初六，鼎足颠倒，有利于倒出败坏之物【“出”读尺遂反】，还可以得到妾，并因妾生子，没有灾咎。《象》说：鼎足颠倒，并不违背常理；有利于倒出败坏之物，是为了顺从尊贵之道。初六处在下位，有鼎足的象；它向上与九四相应，有鼎足向上颠倒的象。凡是器物颠倒鼎足，都是违背常理的；只有鼎的功用必须先颠倒鼎足，才有利于倒出败坏污秽之物、达到洁净更新，所以在鼎卦中独独说成“未悖”。除去旧物而纳入新物，倒出恶物而承受美物，就是趋向尊贵的意义。九四处在接近君主的大臣之位，初六处在下位而与它相应，这就是上位者向下求取、下位者顺从上位者。大臣屈身来求下位之人，按照尊卑礼法来说，也是违背常理的。但如果这个人的才能足以承载万物，德性足以养育百姓，那么即使有尊贵身份的人屈身求取他，又有什么违背常理的呢？九四以阳爻居阴位，处位不当，力量小而责任重，必然有鼎覆餗的凶险。如果能够求取处在下位的贤才，把他推荐给君主，使天下安置在鼎中，安定而不失其道，那么烹饪之道向上可以用来祭享上帝，向下可以惠及万民，对自身来说还可以长久守住富贵，又哪里会有鼎足折断、沾污身体的凶险呢？用家庭来作比喻，六五是丈夫，九四是妻子，初六处在下位，是卑下柔顺的妾的象。九四因为才力不足而使公餗倾覆，就像妻子没有儿子而使丈夫断绝后嗣一样。妾本来地位低贱，求取妾本来似乎违背礼法，但求取她是为了她的儿子。儿子能够奉行祭祀、承继先祖，这也就是没有违背常理的道理。” 所以说“没有灾咎”。所谓趋向尊贵，是把败坏恶物视为低贱、把洁净新物视为尊贵；把处在下位的人视为低贱、把才德视为尊贵；把妾视为低贱、把儿子视为尊贵。有人说：各卦以六爻居下位，通常都说没有才力；可是这里把儿子比作有才之人。九四以九居四，卦体属刚，而又把儿子比作妻子，难道不是不可以吗？回答说：《易》没有固定不变的卦体。其他卦以初六为没有才力，这是通常的情况；在鼎卦初六，则取倒出败坏之物、取得新物的意义，用来完成烹饪的功用，根本不计较它是九还是六。其他卦以九四为刚体，在鼎卦中则重在它所处的位置；从位置来说，九四相对于六五，是臣相对于君，也是妻相对于夫。所以《象》说，君子应当端正职位、凝定使命。有人说：九居四不是正位，这种说法早就听说过了。如今初六居下，虽然取的是初爻的意义，但从位置来说是正位吗？回答说：鼎是一个象，下方是鼎足；从卦象来说，鼎足分处在下方，这就是鼎足应处的位置。九二，鼎中有实物；我的对偶有疾病，不能来亲近我，吉祥。《象》说：鼎中有实物，应当谨慎选择所趋往之处；我的对偶有疾病，最终不会有过失。

译伊川说：“九二以刚实居中，有鼎中盛有实物的象，并且与六五相应，它的道路本来可以亨通。然而它与初六亲密相邻，初六是阴爻，阴爻会顺从阳爻。九二居中而应合六五之中，不至于失去正道。自己虽然能够守正，但初六必然会来求亲近，所以告诫它应当远离，使初六不能来亲近自己，这样才吉祥。”所谓“仇”，就是对偶，是阴阳相对的事物，指初六。彼此相从就不是正道，而且会损害义理，这就是所谓有疾病。九二应当守正自持，使初六不能来亲近自己。人能够守正自持，不正之物就不能接近他。因此能够获得吉祥，最终没有过失和罪尤。这里说的是要谨慎，谨慎选择所趋往的地方。” 九三，鼎耳发生变革，鼎的行动受阻【“行”读下孟反，“塞”读悉则反】；有雉肉的膏脂却不能进食，正要下雨；虽有减损和悔恨，最终吉祥。《象》说：鼎耳发生变革，是失去了鼎耳应有的意义。初六是鼎足，六五是鼎耳，九三是鼎▯，阳爻是鼎腹，雉肉的膏脂是鼎中最美的食物。九三凭借刚正的才能，本来应该受到六五光明君主的信任。但九四阻挡在前，六五又在上面改变了主意。六五的心意改变，九三的行动就受到阻塞，于是就像有雉肉膏脂却不能被进食。鲁平公想见孟子，是因为乐克启发了他；后来不见孟子，是因为臧仓阻止了他，使他改变了主意。虽然如此，六五是光明的君主，九四难道能够最终改变他的主意吗？六五和九三正将要和合，九三虽然有不足和悔恨，最终仍然会获得吉祥。六五难道最终不会进食九三所献的雉肉膏脂吗？所谓“失其义”，是说君臣之义被九四从中阻隔，开始时彼此失去了联系。【集伊川、诚斋之说】九四，鼎足折断，倾覆了公家的餗。鼎的形体沾湿【“渥”读于角反】，凶险。《象》说：倾覆公家的餗，结果究竟会怎样呢？九四处在大臣的位置，承担天下的事务。天下的事务，难道是一个人能够独自承担的吗？必定应当求取天下的贤能智慧之人，与他们共同协力。得到合适的人，天下的治理就可以不费力而达到。九四光明不足，刚强而不得中；下位虽然有可以任用的贤才，但由于自己明察不足，便不知道他们是可以任用的人。他不明白鼎足颠倒、趋向尊贵的意义，也不肯让人知道；由于刚而不中，便固守尊卑的常规，不肯降低身份、屈身去求取贤才。德性浅薄却处在崇高的位置，力量微小却承担天下的重任，没有不招致祸败的，所以说很少有能免于祸患的。这就像鼎足折断，倾覆了公家的餗。餗，就是鼎中的实物。不求贤哲与自己共同办事，直到事情败坏倾覆，正是不能胜任，羞愧到了极点。“其形渥”，是说羞惭得出汗。“信如何”，是说力量小而责任重的道理；“究竟应当怎样”，就是说必然会达到败坏倾覆的结果。”}], 六五：鼎有黄色的耳，配有金铉，有利于守正。《象传》说：鼎有黄色的耳，是因为以中虚作为实质。童溪说：六五取金铉，是说以虚来承受实，以柔来容纳刚。六五中虚而能够招来上九刚健充实的助力，这就是黄色鼎耳得到金铉。把这种做法作为正道，难道不是有利的吗？所以说“有利于守正”。这样看来，君主想要接受别人的实质，把它作为自己的实质，如果没有所谓中虚的德性就不行。所以《象传》又说：“鼎有黄色的耳，是因为以中虚作为实质。” 上九：鼎有玉铉，大吉，无所不利。《象传》说：玉铉处在上方，刚柔调节得当。其他卦以初爻和上爻为没有职位、不能发挥作用；只有鼎卦从鼎的形象来说，初爻取更新之义，上爻主管举措，虽然处在没有固定职位的地方，实际上正当发挥作用。六五爻辞说上九是金铉，是因为六五文明而中虚，所以能够容纳上九阳刚的才干，充实其中的虚处，因此能够承受它。大概阳为实，阴为虚。上九本来是金铉，爻辞却说是玉铉，为什么呢？恐怕是为了告诫不要刚健过度。刚柔调节得当，就大吉而无所不利。君主任用臣下，只怕不能充分发挥臣下的刚直，所以六五说金铉有利；臣下侍奉君主，则希望尽礼而刚柔有节，所以上九说玉铉有利。【震下震上】伊川说：“震卦，是一阳生在二阴之下，发动而向上，所以叫震。震就是动。不只说‘动’，是因为震还含有发动奋发、震惊的意义。乾坤相交，一次索求而成震，是万物生长的长子，所以震为长男。它的象是雷，它的意义是动。雷有震动奋发的形象，动又含有使人惊惧的意义。” 震卦亨通。震动到来时恐惧不安，后来却能欢笑和乐；震声惊动百里，却不会丧失祭祀所用的匕和鬯。白云说：“天下的道理，不运动就不能亨通。所以天地万物，都要等待震动发生以后才会亨通。” 注说：“虩虩，是恐惧的样子。” 伊川说：“震动到来时，应当恐惧，不敢自我安宁，呈现出虩虩的样子。处在震动之中能够如此，才可以保全自己的安宁宽裕，所以说‘笑言哑哑’；哑哑，是和谐舒适的样子。雷的震动，惊动远至百里的地方，人无不恐惧而失去常态。只有在宗庙祭祀中执掌匕鬯的人，才不会丧失职守。人表达诚意和敬意，没有比祭祀更充分的。匕用来承载鼎中的食物，把它升到俎上；鬯用来灌地，使神灵降临。正当斟酒灌地以求神、进献牲畜祈求神享用的时候，尽到诚敬之心，即使震动的威势，也不能使他恐惧而失守。因此，面对大震大惧，能够安定而不自我丧失的，只有诚敬而已。这就是处震之道。” 《彖传》说：震卦亨通。震动到来时恐惧不安，是因为恐惧而得到福佑；后来欢笑和乐，是因为此后有法则可守。震声惊动百里，是说远处受到惊动，近处感到恐惧。出行时可以守护宗庙社稷，担任祭祀的主祭者。白云说：“震动到来时恐惧不安，是因为恐惧而得到福佑；欢笑和乐，是和谐舒适而从未失去法则。所谓惊动远处、使近处恐惧，是说震动的范围很大，远近都受到波及。内外都是重震，所以有远近都受到大震的象。远近都受到大震而能够不丧失匕鬯，因此可以守护宗庙社稷，担任祭祀的主祭者。” “出”，是说君主外出巡狩等事情。君主出行时，长子留下来守护宗庙社稷，代行主祭者的礼仪事务。《象传》说：重叠的雷就是震卦。君子因此恐惧戒慎，修养自身并反省过失。伊川说：“洊，是重叠、连续的意思。上下都是震，所以叫作重叠的雷。君子畏惧上天的威严，就修正自己的心，思考并反省自己的过错而改正它。不只是遇到雷震，凡是遇到令人惊惧的事情，都应当这样。” 李博士说：“《诗经》赞美宣王遇到灾害便恐惧，谨慎自持而修养德行，天下因此喜悦于王道教化。若只是再次说起恐惧，却不能自我修养反省，那么恐惧只表现在声音和脸色之间罢了，并不是恐惧应有的表现。” 初九：震动到来时恐惧不安，后来欢笑和乐，吉祥。《象传》说：震动到来时恐惧不安，是因为恐惧而得到福佑；后来欢笑和乐，是因为此后有法则可守。诚斋说：“有法则，是欢喜而不失节制。” 雷氏说：“虽然恐惧可以带来福佑，但只有及早知道戒惧，才能得到福佑。假如不早早知道戒惧，等祸患已经发生，即使想要戒备，也来不及了。所以在初九爻辞中说明这一点。”

译六二：震动到来而凶猛，恐怕要大量丧失财物；登上九重高陵，不要追逐，七日后会得到。《象传》说：震动到来而凶猛，是因为乘在刚爻之上。六二居中而得正，是善于处置震动的爻。但它乘在初九刚爻之上，初九是震动的主爻，刚健的震动发动而向上奋进，谁能抵挡它呢？“厉”是猛烈，也是危险。对方来势猛烈，自己就已经处在危险之中。“亿”是大；“贝”是所有的财物；“跻”是登上；“九陵”是高大的山陵；“逐”是前往追赶。所谓不要追逐，七日后会得到，是说六二所可贵的是中正。遇到震动和恐惧来临时，应当估量形势，柔顺退避，守住中正；即使大量丧失财物，事情过去后也会恢复正常，这就是不追逐而自然得到。追逐，就是主动趋就外物；以自身趋就外物，便失去了自己的操守。所以告诫不要追逐，避开危险而自守，这是处震的大道理。卦的爻位有六个，七就是重新开始；事情已经结束，时势已经改变。不失去自己的操守，虽然一时不能抵御震动的来临，但时势过去、事情结束后，就会恢复常态，所以说“七日后会得到”。震卦六二，或许就是太王避开狄人的事情吧？亿，是大的意思。石氏说：亿，是十万之数，也有大的意义。○“亿”改释为“大”，应当遵从有人提出的说法。六三：震动之时，精神涣散。因震动而行动，便没有灾害。《象传》说：震动时精神涣散，是因为所处的位置不当。伊川说：“苏苏，是精神松弛涣散、自己失去常态的样子。六三以阴爻居阳位，处在不正的位置，平时尚且不能安定，何况处在震动之中呢？所以它在震惧中失去常态，呈现苏苏的样子，是因为所处位置不当。如果能够因震惧而行动，离开不正的位置而趋向正道，就可以没有过失。所谓眚，就是过错；因震动而行动并趋向正道，是好的。”诚斋说：“六三以柔弱怯懦的才能，遇到震扰的时代，又居下卦之上，难道不是位置不当吗？苏苏，是恐惧到了极点。辞去自己的位置，让给贤者，就可以没有灾害。” 九四：震动之后陷入泥中。《象传》说：震动之后陷入泥中，还没有光明通达。刚爻居于重叠雷的开始，本来可以再次发动震动。可是处在柔位，失去了刚健的道理；居于九四，又没有中正的德性，上下都是重阴，怎么能够避免陷入泥中呢？以刚健之爻处在震动之中，本来有光明亨通的道路；却陷入泥中，不能奋发自强，哪里还有光明亨通的道路呢？“遂”有不能返回的意思；“未”是并非必然的说法。六五：震动来来去去，都很危险；即使大有损失也不会丧失根本，仍有事情可做。《象传》说：震动来来去去，行动处在危险之中；其事情守在中位，所以不会有大的丧失。向外去就处在震动的极点，回来则乘在刚爻之上，所以无论去还是来都危险，所行之事都处在危境。“亿”是大的意思。在震惊之际，能够不自我丧失而没有大的损失，是因为他的事情守在中位。中，是指内心；事，是指诚敬。六五是全卦的主爻，也就是《彖传》所说的可以守护宗庙社稷、担任主祭者。” 上六：震动时精神枯竭，目光惊惶不安；贸然前往则凶。震动尚未波及自身，只波及邻近之处，便没有灾害。婚姻亲近者之间会有言语。《象传》说：震动时精神枯竭，是因为尚未得到中道。虽然可能有凶险而没有灾害，是因为畏惧邻近之处而有所戒备。上六居于震动的极点，内心没有可以守持的东西。“索索”是志气耗尽、精神不存的样子；“矍矍”是目光徘徊惊惶、不能安定的样子。处震之道，贵在因恐惧而修养反省，同时要戒除因惊慌恐怖而失去依据、受到惊扰而妄动，所以说“前往则凶”。震惊到来时，刚刚波及它的邻近之处，还没有波及自身；如果能够畏惧并有所戒备，就可以没有灾害。“婚媾”是亲近的人，指一同发动的人。震动之时，上六居于震卦之上，本来是发动的开端；如今却独自因为畏惧邻近之处而戒备不动，与它一同发动的人就不免有怨恨的话。上六之所以能够独自不动，是因为阴柔而不固执地坚持震动，最终知道随时改变。因此爻辞说“前往则凶”，是说妄动必然凶险；《象传》说“虽凶无咎”，是说因为畏惧邻近之处而不动，即使或许有凶险，从义理上说也没有过错。【艮下艮上】伊川说：“艮就是止。不只说‘止’，是因为艮有山的形象，含有安稳、厚重、坚实的意义，不是单说止就能完全概括的。乾坤相交，三次索求而成艮；一阳居于二阴之上，阳是发动而向上前进的东西，到达最上面就停止了。阴是静止的，上面停止而下面安静，所以叫艮。那么它和畜止的意义有什么不同呢？回答说：畜止是制约、蓄止的意义；艮止是安然停止的意义，是止在它应止的地方。” 止在背部，不获得自身；行走在庭院中，却看不见他人，没有灾害。伊川说：“人之所以不能安然止住，是因为被欲望驱动。欲望牵引在前面，想要止住自己，就不可能做到。背部是看不见的地方；止在看不见的地方，就没有欲望来扰乱内心，于是停止才能安定。不获得自身，就是看不见自身，意思是忘掉自我。行走在庭院中却看不见他人，是说不与外物交接。外物不进入，内在欲望不萌发，像这样停止，才得到停止的道理；对于止来说，这就是没有过失。”老子说：“人之所以有大患，是因为我有这个身体。”这也有止在背部的意义吗？” 白云说：艮卦“止”的含义，最接近道，但能够认识并实行它的人很少。况且天下人的欲望没有穷尽，人们常常忧患于不能止息欲望，大概是因为不知道应当在无欲之处止住。止于无欲之处，就是所谓“艮其背”。人有眼睛，就会贪恋声色；耳朵会贪听声音；口会贪求滋味；鼻子会贪闻气味。只有到了背部，既不能看见，也不能知觉，所以没有欲望。常常与外物背向而行，不与外物相向，使欲望无从产生，因此能够安处于止的道理之中。自身尚且不能被外物所役使，何况外物呢？内在的欲望不动，外在的境界就不能进入，所以“行其庭，不见其人”。“不获其身”，是忘掉自我；“不见其人”，是忘掉他人。忘掉自我，是止在止之中；忘掉他人，是行而止于行。内外都能止住，人的欲望自然消灭，而天理本来存在，所以没有过失。孟子说：“养心没有比减少欲望更好的了。”这大概就是“艮其背”的含义吧？若从自身来说，庭院与四海本来都是一样的。【这一段多半是兼山的说法。】《彖传》说：艮，就是止。该止的时候就止，该行动的时候就行动。行动和静止都不失其时，道就会光明。“艮其止”，就是止在它应当止的地方。上下卦彼此相敌，不能相互亲与。因此说“不获其身，行其庭，不见其人”，所以没有过失。明道说：“八元有善，就选用他们；四凶有罪，就诛罚他们；这就是各自止在自己的位置。父子止于恩，君臣止于义。”

译伊川说：“君子所看重的是时宜，仲尼的行动、停止、久留和速行就是这样。艮卦的卦体笃实，也有光明的含义，所说的就是应当止住的地方。父亲止于慈爱，儿子止于孝顺，君主止于仁德，臣子止于敬谨，万物和各种事情没有不各有其应得的位置的。处在适当的位置就安定，失去适当的位置就悖乱。圣人之所以能够使天下顺从而得到治理，并不是能够替万物制定统一的法则，而只是让万物各自在其应当止的地方止住罢了。阴阳彼此相应，情意就相通而相互亲与；这里因为彼此相敌，所以不能相互亲与。不能相互亲与，就会彼此背向，这就是‘艮其背’、止的含义。彼此背向，所以不能获得自身，也看不见他人，因此能够止住。能够止住，就没有过失。” 白云说：止有止于止本身，也有行而止于行。行动与停止之间，又有时机。大概行动还是停止，取决于时机，而不取决于止本身；止是用来应对行动和停止的，时机则决定行动和停止。因此，艮卦所说止本身的止在我，行动和停止的止在彼。行动和停止属于时机，艮止属于道。所以《彖传》说“时止则止”，又说“艮其止”，兼明这两层含义。况且艮止之道，是时机正当停止时就停止，时机正当行动时就行动。行动和停止在时机，艮止在自身。属于时机的事情不能预先确定，属于自身的事情可以确定。不要因为自身能够确定，就改变时机不可预先确定的性质，这样止的道理才算完备。孔子说：“任用我就出来做事，不任用我就退藏起来。”孟子说：“穷困时独善其身，显达时兼善天下。”这些都是用止的道理来应合时机。庄子所说“灵龟拖着尾巴在泥中”的故事，是明知应当止而不肯行动，是因为自我意愿而废弃时机。还有什么欲望比这更严重呢？孔子之所以不坚持必然如此，是为了止住自己的欲望。庄子说“不知道不坚持己见正可以止住欲望，却一定要把生命的快乐当作必然之事”，这是不懂得该止时止、该行时行的道理。止没有别的含义，只是知道应当止在什么地方，并在那个地方止住罢了。艮卦所说的“止”，就是《中庸》所说的“中”，二者或许是同一道理。南轩说：“初六，‘艮其趾’，是还没有失去正道。六二，‘艮其腓，不拯其随，其心不快’，说的是欲望之心已经发动而不能制止。腓是跟随身体行动的部位，心是四肢百体所听命的主宰。如果对于腓不能救止其随从行动，而任凭它向前，那么内心最终就不得安宁。所以说‘不拯其随’，是还没有退下来听从止的道理。九三，‘艮其限，列其夤’，是勇于止住，却还不能依循义理而做到适当。六四，‘艮其身’，就是《大学》所谓知道应当止在自己应当止的地方。六五，‘艮其辅’，说话有条理，能够悔恨消除；这就是《礼记》所说的口部仪容应当止静，《论语》所说的到了适当时候才说话，以及《系辞》所说吉祥之人的言辞很少。上九，‘敦艮吉’，是因为安稳地处在止中。八卦之中，到了终点只有艮卦以吉结束。乾卦到了上九则亢进，坤卦到了上六则疑惧，坎卦至极则陷，离卦至极则暴，巽卦至极则失，兑卦至极则意志流荡，震卦至极则穷尽而凶。唯独艮卦以吉终结，为什么呢？《系辞》说：‘吉凶悔吝生乎动者也。’一动就容易获得凶，常常如此；得到吉，常常很少。安静而知道止，哪里会有过失呢？圣人所以能够洗涤心灵，退藏于深密之处，真是达到极致了。” 《象传》说：上下都是山，形成重山之象，这就是艮卦；君子因此思考问题不超出自己所处的位置。伊川说：“上下都是山，所以成为重山之象。此山与彼山并列，叫作‘兼’，意思是重叠。君子观察艮卦止的象，就思考自己应当安止在什么地方，不超出自己的位置。所谓位置，就是自己所处的身份和分限。万事各有其应得的位置，处在适当的位置就能止而安定。如果应当行动却停止，应当迅速却拖延，或者做得过分，或者做得不够，都属于超出了自己的位置。更何况越过分限而占据不应当占据的位置呢？” 初六：止住脚趾，没有过失，适宜长久守正。《象传》说：止住脚趾，是还没有失去正道。白云说：脚趾是初爻的象征。凡是行动的开始，没有比脚趾更先动的。在行动之前就止住，就容易止住；一旦行动之后，就不能没有得失。所谓“利永贞”，是说有利于长久地坚持正道并坚守不变。《中庸》说：“人人都说自己聪明，选择了中庸之道，却不能守上一个月。”这就是不知道“利永贞”的道理。《象传》说“未失正”，是因为止在尚未行动之前，还没有发生失去正道的事情。小畜卦说复归，从正道方面说是吉；复卦说“不远复”，称为大吉。艮卦初六的情况比这两者更好，却没有说吉，大概是因为吉凶是得失的象征。小畜和复所说的复归，虽然与止接近，但其中原先有失而后来能够止住，所以称为复。凡是说“复”，都是先失去而后得到；能够复归就是吉，不能复归就是凶。吉凶可以这样来谈。然而世人多把吉看作超过“无咎”，这是不知道吉和无咎本来是两条不同的道路。谈有所作为，没有比吉更好的；谈守持道义，则没有过失最为重要。因此《易》辞有时说吉，有时说无咎，有时说既吉又无咎，有时说虽凶却无咎，不能把它们混同。” 六二：止住小腿，不能救止其随从行动，内心不快。《象传》说：不能救止其随从行动，是还没有退下来听从止的道理。白云说：腓，就是小腿肚。伊川说：九三处在下卦的上位，是形成止象的主爻，主掌止的道理。但它刚硬而失去中道，不能得到适宜的止。刚硬地止在上位，不能降下来向下寻求；六二虽然有中正的德行，也不能跟从它。六二的行动和停止取决于它所侍奉的主爻，不能自由决定，所以成为小腿的象征。大腿一动，小腿就跟着动；止在大腿，而不在小腿。六二既然不能凭中正之道救助九三，使九三摆脱不中之失，就只能勉强跟随它，不能救助而只能随从。虽然过失不在自己，但这难道是它所愿意的吗？意见不被听取，道路就不能实行，所以内心不快，无法实现自己的志向。诚斋说：“六二居中得正，虽然不得已而随从，也没有肯真正听从九三，所以内心不快。” 九三：止住腰部，使背脊两旁的筋肉分裂，危险，忧惧灼烧内心。《象传》说：止住腰部，危险和忧惧灼烧内心。注说：夤，就是脊背。白云说：不能在最初就止住，到了九三就困难了。九三使用刚爻，有用力止住的象征，这也像大畜卦所说解脱车輹的道理。腰部用来限制内外：内在的欲望不外出，外在的境界不进入，这就是所谓“艮其限”。也像使身体的脊背两旁分列，从而限制左右行动。“厉薫心”，是经常用危亡的忧虑灼烧自己的内心，使自己不忘记危险。这就是所谓“其亡其亡，系于苞桑”。“薫”的意思，与《诗》中“忧心如薰”相同。凡是这些说法，都是因为九三没有及早辨别、及时止住，所以后来必定要极力使用刚强之力来限制和止住它。与初六相比，这就困难得多了。然而艮止之道一旦实行，就没有不善的结果，因此六爻最终都没有凶危，只是有难易的区别。诚斋说：限，就是门槛。九三为奇数之爻而横列，有门槛的象征；艮卦象征门阙。” 六四：止住自身，没有过失。《象传》说：止住自身，就是在自身上止住。

译六四处在大臣的位置，正当艮止之时，对上应当止住君主的邪心，对下应当止住天下人的不善，这就是它的责任。但它柔弱而失去中道，所辅佐的君主又没有阳刚之德，又怎么能够大有作为呢？只能止于自身，不失正道，做到没有过失而已。身居上位却只能独善其身，难道足以称得上大臣之位吗？【《集》】六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。《象传》说：止住面颊，是因为守持中正。白云说：六五处在君位，是全卦的主爻，主管天下的止。天下的命令都从这里发出，难道可以不谨慎吗？所以要止住面颊，使言语有条理，然后悔恨才会消失。辅，是面颊和下颌，是言语发出的地方；有条理，就是合乎节度。君子居处时发出的言语是善的，千里之外的人也会响应，有条理本来就应当如此。因此悔恨可以消失。只有中正的君主，才能像这样谨慎地节制言语。平庸的君主轻忽自己的言语，所以天下人也共同违背他。观察舜任命九官的事，就知道止住面颊、使言语有条理的道理。商纣却说自己有天命，说敬慎没有必要实行，说祭祀没有益处，说暴虐没有伤害，这与前者相差太远了。难道不是孔子所说的亡国之言吗？” 上九：敦厚地止住自己，吉祥。《象传》说：敦厚地止住而得到吉祥，是因为以厚重的德性善终。伊川说：“上九以刚健充实之爻居于上位，又是艮卦成止的主爻，处在艮卦的终点，是止得最坚固笃实的。人的止最难在长久坚持到最后，所以节操有时在晚年改变，或在最后失守；事情也有时因为长久而废弃，这是人共同的忧患。上九能够在最终阶段仍然敦厚地守止，道德达到了最完善的境界，所以吉祥。” 【艮下巽上】伊川说：“渐就是前进。按照次序逐步前进叫作渐，现在人们把缓慢前进叫作渐。前进有次序，不越过等级，所以显得缓慢。” 渐卦：女子出嫁吉祥，有利于守正。白云说：渐的前进，是不急速却不停下。天地的道理都有渐进，何况人呢？只就人道来说，前进有渐，没有比女子出嫁更明显的了。女子出嫁不按次序渐进，就是私奔；按次序渐进就是正式出嫁，急速行事就是私奔。所以女子出嫁以渐进为吉。天下一切进展，如同女子出嫁那样循序渐进，没有不吉祥的。所谓有利于守正，是说女子出嫁的道路合乎正道；坚守它，就没有不利。然而圣人制定婚礼，有纳采、问名、纳吉、纳征、请期等节次，礼节尤其完备，因此可以知道它体现了渐进。鸿雁前进，有在水边、磐石、树木、陆地上逐步前进的过程，难道不就像女子出嫁的礼节吗？所以卦辞说女子出嫁，爻辞说明鸿雁渐进，二者是一回事。伊川说：这是兼取卦的才质和渐进的意义来说的。乾坤变化成为巽艮，巽艮重叠而成为渐。从渐卦的体来看，中间两爻相交；由于两爻相交，然后男女各自得到正当的位置。初爻和终爻虽然不当位，但阳在上、阴在下，得到尊卑的正位，男女也各得其正，因此也算得位。它与归妹卦正好相对。女子出嫁能够这样合乎正道，就吉祥。天下的事情必须循序渐进，没有比女子出嫁更能说明这一点的了。” 臣下进入朝廷，人参与事务，本来都应当有次序；如果不按次序，就会侵犯等级、违背义理，凶险和灾祸也会随之而来。然而按照义理的轻重和廉耻之道来说，女子归从他人是最重大的事情。所以用女子出嫁来说明渐的义理，而且男女关系又是一切事情的开端。各卦多有“利贞”，但施用的情形有时不同：有的是因为涉及不正的疑虑而加以告诫，有的是事情必须守正才合宜，有的是说之所以有利，是因为本来具有正道。所谓涉及不正的疑虑而加以告诫，损卦九二就是这样。它处在阴位而居于悦体，所以告诫说应当守正。所谓事情必须守正才合宜，大畜卦就是这样，是说所蓄养的事情有利于守正。所谓说之所以有利是因为本来具有正道，渐卦就是这样，是说女子出嫁之所以吉祥，是因为这种出嫁合乎正道。这是本来就有的条件，并不是特意设置的戒告。渐的意义本应能够亨通，但卦辞不说“亨”，大概是因为亨是通达的意义，并不是渐进的意义。” 《彖传》说：渐卦所说的前进，就是女子出嫁吉祥。前进而得到正位，前往就会建立功业。按照正道前进，就可以使邦国走上正道。它的尊位由刚爻得到中位；内止而外巽顺，行动就不会困穷。伊川说：“男女关系是一切事情的开端。所以天下的事情前进必须循序渐进，没有比女子出嫁更能说明这一点的。女子出嫁能够这样合乎正道，就吉祥。按照正道前进，可以使邦国乃至天下走上正道。凡是在事务上前进、在德行上进步、在职位上升迁，都应当依循正道。上面说‘前进而得位，前往有功’，总的来说是阴阳各得其位，所以前进而有功。又说‘它的尊位由刚爻得到中位’，所谓尊位，是六五以刚阳中正而得到尊贵的位置。各爻得正，也可以说是得位，但不如六五得到尊位，所以特别指出。艮止是安静的形象，巽是和顺的意义。人如果因欲望之心发动而前进，就会躁急而不能循序渐进，因此会陷入困穷；渐卦内里止静、外表巽顺，所以行动前进而不会困穷。” 内在不能止静，就不是渐进之道；外在不能巽顺，就不是前进之道。止静而巽顺，就是渐进。因为前进过于锐利的人，退步也会很快；按照渐进而前进，行动就不会困穷。” 《象传》说：山上有树木，就是渐卦。君子因此使贤德之人居于相应的职位，改善民间风俗。山上有树木，树木长高而依托于山，它的高度有所凭借。这就是前进有次序，所以称为渐。君子体察这一点，选拔贤德的人让他们居于职位，以此改善民间风俗，也就是教育养护百姓，使百姓逐步向善。” 初六：鸿雁渐渐飞到水边；年轻人有危险，会受到非议，但根本没有灾害。《象传》说：年轻人的危险，从义理上说没有灾害。鸿雁在天空飞翔，在水边栖息，有时成群行动，有一定次序而不失时机；有次序，才是渐。鸿雁从水边逐渐到达水涯，是从下往上升、将要飞翔的时候，正如君子出离潜藏隐居、开始出仕进取。所谓年轻人有危险、会有言语，是说不免遭到小人的诽谤毁谤。为什么呢？正直的人正是邪恶之人所厌恶的，聪明的人正是愚昧之人所嫉恨的。所以说：“女子无论美丑，进入宫中都会遭人嫉妒；士人无论贤能或不肖，进入朝廷都会遭人嫉恨。”刚开始进取就有人非议，有什么值得奇怪的呢？”

译《传》说：“礼义没有过失，为什么要忧虑别人的言论呢？” 所以说：从义理上说没有灾害。白云说：“《易》用象来说明道理，因此一卦一爻之中，天地万物没有不包含的。圣人有时从自身取象，有时从万物取象，只举出其中一种来说明罢了，不可能把道理全部说尽。比如艮卦从人的身体取象，渐卦从鸿雁取象，并不是艮卦的象不在万物之中，也不是渐卦的象不在人身上。所以卦辞说女子出嫁，《彖传》说前进得位，爻辞说鸿雁渐进，彼此互相发明，并不妨碍它们不同。世上谈论卦象的人，往往拘泥于《说卦传》已经明说的象，对于没有明说的象就不能说明。何况六十四卦的象，古人从未全部明说。况且震卦可以取龙象，而乾卦称龙；乾卦可以取马象，而坤卦称马；坤卦可以取牛象，而离卦称牛，这些都不是《说卦传》明说的象。八卦中没有鸿雁，渐卦却称鸿雁。因此知道《易》所取的象，天地万物没有不具备的；圣人也不能全部说尽，只姑且举出八卦的大略，使后世知道所谓象就是这样，贵在触类旁通、由此推及其他。” 六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐，吉祥。《象传》说：饮食和乐，不是白白享受俸禄。白云说：磐石是可以安定停留的地方；鸿雁从水边到磐石，已经得到安定。饮食和乐，大概是君臣相遇，安定而和乐。这与《诗经》所说“嘉宾来此宴饮而和乐”意义相同。渐进之道，表现在得到君主的俸禄，安乐地饮食；即使是年轻人，也不再有危险和非议，所以吉祥。所谓不白白享受俸禄，就是不白吃俸禄。伊川说：君子渐渐上进，将要推行自己的道并推广到天下，难道只是空享饮食而已吗？” 雷氏说：“初六处在下位，又没有与上爻相应，所以危险；六二得位，并且上方有相应之爻，所以安定。” 九三：鸿雁渐渐飞到陆地。丈夫出征而不返回，妻子虽怀孕却不能生育，凶险。有利于抵御寇盗。《象传》说：丈夫出征而不返回，是离开了同类；妻子怀孕却不能生育，是失去了正道；有利于抵御寇盗，是因为顺应彼此而相互保全。高平，就是陆地平坦之处。从水边到磐石，再到陆地，前进已经很远了。如果有人不能守持正道，反而与六四相合，这是只知道出征而不知道返回；“征”是出行，“复”是返回，意思是不回头顾念义理。六四不是相应之爻，却冒犯九三，虽有孕也不能生育，因为所行不是正道，这样就会凶。九三所宜做的，是抵御寇乱；不合道理而来的人就是寇，指六四。守持正道以防止邪恶，就是所谓抵御寇乱。所谓离开同类，是舍弃初九、六二同体而前进。所谓顺从而彼此保护，是初九、六二以阴柔顺从九三，彼此相保。抵御寇乱，是为了保全自己的同类。《蒙》的上九、《渐》的九三，都说利于抵御寇乱，大概因为艮有停止、防御的象征；艮又象征门阙、阍寺、狗，这些都是停止和防御的象征。六四：鸿雁渐渐飞到树上，也许找到平整的横枝可以停栖，没有灾咎。象传说：也许找到平整的横枝，是因为顺从而谦逊。伊川说：“六四以阴柔之质前进，处在阳刚之上，本来处境危险；如果能够自己找到安宁的方法，就没有灾咎。就像鸿雁停在树上，本来不安稳，但也许能找到平整的树枝停下，便安稳了。鸿雁的脚趾相连，不能握住树枝，所以不在树上栖息。六四居正而谦顺，于是能够得到平整的横枝。寻求安稳的方法，如果合乎义理而正当，处事卑下谦逊，就没有灾咎而能安稳了。” 雷氏说：“鸿雁虽然不能握住树木，但也许找到像横木一样方正平整的树枝，仍然可以停息。” 九五：鸿雁渐渐飞到山陵，妇女三年不能怀孕，最终没有什么能够胜过它，吉祥。象传说：最终没有什么能够胜过它而吉祥，是因为实现了自己的愿望。诚斋说：“九五想亲近六二，但九三在旁边阻隔它，就像蒯通游说韩信；六二想亲近九五，但六四靠近上方阻隔它，就像管叔、蔡叔毁谤周公。这就是妇女三年不能怀孕的原因。只是君臣都有中正的德行，所以最终不会被谗毁离间所胜，终于获得吉祥，也实现了愿望。君主的志愿实现了，难道不只是地位高如丘陵，功业也会高如丘陵吗？不过，这难道是一日之间造成的吗？也是经过三年的渐进才达到的。“渐于陵”不是说地位逐渐升高，而是功业逐渐增进。所以唐文皇的治绩，不在贞观初年显现，而在三年以后显现；开元、元和年间也是这样。君臣相遇相合的艰难，事业成就的不易，就是如此。” 上九：鸿雁渐渐飞到陆地，它的羽毛可以用来作为仪表，吉祥。象传说：它的羽毛可以用来作为仪表而吉祥，是因为不能扰乱秩序。鸿雁渐渐飞到山陵，已经很高了；又上升到最上面，到了穷极之处还不知道返回，就会过于亢进，所以有退回的含义。大概鸿雁飞行，前进和后退相互发挥作用。没有后退，就没有逐渐前进；一进一退，运动便不会穷尽。进退有一定的尺度，不失去时机，便不可扰乱。所以说它的羽毛可以用作仪表而吉祥，是说人可以把它作为表率来效法。我曾询问捕鸿雁的人，他们说：“鸿雁飞行，一口气能飞数百里，早晨在这里进食，晚上一定回来在这里栖宿。一进一退，不能扰乱。”捕鸿雁的人所说的，和圣人的意思非常相合；由此可知，圣人对于天地万物的道理，还有什么不能通晓的呢？【取自《汉上易传》】▯【兑下震上】伊川说：“归妹，就是女子出嫁。妹，是对少女的称呼。本卦上为震、下为兑，是少女跟随长男。男子行动而女子喜悦，又是因喜悦而行动，都是男子使女子喜悦、女子跟随男子的意思。卦中有男女配合意义的有四卦：咸、恒、渐、归妹。咸，是男女相互感应；恒，是共同居室的常道；渐，是女子出嫁的正道；归妹，是女子出嫁归于男子。咸、恒讲夫妇之道；渐、归妹讲女子出嫁的意义。咸与归妹讲男女的情感。咸是停止而喜悦，归妹是因喜悦而行动，都是以喜悦为主。恒与渐讲夫妇的义理。恒是巽而行动，渐是停止而巽顺，都是以巽顺为主。男女之道、夫妇之义，都在这里具备了。” 归妹：出征凶，没有什么利益。

译“归”是女子出嫁，“妹”是少女的意思。“出征凶”，是因为各爻所处的位置都不相当。不正当却强行行动，就会凶。“没有什么利益”，是因为阴爻乘在阳爻之上。六三、六五都乘刚，这是女子压在男子之上、妻子凌驾于丈夫之上，如同母鸡在清晨报晓，这有什么利益可言？白云说：王弼把《归妹》解释为娣媵，所以他说：“虽然与长男交往，但出嫁时仍系属于姐姐，因此是喜悦的。”孔颖达也沿袭他的说法，说：“妹妹跟随姐姐出嫁，称为归妹。”这是错误的。娣媵称为媵，不称为归。孔子说天地的大义，是指夫妇之道；娣媵哪里能完全具备这种大义呢？各爻所说的娣义本来各不相同，王弼因为初九有“归妹以娣”的辞句，便错误地把妹解释成娣媵。六五说：“帝乙嫁妹，她的君服衣袖不如她娣的衣袖美好。”孔子的《象传》说：“帝乙嫁妹，不如她娣的衣袖美好”，由此可见，妹称为君，娣才是媵。彖传说：“归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人的终始。因喜悦而行动，这就是女子出嫁。出征凶，是因为所处的位置不相当。没有什么利益，是因为柔爻乘在刚爻之上。” 汉上说：“喜爱少女，是人的情感，因为爱慕年轻美貌的人。婚姻的礼仪，是阴阳交际，属于天地的大义。柔爻乘刚爻，柔势就会日益增长；刚为柔所乘，刚势就会日益消退。丈夫软弱、妻子强悍，就不能端正家庭；六三在内不利，六四在外不利。所以说没有什么利益。” 伊川说：一阴一阳叫作道，阴阳相互感应，男女配合，是天地的常理。天地不交合，万物从哪里产生？女子嫁给男子，是生生相续的道理。前者有终结，后者有开始，连续不断，这就是人的终始。“因喜悦而行动”，是从上下两个卦体来说的。男子喜悦而行动，因为所要迎娶的是少女。所以出征就凶，是因为各爻都不得位，所处都不正当，哪一种行动不会凶呢？大体上因喜悦而行动，哪里有不失去正道的？不仅位置不相当，还有乘刚的过失。六三、六五都乘刚。男女有尊卑的次序，夫妇有丈夫倡导、妻子随从的礼法，这是常理，恒卦就是这样。如果不依循常正之道，只因喜悦而行动，男子就会被欲望牵引而失去刚强，女子就会沉溺于喜悦而忘记顺从，淫邪之事无所不至，伤害身体、败坏德行，难道是人的道理吗？这就是归妹出征凶的原因。” 白云说：“长男把所迎娶的女子当作妹妹，妹妹于是因喜悦而行动，这就不是依据德行了。” 象传说：泽上有雷，就是归妹卦；君子由此领悟，要使事情有始有终，并知道其中的弊病。雷在泽上震动，泽水随之而动，这是上天将要降雨、恩惠泽及万物的象。君子体察这一象，主张使利益施及万物，并期望长久坚持到底。大概没有事情不是有好的开始，却很少有人能够有好的结局，这是人情的常态。所以说：“行走百里，走到九十里才算一半”，是说事情到了晚节末路，最为艰难。周宣王是中兴的贤君，但在鸿雁之后，诗人仍作《黄鸟》讽刺他。唐太宗是开创基业的英主，但贞观末年，魏征仍有“十渐”之讥，何况比他更差的人呢？有始有终，只有圣人能够做到。所以孔子以“使事情有始有终，并知道弊病”作为告诫；所谓知道弊病，就是知道不能坚持到底的弊病。〔原文数字、纪年保留：半九十里〕 初九：嫁妹妹时作为娣，脚跛也能行走；出征吉祥。象传说：嫁妹妹时作为娣，是因为守常；脚跛也能行走而吉祥，是因为相互承接。伊川说：“阳刚之爻用于妇女，表示贤良贞正的德行。娣的地位卑下，即使贤良，也没有什么可以作为的，不过是修养自身、承接和辅助君主罢了。就像跛脚的人能够行走，是说不能到达远方。但在自己的身份范围内这样做是善的，所以依此而行动便吉祥。” 白云说：“初九处在下贱的位置，上面没有正应，没有归属之处，是娣的象。自己没有归属，因别人出嫁而成为娣媵，所以说‘嫁妹妹时作为娣’。” 刘氏说：“居于下位而处在兑体，向上承接九二，有承接、辅助女君的象，所以吉祥。所谓守常，是娣媵在古代的常道。” 九二：眼睛有缺陷却能够看见，利于幽居之人的守正。象传说：利于幽居之人的守正，是因为还没有改变常道。白云说：九二刚健得中，是贤良的女子。长男喜欢少女而行动，由此可知丈夫并不贤良。女子是跟随男子的，丈夫不贤，女子不能制服他。一贤一愚，是眼有缺陷的象。眼睛有缺陷却仍能看见，说明九二独自贤良。然而丈夫不贤，哪里可以改变常道去顺从他呢？守持幽独的操守，不让不贤之人夺去自己的志向，可以说是女子的贞正，这就是它有利的原因。” 伊川说：“‘利’是说适宜这样守正，并不是说才能不足而加以警戒。”刘氏说：“九二刚健得中，是贤良的女子。上面与六五阴暗之爻相应，是女子贤良而配偶不善。妇人不能独自成事，即使贤良又能做什么？如同眼有缺陷的人能够看见，又怎么足以说是明察呢？” 六三：嫁妹妹时等待时机，后来以娣的身份出嫁。象传说：嫁妹妹时等待时机，是因为所处不当。六三与九四上下没有相应，所以都有等待的意思，但二者的德性不同。九四体为刚而作用为柔，体刚则坚贞有守，作用为柔则合乎妇人的道，所以能够等待时机再行动。六三体为柔而作用为刚，体柔则没有坚贞的德性，作用为刚则急躁前进，失去妇人的道，所以不能等待时机，反而违背嫁妹妹的意义，去做娣媵之事。象传说“未当”，大概是说所处不恰当。只提到上句，是省略文辞。九四：嫁妹妹，错过了婚期；迟些出嫁，自有时机。象传说：错过婚期的志向，是因为有所等待，然后才行动。伊川说：阳刚用于女子，表示正当的德性；处在柔位，才是妇人的道。没有正应，是还没有找到归宿。超过婚期仍未出嫁，所以说错过婚期。女子处在尊贵的地位，又有贤明的资质，是人们所愿意娶的，所以她错过婚期，是因为有所等待。大概是自己有所等待，并不是没人求娶，而是等待得到好的配偶以后才出嫁。” 白云说：“‘行动’如《诗经》所说‘女子有行’，就是这个意思。又由此可见，她之所以错过婚期，是因为自己有所等待，并非没有人来求娶。” 六五：帝乙嫁妹妹。她的君服衣袖不如她娣的衣袖美好。月亮将近满月，吉祥。象传说：帝乙嫁妹妹，她的君服衣袖不如她娣的衣袖美好。是因为六五处在中位，以尊贵身份而行事。

译伊川说：六五居于尊位，是妹妹中尊贵的。下面与九二相应，有下嫁的象。王姬下嫁，自古如此；到了帝乙，婚姻之礼才得到端正。即使是最尊贵的女子，也不能失去柔顺谦逊的原则。所以《易》中阴爻处尊位而能谦逊下降的，就说“帝乙归妹”，泰卦六五也是这样。贵女出嫁，只有谦逊下降、遵循礼法，不靠装饰打扮来取悦别人。衣袖是用来装饰仪容的。依照帝乙嫁妹的原则，崇尚礼法而不崇尚装饰，所以她的衣袖不如娣的衣袖美好。月亮满望，是阴气充盈；充盈就会与阳相抗。将近满望，还没有达到充盈。六五的尊贵地位常常不达到盈满的极点，就不会傲亢而凌驾于丈夫之上，这才吉祥。六五以柔顺中和之德处于尊高之位，以尊高地位而行中道。柔顺、谦下、屈己，崇尚礼法而不崇尚装饰，就是中道。” 白云说：“王姬下嫁，衣袖不如娣的衣袖美好，仍然是谦逊退让而没有嫉妒之心，大概就是《樛木》所说恩泽下及的意义。” 汉上说：如果这样，那就好了；“良”就是最好的意思。上六：女子捧着竹筐，却没有实物；男子宰羊，却没有血。没有什么利益。象传说：上六，是捧着空筐而没有实物。上卦为震体，震为长男，是男子的象；六三为兑体，是少女的象。上六居一卦的终位，与六三没有相应，是男女约定婚姻却没有完成的象。未出嫁称为女，未娶妻称为士。筐是用来承载实物的，捧筐却没有实物，是失去了妇人的道。用血祭祀，盛的是阳气；刲是刺割，亲自割牲却没有血，是失去了丈夫的道。夫妇共同奉事宗庙，妇人不能奉行祭祀，是因为丈夫不能承当祭祀。丈夫不像丈夫，妻子不像妻子，还有什么利益呢？【采自晦庵的全部解释】《学易记》卷五 【经部，易类，《学易记》】钦定《四库全书》《学易记》卷六　　　　　　　元代　李简撰 下经 ▯【离下震上】丰：亨通。君王来到这里，不要忧虑，应当像正午的太阳一样。“丰亨”，是丰盈盛大的时代，自然有亨通的意义。“王假之”，是天下归附前往，称作王者来临。若不是天下归附，怎么能达到这种境地？做君主的人在这种时候，是应该高兴，还是应该忧虑？回答说：这是平庸君主所高兴的，却是贤明君主所忧虑的。然而难道只是忧虑吗？作《易》的圣人因此告诫说：不要只是忧虑，应当像太阳正处于中天，广泛照耀天下，没有私心，也没有遮蔽。南轩说：“上面没有昏暗的德行，下面没有隐瞒的实情，使天下明白清楚，没有人能够藏匿邪恶、蓄积奸谋，这样丰盛的局面才可以守住。” 彖传说：丰，就是盛大。内有光明而外有行动，所以丰盛。君王来到这里，是崇尚盛大。不要忧虑，应当像正午的太阳，是应当照耀天下。太阳到了正午就会西斜，月亮盈满就会亏蚀。天地有盈有虚，随着时节而消长，何况人呢？何况鬼神呢？丰，就是盛大；内有光明而外有行动，所以盛大，这是从上下两个卦体来说的。没有光明就无法照察，没有行动就无法推行。光明与行动相互资助，所以能够达到丰盛广大。“君王来到这里，是崇尚盛大”，是说既然所有事物已经盛大，保守和治理它的方法也应当广大。“不要忧虑，应当像正午的太阳，应当照耀天下”，是说守住丰盛虽然可以忧虑，但不能只是忧虑；应当像太阳正处于中天，广泛照耀天下而没有偏私和遮蔽。” 伊川说：“造成丰盛虽然困难，守住丰盛尤其困难。太阳到了正午、盛极之后必然西斜，月亮已经盈满就会发生亏蚀。天地的盈虚尚且随着时节而消长，何况人和鬼神呢？盈虚，是盛衰；消息，是进退。天地的运行，也随着时势而进退。圣人在丰盛之时作这样的告诫，是希望守持中道，不至于过分盛大。处在丰盛的境地，难道容易吗？” 刘氏说：“天地的盈虚，是指阴阳之气。阳气从子时开始增长，逐渐增长而达到盈满；从午时开始消退，逐渐衰弱而达到虚。阴气则相反。这一节大概是说丰盛不可能永远