学易记卷四上　　　　　　元　李简　撰

译下经。【艮下兑上】伊川说：“咸卦是兑在上、艮在下，象征少女和少男。男女相互感应，没有比少男少女更深的，所以两个少卦组成咸。艮体笃实，停止含有诚恳的意思。男子心志笃实而向下交往，女子内心喜悦而向上回应，这是感应的开始。男子先以诚意感动，女子便喜悦而回应。” 诚斋说：“上经以乾、坤开头，是辨别乾坤阴阳；下经以咸、恒开头，是讲阴阳相交。不辨别，分际就不严明；不相交，情意就不能沟通，所以咸就是感。” 咸，亨，利贞，取女吉。伊川说：“咸，就是感。不说‘感’，是因为‘咸’有‘皆’的意思，表示男女彼此相感。万物相互感应，没有比男女更明显的，而少男少女又尤其如此。凡是君臣上下，直到万物，都有相互感应的道理。事物相感，就有亨通的道理。君臣能够相感，君臣之道就通；上下能够相感，上下的心志就通；以至父子、夫妇、亲戚、朋友，情意能够相感，就会和顺亨通。事情和万物都是如此，所以咸有亨通的道理。‘利贞’，是相感之道，利在正。不能守正，就会陷入邪恶。比如夫妇以淫邪娇媚相感，君臣以谄媚取悦相感，上下以邪僻相感，都是不以正道相感。柔在上、刚在下，是咸卦的感应之道；用于娶妻之时则吉，但不是恒久之道。” 《彖传》说：咸，就是感。柔爻在上而刚爻在下，阴阳二气相互感应而彼此亲和；下体艮止而上体兑悦，男方向女方谦下，因此亨通。利于守正，娶女吉。天地相互感应，万物化生；圣人感通人心，天下和平。观察感应的情形，天地万物的情实就可以看见了。安定说：卦不命名为“感”而命名为“咸”，是表示圣人不是用自己的心去求取感应，而是使人自然受到感动。这也像天地二气自然交合，万物化生一样。伊川说：咸的含义是感。在卦象上，柔爻在上而刚爻在下；又兑为女在上，艮为男在下，也是柔上刚下。阴阳二气相互感应、和合，就是彼此亲和。下体艮止而上体兑悦，含有笃实诚恳、彼此谦下的意思。兑在上喜悦而回应，男方向女方谦下，是和顺到了极点。相感之道如此，所以能够亨通而得正。娶妻如是，就吉。卦的才质如此，大体说来，感应之道利于守正。《彖传》既说明男女相感的意义，又推扩感应之道，以穷尽天地的道理。圣人施行教化，正是天地二气交感而化生万物的道理。圣人以至诚感通亿兆人的心，因而天下和平。天下人心之所以和平，是由于圣人感通了它。观察天地交感、化生万物的道理，以及圣人感动人心、使天下和平的方法，天地万物的实情就可以看见了。” 龟山说：“夫妇之道，如果只有停止而没有喜悦，就会离散；如果只有喜悦而没有停止，就会混乱。”白云说：“天地不相感，不能生养万物；圣人不相感，不能使天下和平。这样看来，咸作为感，连天地也不能排除在外，又哪里只是男女夫妇之事呢？”文王的卦辞，举出细微而明显的事例；孔子把它推到广大幽远之处来说明，这样感应之道才完备。所以说：‘文不在兹乎？’ 《象传》说：山上有泽，就是咸卦；君子因此虚心接受他人。山体内部空虚，气向上贯通而形成泽；泽的性质是润下，逐渐滋润而贯通，这就是山泽通气的象。君子效法这一点，所以使内心虚空来接受他人。伊川说：“人心内部虚空，才能容纳；充实闭塞，就不能让事物进入。内心虚空，就是没有自我成见；内心没有私自的主宰，就没有不能通达的感应。若还要先衡量容量、选择合意的才接受，就不是圣人有感必通的道。” 初六：感应到脚的大拇指。《象传》说：感应到脚的大拇指，心志在外。伊川说：“初六心志开始发动，感应于九四，所以说‘在外’。初六的心志虽然发动，但感应还不深，哪里能够感动别人？所以像人的脚拇指在动，还不足以迈步前进。”拇，是脚的大拇指。人与人相互感应，有深浅轻重的不同；认识时势，就能使所处的位置不失其宜。龟山说：“受到感应而发动，万物都是如此，但人是其中的主宰。所以咸卦六爻的象，都只是取自人的身体。” 白云说：“咸之所以命名为卦，是因为六爻无不相互感应。因此合起来从一卦来看，足以看见天地万物的实情；从六爻分别来看，各爻所遇到、所感应的情形不同，所表现的咸也各有区别，便不足以看见它的整体。这就像耳、目、手、足的作用各不相同，哪里足以凭其中一项认识人的整体呢？只能说各自表现了手足耳目的一种作用。因此咸卦各爻都不能穷尽咸的意义，只能分别举出其中一个方面来说明。” 晦庵说：“感应还很浅，想前进却不能，所以不说吉凶。六爻都适宜安静，不适宜妄动。” 雷氏说：“寂静不动，受到感应便能通达；不滞留在一个角落，不拘系于一曲之见。从可欲的善一直达到不可知的神妙，这样之后才能穷尽咸的道理。”咸卦六爻都有系属和应合，就会滞留在一隅、拘系于一曲，所以各爻都取象于身体，而不能穷尽咸的道理。能够安定之后才能有所应答；脚拇指在内动，怎么能够应物呢？它的所谓应，只不过是顺从外物而丧失内心罢了。六二：感应到小腿肚，凶；安居不动，吉。《象传》说：虽然感应小腿肚是凶，安居不动却吉，因为顺理而行就没有祸害。伊川说：“六二以阴爻居下，与九五相应，所以设下感应小腿肚的戒示。腓是小腿肚，行走时它先动，脚随后抬起。六二如果不守道等待上位者来求取自己，而像小腿肚一样自行发动，就是急躁妄动而自取损失，所以凶。安守其位而不动，等待上位者来求取，就得到进退之道而吉。六二居中得正，所应的九五也中正，本来资质很好；只是处在咸卦之时，资质柔顺而向上应合，所以告诫它先行发动求取君主则凶，安居自守则吉。”《象传》又说明说：“并不是禁止彼此感应，只要顺应道理就没有祸害。”意思是守道而不先发动。” 九三：感应到大腿，执意跟随外物，前往会有羞吝。《象传》说：感应到大腿，也是不能安处。

译心志在于跟随别人，所执守的地位很卑下。伊川说：九三凭借刚阳之才，在内卦居主导位置，又处在下卦之上，本应自己守持正道来感应万物，却反而与上六相应。阳性喜爱向上，阴性喜悦；上六处在感应喜悦的极点，所以九三感应它而跟从它。大腿处在身体下部、脚的上方，不能自主，而是随着脚行动。这里说九三不能自主，随着脚行动，就像大腿一样。它所执守的，是跟随外物。刚阳之才受到所喜悦之物的感动而跟从它，这样前往，实在可羞可吝。下方两个阴爻都因感应而发动，九三这个阳爻也是如此，所以说‘亦不处’，就是发动的意思。具备刚阳的资质，却不能自主，心志反而在于跟随他人，这是所操持的东西极其卑下。” 九四：守正则吉，悔恨消失；心思纷杂地往来，朋友会顺从你的思虑。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是还没有被私心感应所伤害；心思纷杂地往来，是还没有达到光明广大。伊川说：“九四处在中间而居于上位，正是心的位置，所以是感应的主爻。不说‘感其心’，因为感应本来就是心的作用。所谓贞，是内心虚空、没有自我的意思。守正而感应的道理，没有不能通达的；如果有所私自系恋，就会妨害感通，于是产生悔恨。如果心思纷杂地往来，以私心去感应外物，那么思虑所涉及的或许能够感动，思虑没有涉及的就不能感动。这些同类朋友，也会顺从你的思虑，形成有系恋的私心。既然局限在一个角落、一件事情上，怎么能够廓然广大、无所不通呢？所以《象传》说：守正就吉而悔恨消失，是还没有受到私心感应的伤害；心思纷杂地以私心相感，感应之道就狭窄了，这就是还没有达到光明广大。” 潘氏说：“‘憧’字从心，指思虑来来往往、连续不断。” 九五：感应到背部的肉，没有悔恨。《象传》说：感应到背部的肉，心志处在末端。九五居于尊位，应当以至诚感动天下。如果拘系于六二而喜悦止息，就会偏私浅狭，不是人君之道，哪里能够感动天下呢？脢，是背部的肉，和心相背，彼此不能看见。咸的道理广大，六爻都因为有所应合而不能穷尽咸道。天地的常道，是以心普遍对待万物却没有私心；圣人的常道，是以情顺应万事却没有偏情。《传》说：‘心静，是天地万物的镜子；事物一到，就没有隐藏的形状了，所以能够感应而通达天下的事理。究竟还有什么可思、什么可虑呢？’咸卦六爻中，没有比感应背部更好的，因为它不受私自系恋牵制，感应于自己看不见的事物。但感应于看不见的事物，仍未免有意去感应，所以只能做到没有悔恨而已。说到‘何思何虑’，它的志趣仍然浅近末节。心就像镜子，安处于原位而万物自然以形象来到，所照见的范围就广大；如果拿着镜子追随万物去测量它们的形状，又能照见多少呢？《易》所谓‘无思’，是说没有特意去思虑什么；对于天下的事理，只是感应并通达它罢了。感通的道理，懂得它的人默默观察就可以了。” 上六：感应到面颊、牙辅和舌头。《象传》说：感应到面颊、牙辅和舌头，是夸张地施展口舌之说。伊川说：“上六阴柔而处在兑悦之体，是喜悦的主爻，又处在感应的极点，是想感动外物到了极点。因此不能以至诚感动外物，只是在口舌之间以柔媚取悦、夸张张扬，这是小人和女子的常态，哪里能够感动别人呢？”不直接说口，而说牙辅、面颊、舌头，也是因为如今人们把口舌之过称为唇吻；牙辅、面颊、舌头都是用来说话的。只有至诚才能感动人，兑代表口舌。晦庵说：“用言语感动人却没有实际内容，凶咎是可以想见的。” 【巽下震上】伊川说：“咸卦是少男在少女之下，以男方向女方谦下，表示男女交互感应的意义。恒卦是长男在长女之上，男尊女卑，是夫妇居室的常道。论交感的情意，少男少女更为深切；论尊卑的次序，长男长女应当谨慎端正。所以兑、艮组成咸，震、巽组成恒。男在女上，男在外行动，女在内顺从，这是人伦的常道，所以称为恒。” 恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。伊川说：“恒，就是常久。恒久之道可以亨通，能够恒久而又亨通，才没有灾咎。但恒久之道，利在守正，所以说‘利贞’。所谓恒，并不是固守一隅而不知道变化，所以利于有所前往。正因为能够前往，才可以恒久；一成不变反而不能恒久。又，常久之道，无论前往哪里都没有不利。” 《彖传》说：恒，就是长久。刚爻在上、柔爻在下，雷与风相互配合；以柔顺而发动，刚柔各爻都有应合。恒卦之所以恒久、亨通而没有灾咎，利于守正，是因为长久守持自己的正道。天地的道长久而不停止。利于有所前往，是因为终结之后又有开始。日月得到天道，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久生成万物。圣人长久守持自己的道，天下因此受到教化而形成美善的风俗。观察它所恒守的，就可以看见天地万物的实情。” 伊川说：刚爻在上、柔爻在下，雷风相互配合，以柔顺而发动，刚柔各爻都有应合，卦的才质具备这四点，形成恒的意义。刚上柔下，是说一个阳爻在上面起主导作用，一个阴爻在下面起主导作用；又震在上、巽在下，也是刚上柔下。刚处上、柔居下，就是恒久之道。雷与风相互配合，雷震动则风发生，二者互相需要、交相助势，所以说相与，这是它们的常态。所谓巽而动，是下体巽顺、上体震动，也就是以顺而动；天地造化长久不停，只是顺势而动罢了。以柔顺而发动，才是恒久之道；发动而不顺，怎么能够长久？刚柔皆应，是说恒卦中刚柔各爻都相互应合；刚柔相应，是常理。这四点就是恒久之道。恒久之道可以达到亨通而没有过失灾咎，但所恒守的应当是正道；失去正道，就不是可以恒久的道路。所以说‘久于其道’，是长久守持可以恒常的正道。不恒守自己的德，或者恒久守持不正之道，都不能亨通而且会有灾咎。天地之所以长久不停，是因为有恒久之道；人能够恒久守持可恒常的正道，就符合天地的道理。天下的道理，没有不运动而能够恒久的；运动就会终结而重新开始，所以能够恒久而不穷尽。”

译天地所生的万物，即使是山岳那样坚固厚重，也没有能够不变化的。因此恒并不是固定不变的意思；固定不变反而不能恒久，只有随时变化，才是恒久之道。所以说‘利有攸往’，是说明道理本来如此，也担心人拘泥于常态。‘日月得天’以下，是极力说明常理。日月只是阴阳的精气；正因为顺应天道，往来盈缩，所以能够长久照耀而不停息，这就是得到天道、顺应天理。四时只是阴阳之气，往来变化而生成万物，也因为得到天道，所以长久不停。圣人以恒久之道行事而有常，天下受到感化，形成美善的风俗。观察这些，就可以看见天地万物的情理。天地长久不息的道理，若不是懂得道的人，谁能认识呢？” 孙氏说：“咸卦柔在上、刚在下，君主先向臣下谦下，男子先向女子谦下，取的是一时相感的道理，不是恒久之道。恒卦刚在上、柔在下，才是恒久之道。”横渠说：“日月得到天，是得到自然的道理，不是得到苍苍的形体。”白云说：“恒之所以成为道，有两点：长久守持自己的道，终结之后又有开始。长久守持自己的道，即使天地也是如此；终结之后又有开始，即使日月、四时也是如此。由此可以看见天地万物的实情。” 雷氏说：“刚柔各爻都有应合。若刚爻没有应合，柔爻作为臣下进谏而刚爻作为君主不听，子进谏而父亲不从；若柔爻不应刚爻，君主倡导而臣下不和，男子行动而女子不跟随。这是混乱之道，能够长久吗？刚柔各爻都有应合，就会君主倡导而臣下应和，臣下进谏而君主听从，父亲慈爱、子女孝顺，兄长友爱、弟弟恭敬，这是可以长久的道理。这就是刚柔皆应之所以成为恒。” 咸、恒，是男女关系的开始。《彖传》极力说明天地万物的实情，是担心学习者因为卦辞简略而拘泥于男女上下的意义，却不知道咸、恒之道存在于天地万物之间，无处不在。所以说：‘观察它所感应的，观察它所恒守的，天地万物的实情就可以看见了。’言辞繁多而不简略，也正可以看出圣人教诲人谆谆不倦的用心。” 《象传》说：雷与风，这就是恒卦；君子因此树立不可改变的方向。伊川说：“君子观察雷风相互配合而形成恒久的象，于是使自己的德行长久，立身于大中之道；常久之道，就是不改变自己的方向和处所。” 童溪说：“《大学》说：‘对于止，要知道自己所应止的地方；至于所应止的具体目标，就是说：做人君的，应止于仁；做人臣的，应止于敬；做人子的，应止于孝；做人父的，应止于慈；同国人交往，应止于信。’这就是不可改变的处所。君子把自身立于这个处所，便是所谓恒常不变的德行。” 白云说：“方”就像“道”一样。初六：深求恒常，守正则凶，没有什么利益。《象传》说：深求恒常之所以凶，是因为一开始就求得太深。“浚”就是深求治理。所以《春秋》记载“浚洙”，《孟子》称说“浚井”。陆宣公对唐德宗说：“陛下求治太急，深求恒常而求得太深，这是治理百姓却一开始就要求过深。尚未取得信任便突然进谏，交往尚浅却言辞深切，类推起来，无不是深求恒常的过错。若固执地守着这一点，就是招致凶祸的道路，哪里会有什么利益呢？” 九二：悔恨消失。《象传》说：九二的悔恨消失，是因为能够长久守持中道。伊川说：“阳爻居于阴位，不合通常的道理。处在不合常规的位置，本来应当有悔；但九二凭中正之德与九五相应，九五又居中，所以它的处置和行动都得中。能够长久守持中道，就不会失去正道。中比正更重要，合于中就自然合于正；合于正却不一定合于中。人如果能够长久守持中道，哪里只是消除悔恨而已？这就是德行的美善。”诚斋说：“人人都说‘我有智慧’，选择了中庸，却不能守到一月。能够三个月不违背中庸、不失去一项善行的，难道不就是颜氏吗？所以选择中庸而没有悔恨，仲尼都以此称许他。” 九三：不能恒守自己的德行，或许会承受羞辱；即使守正，也有遗憾。《象传》说：不能恒守自己的德行，是因为没有容身之处。兼山说：“刚强处在中位以上，而巽有不能果断之意，进退没有常态，这就是不能恒守其德。” 白云说：“人对于德行，超过中道就不能恒守。不能恒守，便进入小人的领域，于是把机巧权变当作能耐，连羞耻也无所顾忌。即使偶尔承受羞辱，也忍受着并固守原状，反而自以为得计，却不知道羞耻，这是可鄙的。孔子说：‘人如果没有恒心，连巫医都做不了。’这是说连巫医这种卑贱的职业都不能容身，何况侍奉君主、治理百姓的职务呢？所以说‘没有容身之处’。” 伊川说：“‘或承’是说有时会到来。” 九四：田野中没有禽兽。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？以阳爻居阴位，处在不合适的位置，就像在没有禽兽的田野里打猎，虽然时间很久，也不会有功效。白云说：“处在可以长久的地方，所以能够成就可以长久的功业。处在不合适的地方却希望取得功业，即使终身穷年，也终究不可能得到。” 六五：恒守自己的德行，守正；对于妇人是吉祥的，对于丈夫则是凶险的。《象传》说：妇人守正而吉，是因为从一而终；丈夫若以顺从妇人为常道，就会凶，因为丈夫应当裁制合宜之事。伊川说：“把顺从作为恒常之道，是妇人的道理。对于妇人来说，这是守正，所以吉祥。若丈夫却把顺从他人作为恒常之道，便失去了刚阳的正道，因此凶险。在其他卦中，六爻居君位而与刚爻相应，未必就是过失；但在恒卦中却不可以这样。君主之道，哪里能够以柔顺作为常道呢？” 汉上说：“妇人没有再嫁的道义，是从一而终。” 南轩说：“六五以柔爻居尊位，不是人君的常道。君尊臣卑，是天地间的大义。降低尊位而接近卑位，以柔顺驾驭强者，作为权宜之计可以；把它当作常道就不可以。汉元帝优柔游移而不能决断，唐文宗仁厚却少有决断，最终使权臣僭越逼迫、宦官掌握诏命，这些都是把柔顺之道当作常道的过错。” 上六：急剧变动却以为恒常，凶。《象传》说：在上位而急剧变动，以此为恒常，最终大无功效。伊川说：“‘振’是行动迅速的意思。比如振衣、振书，都是抖动、振作的意思。” 处在上位而行动没有节制，却把这种状态当作恒常，凶险是理所当然的。哪里能够有所成就呢？兼山说：“居于震的极点，以变动为常态，是困穷了却不知道改变的人。”雷氏说：“贪求土地，追求边疆功劳，穷兵黩武，征发徭役、搜刮财物，没有片刻休息，这就是‘振恒’的象。这样做会使百姓困苦不堪，使财力耗尽，接着便会发生祸乱和灭亡。所以说‘振恒凶’。刚强勇武、势力强盛，虽然足以战胜别人，尚且有不能收敛而自取焚毁的道理，何况上六是阴柔之爻呢？不估量德行，不衡量力量，以急剧行动为恒常而求取功业。孟子所说的‘凭你这样的做法去求你这样的欲望，尽心尽力去做之后，必定会有灾祸’，说的就是这种情况。这就是凶险而没有功效的原因。” ▯【艮下干上】

译两个阴爻在下方生出，阴气逐渐增长而将要强盛，阳气消退而退避；小人渐渐强盛，君子退避躲藏，所以称为“遯”。遯卦：亨通，小事上有利于守正。白云说：古人有大德却没有合适的时机，就会退避。如今两个阴爻正在向前增长，不利于君子的时势；前进就会闭塞，退避反而亨通。乾是刚健，艮是止。有刚健之德而止于上方，是大畜；有刚健之德而止于下方，这就是遯。孔子的德行与天相同，却能够适可而止，应该止时便止，这就是遯的意义。“小利贞”是说小事可以做。因此孔子担任乘田、委吏、中都司寇，都不以为可耻。后来孟子做齐国卿士，他的道也只是施行于一国、一邑、一职之间，在圣贤看来都属于小事。” 《彖传》说：遯卦亨通，是因为退避而得到亨通。刚爻居于适当位置并有所应和，是顺应时势而行动。“小利贞”，是因为阴气逐渐增长。遯卦所处的时势和道义，意义太重大了！伊川说：“遯，是阴气增长、阳气消退，君子退避隐藏的时节。君子退藏，是为了伸张自己的道；道没有屈服，就叫亨通，所以遯卦有亨通之义。在事情上，也有因退避而亨通的情况。虽然是小人之道增长的时期，君子知道先兆而退避，本来就是好的。但事情各有不同，九五刚中之大人，与六二以中正相应，随时观察消长，挽救阴气增长的祸患，未必一定退藏而什么也不做，所以说‘与时行也’。阴气增长还没有达到极盛，君子尚可在小事上守持其道，这就是所谓‘小利贞’，扶持局势，使它不至于立即灭亡。遯是阴气开始增长，君子能察知细微变化，所以应当深切戒备；但圣人的意思还不是马上完全停止行动，因此有‘与时行’和‘小利贞’的教诲。圣贤对于天下，即使知道道将要废弃，难道肯坐视天下混乱而不加挽救吗？一定会在事情尚未达到极点时尽力，挽救衰败，遏制进展，设法求得暂时安定；只要有机会这样做，孔子、孟子也不以为卑屑，王允、谢安对于汉、晋，就是这样。若有可以改变的道路、可以亨通的道理，就不必再说了；这就是处遯之道。所以圣人赞叹遯卦的时势和道义说：意义太重大了！无论持续长久还是很快结束，其道义都很重大。” 白云说：“圣人担心人们不知道具有天德而止，所以把这种止称为遯。如果只是为了逃避灾难、躲避仇敌，远离尘世而隐居山林，都称作遯，那么遯的意义就小了。” 《象传》说：天下有山，就是遯；君子由此领悟，应当远离小人，不憎恶他们，却要严守彼此的界限。阳气积聚成为天，阴气积聚成为地。山是大地高峻的部分，向上逼近天空，这是阴气增长的象征。山侵近天空却终究不能侵入，是因为它与天相隔遥远。君子远离小人，不憎恶小人本人，却严守彼此的分际；不憎恶，就不会产生怨怒；有严格界限，小人就不会轻慢侮辱。” 初六：退避落在最后，有危险；不宜有所前往。《象传》说：退避落在最后而有危险，如果不前往，又会有什么灾祸呢？伊川说：其他卦以最下爻为初，遯是向前退避；在前面的人先行，所以初六反而成为尾部。尾是处在后面的东西。察觉先兆而首先退避，当然是好的；退避却落在最后，是危险之道。既然前往会有危险，不如不前往而隐藏起来，这样可以免除灾祸，因为所处的是微末地位。古人处在微贱下位，隐居于乱世而不离去的很多。” 六二：用黄牛皮把它牢牢捆住，没有谁能够解开。《象传》说：用黄牛皮捆住，是为了使意志坚定。雷氏说：黄色居中，牛性顺从；牛皮是坚固的。六二处在下卦中央，以阴居阴，是中正柔顺之爻。卦体为艮山，有不可拔除的象；下方又伏有兑，象征喜悦。常人的情形是，通达时欢乐，困穷时忧愁；君子却不是这样，困穷时也快乐，通达时也快乐，退处世外而不烦闷，坚定得不可拔除。六二正处于小人被任用、君子退处的时代，持守中和顺从之道；立身中正而不偏倚，顺势而行却不违逆，和谐相处而不随同，坚定自己的志向而不改变，不因世俗而改变，坚定得不可拔除，以乐道而忘忧，快乐得无法胜过。这就是君子处遯之道。颜子的快乐，难道是外物能够胜过的吗？普通人心中，天理与人欲相互争战；天理胜，人欲就消退；人欲胜，天理就灭亡。颜子的快乐，难道人欲能够胜过吗？” 九三：被牵累而退避，有疾病，有危险；蓄养臣妾则吉。《象传》说：被牵累而退避的危险，是因为有疾病而疲惫；蓄养臣妾则吉，是因为不能担当大事。九三是下卦的主爻，阳爻的志向喜悦阴爻，又处于艮体，所以退避得不迅速。遯最可贵的是迅速退避；如果被外物牵累，就会妨害退避。既然有疾病和疲惫，难道还能没有危险吗？臣妾，是指那些眷恋私恩、却不知道时势和道义的小人、女子。因此说蓄养臣妾是吉祥的，这个吉祥在臣妾方面，而不在九三自身。时而行动，时而停止，君子最看重的是察知先机；看见先兆就行动，不等到一天结束。只有仁厚而勇敢的人才能做到。九三有牵恋的疾病，不是能够把握先机的人，怎么可以担当大事呢？【兼采伊川说】九四：喜爱退避，君子吉，小人否。《象传》说：君子喜爱退避，小人却做不到。知道时势应当退避，便顺从自己的志趣，所以说“好遯”。君子安于此道，当然吉祥；小人所喜爱的只有富贵，哪里知道时势可以退避呢？所以说“小人否也”。颜子居于陋巷，闵子骞在汶上，曾点在舞雩，都可以称为喜爱退避的君子。【兼采诚斋】九五：美善地退避，守正而吉。《象传》说：美善地退避，守正而吉，是因为使志向端正。初六没有及早退避而陷于危险，所以告诫它不要前往。六二阴柔，担心不能长久守正，所以告诫它坚定志向。九三有所牵累，又是艮体，是恋恋不舍而不能迅速退避；对于臣妾来说固然吉祥，对自己又有什么吉祥可言呢？只有危险罢了，又怎么可以担当大事呢？九四、上九处在遯的时势中，与九五相比，九五道德完备，居位得当而有所应和，随顺时势却不随波逐流，随时观察消长，正如贤人对于圣人一样。难道不是坚硬吗？经受磨砺而不变薄；难道不是洁白吗？染上黑色也不变黑。这就是遯之所以美善。遯不是人君之事，所以先儒不以君位来解释。有的人把尧舜禅让解释为此爻，恐怕尧舜并非处于阴气增长之时；有的人把唐德宗幸奉天、唐玄宗幸蜀解释为此爻，恐怕这两位君主没有美善退避的意义。有人说九五是君位，虽然时势不同，难道可以没有君主之理吗？《明夷》卦的既济，不是说‘箕子之明夷，利贞’吗？” 上九：从容宽裕地退避，没有什么不利。《象传》说：从容宽裕地退避，没有什么不利，是因为没有任何疑虑。

译伊川说：“‘肥’是充实广大、宽裕从容的意思。退避以飘然远去、没有牵累滞碍为好。上九是乾体，刚健果断，处在卦外；下方又没有牵累，是退避得远而无所累，可以说宽绰有余裕。遯是困穷的时势，善于处置就能变得宽裕。像这样退避，有什么不利呢？退避得远，没有疑虑和滞碍。大概身在外部就已经远离，没有应爻就没有牵累，所以刚决而无疑。” ▯【干下震上】伊川说：“卦体是震在上、乾在下，以刚强而行动，这就是大壮的意义。刚阳是大的，阳气增长已经超过中位；大的，就是壮盛。又有雷的威势震动而处在天上，也有大壮的意义。” 大壮卦：利于守正。伊川说：“大壮的意义，在于有利于守持正道。强盛而不能守正，只是逞强强暴，并非君子之道。壮盛而合于正，正道使其壮盛更加伟大，所以说有利。” 耿氏说：“阴阳的分别，虽然阳大而阴小，但实际上二者交替消长，交替衰弱和强盛。所以三阴在上，三阳在下。虽然称为小往大来，但也只是阴阳各占一半，互不胜过。三阳尚未称壮，等到四阳增长，才称为壮。” 《彖传》说：大壮，就是大的壮盛。刚强而行动，所以称为“壮”；“大壮”有利于守正。“大”就是正大；正大之理显现出来，天地的真实情状就可以看见了。伊川说：“阳气增长已经盛大，是大的壮盛。大的既然壮盛，就有利于守正。正而且大，就是道。把正大之理推到极致，就可以看见天地的真实情状。天地之道常久不息，是因为至大至正。不说‘大正’而说‘正大’，恐怕是为了避免让人误以为只是同一件事。” 白云说：德行的广大，没有超过天的。从人道来说，人获得天德而行动，这就是壮之所以大的原因。至于凭强横而行动，虽然没有不显得强壮的，但如果穷尽人欲而灭掉天理，就会使善性被禁锢、消亡，天德也因此丧失。“大壮利贞”，是说大的正道。大的，就是天；正，就是天的德。天地的真实情状在这里可以看见，何况人道呢？孟子对齐宣王说：“大王请不要喜好小勇。那种手按宝剑、怒目相视说‘他怎么敢抵挡我呢’的勇气，只是匹夫之勇，只能敌对一个人。大王请把它扩大。文王一发怒，就使天下百姓安定，难道不是所谓大的壮盛吗？如果匹夫匹妇只是自杀于沟渠之中，那是多么微小啊！”圣人用羊来比喻壮，深刻地看出了小人的情状。” 诚斋说：“求学的人追求道，舍弃正大之道，还能到哪里去呢？” 《象传》说：雷在天上，就是大壮；君子由此领悟，不合礼的事绝不去做。伊川说：“古人说：‘能够战胜自己，就叫强。’《中庸》说‘和而不流，中立而不倚’，都说这是‘强哉矫’！赴汤蹈火、冒着刀刃而行，武夫的勇气可以做到；至于克制自己、恢复礼制，却不是君子的大壮就不能做到。所以说：‘君子以非礼弗履。’” 白云说：雷在天下运行是无妄，雷在天上是大壮。无妄的行动，是顺应天道、使天德施及万物的时候，所以《象传》说要顺应时令而茂盛，养育万物。大壮是在先明白天道之后再行动；落实到人身上，就是竭尽心力、认识本性，因而知晓天道，不失中庸所说的天命之性，所以《象传》以不履行非礼之事为言。并且，壮是君子用来战胜自己的东西，小人却用来战胜别人。孔子告诫颜渊克制自己、恢复礼制，这就是战胜自己的方法。既然战胜了自己的私欲，所到之处无不合于天，这就是最大的壮。小人不知道战胜自己，以至于穷尽人欲而灭掉天理，哪里有大的意义呢？所以九三只说‘用壮’。然而先有大壮卦所说的不履非礼来成就自己，才有无妄卦所说的养育万物来成就万物。这两种道理互为终始，也如同《中庸》所说‘天命之谓性，率性之谓道’，然后才说‘修道之谓教’。性与道用来成就自己，教用来成就万物。” 初九：壮盛表现在脚趾上，前往则凶，却有诚信。《象传》说：壮盛表现在脚趾上，它的诚信最终会穷困。伊川说：“脚趾在身体最下方，是前进和行动的部位。以刚强处在大壮之时，即使居于上位也不可妄行，何况处在下位呢？所以前往就会凶。有诚信，诚信就是确定无疑；就是说，凭壮强前往，凶险是可以确定的。处在最下位却凭强壮而行动，可以确定它必然穷困而凶。” 九二：守正而吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为处在中位。王注说：“没有违背谦逊、超越礼制而能够保全壮盛的。所以阳爻都以居于阴位为美。” 伊川说：“九二以阳刚处乾体，正当大壮之时；居于柔位而处中，是刚柔得中，不过分壮盛，得到正道，所以吉祥。” 大壮、大过，都是阳气壮盛、阳爻过盛的时期。所以王氏说：‘阳爻都以居于阴位为美。’ 九三：小人用壮，君子不用壮；即使守正也有危险。公羊抵触藩篱，使自己的角被困住。《象传》说：小人使用强壮之力，君子则不以强壮为用。伊川说：“凡是事物都各自使用自己的强处：有牙齿的用来咬，有角的用来顶，有蹄的用来踢。羊的强处在头部，公羊喜欢用角顶撞，所以取它作为象。” 白云说：“刚强到了九三就壮盛了。小人致力于战胜别人，所以喜欢强壮并使用它；君子致力于战胜自己的私欲，不把壮强作为手段。把使用壮强当作正道，就会危险。羊性情倔强而喜欢顶撞，是使用壮强的象；撞上藩篱而使角被困，是使用壮强而招致危险的象。” 汉上说：“羸”就是被缠住。诚斋说：“羸”与“累”相通，郑氏写作“累”。雷氏说：“羊这种动物，性情倔强；公羊更强壮而倔强，是凭借其同类的特性。藩篱用来限制彼此、区分界限。‘羸’是反过来说壮，也就是壮力受损。角是刚硬而向上、最终受困的东西。角被困住，是壮力丧失、刚强走到穷途的象。九三是下卦的极点，以刚健居阳位，重重刚强而超过中位，是刚强达到极点却不知道停止。京房说：壮不可达到极点，达到极点就会失败；万物不可达到极点，达到极点就会反转。小人昧于道理，只放纵眼前的势力和利益，不知道其中的祸患，所以在壮盛之时骄矜高傲，倚仗壮力而施用，最终丧失壮力，所以说‘小人用壮’，梁冀之类就是这样。君子却不是这样，地位越高自身越谦恭，责任越重内心越敬慎，抑制自己所有的力量而不滥用，所以说‘君子用罔’，周公不因尊贵而对人骄傲就是这样。鸟兽善于飞走，遇到网就会停住，不能再施展飞走的能力。网就是使自身所有的能力停止而不使用的象。所以《太玄》说：‘网，是拥有之物的舍止处。’君子用罔，就是停止自己的壮力而不施行。” 九四：守正而吉，悔恨消失。藩篱破裂而不被困住，壮盛如大车的车轴。《象传》说：藩篱破裂而不被困住，是因为还可以向前行进。

译诚斋说：九四处在接近君主的位置，得到众阳的帮助，又能以刚爻居柔位，不滥用自己的壮力，这就是它守正的原因，所以吉祥而悔恨消失。九三撞藩篱而角被困，九四没有撞击却能使藩篱破裂，是因为九三遇到九四的藩篱，而九四的上面都是阴爻。它不仅藩篱得以破裂，没有角被困的忧虑；不仅角不被困，而且还有前进的喜悦。车体高大，可以向前行进；车轴坚壮，更可以向前行进。四个阳爻共同协力，时势已经可以前往，这难道不是陆贾调和陆贾、陈平、周勃，以安定刘氏、消灭吕氏的事情吗？” “輹”有一种说法认为是“轴”。闲闲赵氏说：“以阳爻居阴位，行动不违背谦逊，不专门使用壮力。因而守正吉祥，悔恨消失。前面有两个柔爻，不足以遮挡，所以藩篱破裂而不被困住。德是身体的车，谦逊是德的车辐。不在力量上逞强，而在德行上壮盛，又有什么地方不能前往呢？” 六五：在平易之地丧失公羊的倔强。没有悔恨。《象传》说：在平易之地丧失公羊的倔强，是因为所居的位置不恰当。雷氏说：“羊的性情，是十分倔强固执的。”《春秋传》说：“晋侯拒绝劝谏。”六五是君主的位置，六爻却以柔居之，于是忘掉威势，以柔顺接纳臣下，不再倔强固执地拒绝劝谏。孔子说：‘有了过错就不要害怕改正。’《易》对于改过，认为没有比这更大的善，还有什么悔恨呢？成汤改过而不吝惜，汉高祖、唐太宗接受劝谏如同转动圆环，这就是在平易处改掉公羊倔强之性的道理。所谓位置不恰当，不是说没有过错，而是希望消除倔强固执，容易改正过错。”〔原文数字、纪年保留：五人〕 上六：公羊撞击藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么利益；处境艰难则吉。《象传》说：不能后退，不能前进，是因为考虑不周。处境艰难则吉，是因为过失不会长久。伊川说：“公羊这里只取其使用壮力的意思，所以阴爻也称为公羊。上六以阴爻处在震的终点，又处于壮盛的极点，过失可想而知，就像公羊撞击藩篱。前进会妨碍身体，后退又会妨碍角，进退都不可行。其资质本来阴柔，所以不能战胜自己而趋向义，这就是不能后退；阴柔之人即使极力使用壮力，也必不能始终保持壮势，受到挫折就会退缩，这就是不能前进。所作所为如此，无论往哪里都没有利益。阴柔处在壮盛之时，不能坚守自己的位置；如果遇到艰难困苦，必然失去壮力。失去壮力，反而回到柔弱本分，所以艰难反而吉祥。处在不合适的位置，却偏偏处在那里，所以进退不能，是因为自己处置得不周详、不谨慎。处境艰难则吉，是因为柔弱遇到艰难，又处在壮盛的终点，自然会发生变化；变化后得到自己的本分，过失不会长久，于是获得吉祥。” 诚斋说：“上六处在壮盛的终点，又处在行动的极点，所以也有公羊撞击藩篱的象。不能后退，是因为处在众爻之上；不能前进，是因为处在一卦的穷尽处，所以没有什么利益。但幸好它是柔爻，因此处境艰难反而吉祥。君子进身时，辞让必定三次；退身时，推辞只说一次。正因为考虑得周详，所以进取困难。进取容易，退身就一定困难。上六不能前进，不是毛病；不能退身，才是毛病。以阴柔之人超居六爻之上，依恋不舍而不能退，往上不过成为张华，往下则成为商鞅、李斯。” ▯【坤下离上】晋卦：康侯使用所赐的马匹，数量繁多；一天之内三次受到接见。伊川说：晋是进取兴盛的时代，光明盛大在上，下面顺从依附，象征诸侯承奉君王，所以称为康侯。康侯，就是使天下安治的诸侯。上面有光明盛大的君主，下面能以同样的德行顺从依附，是使国家安定的诸侯，所以得到多重宠遇。赐给他的马匹很多，车马方面的赏赐很厚；不但赏赐丰厚，还受到亲近礼遇。一天之中接见三次，说明宠爱礼遇到了极点。晋是进取兴盛的时代，上明下顺，君臣相得。对于上位来说，是进于光明盛大；对于臣下来说，是进升到高显之位，接受君主的光宠。” 白云说：伊川说：“晋因为光明盛大，所以不说‘亨’；顺从大明，所以不告诫守正，不必明说也能知道它的德行。”雍氏说：“《彖传》说晋是进，杂卦说晋是昼，由此可知晋的意义不只在于进。它是凭借光明而进，所以称为晋；渐卦也是进，却不称为晋。”晋卦取名的意义，与大有略有相似。大有是火在天上，是君主之道；晋是光明出现在地上，是臣下之道。君臣、天地的象虽然不同，但都以光明之德居上这一点相同。而且以人臣的进取单独完备为一卦的意义，可见臣下之道极为重大；若不是康侯，哪里足以担当这种意义？《易》的卦辞中，只有晋卦特别专门以康侯为义，所以没有涉及其他方面。康侯能够如此，他的亨、利、贞也就可知了。” 《彖传》说：晋，就是进。光明从地上升起，顺从而依附于大明；柔顺者前进而上行。因此康侯得到众多马匹的赏赐，一天之内三次受到接见。伊川说：“晋是进，是光明不断前进而盛大。光明从地上升起，越来越进展而盛大，所以称为晋。之所以不直接称为‘进’，是因为‘进’只表示向前，不能包含光明盛大的意义。光明出现在地上，就是离在坤上。坤依附于离，以顺德依附于大明，象征具有顺德的臣下上附于大明的君主。柔进而上行，是说凡是离在上面的卦，柔爻居君位，多说柔进而上行，噬嗑、睽、鼎都是这样。六五以柔爻居君位，光明而顺从依附，能够等待、接纳下属，有宠遇亲密的意义，所以成为康侯，得到众多马匹的赏赐，一天之内三次受到接见。大明之君，是使天下安定的君主；诸侯能够顺从依附天子的光明之德，就是使百姓安乐、国家安定的诸侯，所以称为康侯。因此享受宠爱赏赐并受到亲近礼遇，一天之内在天子那里三次得到接见。不说公卿而说侯，是因为天子治理上位，诸侯治理下位；处在下位而顺从依附大明之君，正是诸侯的象。” 汉上说：“康，是褒扬、扩大之意吗？与《礼记》中‘康周公’的康相同。”【《礼记·祭统》说：大武、大夏，是天子的乐舞。康周公，所以把它赐给鲁国。注说：康，犹如褒扬、扩大。】《象传》说：光明从地上升起，就是晋；君子由此领悟，应当自己昭明光明的德性。伊川说：“太阳从地面升起，升得越高就越加光明，所以称为晋。晋有前进而光明盛大的意义。君子体察这一点，用来自己昭明光明的德性：去除蒙蔽、获得知识，是在自身昭明德性；使天下明白光明的德性，是在外部昭明德性。明明德在自己身上，所以说‘自昭’。”

译晦庵《大学》解说：“明德，是人从天那里所得到的、虚灵而不昧的本性，它具备各种道理并能应对万事。只是受到气禀的拘束和人欲的遮蔽，有时会变得昏暗。但它本体的光明从来没有真正停止过，所以求学的人应当依循它所显现的端倪，使它进一步明亮，以恢复它原来的状态。” 初六：进取时像上升，又像受挫退落；守正则吉。没有取得信任，宽裕自守则没有灾咎。《象传》说：进取时像上升，又像受挫退落，是独自行走正道；宽裕自守没有灾咎，是因为尚未接受任命。伊川说：“晋如，是上升进取；摧如，是受到抑制而退落。对于开始进取来说，能否顺利推进，只有得到正道才会吉祥。所谓没有取得信任，是说处在下位而刚开始进取，哪里能立即得到上位者的深切信任呢？如果上位者尚未信任，就应当安于中道、自守本分，从容宽裕，不急于求得上位者的信任。如果求取信任的心太急，不是急切奔走而失去操守，就是悻悻不平而伤害义理，这些都会有过失。所以宽裕自守便没有灾咎，这是君子处置进退的道理。‘独行正’是说无论进取还是受抑，都独自行走正道。君子对于进退，有时迟缓、有时迅速，只要合乎义理，从来不会不宽裕。圣人担心后人不明白宽裕的意义，身居职位的人废弃职守、失去操守而把这叫作宽裕，所以特别说‘初六，裕则无咎’，是因为开始进取而尚未受命，还没有承担职务责任。” 潘氏说：“晋是进，摧是退。初六在上方有应，所以可以进；尚未有官守和言责，所以也可以退。在进退之间，只是独自行走正道罢了，不必一定进，也不必一定退。所以说‘罔孚’；这样一来，它的进退难道不是绰绰有余、从容宽裕吗？有什么过失呢？” 伊川说：“开始进取而尚未受命的人，是试官、御史里行之类。” 六二：进取时像上升，又像忧愁；守正则吉，接受这大福，是从君主那里得到的。《象传》说：接受这大福，是因为具有中正之德。诚斋说：“六二凭柔顺、中正的德行，遇到光明文明的君主，正处在亨通进取的位置，能够居中守正。它把进取当作忧虑，而不把进取当作喜悦。这样就可以得到吉祥，也可以从君主那里接受众多马匹、一天三次接见的大福。”防子冯避让令尹之位，蔡谟辞谢任命司徒，都是把进取当作忧虑；王母，是柔顺的君主。雷氏说：“进取而获得职位，处在中枢而居中，承担天下重大责任。责任越重，忧虑越深；应当恭敬谨慎而不懈怠，时刻想着自己的忧患，把使君主获得恩泽、使百姓得到利益作为心愿，这才是正道。合于正道就吉，所以说‘贞吉’。这与初六的宽裕自守而无灾咎不同。” 六三：众人都信从，悔恨消失。《象传》说：众人信从的志向，是向上进取。伊川说：“六爻居三，不得中正，本来应当有悔咎。但六三处在坤顺之体的上方，是顺从到了极点。三阴爻都顺从上方，六三顺从上方、趋向光明，与众人的志向相同，为众人所信从，所以悔恨消失。它有顺从上方、趋向光明的志向，众人又信从它，还有什么不利呢？有人问：‘不由中正而与众人相同，也能算善吗？’回答说：‘众人所信从的，必定是最合宜的。何况顺从上方的大明，哪里会有不善？所以悔恨消失，是消除了不中正的过失。’吉人说：‘谋划若能顺从众人，就符合天心。向上行动而顺从上方，就是依附于大明；上从大明之君，是众人共同的志向。’” 九四：进取如同鼫鼠，守正也有危险。《象传》说：鼫鼠即使守正也有危险，是因为所居的位置不恰当。伊川说：“九四以阳爻居四，处在不合适的位置。处在不合适的位置却占据它，是贪恋占有职位。三个阴爻都在自己下面，势必向上进取，所以内心畏惧、忌妒它们。贪恋职位又害怕别人，是鼫鼠的情状。以不正之身处于高位，就是非分占据；贪恋而害怕失去，就会畏惧别人。固守这样的处境，危险是可以知道的。说‘守正也有危险’，是为它留下可以改正的道路。” 汉上说：子夏传作“硕鼠”，“硕”是硕大。六五：悔恨消失，得失都不要忧虑；前往则吉，没有什么不利。《象传》说：得失不要忧虑，前往会有福庆。伊川说：“六以柔爻居尊位，本来应当有悔；因为上方光明盛大、下方众爻都顺从依附，所以悔恨得以消失。下面既然同德而顺从依附，就应当推诚相待、委任他们，尽量发挥众人的才能，通达天下人的志向，不要再自以为明察而独断，也不要忧虑得失。这样前往，就吉祥而无不利，可以成就天下的大功，这就是前往而有福庆。六五是大明之主，不必担心自己不能照察，所担心的是使用光明过度，以至于事事苛察，失去委任他人的道理，所以告诫说得失不要忧虑。” 上九：晋进到了角端，只能用来讨伐自己的城邑；虽有危险而吉祥，没有灾咎；守正仍有遗憾。《象传》说：只能用来讨伐自己的城邑，是因为道还没有充分光大。伊川说：“角是刚硬而处在最上方的东西，上九以刚爻居一卦之极，所以取角为象。以阳爻居上，是刚强到了极点；处在晋卦之上，是进取到了极点。刚强到了极点，就有强猛的过失；进取到了极点，就有急躁的过失。以刚强而进取到极点，是失去中道最严重的情形。没有什么事情可以做，只能用来讨伐自己的城邑，那么虽然有危险，却仍然吉祥而没有灾咎。讨伐四方，是治理外部；讨伐自己的城邑，是治理内部。说讨伐城邑，是说自己治理自己。人自我治理时，刚强到了极点，就会更加坚定地守道；进取到了极点，就会更快地改过向善。像上九这样用来自治，虽然有严厉的危险，却仍然吉祥而没有灾咎。严厉不是安宁和谐之道；即使自治有功，对于守持正道来说仍有可惜之处。不失中正才叫贞，既然已经得到吉祥而无灾咎，却又说‘贞吝’，是因为它的道还没有光大。从正理来说，仍然值得惋惜。道若已经光大，就必然中正，哪里还会有过失？如今凭过度刚强来自我治理，虽然有功，但道还没有光大，所以仍然可惜。这是圣人所说的进善之道。” 南轩说：“人的常情，大多急于向外进取，却忽略向内进取。圣人在开始进取之初，就用‘摧’来告诫；说到忧愁，古代圣贤在开始进取时没有不认为困难的，所以最终才能在世间大有作为。急于进取的人，退却也必然迅速，这是小人轻率、锐利、急躁冒进的情形。人若能把向外急进的心转移过来，用于治理自己，就好了。晋卦六爻最终都归结到治理自身，圣人的意思真是深微啊！” ▯【离下坤上】伊川说：“把晋卦反转，就成为明夷，所以意义与晋正好相反。晋是光明盛大的卦，光明的君主在上，群贤一同进用的时代；明夷是昏暗的卦，昏暗的君主在上，光明者受到伤害的时代。太阳沉入地中，光明受到伤害而变得昏暗，所以称为明夷。” 明夷卦：有利于在艰难中守正。伊川说：“君子处在明夷的时代，有利之处在于知道艰难而不失去正道。在昏暗艰难的时代仍能不失其正，这才是光明的君子。”

译单氏说：“以艰难的态度处置它，就能够隐藏自己的光明；以守正来持守它，就能够使光明不停止。这就是明夷之所以有利。” 《彖传》说：光明进入地中，就是明夷。内卦文明而外卦柔顺，以此蒙受大难。文王就是这样做的。明夷有利于在艰难中守正，是要隐藏自己的光明。处在内在的艰难中却能够端正自己的志向，箕子就是这样做的。伊川说：光明进入地中，光明消灭，所以称为明夷。内卦是离，离是文明的象；外卦是坤，坤是柔顺的象。从前文王处在纣王昏暗统治之下，正是明夷的时代；文王内有文明之德，外表柔顺以侍奉纣王，承受并遭遇大难，内在却不失光明圣明，外在又足以远离祸患，这就是文王所采用的道路。所以说‘文王以之’。明夷之时，适宜处在艰难困厄中而不失正道，也就是能够隐藏自己的光明。不隐藏光明，就会遭受祸患；不守持正道，就不是贤明之人。箕子处在纣王时代，身在纣的国内，切近祸难，所以说‘内难’。但箕子能够隐藏自己的光明，守护自己的志向，这就是箕子所采用的道路。所以说‘箕子以之’。白云说：明夷卦的《彖传》分为两个意义，文王和箕子的道路大概不同。所谓文明，是说文王具有光明之德，也就是所谓‘内文明’；三分天下已有其二，却仍然服事商王，也就是所谓‘外柔顺’。” 文王完全体现了坤、离二卦的意义；箕子则运用隐藏光明而保持光明的道理，得到的只是艰难中守正罢了。看他与微子、比干等人，一同向先王献身，这就是所谓处在内在艰难中而能端正志向。后来他自愿成为奴隶，最终陈述《洪范》，这就是所谓处艰守正、隐藏光明而保持光明。明夷卦的大象，是圣人的光明之德遭遇灾难之事，原本没有普通人的象，所以特意正面说文王、箕子。诚斋说：运用一卦之道的是文王，运用一爻之道的是箕子。所谓大难，是从天下而言；所谓内难，是从一家而言。纣王造成的灾难很大，能够波及天下，却不能伤害文王；内在的灾难较小，只能波及一家，却不能伤害箕子，这就是运用明夷之道的力量。”}], 雷氏说：“《晋》卦说‘光明从地上升起’，《明夷》卦说‘光明进入地下’。由此就可以知道浑天说了。《晋》是白昼；《晋》为白昼，那么《明夷》就是黑夜，这就可以知道了。” 《象传》说：光明进入地下，就是《明夷》；君子因此治理众人时，收敛自己的光明而显得明智。白云说：“离卦代表太阳。太阳正从地上升起时，就是《晋》卦所象征的白昼；等到太阳居中照耀天下，就是《丰》卦；至于太阳进入地下，之后就是《明夷》卦。”《彖传》说：“隐藏自己的光明，就是处世自守的方法。”《象传》说：“表面晦暗而内心明察，就是治理众人的方法。” 龟山说：“君子治理众人，正因为不专用自己的聪明，所以能汇合天下人的聪明作为自己的明察。如果事事苛察而逞用聪明，那么蒙蔽他的人就会到来了。” 初九：光明受伤而飞行，垂下自己的翅膀。君子将要离去，三天顾不上吃饭。若有所前往，主人会有所责言。《象传》说：君子将要离去，是因为义理上不能顾及吃饭。初九具有光明的本质，却处在《明夷》的开始，将要受到伤害。“飞行”，是离开而躲避；“垂下翅膀”，就像鸟快速飞行时收拢翅膀，指离去得很快。“三日不食”，是说在义理上没有空闲吃饭。“有所前往，主人有言”，伊川说：伤害还没有明显就急忙离去，世俗之人谁不会疑惑惊怪？所以一有所前往，主人就会有所责言。然而君子不因世俗人的责怪而迟疑自己的行动。若等到众人都已经察觉，伤害就已经临身而不能离去了。这就是薛方所以显得明智，而扬雄没能离去的原因。又如穆生离开楚国，申公、白公尚且非难他，何况世俗之人呢？他们只讥笑穆生拘泥于小礼，却不知道穆生离开是为了躲避胥靡之祸。当时他说：‘我若不离开，楚人将把我钳在市中。’即使那两位儒者也认为他的话过分。前往而有人责言，有什么值得奇怪的呢？” 横渠说：是来不及顾得上吃饭。龟山说：“三天不吃饭，就像孔子接到米还没淘洗完便离去一样。” 六二：光明受伤，伤在左腿；用健壮的马来拯救，吉利。《象传》说：六二的吉利，是因为顺从而合乎法则。伊川说：六二具有极其光明的才能，得居中正之位而本性柔顺，能顺应时势自处，是处世最善的方式。虽然君子自处得当，但在阴暗小人伤害光明的时候，也免不了受到伤害。不过君子自处有道，所以小人不能深深伤害他，最终仍能避开。脚是用来行走的；大腿在小腿和脚的上方，对行走来说并不是最关键的部位。左腿又不是最便于用力的部位，手脚的使用以右边为便利，只有蹶张弩时用左边，大概是因为右脚站立为根本。“伤在左腿”，是说他的行动受到伤害，但并不十分严重。即便如此，也必须有自我解救的方法；用健壮的马来拯救，就能迅速免祸而获吉。君子受到阴暗势力伤害，是因为自处有道，所以伤害不深；自我解救有道，所以很快获得免除。若解救的方法不够强健，受到的伤害就会加深，所以说马健壮就吉利。六二以光明之质处在阴暗之下，所谓吉利，只是能够免除伤害，并不是说在这种时势下可以有所作为。六二之所以能够获得吉利，是因为它顺从地处事而又有法则。所谓法则，就是中正之道；能够顺从而保持中正，所以在光明受伤的时势中能够保全吉利。九三：光明受伤时向南方出猎，捕获了大首领；不可急于求成而固守。象传说：向南方出猎的志向，终于获得了大的成功。白云说：“伊川说：九三处在离卦的上爻，是光明的极点；又以刚健之质向前进。上六处在坤卦的上爻，是黑暗的极点。这种意义，或许就是商汤、周武王的事情吧？汤、武并不是贪图别人的天下，只是除去祸害罢了。南方在前，是光明的方向；出猎而除害的事情，‘大首’指黑暗势力的首领，就是上六。九三与上六正好敌对相应，象征极明战胜极暗。‘不可疾贞’，是说诛除首恶之后，旧有的污染习俗不能立即革除，必须逐渐改变。所以《酒诰》说：‘对于殷商那些已经归顺的臣工，只是工匠沉溺于酒，不要杀他们，姑且只教导他们。’”雍说：“初九，伤害还没有到；六二，伤害已经到来；九三，伤害已经超过了。凭借刚健光明、向上进取的才能，就可以向南方出猎并大有收获。‘不可疾贞’，是说离卦的性质若失之过分就会变得暴烈，所以加以告诫。这样看来，伊川把九三说成商汤、周武王，那么伤在左腿的，难道就是周文王吗？” 六四：进入左腹，在走出门庭时获得了《明夷》之心。《象传》说：进入左腹，是获得了对方的心意。伊川说：“六四是阴邪小人，居于高位，以柔顺邪僻的方式迎合君主。‘进入左腹’，是说用邪僻的方法进入君主内心而取得他的心意；‘在走出门庭时’，是说既然夺取了君主的心意，随后便把这种意志推行到外部。”

译白云说：“小人侍奉君主，务必要把君主引向不正的道路，然后才能取得君主的心意，在天下施行威权和恩惠。”《明夷》的君主，是昏暗的君主。昏暗的君主不懂得端正内心、使意念真诚，所以小人得以乘隙用不正之道进入并取得他的心意。喜欢夸大功业、喜爱战争的，就用攻战引诱他；喜欢财货的，就用聚敛财物引诱他；喜欢奢侈的，就用土木建筑、华美刺绣引诱他；喜欢淫逸、骄纵和享乐的，就用郑、卫的音乐和美色引诱他。因此“进入左腹”，是说投其所好，以不正之道引诱他。“明夷之心”，就是昏暗君主的内心；“在走出门庭时”，就是把威权和恩惠施加到天下。” 六五：箕子的光明受伤，利于守正。《象传》说：箕子的守正，是他的光明不可熄灭。伊川说：上六是阴暗伤害光明的极点，所以把它看作造成光明受伤的主导者。六五与它非常接近，如果显露自己的光明，必然会受到伤害，所以应当像箕子那样自我隐藏光明，这样才可以免于灾难。虽然隐藏自己的光明，内心却仍守持正道，这就是身处内在灾难而仍能端正志向，像箕子这样，可以说是守正了。六五阴柔，所以用这句话来告诫它。“利于守正”，是说应当像箕子一样坚守正道。箕子隐藏光明而不失坚贞，即使遭遇患难，光明仍然存在，不会熄灭。如果迫于祸患而失去自己的操守，就是丧失光明，使光明熄灭。诚斋说：“如果不甘愿做奴隶，而深深隐藏自己的光明，那么身处艰难时就不会有利；如果不守持正道而与邪恶同流合污，那么光明就会消灭，甚至熄灭。五是阳、是光明，六是阴、是晦暗。用六的晦暗来遮蔽五，所以称为箕子的光明受伤。” 上六：没有光明，陷入晦暗；起初登上天，后来进入地下。《象传》说：起初登上天，是光照四方诸国；后来进入地下，是因为失去了法则。雷氏说：上六处于黑暗的极点，所以没有光明而陷入晦暗；升到卦的最高处，是起初登上天。纣作为天子的象征，起初登上天，是说登上天子之位，那么他的光明本应照耀四方诸国。可是黑暗到了极点而没有光明，虽然拥有天下却不能保有，所以后来进入地下。“失去法则”，是说损害仁义。有人问：各卦的六爻中，五爻是君位，如今周公却把箕子放在上六的师傅之位。现在解释者把上六说成纣王，其他卦有这种例子吗？回答说：卦的六爻，取义有通常的，也有变化的。你所说的是通常的情况；此卦取义属于变化的情况。例如坤卦六五，意义取为居摄，而上六说龙相战，都是变化。一般来说，卦的初爻象征百姓，解释者把屯卦初爻比作商汤、周武王；三爻象征守令、诸侯，既济九三中，周公把它比作周高宗。这就是孔子所说“变化运动没有固定，上下没有常位，刚柔相互更易，不能作为固定准则，只随变化所趋”的意义。” 《学易记》卷四上 经部，易类，《学易记》。钦定《四库全书》。《学易记》卷四下　元代李简撰