庄子口义卷九

译“服知”是从事于知识。“知”是知识和见解，勤勉用心从事知识，就是广泛学习。“谢”是舍弃。意思是孔子已经舍弃广博求知的事情而进于道，只是没有曾经把这件事告诉别人。所谓“孔子云”，是庄子引用孔子的话，说明孔子曾经说过这样的话。“受才乎大本”，就像说从太始那里承受本性。“大本”就是造物者。“灵”是知觉的本性；“复”是返回，返回本来的知觉之性，然后才能尽到人生之道，所以说“返回灵明的本性而生存”。“鸣”也是说话；“律”就是法；“当”是说都合乎道理。把利义陈列在前面，便有了是非好恶，人与我就彼此对立，只能使人嘴上服从，却不能使内心服从。必须舍弃利义，忘掉是非好恶，才能使人从心里服从，不敢和我对立相忤，然后才能确定天下的定理。“蘁”读作“悟”，是忤逆。所谓“蘁立”，是面对面站立；我为顺，彼为逆。《周礼》说“以受诸侯之逆”，也是说向我而来的人称为逆。庄子既然称述孔子的话，便对惠子感叹说：“可以了吗？可以了吗？我哪里能赶得上孔子呢！” 仅从这里就可以看出，庄子并不是不知道尊敬我们的圣人。曾子两次做官，内心也两次发生变化。他说：“我赶上侍奉父母时，做官所得不过三釜粮食，心里却很快乐；后来做官所得三千钟粮食，父母却享用不到了，我心里反而悲伤。”弟子问孔子：“像曾参这样的人，可以说没有被外物牵累的过错吗？”孔子说：“他已经被牵累了。真正没有牵累的人，难道会有悲哀吗？在他看来，三釜和三千钟就像鸟雀、蚊虻从眼前飞过一样。” “不洎”是说没有赶上让父母享用。“无所县其罪乎”，这里的“县”是系缚、牵累，意思是说，曾子这番话究竟有被牵累的过错，还是没有被牵累的过错？这是因为他前后两次变化，有时悲伤、有时喜悦，所以对此表示疑问。“既已县矣”，是说仅仅有这种悲喜之心，便已经有所牵累了。如果没有任何牵累，那么外物无论轻重，只要从自己面前经过，都应当像鸟雀蚊虻一样，哪里会因此悲喜呢？一旦有了悲喜，就已经有了私心。颜成子游对东郭子綦说：“自从我听到您的话，一年后变得质朴，二年后能够顺从，三年后通达，四年后物我相忘，五年后又重新出现生机，六年后把鬼神纳入胸中，七年后与天合成一体，八年后不知有死也不知有生，九年后达到极其玄妙的境界。” 一年后变得质朴，是返回本真。二年后能够顺从，是顺应事物，于是对是非、喜恶没有什么违逆。三年后通达，是完全通彻。四年后物我相忘，就像枯木死灰。五年后又重新出现生机，是在寂灭之中又有不寂灭的东西；禅家所说“大死人却活”就是这个意思。所谓“鬼入”，是把造化纳入自己的胸中。所谓“天成”，是与天合为一体。不知有死，也不知有生，无论处于什么境地都能自得。“大妙”是达到极其玄妙的境界。从一年到九年，这些说法是借来表示修养的次第。这只是借来作为阶段次序的说法，这件事不能按照实际年月来计算。计算。把生看作有所作为，把死看作受到劝导。有人根据死亡而认为生命有所由来；阳气的发动本来没有所由来，果真如此吗？它将归向哪里？又将不归向哪里？天有历数，地有人迹可考，我们到哪里去求得答案呢？没有人知道它最终归于何处。既然如此，怎么能说没有命呢？没有人知道它最初从哪里开始。既然如此，怎么能说有命呢？万物之间有相互应合，怎么能说没有鬼神呢？有时又没有相互应合，怎么能说有鬼神呢？” 这几句说的是无所谓生、无所谓死的道理。“生有为”是把生看作实有；既然有生就有死。执著生死之见，是自私的看法。若用至公的道理来劝导他，是要使他知道造物之间没有不死的东西，所以说“根据死亡来劝导他”。然而一旦称作死，就好像有一个由来；既然说死有由来，就要追问生在萌动之初的由来，可是那时本来没有由来。既然最初没有生，又哪里会有死？阳是发动的开始。按照这种生死道理来讲，果真如此吗？也未必。说它有所归向便如此，说它无所归向便不如此。推究到最终，哪里是如此，哪里又不是如此？说它有也不对，说它无也不对。所以说：“果真如此吗？它将归向哪里？又将不归向哪里？”“历数”是星辰日月运行的历书和度数。“人据”是人迹所能到达、可以考察验证的地方，就像地图和地理志。依据天文历数和人迹可考的地方去探求，果真能够穷尽天地的道理吗？所以说：“我到天地之间哪里去求取答案呢？”太阳月亮不断迁移运行，谁能知道它们最终到哪里？它们运转往来，必定有造物者主持，怎么能说没有命呢？可是天地蒙昧初开之时，本来没有万物，又怎么能说有命呢？早晨之后必有傍晚，寒冷之后必有暑热，时令到来、气机相应，丝毫没有差错；既然这样，又怎么能说没有鬼神呢？然而谦逊的人未必得福，仁慈的人未必长寿；幽明之间有时又不能相互应合，怎么能说一定有鬼神呢？这几句是在阐明造物者的道理不可完全知晓。众多罔两向影子问道：“你刚才还俯身，现在却仰身；刚才还束发，现在却披散头发；刚才还坐着，现在却站起来；刚才还行走，现在却停下来了，这是为什么？”影子说：“变化倏忽不定，你为什么略加追问呢？我有这些形态，却不知道它们为什么如此。我就像蝉蜕下的甲壳、蛇蜕下的皮，和它们相似却又不是它们。处在火和太阳中，我就聚集出现；处在阴暗和夜晚中，我就代谢消失。那个人就是我有所依待的对象吗？何况作为有所依待之物的我呢？那个人来，我就跟着他来；那个人去，我就跟着他去；那个人强劲地运动，我也跟着强劲地运动。既然一切都在强劲运动，又有什么可问的呢？”

译“叟叟”是若隐若现的意思；“稍”是略微，含有轻率的意思。是说你为什么轻率地提出这样的疑问呢？我所呈现的形态本来就不知道自己为何如此，所以说：“我有这些形态，却不知道它们的所以然。”蝉已经蜕化，甲壳还留着；蛇已经蜕化，蛇皮还留着。这里是用会运动的形体比喻蝉和蛇的生命，用影子比喻蜕下的甲壳和蛇皮；说它们相似而又不是它们，是说这种比喻只是近似，并不是真正如此。在太阳和火光中就有影子，所以说“屯”是聚集。白天若有阴暗而没有太阳，夜里没有火光，影子便看不见，好像代谢离去了。“彼”指形体，“吾”指影子。意思是说，我所依待的，难道就是那个形体吗？所以说：“那个形体就是我有所依待的对象吗？”可是形体的运动也有所依待，所以又说：“何况作为有所依待之物的我呢？”“强阳”是运动；形体依待强阳之气而运动。形体往来的原因就是强阳。形体因强阳而运动，我也随之而动。它之所以强劲运动，本来不是形体自己能够知道的，你又为什么来问我呢？这一段和《齐物论》相同，只是增加了“强阳、火、太阳”的说法，又有意玩弄文笔，就像禅家所说的重说偈语。阳子居向南到沛地去，老聃向西游历秦国，在郊外相邀，到了梁地时遇见老子。老子走到半路仰天叹息说：“起初我认为你可以教导，如今却不可以了。”阳子居没有回答。到了旅舍，他进去洗手漱口，拿来巾帕和梳篦，脱下鞋放在门外，缓步走上前说：“刚才弟子想请教先生，先生一路行走没有空闲，所以不敢问；现在有空闲了，请问我的过错在哪里？”老子说：“你目光张扬、神态自得，矜持而不自在，谁愿意和你相处？最为明白的人好像受到玷辱，德性最盛的人好像还不足。”阳子居局促不安，改变脸色说：“谨敬地听从您的教诲。”他先前经过旅舍时，旅舍的人出来迎送，旅舍主人亲自拿席子，妻子亲自拿巾帕和梳篦，旅舍的人为他让开座席，烧火做饭的人也为他让开灶台；等他返回时，旅舍的人却和他争座席了。“请问我的过错”是说，先生说我不可教，我的过错究竟在哪里？“睢睢盱盱”是矜持而不自在的样子。“谁与居”是说他没有忘掉物我之分，总像在和别人对立相处。“大白若辱”是明白却自我收敛，好像受到玷辱。“盛德若不足”是说虽然具有盛德，却不把它据为己有。“迎将”是迎送；“家公”是旅舍主人。“执席”“执巾栉”是恭敬奉承他。“炀者”是烧火做饭的人。“避席”“避灶”是出于敬意而让开。后来和他争座席，是因为不知道他有什么值得敬重。在听到老子这些话以前，他有矜持自负、以名自居的意思，所以别人见到他便敬重；得到点化以后，他退缩下来并自我收敛，别人就把他看作普通人了。这一篇文字也写得很细密。《杂篇·让王》第二十八。尧把天下让给许由，许由不接受；又把天下让给子州支父。子州支父说：“把我当作天子，也不是不可以。虽然如此，我正好有隐秘忧愁的疾病，正在治疗它，没有闲暇治理天下。天下是最重大的事，却不能用它来伤害自己的生命，更何况其他事物呢？只有不把天下当作自己要经营的事情的人，才可以把天下托付给他。”舜把天下让给子州支伯。子州支伯说：“我正好有隐秘忧愁的疾病，正在治疗它，没有闲暇治理天下。所以天下是重大的器物，却不能拿它来交换生命。这正是有道之人与世俗之人不同的地方。” “幽忧”就像今天所说的隐秘疾病。“无以天下为者”是说不想做天子的人，才可以把天下托付给他；这是拥有天下却不把它据为己有的人。“异于俗者”是说他与世俗不同。舜把天下让给善卷。善卷说：“我生活在天地之间，冬天穿皮毛，夏天穿葛布和细葛衣；春天耕种，身体足以得到劳动；秋天收敛庄稼，身体足以得到休息。日出而作，日落而息，逍遥自在地生活在天地之间，心意自得。我为什么要把天下当作自己的事情呢！”他悲叹舜不了解自己，于是不肯接受，随即离开，进入深山，没有人知道他在什么地方。舜又把天下让给他的朋友石户之农。石户之农说：“善卷只是辛苦自劳的人，是后世保存体力、勤苦用力的人；他认为舜的德还没有达到最高境界。”于是丈夫背着、妻子顶着，带着孩子进入大海，终身不再回来。“卷卷”读作“权”，是自我劳苦的样子。“葆力”是勤苦用力。“德为未至”是说那不是自然之德。这两个人都逃避天下而离去。妻子用头顶着东西，丈夫用背负着东西，共同带着孩子逃走。这两段没有断语，意思都和前文相同。大王亶父居住在邠地，狄人攻打他。大王亶父用皮帛供奉他们，他们不接受；用犬马供奉他们，他们不接受；用珠玉供奉他们，他们仍不接受。狄人所要的是土地。大王亶父说：“和别人的哥哥共同居住，却杀死别人的弟弟；和别人的父亲共同居住，却杀死别人的儿子，我实在不忍心。”他对儿子们说：“你们都努力留在这里吧。做我的臣民和做狄人的臣民，有什么不同呢？”况且我听说，不要因为用来养活人的东西而伤害所养活的人。于是他拄着杖离开，百姓相互牵连跟随他，最终在岐山之下建立了国家。大王亶父可以说是能够尊重生命了。能够尊重生命的人，即使富贵，也不会因为奉养外物而伤害身体；即使贫贱，也不会因为利益而牵累形体。如今世上的人，身居高官、拥有尊爵，都把失去它们看得极其严重；一见利益就轻易丧失生命，难道不是迷惑吗？” “所用养”是指用来供给自己、维持生活的东西，这里就是土地；“所养”是指由土地养活的百姓。所谓尊重生命，就是把身体看得重要，把身外之物看得轻。这是在讥刺当时那些担忧失去官位禄利的人。越国人三代都杀害自己的君王，王子搜为此忧患，逃到丹穴，越国因此没有君王。越国人找不到王子搜，便跟随到丹穴。王子搜不肯出来，越人就用艾草熏他，又用玉制车舆载他。王子搜拉着车绳登上车，仰天呼喊说：“君王啊，君王啊，难道就不能放过我吗！”王子搜并不是厌恶做君王，而是厌恶做君王所带来的祸患。像王子搜这样的人，可以说没有因为国家而伤害自己的生命。这正是越国人所希望得到、想让他做君王的人。君主啊，君主啊！这是说要让我做国君吗？只有无意于做君主的人，才可以把国家托付给他。所以说：“越国人所希望得到的，正是做君主。” 韩国和魏国相互争夺、侵占土地，子华子拜见昭僖侯。昭僖侯面带忧色，子华子说：“假如现在有人在君主面前写下一篇铭文，铭文说：‘用左手抓取它，右手就会残废；用右手抓取它，左手就会残废。然而，抓取它的人必将拥有天下，君主能抓取它吗？’”昭僖侯说：“我不抓取。”子华子说：“太好了。由此看来，两条手臂比天下贵重，身体又比两条手臂贵重。韩国比天下轻微得多。如今所争的土地，比韩国又轻得多。君主本来不该因为得不到这些东西，就忧愁得损伤身体、伤害生命。”昭僖侯说：“说得好！教导我的人很多了，我却从未听到过这样的话。”子华子真可以说是懂得轻重了。

译“攫”是抓取、拿取的意思；“铭”就像契约；“废”是断掉、舍弃的意思。抓取铭文所说的天下尚且可以得到天下，而爱惜身体的人都不会去抓取它，何况把韩国同天下相比，韩国就更轻了。因为得不到韩国而忧愁，以至于忧伤身体、损害生命，这样将要自我丧失，所受的损失又比失去一条手臂更重。所以说是“懂得轻重”。这个比喻对于世俗之人很有益处。这一段文字似乎属于《内篇》。鲁国国君听说颜阖是得道之人，便先派人带着财币去致意。颜阖住在简陋的里巷中，穿着粗布衣服，亲自喂牛。鲁君的使者到了，颜阖亲自接见他。使者说：“这里是颜阖的家吗？”颜阖回答：“这里是我的家。”使者送上财币，颜阖说：“我恐怕听传话的人说错了，使者因此获罪，不如请您再核实一下。”使者回去核实，回来再次寻找颜阖时，颜阖已经不在了。所以像颜阖这样的人，才是真正厌恶富贵的人。因此说：“道的真髓用来修治自身，它的余绪和残余用来治理国家，至于更粗浅的残余则用来治理天下。”由此看来，帝王治理天下的功业，不过是圣人的余事，并不是用来完善自身、保养生命的。如今世俗中的君子，大多危害身体、抛弃生命去追逐外物，难道不可悲吗？凡是圣人的行动，一定要考察他所要前往的方向，以及他所要做的事情。假如现在有这样一个人，用隋侯之珠去弹射高达千仞的鸟，世人一定会笑话他。这是为什么呢？因为他所使用的东西太贵重，而所要取得的东西太轻微。生命这种东西，难道只是同隋侯之珠一样贵重吗？“苴布”是粗布。“听者”是指传话的人说错了、听错了。“土苴”上字音“撦”，下字反切为“知雅”，意思是糟粕。说，帝王治理天下国家的功业，对于圣人的道来说都只是余事。身体是天下国家的根本。修养自身，就可以治理天下国家，这是圣贤的论说。庄子这样说，有人便把它理解为把精细和粗疏截然分成两段，却不知道他的意思只是说，懂得道的人不让外物牵累自己的本心。像尧不以帝王之位为本心，黄屋之尊不能改变他；又像舜、禹虽然拥有天下，却不把天下看得与自身相干；这样才可以充分实行无为之治。不过庄子说得抑扬过分了。“绪余”“土苴”四个字，只是从“余事”上生发出来的，也就像说尘垢、秕糠都可以用来陶铸尧舜一样。他遣词造句过分的地方，大多属于这一类。荆公的学说，确实把这件事看成截然不同的两段，却想据此施行，常常举出“绪余”“土苴”的说法，所以朱文公对此作了深刻辨析。庄子立论过分，有时会误导后世，似乎也可以责备；但他的本意其实并不是这样。“危身弃生以徇物”，就是让外物牵累自己的内心。“所以之所以往”是所要前往的方向；“所以之所以为”是所要做的事情，两句其实只有一个意思。用珍珠弹鸟，人一定不肯；用外物牵累身体，人却不知道这样做不当。用手臂作比喻，意思十分明白而切近。这一段文字似乎属于《内篇》。列子生活贫困，面容显出饥色。有个门客把这件事告诉郑子阳说：“列御寇大概是有道之士，却居住在您的国家而生活贫困，您莫非是不喜欢贤士吗？”郑子阳立即命官吏送给他粮食。列子见到使者，拜了两拜，辞谢不受。使者离去后，列子进了屋，他的妻子望着他捶胸说：“我听说做有道之人的妻子儿女，都能得到安逸快乐；如今我们却面带饥色。国君过意送给先生粮食，先生却不接受，难道不是命运如此吗？”列子笑着对她说：“国君并不真正了解我，只是听了别人的话才送我粮食；等到他要治我的罪时，也将会因为听信别人的话。正因为如此，所以我不接受。”后来郑子阳果然被百姓作乱杀死。郑国的相国叫子阳，列子是郑国人。郑子阳因为听了别人的话而送列子粮食，说明他并不真正了解列子。既然不是真正了解他，那么称赞他的话可以相信，毁谤他的话也同样可以相信。这段议论也非常切当，文字与《列子》相同。楚昭王失去国家时，屠羊说逃走并跟随昭王。昭王复国后，准备赏赐跟随他的人以及屠羊说。屠羊说说：“大王失去国家时，我失去了屠羊的职业；大王复国时，我也恢复了屠羊的职业。我的爵禄已经恢复了，又有什么可赏赐的呢？”昭王说：“强令他接受。”屠羊说：“大王失国，不是我的罪过，所以我不敢承受诛罚；大王复国，也不是我的功劳，所以我不敢接受赏赐。”昭王说：“召他来见我。”屠羊说：“楚国的法令规定，必须有重大的功劳并得到重赏之后，才可以求见国君。如今我的智慧不足以保全国家，勇气也不足以拼死抵御吴军进入郢都；我只是害怕祸难而逃避，并不是故意跟随大王。现在大王想废弃法令、毁坏约定而召见我，我恐怕这不是我希望闻名于天下的方式。”昭王对司马子綦说：“屠羊说所处的地位卑微低贱，但陈述的道义非常高尚，你替我请他担任三旌的职位。”屠羊说说：“三旌的职位，我知道它比屠羊的市场尊贵；万钟的俸禄，我知道它比屠羊所得的利益丰厚。然而，难道可以因为贪恋爵禄，就让我的君主蒙上任意施赏的名声吗？我不敢接受，希望回到我的屠羊市场去。”于是他始终没有接受。“大王复国，我也恢复屠羊”这句话，是说各自都恢复了本分中的事情。三旌，就是三公。三公乘坐的车和穿着的服饰，各有旌旗作为区别，所以称为“三旌”。这一段也写得很好。原宪住在鲁国，房屋只有四周一堵墙那么大，用生草盖屋，草蓬做的门也不完整；用桑木做门轴，用破瓮作窗，两个房间都用粗布衣堵住窗户。屋顶漏雨，地面潮湿，他仍端正地坐着弹琴。子贡乘着高头大马，车内穿深青色衣服，外面穿白衣；车子太大，连巷子都容不下，他前去拜访原宪。原宪戴着用华皮做的帽子，拖着鞋，拄着藜杖出来应门。子贡说：“唉！先生您怎么病成这样？”原宪回答：“我听说，没有钱叫作贫穷，学习了却不能实行叫作疾病。如今我是贫穷，不是有病。”子贡徘徊不前，脸上露出惭愧之色。原宪笑着说：“迎合世俗而行事，结党营私来交朋友，学习是为了给别人看，教导别人是为了给自己谋利，借仁义来文饰奸诈，以及用车马来装饰自己，这些事情我不忍心去做。”“茨”是苫草，就是用草盖屋。“夫妻二室”当作“破以生草蓬户不完”，原文此处字样有疑。两个房间都以破瓮作为窗户，所以说“瓮牖二室”。在墙上凿孔取光叫作“牖”；用旧衣堵住窗户，是为了抵挡风雨，所以说“褐以为塞”。“弦”是弹琴瑟；“匡坐”是端正地坐着。“绀”是深青而带红的颜色；“表素”是外面穿白色衣服。“轩车不容巷”是说巷子狭小而车子太大。“华冠”是用华皮做的帽子；“縰履”是拖着鞋走。“希世而行”是说他的行为用来取媚于世俗；“比周而友”是说所交往的并非真正的人。学习不是为了自己，而是为了给别人看；教导别人不是为了求道，而是为了谋利；借仁义来文饰奸诈，所以说是“仁义之慝”。

译曾子住在卫国，穿着没有外层的破旧絮袍，脸色浮肿，手脚布满老茧。三天没有生火做饭，十年没有缝制新衣。他刚要整理帽子，帽带就断了；一提衣襟，手肘就露出来；一穿鞋，鞋后跟就裂开；拖着鞋走路，仍唱着《商颂》，声音充满天地之间，仿佛从钟磬金石中发出。天子不能把他当臣子，诸侯不能把他当朋友。所以说，修养志向的人会忘掉外在形体；保养形体的人会忘掉功名利禄；达到道的人会忘掉自己的心念。“缊袍”就是今天所说的絮衣。“无表”是外层破了，露出里面的絮。“肿哙”是虚浮肿胀。“正冠而缨绝”是刚要把帽子扶正，帽带却又断了；帽带是用来系住帽子的。“肘见”是衣襟的袖子已经破了，露出手肘。“踵决”是鞋的后跟已经破裂。“曳縰”是扶持拖曳着鞋走路。“商颂”是所唱的曲子。“若出金石”是说歌声有钟磬金石般的节奏。修养志向的人忘掉形体，是不让保养身体的事情牵累内心；保养形体的人忘掉利益，是不追逐外物而使身体劳苦；达到道的人忘掉心念，是无心而接近道。孔子对颜回说：“回啊，家里贫穷，居处卑陋，为什么不去做官呢？”颜回回答：“我不愿做官。我在城外有五十亩田，足够供给稀粥；在城内有十亩田，足够种桑麻；弹琴足以自我娱乐。所学习的夫子之道，足以使我自得其乐。我不愿做官。”孔子忧惧地变了脸色，说：“颜回，你的志向很好！我听说：知道满足的人不会因利益而牵累自己；真正相信自己有所获得的人，即使失去外物也不害怕；内在修养行为的人，即使没有官位也不惭愧。我诵读这些话已经很久了，今天在颜回身上才真正见到它们，这就是我的收获。” 城外的田就是田地，城内的田就是园圃。颜回未必真有这些田地，庄子的话也未必完全可信。“所学习的夫子之道，足以自乐”，这里的“乐”究竟是什么呢？所以二程常常教人寻求颜回的快乐所在，这一点不可草率看过。知道满足的人不会因利益牵累自己，是说内在已经满足，就不必依赖外物。审，就是确实、真正的意思；自身真正有所获得，那么外物的得失就不值得因此欢喜或恐惧。没有官位而不惭愧，是不因别人不了解自己而感到羞愧。孔子说自己诵读这些话很久，今天才见到，是说过去听到这些道理，今天才见到真正这样的人。“丘之得”，是说自己真正得到了一个朋友。中山公子牟对瞻子说：“身体处在江海之上，心却留在魏阙之下，该怎么办呢？”瞻子说：“看重生命；看重生命，利益就会变轻。”中山公子牟说：“虽然明白这个道理，却还不能战胜自己。”瞻子说：“不能战胜自己，就顺从自己的精神，不也没有什么不好吗？不能战胜自己，却勉强不顺从，这就叫作受到双重伤害。受到双重伤害的人，就不属于长寿之类了。”魏牟是拥有万辆兵车的公子，他能隐居山岩洞穴之中，这对平民来说尚且难以做到；他虽然还没有达到道的境界，也可以说已经有了向道的心意。心留在魏阙之下，是还不能忘掉富贵。看重生命，利益就变轻；知道本心可贵，外物就会变轻。虽然知道这个道理，却不能战胜自己，是说道理还不能胜过欲望。“不能战胜自己，就顺从”，是说这颗心还不能自主，那么暂且听从它、顺应它。人在江海之间，却时常生起这种念头，不必强行压制。若强行压制，就可能在内心伤害精神，甚至导致疾病。所以说：“不能战胜自己，就顺从。”顺应它，精神就不会受到伤害，所以说：“对精神有什么不好呢？”不能战胜自己，是第一重伤害，即这种念头正在生起的时候。若念头生起时，强行压制而不顺应，就苦于自我控制，这是第二重伤害。所以说“受到双重伤害”。这不是保养寿命的方法。“无寿类”是说不属于长寿者的行列。魏牟以公子的身份做隐士，所以更难战胜自己。虽然所学还没有达到道，也已经有向道的意愿了。这句话就是《中庸》所说的“勉强而实行”的事情。孔子在陈国、蔡国之间陷于困境，七天没有生火做饭，藜菜汤中没有米粒，脸色十分疲惫，却仍在屋中弹琴唱歌。颜回在择菜，子路、子贡一起议论说：“夫子先后两次被鲁国驱逐，在卫国被抹去行迹，在宋国遭到砍树之祸，在商、周之间陷入困穷，又被围困在陈国、蔡国；杀害夫子没有罪，凌辱夫子也不受禁制，而弹琴唱歌从未停止，君子无耻竟到了这种地步吗？”颜回无法回答，进去把这话告诉孔子。孔子推开琴，长叹一声说：“由和赐都是见识浅薄的人，叫他们进来，我对他们说。”子贡、子路进来。子路说：“像这样，可以说是穷困了。”孔子说：“这是什么话？君子通达于道才叫通达，穷困于道才叫穷困。如今我抱守仁义之道，遭逢乱世的祸患，这怎么能叫穷困呢？所以只要自我反省而不在道上穷困，面临患难也不丧失自己的德行。天气寒冷已经到来，霜雪已经降下，我正因此知道松柏的茂盛。陈国、蔡国给我的困厄，难道不是我的幸运吗？”孔子潇洒地重新取琴弹唱，子路跃然起舞，手里拿着盾牌。子贡说：“我不知道天有多高、地有多深了。古代得道的人，困穷时快乐，通达时也快乐；他们所快乐的，并不是困穷或通达本身。” 如果在这里能够守住道德，那么困穷和通达就如同寒暑风雨的自然次序一样了。所以许由在颍水北面自得其乐，共伯也在首山之上得到了道。“藜羹不糁”是说只有菜而没有米。“借”是凌辱、欺压；“无禁”是说不把凌辱夫子看作罪过。“天寒既至，知松柏之茂”就是所谓“到了岁寒，才知道松柏的坚贞”。正因为经历陈国、蔡国的困厄，圣人固守穷困的道理才得以显现，可以成为后世效法的准则。所以说：“对孔丘来说，难道不是幸运吗？”“削然”，音同“消”，是潇洒的意思。“反琴”有两次，意思是重新取琴弹奏。“扢然”是跃然的样子，子路听了这番话而高兴。子贡以下几句，是说子贡因此有所领悟。“丘”是首山的名称。所谓共伯，未必就是共和之事。这些大体都是寓言，难以按实事考证。它的意思大概是说，子贡高兴而发言，于是称许由一类人；他们之所以能够始终隐居，也是因为虽处困穷，却以自己的道为乐。许由、共伯都是借子贡的话托出的人物。“商周”是周人的都城，那里有商朝遗留下来的土地和百姓。舜把天下让给他的朋友北人无择。北人无择说：“奇怪啊，舜的为人！居住在田野之中，却到尧的门下游处。这样做已经不对了，如今又想用这种可耻的行为来玷污我。我以见到他为羞耻。”于是自己投进清泠之渊。“不若是而已”是说，舜的所作所为本来就已经不对；你自己失当，也只是你个人的事，这样就可以了，却又想来玷污我，所以他便投渊而死。这件事在其他典籍中没有见到，也只是寓言。“辱行”就像说“污秽的德行”。

译商汤将要讨伐夏桀，便向卞随谋划。卞随说：“这不是我的事情。”商汤问：“谁可以做这件事？”卞随说：“我不知道。”商汤又向务光谋划。务光说：“这不是我的事情。”商汤问：“谁可以做这件事？”务光说：“我不知道。”商汤说：“伊尹怎么样？”务光说：“他有力量、有作为，能够忍受世俗的污辱；其他方面我不知道。”于是商汤便同伊尹谋划讨伐夏桀，战胜后，把天下让给卞随。卞随辞谢说：“君王讨伐夏桀时来向我谋划，一定是把我当作贼；战胜夏桀后又把天下让给我，一定是把我当作贪图天下的人。我生在乱世，如今一个无道之人又来两次玷污我，叫我多次听到这种污辱性的行为，我实在不能忍受。”于是投椆水而死。商汤又把天下让给务光，说：“有智慧的人谋划，勇武的人使事情成功，仁德的人居有天下，这是古代的道理。您为什么不出来建立功业呢？”务光辞谢说：“废黜君上不是义，杀害百姓不是仁；别人承受祸难，我却享受利益，不是廉洁。我听说：‘不合乎自己的义，就不接受它的俸禄。’在无道的时代，连那片土地我都不愿践踏，何况还要尊奉我呢？我不忍长久见到这种情形。”于是背着石头，自己沉入庐水。“强力”是说有力量、有作为；“忍垢”是说能够忍受世俗的污辱。“武者遂之”是说以武力征伐的人使事情成功；“仁者居之”是把务光看作仁者。卞随、务光都是古代的隐士，不过他们投水自沉的情节也无法考证，或许也只是寓言。从前周朝兴起时，有两个士人住在孤竹国，叫伯夷、叔齐。两人相互说：“我们听说西方有个人，似乎是有道之人，试着去看看吧。”他们到了岐山以南，武王听说后，派叔旦去见他们，并同他们订立盟约说：“给你们增加两等财富，让你们担任最高一等的官职。”杀牲取血，与他们盟誓，然后把牲血埋掉。两人相视而笑，说：“唉，奇怪啊！这不是我们所说的道。”从前神农拥有天下时，按时祭祀，尽心恭敬，却不祈求福分；对待百姓忠诚守信，把治理之事尽力做好，却没有求取名声的心；以治理为乐，顺应政事而治理政事，不利用百姓的败坏来成就自己，不利用百姓的卑下抬高自己，也不利用时势来谋求私利。如今周看到殷的混乱，便急忙推行自己的政事，对上谋划夺取天下，对下用爵禄财货招诱士人；凭借军队采取险诈，树立武力保持威势；宰杀牲畜订立盟约以取得信任，张扬自己的行为来取悦众人，靠杀伐来求取利益。这是用另一种暴政来替代原有的混乱。我听说古代的士人，遇到治世不逃避自己的责任，遇到乱世也不苟且求生。如今天下昏暗，周的德行又衰败；如果我们同周站在一起，岂不是要用这种世道玷污自身吗？不如避开它，以保持自己的操守。”两人向北走到首阳山，终于饿死在那里。像伯夷、叔齐这样的人，对于富贵，如果可以不取，就一定不凭借它。他们操守高尚，行为刚正，只以自己的志向为乐，不侍奉世俗。这就是这两位士人的节操。叔旦，“叔”是弟弟的称呼。“加富二等”是说使他的俸禄增加一倍。“就官一列”是说给予最高品级的官职。杀牲取血来盟誓，然后把血埋掉。这里举神农为例，是说上古时代并不是这样。“时祀”是按时祭祀。“不祈喜”是祭祀而不祈求福分。“尽治而无求”是说没有求取名声的心。“与政为政，与治为治”是说虽然有所作为，却不存有私心。“遽为政”是急急忙忙地推行自己的善政。“下行货”是说用爵禄财货招诱天下士人。“阻兵”是采取险诈、凭借武力。“保威”是树立武力、保持威势。“扬行”是张扬自己的功业。“以乱易暴”是说和纣王同样作恶。“其并乎周”是说如果我同周站在一起，和它共同处在这个时代，就是用这种世道玷污自己；就像穿着朝服、戴着朝冠坐在污泥炭火之中一样。“不赖”是说不把富贵取得来作为自己的凭借。后山说：“父母年老，正需要依赖俸禄，所以使用这个‘赖’字。”“戾行”是刚强高亢的行为。“刻意”是说故意表现得高亢罢了，也就是“戾行”。意思是伯夷、叔齐并不是有意要表现高节、以高亢的行为拒绝富贵；如果富贵稍有可以接受的道理，他们一定也会接受，不至于做出这种高亢的举动。只是富贵在义理上没有可以接受的道理，所以才这样做。“天下暗”是说商朝混乱。“周德衰”是说周朝刚刚兴起，所作所为却已经如此。因为厌恶它用智谋夺取天下，所以说它的德行衰败。这一篇不完全像庄子的笔法，但“用隋侯之珠弹鸟”“两条手臂重于天下”“屠羊说恢复屠羊”等几段还写得很好，不过终究比不上其他篇章。《盗跖》《说剑》《渔父》就更加不像了。《庄子》杂篇《盗跖》第三十九。孔子和柳下季是朋友。柳下季的弟弟名叫盗跖。盗跖率领九千名部众，横行天下，侵害暴虐诸侯；挖掘房屋、撬开门户，驱赶别人的牛马，抢夺别人的妇女；贪得无厌，忘掉亲人，不顾父母兄弟，也不祭祀祖先。他所经过的城邑，大国严守城池，小国闭门自保，百姓都为他所苦。孔子对柳下季说：“做父亲的，必定能够教导自己的儿子；做兄长的，必定能够教导自己的弟弟。若父亲不能教导儿子，兄长不能教导弟弟，那么父子兄弟的亲情也就没有什么可尊贵的了。如今先生是天下的才士，弟弟却成为盗跖，危害天下，而您不能教导他。我私下替先生感到羞愧。请允许我替先生前去劝说他。”柳下季说：“先生说做父亲的必定能教导儿子，做兄长的必定能教导弟弟。若儿子不听父亲的教导，弟弟不接受兄长的教诲，即使凭先生的辩才，又能把他怎么样呢？况且盗跖这个人，心气像泉水涌出，意志像疾风飘忽；力量足以抵抗敌人，辩才足以掩饰错误。顺着他的心意他就高兴，违逆他的心意他就发怒，轻易便能用言语羞辱别人。先生千万不要去。”孔子不听，颜回驾车，子贡陪乘，前去拜见盗跖。

译盗跖正在泰山南面让部众休息，把人的肝切碎煮食。孔子下车上前，见到传达者说：“我是鲁国人孔丘，听说将军高尚有义，恭敬地拜两拜。”传达者进去通报，盗跖听了大怒，眼睛像星星一样明亮，头发向上直竖，几乎冲起帽子，说：“这不是鲁国那个巧诈虚伪的人孔丘吗？替我告诉他！编造言辞，妄自声称遵循文王、武王之道；戴着削木制成的帽子，系着牛皮做的腰带；言辞繁多、胡乱说法；自己不耕田却吃饭，不织布却穿衣；摇动嘴唇、鼓动舌头，擅自制造是非，用来迷惑天下的君主，使天下的学士不能返回自己的本性，虚妄地制作孝悌之说，借此侥幸求取封侯富贵。你的罪过极大极重，赶快跑回去！不然我就把你的肝添作白天肉食的菜肴。”孔子再次通报说：“我有幸与柳下季交好，希望到帷幕之下见您一面。”传达者再次进去通报，盗跖说：“让他进来。”孔子快步进去，避开席位退走，再拜盗跖。盗跖大怒，伸展双脚，按着剑，瞪大眼睛，声音像初生的猛虎，说：“孔丘，你上前来！你说的话顺合我的心意就活，违逆我的心意就死。”孔子说：“我听说，天下人有三种德：生来身材高大，容貌美好，无人可比，年少年长、尊贵卑贱的人见到都喜欢他，这是上等的德；能够知晓天地，能够辨析万物，这是中等的德；勇猛强悍、果断敢为，能够聚集众人、率领军队，这是下等的德。一般人只要有其中一种德，就足以面南称王、号称孤家了。如今将军兼具这三种德，身高八尺二寸，面目有光，嘴唇像鲜红的丹砂，牙齿像整齐的贝齿，声音如同黄钟，名字叫盗跖。我私下替将军感到羞耻，将军却没有取得这些名位。将军若愿意听从我的话，我请求向南出使吴越，向北出使齐鲁，向东出使宋卫，向西出使晋楚，让他们为将军建造方圆数百里的大城，建立拥有数十万户居民的城邑，尊奉将军为诸侯，同天下重新开始；停止战争、休养士卒，收养兄弟，共同祭祀祖先。这是圣人和才士的行为，也是天下人的愿望。”盗跖大怒说：“孔丘，你上前来！凡是可以用利益规劝、可以用言语劝谏的，都是愚昧鄙陋的普通人。如今我身材高大、容貌美好，别人见到就喜欢，这是我父母遗传给我的德性。即使你不称赞我，难道我自己还不知道吗？况且我听说，喜欢当面称赞别人的人，也喜欢背后诋毁别人。如今你拿大城和众多百姓来告诉我，是想用利益规劝我，把我豢养成普通人，这怎么能够长久呢？天下最大的城，没有比天下更大的了。尧舜拥有天下，子孙后来却连放置锥子的土地也没有；商汤、周武王建立天子之位，后来子孙却都灭绝了，难道不是因为他们所得到的利益太大吗？况且我听说，上古禽兽多而人口少，于是百姓都筑巢居住来躲避禽兽，白天拾取橡实，晚上栖息在树上，所以称他们为“有巢氏的百姓”。上古百姓不知道穿衣，夏天多积柴薪，冬天就烧火取暖，所以称他们为“知生的百姓”。神农时代，躺下时安闲自在，起身时舒缓自得；百姓只知道自己的母亲，不知道自己的父亲，和麋鹿一同居住；耕种来吃饭，纺织来穿衣，彼此没有伤害之心，这是最高道德的隆盛。可是黄帝不能达到这种德行，和蚩尤在涿鹿之野交战，血流百里。尧、舜设置群臣，商汤放逐他的君主，周武王杀死纣王。从这以后，强者欺凌弱者，人多的暴虐人少的。商汤、周武王以来的人，全都是制造混乱的一类人。如今你修习文王、武王之道，掌握天下的言论，用来教导后世；缝制衣服，束着宽带，编造言辞、伪造行为，迷惑天下的君主，又想求取富贵。盗贼没有比你更大的，天下为什么不称你为盗丘，却反而称我为盗跖？你用甜美的话欺骗子路，使他跟随你，让子路脱掉高帽，解下长剑，接受你的教诲。天下都说：“孔丘能够制止暴行、禁止邪恶。”结果怎样呢？子路想杀卫国国君，事情没有成功，反而在卫国东门被剁成肉酱，这就是你教导他没有达到效果。你自称才士、圣人吗？却先后两次被鲁国驱逐，在卫国被抹去行迹，在齐国陷入困穷，在陈国、蔡国被围困，天下没有地方容纳你。你教导子路，结果上不能免除这种祸患，下不能使自己成为可以立身做人之人。你的道哪里值得尊贵呢？世人所推崇的，没有比黄帝更高的了。黄帝尚且不能保全德行，在涿鹿之野作战，血流百里；尧没有慈爱，舜没有孝行，禹身体偏枯，商汤放逐他的君主，周武王讨伐纣王，周文王被拘禁在羑里。这六个人，是世人所推崇的。详细考察他们，都是被利益迷惑了本真，强行违背自己的性情，所以他们的行为非常可耻。世人所谓的贤士，是伯夷、叔齐。伯夷、叔齐辞去孤竹国君之位，饿死在首阳山，尸骨都没有安葬。鲍焦修饰自己的行为、非难世俗，抱着树木而死。申徒狄进谏而不被听从，背着石头投河，被鱼鳖吃掉。介子推极为忠诚，割下自己的大腿肉给文公吃；文公后来背弃他，子推愤怒离去，抱着树木被烧死。尾生和女子约在桥下相会，女子没有来，水上涨了也不离开，抱着桥柱而死。这四个人，和被肢解的狗、被放逐的猪、拿着瓢向人乞讨的人没有什么不同，都是拘泥于名声、轻视死亡，不顾根本、不保养生命的人。世人所谓的忠臣，没有比王子比干、伍子胥更受推崇的。伍子胥沉入江中，比干被剖开胸腹。这两个人，世人称为忠臣，但最终都成为天下人的笑柄。从最高的角度来看，即使是伍子胥、比干，也都不值得尊贵。孔丘刚才用来游说我的，如果告诉我鬼神之事，我无法知道；如果告诉我人事，不过就是这些，都是我已经听说、已经知道的。现在我告诉你人的真实情状：眼睛想看美色，耳朵想听声音，嘴巴想辨尝滋味，意志和精气想要充盈。人能活到百岁叫上寿，活到八十岁叫中寿，活到六十岁叫下寿。除去疾病、衰弱、死亡和忧患，一个月之中能够张口欢笑的日子，不过四五天而已。天地没有穷尽，人的死亡却有期限；拿着有期限的生命，寄托在无穷的天地之间，忽然之间，就像骏马飞驰从缝隙前掠过一样。不能使自己的志意愉悦、保养自己的寿命，都是不通达道的人。孔丘你所说的，都是我所抛弃的。赶快离开，跑回去，不要再说了。你的道狂妄急切，是欺诈巧伪、虚浮矫饰的事情，不能保全人的本真，哪里值得谈论呢！” 孔子拜了两拜，快步走出门，上车后握缰绳接连三次失手，眼前茫然看不清东西，脸色像死灰一样；他靠着车轼低下头，连气都喘不出来。回到鲁国东门外，正好遇见柳下季。柳下季说：“这几天怎么突然不见车马，像是有出行的样子？莫非是去拜见盗跖了？”孔子仰天叹息说：“是的。”柳下季说：“盗跖莫非像我先前说的那样，违逆了你的心意？”孔子说：“是的。我这就叫没有病却自己用艾灸治病，赶快跑去摸老虎的头、编结老虎的胡须，差一点没有逃出虎口啊！”

译“入保”是闭门自行守御。“心如涌泉”是说他的气势正盛。“意如飘风”是虚浮骄矜、轻佻飘荡的意思。“妄称文武”是说妄自声称以文王、武王之道自命。“枝木”是削制的木头，用树皮制成帽子。“牛胁”是牛皮。“得幸于季”是说同柳下季相交亲近。“望履幕下”是说希望在帷幕之下见他一面，只望见他的脚。这是第二次通报求见的话。“知维天地”是说他的智慧可以包罗天地，天地不能超出他的智慧之外。“能辩诸物”是说他的才能可以辨析、命名万物，意思是无所不知。“其卒之也”是说他的最终结果。“禹偏枯”是说禹因劳苦而身体偏枯、手足生茧。“孰论之”是详细论说这些事情。“磔犬流豕”是说他自我毁灭身体，如同宰杀狗猪。“操瓢而乞”是说向别人有所求取。“离”通“丽”，是拘泥、附着于名声，所以说“离名”。“不念本”是说不知道自己本真的本性。“伋伋”就是“汲汲”。“执辔三失”是说缰绳多次从手中滑落。“车马有行色”是说车马好像正要出行，后来却已经回来。“微”是无、莫非的意思。“得无往见跖乎”是莫非去拜见盗跖了吗？“若前乎者”是像我前一天所说的那样。子张问满苟得说：“为什么不修养德行呢？没有德行就没有信用，没有信用就得不到任用，得不到任用就得不到利益。所以考察名声，计算利益，修养仁义确实是正确的。假如抛弃名声利益，反过来听从自己的内心，那么士人做人的行为，难道可以一天都不修养吗？”满苟得说：“不知羞耻的人富有，多说别人相信的话的人显贵。最大的名声利益，大概就在于不知羞耻而又多取信于人。所以考察名声，计算利益，取信于人确实是正确的。假如抛弃名声利益，反过来听从自己的内心，那么士人的行为，难道不是应该保全自己的天性吗？”子张说：“从前桀、纣贵为天子，富有天下。如今如果对一个盗贼说：‘你的行为像桀、纣’，他便会面露惭色，心中不服；这正是小人所鄙薄的。仲尼、墨翟穷困而只是平民。如今若对宰相说：‘您的行为像仲尼、墨翟’，他就会改变容貌、神色，谦称自己还不够；可见士人的品德确实尊贵。所以身处天子之势，未必尊贵；穷困而为平民，未必卑贱。尊贵和卑贱的区别，在于行为的美好或丑恶。”满苟得说：“小盗贼被拘捕，大盗贼却成为诸侯。诸侯的门下，反而有义士存在。从前齐桓公小白杀死哥哥、收纳嫂嫂，管仲却做他的臣子；田成子常杀死国君、窃取国家，孔子却接受他的财礼。

译言论上却鄙视他们，行为上却屈从他们，这不是说明言语和行为的真实情状在胸中相互冲突，也很违背常理吗？” 所以古书说：“谁恶谁美，成功的人就成为首领，不成功的人就成为末流。”子张说：“你不修养德行，就将使父子亲属之间失去伦常，使贵贱没有义理，使长幼没有次序，五纪六位将凭什么加以区别呢？”满苟得说：“尧杀死长子，舜流放同父异母的弟弟，父子兄弟有伦常吗？商汤讨伐桀，周武王杀死纣，贵贱之间有义理吗？王季成为嫡长子，周公杀死兄长，长幼之间有次序吗？儒者说虚伪的言辞，墨者说无差别的兼爱，五纪六位又怎么会有区别呢？况且你所维护的是名声，我所维护的是利益；名声和利益的实际，都不顺合于道理，也不符合于道。我每天同你在无拘无束之处争辩说：‘小人殉身于财，君子殉身于名；他们因此改变自己的真实情感、变换自己的本性，虽然动机不同，却都是一样的。以至于抛弃自己所应做的事，却去追逐自己不应做的事，也同样如此。’所以说：‘不要做小人，反过来追随天性；不要做君子，顺从天理。’无论弯曲还是正直，都相互对照而归于天理的极点；面向四方观察，随时令而消长。无论是这样还是不是这样，都把握圆转的机变；独自成就自己的心意，与道从容周旋；不要违背自然去行事，不要把成功说成义行，否则就会失去自己所要做的事情；不要奔赴富贵，不要殉身于成功，否则就会抛弃自己的天性。比干被剖心，子胥被挖眼，这是忠诚造成的祸患；直躬为父亲作证，尾生抱柱溺死，这是守信造成的祸患；鲍焦站在树干旁死去，申徒狄不能为自己申辩，这是廉洁造成的祸害；孔子不去见母亲，匡子不去见父亲，这是义行造成的失误。这些事情是上古流传下来的、后世谈说的，被拿来作为士人的标准。所谓士人，就是端正自己的言辞，使自己的行为一定符合它，所以承受了灾祸，遭遇了患难。“为什么不修养德行”是说，为什么不修养自己的德行呢？“考察名声，计算利益，以仁义为正确”，是说想求取名声利益，只有修养仁义才是正确的。人如果抛弃名声利益，就会违背自己的内心，无法自得其乐；如果一定想求取名声利益，就不能不实行仁义。这是所谓学习求取功名俸禄的意思。“多信”是说多说别人认为可信的话，以求得荣显。这里说的是假借多取信于人来谋求私利。子张说要以义求利，满苟得则说：“如今求取名声利益，不过是欺诈罢了。”如果说抛弃名声利益就会违背内心，而又一定想得到它，那么就放纵自己内心的欲望，把这作为苟且求得、使自己满足的计策；这仍是顺着天然本性而没有矫揉造作，所以说“保有自己的天性”。“小盗者拘，大盗者为诸侯”，就是前面《胠箧》篇的论说，意思是行为不顾言语、言语不顾行为，真实情状在胸中冲突。“成功者为首领，不成功者为末流”，就是前面所说的得时便成为义士、失时便成为盗贼。这个意思大概是把仁义之行都看作欺诈虚伪，而不是天然本真。“五纪”是五常；“六位”是三纲，即君臣、父子、夫妇。“你所维护的是名声”，是说你用仁义的名声来要求我，而我只求利益，不借用矫伪的名义。以名求利、以利求名，都不是真实的道理。所以说名声利益的实际，不顺合于道理，也不符合于道。“无约”是没有约束，不受拘束，听任自然。“满苟得”说“无约”，是又借他的名字寄托意思，正如前篇所说的“知无为”一类。“抛弃自己所应做的事”，是舍弃本来应该做的事情而不去做，意思是不能保全生命、保持本性。“追逐自己不应做的事”，是说追逐利益、追逐名声，因为那些本来就是不应该做的事情。顺从天理自然，就没有君子、小人这样的名目了。所以说：“不要做小人，反过来追随天性；不要做君子，顺从天理。”意思是既不做君子，也不做小人，这样就可以顺从自己的天理自然。至于你，无论弯曲还是正直，彼此对照观察，都是自然达到极点的道理。所以说：“无论弯曲还是正直，都相互对照而归于天理的极点。”东西南北各有自己的方位，春夏秋冬也依附于其中；消长往来，都是同一气的运行。所以说，面向四方观察，随时令而消长；把握圆转的机变，就没有固定的是非。所以说：“无论是这样还是不是这样，都把握圆转的机变。”相信自己的心意而行事，独自从自身得到成就，就能从容地体行道。所以说：“独自成就自己的心意，与道从容周旋。”不要违背道而行事，不要自称为义以求得成功，否则就会失去所谓本真的东西。所以说：“不要违背自然去行事，不要把成功说成义行，否则将失去自己所要做的事情。”而你如果奔赴富贵、追逐成功，就会失去自己的自然天性。所以说：“不要奔赴富贵，不要殉身于成功，否则将抛弃自己的天性。” 凡是说“无”，是说没有比这更好的了，也有禁止的意思。“正其言”，是说把忠、信、廉、义的话当作真实；“必其行”，是说一定实行忠、信、廉、义的行为。“服”是遭受，“被”是蒙受；“离”是遭遇，“丽”也是遭遇。意思是说一定会遭受灾祸。子张想通过行义来求取富贵，所以借“求禄”的言语来假托其名。只要满足于苟且求得，便会因苟且求得而满足自己的欲望，这就是顺其自然之道。因此特意设置这样的问答，意思是说，矫饰做作以求取利禄显达，不如率直地任性而行。大概这是在纠正孟子所谓“天爵、人爵”的说法。无足问知和说：“世上的人最终没有不兴名求利的；那人富有了，别人就归附他；归附了，就向他低头；向他低头，就尊贵他。被人低头尊贵，正是使生命长久、身体安宁、心意快乐的方法。如今唯独您对此没有兴趣，难道是才智不足吗？还是明明知道却力量做不到吗？所以您是在推求正理而不能忘掉求取富贵吗？”知和说：“如今这些人把与自己同时出生、同乡居住的人，看作超脱世俗、超越当世的贤士。这种人内心专门没有主宰和正道，因此只是察看古今时势的是非分别；他们随俗而化、迎合世间，抛弃最重要的天理，舍弃最尊贵的本性，只去做他们想做的事。这样的人所谈论的长生、安身、乐意之道，岂不是相距太远了吗？悲惨忧苦的疾病和安闲愉悦的状态，并不体现在身体上；惊惧恐怖和欣喜欢乐，也不体现在内心。只知道自己在做什么，却不知道为什么这样做，所以即使贵为天子、富有天下，也不能免除祸患。”

译“推正不忘”，是说：您对富贵没有兴趣，难道是智力不足吗？“意”是揣度、料想的意思。料想您也知道这些道理，只是力量有所不及吗？所以您推求正理，是为了遏制求取富贵的心，却又不能忘掉它吗？这里说的是富贵之人。意思是说，这些富贵之人都与我同生在这个时代，同住在这个地方，难道是超脱世俗、超越当世的贤士吗？意思是说，他们并没有高明到不可企及，只不过是眼前的普通人罢了，我难道会不知道吗？这些人内心完全没有主宰，彻底丧失了性命的正道，只知道迎合时势来求取自身的利益，被流俗所同化；也就是说，他们所做的都是俗人的事情。“是非之分”，是说把别人看作错误，把自己看作正确，只求自身的利益。“古今”是说久近：从前是什么样，如今又是什么样；他们察看时势的趋向和背离，来为自己求利。“至重”“至尊”，是自然的天理，他们全都抛弃了，只去做所谓求富贵的事情。这哪里是长生、安身、养心之道呢？求富贵的人，身体和内心有时安宁，有时不安；有时悲伤，有时欢喜，迷惑而不自觉，不能自我察见。所以说：“不体现在身体上，不体现在内心。”所谓“为为”，是做他所做的事，这属于人为；所谓“所以为”，是使他这样做的天理。只知道有人为而不知道有天理，即使贵为天子，仍然不能免除损伤身体的祸患，何况地位在他之下的人呢？无足说：“财富对于人，没有什么不是有利的。尽情享受美色，穷尽权势，达到极致，即使至人也有不能达到的地方，贤人也有不能赶上的地方。凭借勇士的勇力来显示威势强力，掌握有才智之人的谋略来显示明察，借助有德之人的德行来显示贤良；即使不是拥有国家，也能威严得像君主和父亲。而且声音、女色、美味以及权势对人心的作用，不用学习就会感到快乐，身体不用看到榜样就会感到安适。想要什么、厌恶什么，躲避什么、趋就什么，本来不用等老师教导；这是人的本性。天下人即使都认为我不对，我又怎么能拒绝它呢？”知和说：“有智慧的人有所作为，是以百姓共同禀受的天性为依据，不违背自然的法度，所以自身满足而不争夺。知道没有人为之力，便不再强求自己不足的东西；因此若有所求而争取，即使穷尽四方去求，也不认为自己贪婪。德行有余，所以辞去外在的东西；即使放弃天下，也不认为自己廉洁。贪婪与廉洁的实际情况，并不是为了强迫别人，也不是专意经营外在名声，而是反过来察看天理的法度。身居天子之势，却不凭尊贵向人骄傲；富有天下，却不凭财富戏弄别人。他考虑其中的祸患，思量事情反过来的后果，认为这会损害本性，所以辞去而不接受，并不是为了求取名誉。尧舜做帝王而天下和睦，并不是因为要向天下显示仁德，而是不让美名损害生命。善卷、许由得到帝位却不接受，并不是虚假的推辞谦让，而是不让世俗事务损害自身。这些都是趋就其中的利益、辞避其中的祸害；天下人因此称他们为贤人，但他们并不是为了取得这个贤名。” 他们并不是为了兴起名誉。这里又不说尊贵，只说富有。“穷美”，是可以尽情追求自己所喜欢的东西；“究势”，是可以把权势之事做到极致。即使至人、贤人，也有赶不上的地方。意思是说，他们的力量可以任意使用。所谓“使人”“因人”“秉人”，都是说他们富有到可以役使别人，也就是“十万通神”的意思。“欲”，是想要富有；“恶”，是厌恶贫穷。躲避贫穷而趋向富有，不用受教就能做到，所以说“不待师”。这出于天性的自然。天下人即使都认为我不对，我又怎么能拒绝躲避呢？这是特意设想贪求者的话，写他贪求而不知满足，所以用“无足”来命名，把他归入满足于苟且求得之类。“动以百姓”，是说有智慧的人做事，总是以百姓共同从天那里得到的本性为依据，所以不敢违背法度。百姓共同得到的，是万物有实、有法则；“度”就是法则。“足而不争”，是德行在自身已经充足，便无所争夺。“无以为”，是说不求有为，不依靠人为而依靠天；人的力量不起作用，所以说“无以为”。知道人的力量不起作用，就不再强求。如果认为自身有所不足，便会穷尽四方去争求，却不认为这是贪婪；这求的是德，是求取内在的东西。德行充足而有余，身体以外的东西全都辞去；即使辞让天下，也不认为自己廉洁。贪婪与廉洁这两种情况的实质，不是做给别人看的，不是专务于外在，而都是反过来按照天理的法度来察验。所以说“反监之度”。“以财戏人”，是说凭财富炫耀，鼓动天下人。“虑其反”，是反过来考虑自身。尧舜使百姓在变化的时代中和乐，“雍”就是和乐。不以美名损害生命，是说顺其无为而为，不因美名损害自身。拥有天下却不参与其事，也可以拥有它；意思是说，天下人所称的贤名可以由自己拥有而无愧。他们行道、修德，出于内心的真诚，并不是为了兴起名誉。这一说法又把尧舜和许由都作了好的解释。无足说：“如果一定要保全名声，苦损身体，断绝甘美，节约奉养来维持生命，那么也不过是长期患病、长久困厄而不死罢了。”知和说：“平常适度就是福，过度有余就是祸害，万物没有不是这样，而财富尤其严重。如今富人耳朵贪听钟鼓管钥的声音，口中塞满牲畜肉食和醪醴的滋味，以此来刺激心意，忘掉自己的事业，可以说是昏乱了。他们陷溺于郁结不通的愤气之中，就像背着重物登高行走，可以说是苦了。贪财而求满足，贪权而求竭尽；闲居时便沉溺其中，身体肥泽时便骄横充盈，可以说是病了。为了求富趋利，财物堆得像墙一样高，却不知道躲避，而且凭恃财势而不肯舍弃，可以说是受辱了。财富积聚却没有用处，念念不忘地紧抱不舍，满心忧戚而不得意，还不断求取增益，可以说是忧愁了。对内担心遭到劫取的盗贼，对外害怕防盗的祸害；内里周遍设置高楼防护，外出又不敢独自行走，可以说是恐惧了。这六种情况，是天下最大的祸害；人们全都遗忘它们而不知道察看，等到祸患到来，想要保全生命、耗尽财产，只求恢复一天前无事贫居的状态，也已经不可能了。所以从名声上看不见真正的所得，从利益上也得不到真正的利益，却缠缚心意、困绝身体去争求这些东西，岂不是迷惑吗？”

译“一定要保全名声”，是说一定想求取名声，却不求富贵的利益，结果只是白白苦损自己的身体，虽然活着，也像患了重病一样。“绝甘”就是去掉美味；“约养”就是节俭自奉。“久病长阨而不死”，就是《易》所说的“贞疾常不死”。平常适度是福，过度有余是祸，万物都是如此，财富尤其严重。这篇文章的枝叶太粗疏，比起《让王》《渔父》又差了一层；但这四句仍是好话，怎么可以埋没呢？“嗛”是塞满口的样子；猿猴的下颌叫“嗛”。“感其意”是使心意受到触动，也就是劳役其心；“遗忘其业”是失去本来应做的事情。“冯气”是怒气郁结而不得宣泄；“侅溺”是不自在，像人背着重物登高行走一样。“取慰”是求得满足；“取竭”是用尽。如今俗话说‘有势力不要把它用尽’，说的就是这个意思。“静居则溺”，是说不能忍受闲居，反而沉溺于嗜欲；“体泽则冯”，是说身体肥满润泽，便充盈骄横。“满若堵”，是说积聚财富高过墙壁，也就是所谓‘阿堵物’。‘不知避’是说不知满足，不断趋求；‘冯’是凭恃，凭此自夸而不能舍弃；‘服膺’是念念不忘地放在心中。念念不忘，只见憔悴忧戚的情绪充满胸中，所以说“满心戚醮，不自得”。这样还要不断求取增益。“劫”是劫取。藏在屋内，担心有劫盗，所以设置高楼防护，环绕房屋；运送财物出外，又担心有大盗，必定带着很多同伴，不敢独行，这是防备盗贼。楼，是墙上的高楼。“六者”就是乱、苦、疾、辱、忧、畏。所谓遗忘而不察，是说全都失去检点，陷入其中却不自觉；“单”是独、只是；“故”是事情；“反”是反复。等到祸患已经形成，即使想保全生命、耗尽财产，只求恢复一天前贫居无事的状态，也已经不可能了。“尽性”是保全生命；“竭”是耗尽；“反”是反过来希望舍弃富有而趋向贫穷。到了这种地步，名声又在哪里，利益又在哪里？“缭意绝体”是缠缚身心。争逐利益时徒然缠缚自己的身心，反而造成这些祸患，难道不是愚蠢吗？” 苏轼说，《让王》以下四篇不是庄子所作，这个见解非常高明。四篇之中，《盗跖》尤其严重。然而太史公《庄子传》只说庄子作《渔父》《盗跖》《胠箧》来诋毁讥刺孔门弟子，完全不怀疑这些文章在精粗和同异上有差别，这是为什么呢？难道司马迁的意思是只把它们非议孔夫子作为说法，没有时间顾及文字吗？否则，就是这些篇章在汉代以后散失，曾被人窜改更易，也如同今天的《列子》一样。杂篇《说剑》第三十。从前赵文王喜欢剑术，剑士挤满宫门，以宾客身份居留的有三千多人，日夜在他面前互相击剑，每年死伤一百多人，他喜欢这件事而不厌倦。这样过了三年，国力衰弱，诸侯都谋划攻伐赵国。太子悝忧虑这件事，招募左右近臣说：‘谁能迎合大王的心意，制止这些剑士，我赏他千金。’左右说：‘庄子应该能够做到。’太子便派人带着千金送给庄子。庄子不接受，和使者一同去见太子，说：‘太子有什么吩咐？赏给我千金。’太子说：‘听说先生明达圣智，我恭敬地奉上千金作为随从的礼物，先生不肯接受，我悝还敢说什么呢？’庄子说：‘听说太子想任用我，是想断绝大王的喜好。假如我上面劝说大王而违逆大王的心意，下面又不合太子的意愿，我就会受刑而死，那时我还哪里顾得上千金？假如我上面能劝说大王，下面又合乎太子的意愿，那么赵国还有什么愿望不能实现呢？’太子说：‘确实如此，只是我王所见的都是剑士。’庄子说：‘好，我善于舞剑。’太子说：‘可是我王所见的剑士都蓬头露发，头上垂着低冠和粗大的缨带，穿着后襟很短的衣服，瞪着眼睛说话，彼此责难争斗，大王才喜欢。如今先生如果一定穿儒服去见大王，事情一定会大为违逆。’ 庄子说：‘请给我准备剑士的服装。’准备了三天剑士服装后，庄子才去见太子，太子于是带他去见赵王。赵王拔出雪亮的刀剑等着他。庄子进入殿门不快步走，见到赵王也不下拜。赵王说：‘您想用什么来教导寡人？’庄子让太子先说：‘臣听说大王喜爱剑术，所以带他以剑术相见。’赵王问：‘您的剑术能怎样制胜？’庄子说：‘臣的剑术，十步之内可以杀一人，行走千里而没有人能阻挡。’赵王大为高兴，说：‘天下无敌了。’庄子说：‘舞剑时，要向对方显示空虚，诱使他从有利处进攻；自己后发，却先到达。’臣希望得到机会试一试。赵王说：‘先生先回馆舍等待命令，我让人设置剑术比赛，请先生参加。’赵王于是挑选剑士七天，死伤六十多人，选得五六个人，让他们带剑到殿下，然后召庄子来。赵王说：‘今天试着让剑士比试剑术。’庄子说：‘我期待很久了。’赵王说：‘先生所使用的剑，长短怎样？’庄子说：‘臣所带来的剑都可以用，但臣有三种剑，任凭大王选用，请先说清楚，再进行试剑。’赵王说：‘愿意听听三种剑。’庄子说：‘有天子之剑、诸侯之剑、庶人之剑。’赵王说：‘天子之剑怎么样？’ 庄子说：‘天子之剑，以燕溪的石城作为剑锋，以齐国的岱山作为剑刃，以晋、魏作为剑脊，以周、宋作为剑环，以韩、魏作为剑柄；用四夷包围它，用四时包裹它，以渤海环绕它，以常山作为剑带；用五行制约它，用刑德来论断它，用阴阳来开启它，以春夏来持守它，以秋冬来运行它。这把剑直刺时前方无敌，举起时上方无敌，按下时下方无敌，运转时四旁无敌；向上可以斩断浮云，向下可以截断地纪。这把剑一旦使用，便能匡正诸侯，使天下归服，这就是天子之剑。’赵文王茫然自失地说：‘诸侯之剑怎么样？’庄子说：‘诸侯之剑，以智勇之士作为剑锋，以清廉之士作为剑刃，以贤良之士作为剑脊，以忠贞圣明之士作为剑环，以豪杰之士作为剑柄。这把剑直刺时也前方无敌，举起时也上方无敌，按下时也下方无敌，运转时也四旁无敌。向上取法圆形的天，以顺应日月星辰；向下取法方形的大地，以顺应四时；居中体察民意，以安定四方。这把剑一旦使用，就像雷霆震动一样；四境之内，没有不宾服听从君主命令的人，这就是诸侯之剑。’赵王说：‘庶人之剑怎么样？’庄子说：‘庶人之剑，蓬头露发，垂着低冠和粗大的缨带，穿着后襟短的衣服，瞪着眼睛说话，彼此在面前争斗，上面砍断颈项，下面剖开肝肺。’

译这种庶人之剑，与斗鸡没有不同，一旦奉命，生命就已经断绝，对于国家政事毫无用处。如今大王拥有天子之位，却喜爱庶人之剑，臣私下认为大王太轻视自己了。赵王于是拉着庄子上殿，宰人端上食物，赵王绕着食物走了三圈。庄子说：‘大王安坐并安定心气吧，剑术之事已经奏报完毕了。’于是赵文王三个月不走出宫门，剑士全都服气，死在他们各自居住的地方。“喜剑”，是喜欢剑术相斗的游戏。“夹门”，是拥挤在宫门两侧。以剑术之士身份客居于王宫门下的，有三千多人。“以币从者”，是说把这作为供奉随从者的礼物，如今人们所说的犒劳随从。蓬头突发，是露出头发和发髻。垂冠，是不把帽子戴高，如今的包巾。缨，是绕在颈下的带子。“曼胡”是粗鲁；“短后”是衣服后襟不长。“语难”，是想要争斗时用言语互相责难。“示之以虚，开之以利”，是诱使对方进攻；后发而先到，像猛禽将要攻击时必先隐藏攻势一样。“设戏”是设置剑术游戏。“敦剑”是交战、用剑相击。“御杖”是所使用、所执持的剑。锋是剑首，锷是剑刃，镡是剑口，铗是剑柄。“裹以四时”，是说使用要合乎时机；“制以五行”，是顺应五行的道理。太阳代表德，月亮代表刑；日月、阴阳、春夏秋冬，都顺应造化自然的意义。“直之、举之、案之、运之、上决、下绝”，都是形容剑的作用广大。所谓茫然自失，是听到这些话的境界宏大，觉察到自己爱好的浅陋，所以茫然失措。向上取法天，向下取法地，居中调和民意，就是天时、地利、人和。“四乡”就是四方。“牵而上殿”是拉着他上殿。“三环”是赵王不坐下，围绕放食物的地方走了三圈，表示惭愧。服与伏相同。赵王既然不再任用剑士，这些以剑术游戏为业的人便全都退伏，死在自己居住的地方。《庄子口义》卷九。《子部，道家类，庄子口义》。

译钦定《四库全书》。《庄子口义》卷十。宋代林希逸撰。杂篇《渔父》第三十一。孔子在缁帷林游览，休息坐在杏坛上。弟子们读书，孔子弹琴唱歌。曲子还没有奏完一半，有一个渔父从船上下来，胡须眉毛交杂着全白，头发蓬乱，衣袖飘扬，沿着水边高地走来，到了岸边便停下。他左手按着船，右手托着下巴，听到曲子结束后，便招呼子贡、子路。两人一同回答。渔父指着孔子说：‘那个人是做什么的？’子路回答：‘是鲁国的君子。’渔父问他的家族，子路回答：‘是孔氏一族。’渔父说：‘孔氏是做什么的？’子路没有回答，子贡回答：‘孔氏以忠信为本性和奉行之道，亲身实行仁义，修饰礼乐，选择并整理人伦；对上用忠心事奉当世君主，对下教化普通百姓，打算以此使天下获利，这就是孔氏所从事的事业。’渔父又问：‘是拥有土地的君主吗？’子贡说：‘不是。’‘是侯王的辅佐吗？’子贡说：‘不是。’渔父于是笑着转身离去，说：‘仁德固然是仁德，只怕不能免除自身的祸患，苦心劳形而危害自己的真性。唉，他离道太远了！’子贡回来把这些话告诉孔子。孔子推开琴站起来说：‘莫非是圣人吗？’于是下去寻找他，来到水泽岸边，正要扶着船竿牵船时，回头看见孔子，便转身面向他站立。孔子退后走了几步，再拜后上前。渔父说：‘您想求什么？’孔子说：‘刚才先生说了几句未尽的话就离去了。我孔丘不才，不明白其中的意思，私下在下风处等候，希望听到先生的声音，以便最终得到您的教导帮助。’渔父说：‘唉，您太好学了！’孔子再拜后起身说：‘我年轻时就学习修养，一直到如今六十九岁，还没有得到真正的道。听到最高的教诲，怎敢不虚心请教？’渔父说：‘同类相互跟随，同声相互应和，本来就是上天的道理。我愿意放下我所拥有的道理，来条理说明您的作为。您的作为属于人事。天子、诸侯、大夫、庶人，这四类人各自端正、各守其位，是治理得美好的表现。这四类人离开自己的位置而互相扰乱，没有比这更大的祸乱了。官吏治理自己的职务，人人忧虑自己的事务，这样就没有人相互侵犯。因此田地荒芜、房屋破败，衣食不足，赋税徭役不能接续，妻妾不和，长幼失序，这是庶人的忧患。不能胜任职责，官府事务治理不好，行为不清白，下属荒怠，功绩美名不能建立，爵禄不能保持，这是大夫的忧患。朝廷没有忠臣，国家昏乱，工艺技术不精，贡物和职事做得不好，春秋朝觐失去次序，这是诸侯的忧患。阴阳不调，寒暑失时，因而伤害万物；诸侯暴乱，擅自互相侵夺攻伐，因而残害百姓；礼乐没有节制，财用穷尽，人伦不整饬，百姓淫乱，这是天子和有关官员的忧患。’ 如今您上面没有君主、诸侯、官吏的权势，下面也没有大臣、职官的职责，却擅自修饰礼乐、选择整理人伦来教化百姓，岂不是承担了太多事情吗？而且人有八种毛病、四种祸患，不可不察看。不是自己的事情却去做，叫作揔；没有人顾问却抢先进言，叫作佞；迎合他人的心意、引导他人说话，叫作谄；不分辨是非便随意说话，叫作防；喜欢谈论别人的坏处，叫作谗；挑拨交往、离间亲人，叫作贼；称赞虚假之事来毁坏坏人，叫作慝；不辨善恶，对双方都容纳迎合，暗中迎合并助长他人的欲望，叫作险。这八种毛病，对外会扰乱别人，对内会伤害自身，君子不和他交友，明君不任用他为臣。所谓四种祸患：喜欢经营国家大事，变更常法来求取功名，叫作叨；专凭自己的见识擅自办事，侵犯他人权力而任意施为，叫作贪；看见过错却不改，听到劝谏反而更加厉害，叫作狠；别人和自己相同就认为对，不同于自己，即使是好的也认为不好，叫作矜。这就是四种祸患。能够除去八种毛病、不实行四种祸患，才可以开始教导了。缁帷是林子的名称。“揄袂”是扬起衣袖。“选人伦”是选择整理人伦的道理来教导人。“行言”是没有告诉子贡、子路就离去，一边走一边说。“离道太远”，是说他距离道很远。“挐船”是用篙撑船。“反走”是退走几步后再上前。“绪言”是未尽的微言，指只略微说了几句。“卒相丘”是说最终以教诲帮助孔丘。“同类相从，同声相应”，是说这种道理人人都共同禀得。“释吾之所有”，是说放下自己所持有的道理。“经您的作为”，是分条陈述世人应该知道的事情。“四者自正”，是各自承担自己的职责。“四者离位相侵”，是四类人离开本位而互相侵犯。一个官吏各自治理一种职务，人人各自忧虑所任之事，忧就是思虑。《诗经》说‘职思其忧’，就是这个意思。‘乃无所陵’是说不互相侵夺。‘征赋不属’是说赋税不能接续。‘功美不有’是说没有功绩，‘不持’是说不能守住。‘春秋后伦’是说朝见诸侯失去次序。‘天子有司’是天子的公卿。‘非其事而事之’是说不是自己的事情却强行去做，自己包揽。“莫之顾而进之”，是说没有人让他发言，他却强行发表意见，卖弄口才。“佞”就是口才。挑拨离间别人的交往，破坏亲人的关系，是贼。所谓称赞虚假，是称赞不应称赞的东西，私下进行欺诈；“败恶”如同毁辱，是毁辱不应毁辱的人。毁誉都出于私意，不过是做奸邪之事罢了。“慝”是隐藏奸邪；用脸色迎合别人的喜好，叫作颜适。不论善恶，都想让别人喜欢自己，所以说“两容”。揣度别人想要什么，暗中引导助长他的欲望，增长他的恶行，这就是险恶之人。八种毛病，都是大的弊病；君子不与之交友，是说君子不应和这种人交友；明君不以之为臣，是说不可任用小人，否则一定会扰乱国家。喜欢经营大事，是喜欢治理国家大事；纷纷更改、变易常法，是为了自己树立高大功名。“叨”是贪求不应得的名分。专用私人的智谋，独自擅办事务，侵夺他人的权力而喜欢任意施为，就是贪。刚狠乖戾而不接受劝谏；别人即使有优点，只因与自己不同，也认为不好，这是自我矜夸。这四种都是人的大患。能够除掉这些毛病祸患，才可以学习道，所以说‘才可以教导了’。这些都是您处在人世间所应当运用来检点自己的道理，所以说是您的作为，用来作自我检察和防范。