（卷首）

译《庄子集释》，清代郭庆藩编著。《经典释文》序录，唐代陆德明撰。《庄子》。庄子姓庄，名周（太史公说，字子休），是梁国蒙县人。战国时，他担任漆园小吏，与魏惠王、齐宣王、楚威王同时（李颐说，与齐愍王同时）。齐国、楚国曾聘请他担任相国，他没有接受。当时人们都崇尚游说，唯独庄生尊重自己的事业，悠然自得，遵循老氏的旨意，著书十多万字，不过是阐明逍遥自然、无为以及齐物之理罢了。大体上都是寓言，归结于道理，不能拘泥文字而责求其事实。然而庄生才华宏大，足以名重当世，文辞情趣华美而深刻，正面说话却像反话，所以没有人能够充分理解他的宏大旨趣；后人又增删窜改，逐渐失去了原真的面貌。因此郭子玄说：“偏执一端的才士，妄自窜入奇异之说，例如《阏弈》《意修》开头，以及《危言》《游凫》《子胥》等篇；凡是这些巧杂的文字，大约有十分之三。”《汉书·艺文志》记载《庄子》五十二篇，就是司马彪、孟氏所注的本子。书中言语多诡异荒诞，有的像《山海经》，有的像占梦之书，所以注家按自己的理解有所取舍。内篇各家都相同，其余篇目有的只有外篇，没有杂篇。只有子玄的注最能会通庄生的旨意，因此为世人所珍重。徐仙民、李弘范作音义，都依据郭本。现在以郭本为主。崔氏撰注十卷，共二十七篇。（崔氏是清河人，晋代议郎。内篇七篇，外篇二十篇。） 向秀撰注二十卷，共二十六篇。（一说二十七篇，一说二十八篇，也没有杂篇；另作音义三卷。） 司马彪撰注二十一卷，共五十二篇。（司马彪字绍统，河内人，晋代秘书监。内篇七篇，外篇二十八篇，杂篇十四篇，解说三篇；另作音义三卷。） 郭象撰注三十三卷，共三十三篇。（郭象字子玄，河内人，晋代太傅主簿。内篇七篇，外篇十五篇，杂篇十一篇；另作音义三卷。） 李颐作《集解》三十卷，共三十篇。（李颐字景真，颍川襄城人，晋代丞相参军，自号玄道子。一说三十五篇，另作音义一卷。） 孟氏撰注十八卷，共五十二篇。（不知道是什么人。） 王叔之作义疏三卷。（字穆囗，琅邪人，宋代处士；也作注。） 李轨作音义一卷。徐邈作音义三卷。《庄子序》，成玄英。《庄子序》，唐代西华法师成玄英撰。《庄子》这部书，用来阐明道德的深厚根本，叙述重玄的玄妙旨意，畅说无为的恬淡，说明独化的幽深，钳制九流，包摄百家；它确实是尘世中的至高教诲，也是形象之外的精微言论。庄子姓庄，名周，字子休，生于宋国睢阳蒙县，拜长桑公子为师，受号南华仙人。他生于战国初期，降生在衰周末世，感叹百姓的福业浅薄，痛惜道德日益衰落，于是慷慨激愤，撰写了这部论著。他的言论宏大而广博，旨意深远，不是下士所能听闻的，岂是浅薄见识所能穷究的！所谓“子”，是有德之人的美称，古人称老师为“子”。“子”也可以说是书名，不只是三篇的总名，也是百家著作通用的题称。所谓“内篇”，是相对于外篇而命名；“篇”以编联简册为义。古人把竹青刮治后制成简，用熟皮编联；简册编成篇，就像今天把纸连接起来成为卷册。因此元恺说：“大事写在策上，小事写在简牍上罢了。”内篇谈道理的根本，外篇讲述事迹。事迹虽然显明，没有道理便不能贯通；道理虽然幽微，没有事迹便无法显现。因为想先阐明玄妙的道理，所以先标为内篇。内篇道理深奥，因此常常在文意之外另立篇名；《逍遥》《齐物》之类就是这样，郭象仍在题目下直接作注解。自外篇以下，则取篇首两个字作为篇名；《骈拇》《马蹄》之类就是这样。关于“逍遥游”，古今解释各不相同。现在概括其纲要，略举三种解释。所谓三种是：第一，顾桐柏说：“‘逍’就是消除，‘遥’就是远离。消尽有为的牵累，远离而见到无为的道理。依此而游，所以叫作逍遥。” 第二，支道林说：“使万物各成其物，却不被外物所役使，所以逍然自得而不等待外物；玄妙的感应不急迫却能迅速达到，所以悠然自得而没有什么不能作为。凭此游行天下，所以叫作逍遥游。” 第三，穆夜说：“逍遥，大概是放达狂放而自得的名称。至高的德性充满内心，没有什么时候不舒适；忘却成见而应对万物，往哪里去不能通达！凭此游行天下，所以叫作逍遥游。” 内篇阐明道理的根本，外篇讲述事迹，杂篇兼杂阐明道理和事迹。内篇虽然阐明根本道理，也不是没有事迹；外篇虽然阐明事迹，也有很多玄妙道理；只是设教立篇时，根据各篇所论内容的多少而分别如此。之所以把《逍遥游》列在开头，是因为通达大道的人，智慧和德性明敏，所作所为都合宜，遇到万物而逍遥，所以用“逍遥”命名。无所凭待的圣人，照察事机如同明镜，既明白权智与实智这两种智慧，所以能够与万境齐同，因而其次是《齐物论》。既然指出天地万物同一，混同众物，心灵凝静淡泊，就可以摄卫身心、保养生命，因而其次是《养生主》。既然善恶都忘，境与智都达到玄妙，随物变化而任其自然，就可以处身于人世之间，因而其次是《人间世》。内在德性圆满，所以能够支离其形而不损其德，对外接应万物；随后又随万物升降，内外幽冥相合，因而其次是《德充符》。像止水和流动的明镜一样接触万物而无心，忘掉德性，也忘掉形体，达到外物与内心相契会的极点，便可以陶铸成就众类，所以其次是《大宗师》。古代真正的圣人，知晓天道也知晓人事，与造化同功，既能寂静又能感应，随后能够驾驭众物，所以其次是《应帝王》。《骈拇》以下各篇，都取篇首两个字作题目，既没有另外的义理，现在不再逐篇说明。自古以来的高士，以及晋、汉时期的隐逸之人，没有不玩味这部书、为它作义理训释的；即使各家注述没有什么可挑剔之处，也都有优美文辞，能够探求幽隐。我玄英不自量才识浅陋，年轻时就学习这部书，精研深思已经三十年了。依照子玄所注的三十篇，撰写疏解，共三十卷。虽然文辞情意疏拙，也颇有一些心得和旨归；不敢把它留给后人，只姑且自己记录，以免遗忘罢了。【校】“蹄”字，覆宋本也误衍，依《齐物论》“天地一指也，万物一马也”的义理删去。

译《庄子》（原文）：《庄子序》。庄子可以说是懂得根本的人，所以从不掩饰自己的狂放之言；他的言语虽然未必彼此会合，却能各自与道相应。言语只是相应而不能会合，即使说得恰当也可能没有用；言语若不涉及具体事物，即使高妙也不能实行。这和寂然不动、不得已之后才有所行动，本来是有区别的；能这样，才可以说是懂得无心的人。内心无所作为，就随着感应而回应，回应顺应时机，言语只求谨慎罢了。因此，他以造化为本体，流传于万代而与万物冥合，难道曾经预设对待、独自遭逢而在方外游谈吗？这就是它不合经常规范，却成为百家之冠的原因。然而庄生虽然还没有完全体悟这种境界，言论却已经达到极致。他贯通天地的纲纪，叙述万物的本性，通达死生的变化，阐明内圣外王之道；向上，他知道造物者本身无所谓物；向下，他知道万物是自己造成的。他的言辞宏大宽舒，旨趣玄妙。至高至极的道，融会精微而高雅的旨意；泰然自若地放达，放达却不骄纵。因此说：不知道义理应当归向何处，便狂放妄行而踏入大道；含着食物而安乐于淡泊，拍着肚子而遨游于混茫（或作“茫”）。至人（或作“仁”）达到无所亲爱，孝与慈最终也一并忘却；礼乐回复到本来能够自为的状态，忠信从天然而明的光辉中发出。运用这种光辉，朴素本性自然形成，所以神器独自在玄冥境界中化育，道的源流深远绵长。所以，它如长波荡漾、高风吹拂，能够使万物各得其宜，使百姓合乎愿望；扩大鄙陋之处，解除悬结之患。洒脱自如的功效还没有施加，矜夸自大的心态便已经消散。因此读这部书，会超然自得，以为自己已经适当领会，经过昆仑，渡过太虚，游于惚恍的境界。即使是贪婪的人、急躁求进的人，暂时领略它遗留的芳香，品味它流溢的余泽，仿佛接触到它的声音和影子，也足以豁然忘形而自得；何况探究它深远的情旨、玩味其长久之道的人呢！于是便能绵延高远、清幽旷达，离开尘埃而返回幽冥的极境。河南郭象，字子玄，撰。《庄子集释》，清代郭庆藩著。前言。《庄子集释序》，王先谦。《庄子序》，郭象。《经典释文序录》（《庄子》），陆德明。《庄子序》，成玄英。《庄子集释》，清代郭庆藩。卷一上，内篇《逍遥游》第一。卷一下，内篇《齐物论》第二。卷二上，内篇《养生主》第三。卷二中，内篇《人间世》第四。卷二下，内篇《德充符》第五。卷三上，内篇《大宗师》第六。卷三下，内篇《应帝王》第七。卷四上，外篇《骈拇》第八。卷四中，外篇《马蹄》第九，外篇《胠箧》第十。卷四下，外篇《在宥》第十一。卷五上，外篇《天地》第十二。卷五中，外篇《天道》第十三。卷五下，外篇《天运》第十四。卷六上，外篇《刻意》第十五，外篇《缮性》第十六。卷六下，外篇《秋水》第十七，外篇《至乐》第十八。卷七上，外篇《达生》第十九，外篇《山木》第二十。卷七下，外篇《田子方》第二十一，外篇《知北游》第二十二。卷八上，杂篇《庚桑楚》第二十三。卷八中，杂篇《徐无鬼》第二十四。卷八下，杂篇《则阳》第二十五。卷九上，杂篇《外物》第二十六，杂篇《寓言》第二十七。卷九下，杂篇《让王》第二十八，杂篇《盗跖》第二十九。卷十上，杂篇《说剑》第三十，杂篇《渔父》第三十一，杂篇《列御寇》第三十二。卷十下，杂篇《天下》第三十三。

译卷一上，内篇《逍遥游》第一。内篇第一：《逍遥游》第一。【一】【释文】“内篇”中的“内”，是相对于外篇而命名的。《说文解字》说：“篇，就是书。”字形从“竹”；从“艹”的写法只是草名，不是“篇”字。【二】【注】万物虽有大小不同，但若都放置在自得的境域中，那么万物各任其本性，事情各称其才能，各自适合自己的分际，逍遥是同一的，哪里容得下在其中比较胜负呢！◎庆藩按：《世说新语·文学》说，《庄子·逍遥游》从前是很难理解的篇章，各位名贤都能钻研玩味，却不能超出郭象、向秀的义理。支道林在白马寺中，与冯太常交谈，谈到《逍遥游》，支道林卓然在两家之上标举新理，在众贤之外建立异义，都是各位名贤探求玩味而未能得到的，后来遂采用支氏的义理。刘孝标注说：向子期、郭子玄解释《逍遥游》说：“大鹏飞上九万里，尺鴳从榆树、枋树上起飞，大小虽然不同，各自任其本性，只要适合自己的分际，逍遥就是同一的。然而万物纷纷，都凭借某种条件，得到所凭借的条件，然后才能逍遥。只有圣人与万物冥合而顺循大变化，才能无所凭待而始终通达。难道只是自己通达而已！即使对于有所凭待的万物，也不使它失去自己的凭待；不失去它的凭待，也就同于大通达了。”支氏《逍遥论》说：“所谓逍遥，是说明至人的心境。庄生建立大道之论，却寄托在大鹏和小鴳身上。大鹏因为谋生的道路宽广，所以在形体之外失去适宜；小鴳因为身处近处而嘲笑远方，内心有自矜自夸。至人乘顺天道而兴发意趣，在放达中遨游于无穷。使万物各成其物而不受万物役使，于是悠然自得，不受外物拘限；玄妙的感应不强作，不急迫却能迅速，于是逍然自得，无往而不适。这就是逍遥。至于有所欲求而只满足于自己所足，满足于所满足之物，虽然快乐得仿佛具有天然本真，也仍像饥饿者吃饱、口渴者喝足一样，难道能忘掉对糗粮的日常需要、断绝对酒浆的饮用吗？如果不是达到真正的满足，怎么能算逍遥呢！”这些是向、郭的注解没有充分说明的。小鴳因为处在近处而嘲笑远方，内心有自矜自夸。至人乘顺天道而兴发意趣，在放达中遨游于无穷。使万物各成其物而不受万物役使，于是悠然自得，不受外物拘限；玄妙的感应不强作，不急迫却能迅速，于是逍然自得，无往而不适。这就是逍遥。至于有所欲求而只满足于自己所足，满足于所满足之物，虽然快乐得仿佛具有天然本真，也仍像饥饿者吃饱、口渴者喝足一样，难道能忘掉对糗粮的日常需要、断绝对酒浆的饮用吗？如果不是达到真正的满足，怎么能算逍遥呢！”这些是向、郭的注解没有充分说明的。【释文】“逍”音“销”，也写作“消”；“遥”按本字读，也写作“摇”。◎庆藩按：“逍遥”二字，《说文解字》没有收录，写作“消摇”才是。 《礼记·檀弓》有“消摇于门”，《汉书·司马相如传》有“消摇乎襄羊”，京山所引《太玄》有“翕首虽欲消摇，天不之兹”，《汉开母石阙》有“文耀以消摇”，《文选·宋玉〈九辩〉》有“聊消摇以相羊”，《后汉书·东平宪王苍传》有“消摇相羊”，这些字都以水旁作“消”、以手旁作“摇”。唐代湛然《止观辅行传弘决》引王瞀夜的话说：“消摇，就是调畅安逸的意思。最高的道理在内心充足，没有什么时候不适意；停止成见而应对万物，往哪里去不能通达？凭此游行天下，所以叫作消摇。”又说：“道理没有幽隐之处，消然便能适当；形体无论大小，摇然而无不通达，所以叫作消摇。”解释“消摇”的意义，比各位儒者更为高明。《游》按本字读，也写作“游”。“逍遥游”是篇名，意义取自闲适放达、不受拘束、怡然自得。◎庆藩按：家世父侍郎公说：《天下篇》庄子自己说他的道术充实而不可穷尽，能够向上与造物者同游。开篇称“逍遥游”，是庄子用自己无边无际的言辞来作比喻。注释说大小虽有不同，但逍遥是相同的，似乎失去了庄子的旨意。◎又按：《文选·潘安仁〈秋兴赋〉》注引司马彪说：所谓逍遥无为，就是能够游于大道。释文缺。《夫小大》音“符”。《之场》反切为“直良”。《事称》反切为“尺证”。《各当》反切为“丁浪”。《其分》反切为“符问”。《达观》反切为“古乱”。《宜要》反切为“一遥”。【校】（一）依通志堂本《经典释文》补入。（二）“各”字，宋赵谏议本作“名”。北海有一条鱼，它的名字叫鲲。鲲的体积巨大，不知道有几千里。它变化成鸟，名字叫鹏。鹏的脊背，不知道有几千里；它奋发飞起时，翅膀就像挂在天边的云。这种鸟，海水运行时就将迁徙到南海。南海，就是天然形成的水池。【一】【疏】“溟”就像海，因为它幽深广漠、没有边际，所以称为溟。东方朔《十洲记》说：“溟海没有风，却有百丈高的巨浪。”大海之中有这种大鱼；庄子把它列在篇章开头，是想阐明万物本性自然而然。《玄中记》说：“东方有一条大鱼，行路人一天才能经过鱼头，七天才能经过鱼尾；它出生三天，碧海便因此变成红色。”由此可知，大物生于大处，哪里只是北溟才有呢？【释文】“北冥”底本也写作“溟”，反切为“觅经”，指北海。嵇康说：取其幽深广漠、没有边际之意。梁简文帝说：幽深昏冥而没有极限，所以称为“冥”。东方朔《十洲记》说：水色黑的叫冥海，没有风却有百丈高的巨浪。◎庆藩按：慧琳《一切经音义》卷三十一引司马彪说：溟，指南北两极，因为离日月很远，所以称为溟。释文缺。“鲲”，徐邈音“昆”，李颐反切为“侯温”，是大鱼的名称。崔撰说：鲲应当作鲸，简文帝也这样说。◎庆藩按：方以智说：鲲本来是小鱼的名称，庄子借用来作为大鱼的名称。这种说法是对的。《尔雅·释鱼》说：鲲，是鱼卵。凡是鱼的卵都叫鲲。《国语·鲁语》“鱼禁鲲鲕”，韦昭注说：鲲是鱼卵。《张衡〈西京赋〉》有“摷鲲鲕”，薛综注说：鲲是鱼卵。《说文解字》没有“鲲”字篆形。段玉裁说：鱼卵尚未孵化的叫鲲。鲲就是“卵”字，许慎写作缺字，古音读如“关”，也读如“昆”。《礼记·内则》“濡鱼卵酱”，郑玄把“卵”读作“鲲”。凡尚未孵出的叫卵，孵出后叫子。鲲就是鱼卵，所以叔重用缺字来包举它。庄子把极大的鱼称为鲲，这是《齐物论》式的寓言，也就是所谓浩荡汪洋、任意发挥以适合自己的说法。释文引李颐说鲲是大鱼的名称，崔撰、简文帝都说鲲应当作鲸，这些说法都错了。《其几》反切为“居岂”，下文同。【二】【注】鹏和鲲的实际情况，我没有详细考察。庄子的主要意思，在于逍遥游放、无为而自得，所以把大小的极端都说到，用来说明各物本性的分际都能适合自己。通达的读书人，应当把握它的主旨而忘掉寄托的事物，不必对每件事都逐一拘泥，曲折地考辨其说。只要不损害它的宏大旨意，都可以略去。【疏】四时像风一样奔驰，日月星辰像闪电一样飞逝，因此有的背负山岳而舍弃旧处，有的扬帆于山谷之间而趋向新地。所以由鱼变化为鸟，是为了阐明变化的大道理。

译【释文】“鹏”反切为“步登”，徐邈音“朋”，郭象反切为“甫登”。崔撰读音为“凤”，说：鹏就是古代的“凤”字，不是“凤鸟来仪”的凤。《说文解字》说：“朋”和“鹏”都是古文“凤”字。朋是鸟形的象形字。凤飞翔时，群鸟有成万只跟随，所以借“朋”作朋党的“朋”字。《字林》说：鹏就是朋党，古代用它作凤字。◎卢文弨说：原作“以鹏”，现按文义改正为“以朋”。◎庆藩按：《广川书跋·宝龢锺铭》《通雅》卷四十五都引司马彪说：鹏就是凤。释文缺。《夫庄》音“符”，篇首发语都相同。《性分》反切为“符问”，下文都相同。《达观》反切为“古乱”。《宜要》反切为“一遥”。【三】【疏】说鱼的大小，是为了表示鱼的头尾长短难以知道；说鸟的脊背，也是表示其长度不可测量。因此下文说没有人知道它的长度。它鼓动翅膀，奋力振起羽毛，既想乘风，又将拍击水面。于是冲断云气，背负青天，高飞翱翔，凌越摩触霄汉，垂下阴影、布散身影，仿佛天边降下了大片行云。【释文】“垂天之云”，司马彪说：像云垂挂在天的旁边。崔撰说：“垂”就是边，它的大小如同天的一面云。【四】【注】不是幽深的大海，就不足以使它运行自己的身体；不是九万里高空，就不足以承载它的翅膀。这难道是喜欢奇异吗？只是因为大物必定自然生于大处，大处也必定自然生出这样的大物，道理本来就是如此，不必担心它不相称，又何必在其中费心安排呢？【疏】“运”是运行的意思。“是”是指斥、指称。就是这只鹏鸟，形体巨大，如果不在海中运行，就无法使自己升到高处；这一切都是不得不如此，并不是喜欢这样。况且形体既然迁移变化，情性也随之改变。从前是鱼，在北海中潜游；现在变成鸟，在南溟上高飞；即使升降的性质不同，逍遥却是相同的。这也如同死生聚散，遇到什么便适应什么，千变万化，从来没有不是我的。它由鱼变鸟、从北方到南方，是因为鸟是凌空之物，南方是启明之方；鱼是沉滞水中的虫类，北方大概是幽冥之地。庄子想以此表示趋向光明、背离昏暗，舍弃滞碍、追求进取，所以举出南北、鸟鱼来显示求道的路径。至于大海和洪大的河流，都是造化的本源所成，并非人力制造，所以说是天池。【释文】“海运”，司马彪说：运是运行。向秀说：没有海便不能运行，所以叫海运。简文帝说：运是迁徙。◎庆藩按：《玉篇》说：运是行。《浑天仪》说：天运行如同车毂，是说天体运行不停。这里的“运”字也应当训为运行。庄子说鹏在海上不停运行，然后将迁徙到天池去休息。下文引《齐谐》“六月息”的话可以证明这一点。郭氏说不是幽冥之海不足以运行其身，释文引司马彪、向秀的说法，都是错误的。《岂好》反切为“呼报”，下文都相同。《大处》反切为“昌虑”，下文相同。《何厝》反切为“七故”，底本也作“措”。◎卢文弨说：《说文解字》说“厝”是磨砺之石，“措”是放置；民间多通用。现在《庄子》注作“措”，与《说文解字》相合。【校】（一）“为”和“谓”古代常混用，现在依据意义加以区别，后文不再重复说明。（二）依《文选》改。《齐谐》是记载怪异之事的书。《齐谐》说：“鹏迁徙到南海时，拍击水面三千里，盘旋着扶摇风而上升九万里，凭借六月的大风离开北海。”野马和尘埃，都是万物凭借气息相互吹动而形成的。天空苍苍，是它真正的颜色吗？还是因为天空高远而没有尽头呢？鹏从高空向下看，也不过像人这样看天罢了。【一】【注】翅膀大就难以举起，所以要盘旋乘扶摇风然后才能上升；九万里高空才足以使它的翅膀自行承受。既然有这样的翅膀，哪里能突然飞起，飞到几仞高就停下呢？这一切都是不得不如此，并不是喜欢如此。【疏】“齐”是姓，“谐”是名，是人的姓名；也有人说是书名，齐国有这样一本诙谐的书。“志”是记载，“击”是拍打，“抟”是盘旋搏击，“扶摇”是旋风。《齐谐》这部书多记怪异之事，庄子引来作证，说明自己的话并非虚妄。大鹏既将前往南溟，不能突然飞起，所以拍打两翼，激荡水面三千里，踉跄而行，才能离开水面。然后盘旋曲折，鼓动翅膀徘徊上升，借助风气而飞高。经过九万里的路程，时隔半年，悠然自得、心愿满足，这才说停下来休息。只是达到适足而已，哪里是有意安排呢！【释文】“齐谐”反切为“户皆”。司马彪、崔撰都说是人的姓名，简文帝说是书名。“志怪”中，“志”是记载，“怪”是怪异。“水击”，崔撰说：将要飞起时，举翼拍水而踉跄前行。“踉”音“亮”，“跄”反切为“七亮”。“抟”反切为“徒端”。司马彪说：盘旋飞上；一音读“博”。崔撰说：拍击翅膀，盘旋上升。◎卢文弨说：应当说底本一作“搏”，音“博”；陆德明解释《考工记》的“抟埴”也说音“博”，却不区别字形，不对。◎庆藩按：慧琳《一切经音义》卷七十二引司马彪说：“击”就是运动。《文选·江文通〈杂体诗〉》注引司马彪说：“抟”是圆转，扶摇是向上运行的风，圆转飞行而上升就像扶摇。《范彦龙〈古意赠王中书诗〉》注引司马彪说：“抟”是圆转，圆转飞上就像扶摇。《张景阳〈七命〉》注、《御览》卷九、卷九百二十七、《初学记》卷一都引司马彪说：扶摇是向上运行的风。各书所引互有不同，与释文也略有差异。◎又按：《说文解字》说：“抟”是用手使之圆转。古代借“抟”作“专”。《汉书·天文志》“骑气卑而布，卒气抟”，如淳注说：“抟”就是“专”。《集韵》说：“抟”是专擅（“擅”也有专的意思），又说是聚集。“抟扶摇而上”，就是说专一地聚集风力而高高飞起。释文所引没有得到“抟”字的意义。“扶摇”，徐邈音“遥”，是风的名称。司马彪说：向上运行的风叫扶摇。《尔雅》说：扶摇叫作飙。郭璞说：是从下向上猛烈旋转的风。◎卢文弨说：“从下上”倒置，现依据《尔雅》注改正。“而上”反切为“时掌”，注中相同。“自胜”音“升”，下文相同。“决然”反切为“喜缺”，下文相同。“数仞”反切为“色主”，下文相同。“非乐”音“岳”，又音“伍孝”。

译【二】【注】大鸟一飞离开就是半年，到达天池才停息；小鸟飞行半个早晨，撞到榆树、枋树就停下。以它们各自的能力相比，确实有差别；但就适合各自本性而言，却是相同的。【释文】“抢”反切为“七羊”，“枋”音“方”。◎家世父说：“去以六月息”，就像说乘着长风；这与下文“时则不至而控于地”相对成文。庄子的文章往往不能只从字句上拘泥求解。（五） 【三】【注】这些都是鹏所凭借来飞行的东西。所谓野马，就是游动的气。【疏】《尔雅》说：城邑外叫郊，郊外叫牧，牧外叫野。这里说春天阳气发动时，远望湖泽草野之间，气息像奔马一样，所以称为野马。扬起的土叫尘，尘土中细小的叫埃。天地之间，万物的气息相互吹动，使鹏得以飞起。各种生命杂然并存，万物形态各异，形体和本性不同，所凭借的条件也应当不同。因此鹏鼓动垂天的翅膀，凭托风气而逍遥；寒蝉张开翅膀突然飞起，撞到榆树、枋树便自得。这些都是顺应本性而行动，禀受于造化，并不是心中有意比较远近，哪里会把心思放在骄傲自夸上！体会这种旨趣的人，还能到哪里去谈夸耀和攀比呢！【释文】“野马”，司马彪说：是春月湖泽中的游动之气。崔撰说：天地间的气息像野马奔驰。“尘埃”音“哀”。崔撰说：天地间的气息蓊郁，像尘埃飞扬。“相吹”按本字读。崔本作“炊”。◎庆藩按：“吹”“炊”二字古代通用。《集韵》说：“炊”是连续运动而上升。《荀子·仲尼篇》有“可炊而□也”，本书《在宥篇》有“从容无为而万物炊累焉”，注都说“炊”与“吹”相同。◎又按：庄生既说鹏的飞行和停息各自适合其本性，又进一步说野马、尘埃都是万物凭借气息相互吹动而成，大概是比喻鹏纯任自然，也如野马、尘埃连续运动而上升，并没有成见。郭氏说鹏所凭借以飞行，恐怕错了。“所冯”反切为“皮冰”，底本也作“凭”。◎卢文弨说：现在注中作“凭”，改正。【四】【注】现在观察天空的苍苍之色，究竟不知道这是不是天的真正颜色，还是因为天空高远而没有极限。鹏从高处向下看大地，也如同人从大地仰视天空。既然人不能辨别天的真正颜色，鹏又哪里知道大地的远近！它只求力量足以自持便飞去，前往南方；鹏的筹划计算，也不过到此为止。【疏】仰望圆形苍穹，显得十分遥远；碧空高远，无法穷尽计算，苍苍茫茫，哪里一定就是天的正色！然而鹏处在天空中，人居于地面，鹏俯视大地，与人仰观天空没有不同。人既然不能辨明天的正色，鹏又怎么知道大地的远近！只要力量足够、能够到达南溟，鹏的筹划估量也就止于此了。【释文】“色邪”的“邪”反切为“余嗟”，是表示疑问、不确定的语气词，后文遇到这种情况也如此。◎卢文弨说：旧本作“也嗟”，现在依据《易经释文》改正。【校】（一）《阙误》说：文如海本也作“则”。（二）《阙误》作“而”。（三）赵谏议本“足自”作“自足”。（四）“埴”字依《考工记》改。（五）以上三十八字，原来误置在上面注文之下。（六）“地”字依《续古逸丛书》本改。（七）赵本没有“矣”字。况且，水积得不深厚，大船承载它就没有力量。把一杯水倒在堂前低洼的地上，那么小草叶就可以用来作船；若把杯子放在那里当船，便会被粘住，这是水浅而船大的缘故。风积聚得不深厚，大鹏巨大的翅膀承载它也没有力量。所以飞到九万里高空，风才在它的下面；然后才凭借风力，背负青天而没有什么阻碍它，这之后才打算向南飞。这些都是说明大鹏之所以能高飞，只是因为它的翅膀大。形体小的东西所凭借的，不必很大；形体大的东西所使用的，不能太小。因此，事理有其极限，万物有其确定的限度，各自都足以适合自己的事情，而达到的效果是一样的。若是失去了顺应生命本性的准则，却在最恰当的限度之外经营生命，所作之事超过力量，行动又不合本性，那么即使有垂天之翼也不能无穷尽地飞行，突然奋起的飞行也不能没有困顿。“且”是假借字，是略作说明的语气词；“夫”是发语词，用在语句开头。“积”是聚集，“厚”是深厚。“杯”是小器皿，“坳”是低洼陷下，指堂院中低陷的地方；“芥”是草；“胶”是粘住。这是设譬说明。把一杯水倒在堂前低洼的地上，用草叶作船，就能漂浮而不滞碍；如果仍用杯子作船，按理必定不行。为什么呢？因为水浅船大，就会粘在地上而不能前进。因此，大船必须依靠深水，小草叶不必依靠洪流；只要大小相称，万物都能逍遥自得。“且夫”的“夫”音符。“覆”读芳服反，“杯”字崔本作“杯”。“坳堂”的“坳”读于交反，又读乌了反，李氏又读伊九反。崔氏说：“堂道叫作坳。”司马氏说：“把地面修治平整。”支遁说：“指有高低凹凸的形状。”“芥”读吉迈反，徐氏读古迈反，又有一音读古黠反。李氏说：“是小草。”“则胶”的“胶”，徐氏、李氏读古孝反，另有一音依字读。崔氏说：“粘着地面。”李氏说：“粘。” “称事”的“称”读尺证反，下文同。“其济”的“济”读子细反，原本又作“齐”，依字读。“之生”原本也作“主”字。“至当”的“当”读丁浪反，后文都同。这是合起来作譬喻。水不深厚，大船就不能承载漂浮；风不高盛，大鹏的巨翼就无法凌越霄汉。因此，小鸟飞了半天，突然奋起，集落在榆树或枋木上；大鹏飞到九万里，旋风在它下面鼓动翅膀。大鹏之所以现在才打算向南飞，并不是因为它喜欢高远、仰慕遥远，而是因为风不积聚就会受到阻碍，不能通行。这就是大鹏的逍遥。“培”是重重积聚。“夭”是折断，“阏”是阻塞。起初依靠扶摇风，所以能够升高飞翔；风力重重积聚、吹拂之后，才可以飞行。随后上面背负青天，下面乘着风的脊梁，一直凌越霄汉，飞行六月才停下。罗网不能捕到它，弓箭也不能侵害它；折损、阻塞的灾祸，从哪里会来到呢？实在是因为它所凭借的与自身相合，达到了适宜的位置，逍遥地飞往南海，不也是理所当然的吗？

译“而后乃今培”的“培”音裴，是重的意思；徐氏读扶杯反，又读父宰反，第三种读音读扶北反。原本有的作“陪”。卢文弨说：今本“三”作“一”，不对。“风”字断句。庆藩按：王念孙说，“培”的意思是“冯”。“冯”就是乘。见《周官·冯相氏》注。风在大鹏下面，所以说“负”；大鹏在风上面，所以说“冯”。一定要飞到九万里，才能在风的上面；到了风的上面，才能乘风，所以说“而后乃今培风”。如果把“培”解释为重，就同上文完全没有关系了。“冯”和“培”声韵相近，所以意义也相通。《汉书·周传》“更封为（剻）〔□〕城侯”，颜师古说“（剻）〔□〕”吕忱音陪，而《楚汉春秋》作“冯城侯”。陪、冯声韵相近，这就是证据。（“冯”字古音在蒸部，“陪”字古音在之部；之部的音与蒸部相近，所以陪、冯声韵也相近。《说文》说：“陪，满也。”王逸注《离骚》说：“冯，满也。”陪、冯声韵相近，所以都训为“满”。文颖注《汉书·文帝纪》说：“陪，辅也。”张晏注《百官公卿表》说：“冯，辅也。”） 《说文》说：“倗，辅也。”陪、冯、倗三字声韵都相近，所以都解释为辅佐。《说文》说：“倗，从人，朋声，读若陪位。”〔原文此处有缺字〕，从邑，崩声，读若陪。《汉书·王尊传》说南山群盗傰宗等，苏林说“傰”音朋，晋灼说音倍。《墨子·尚贤篇》“守城则倍畔”，《非命篇》“倍”作“崩”，都是这种例子。现在按《说文》：“培，益也。”所谓“培风”，就是用风来增加大鹏翅膀的力量，帮助它高飞。陆氏解释为“重”，没有说明白，应当以王氏的解释为正确。“背负青天”有一种读法把“背”字归在上句。“夭”读于表反，司马氏说是折断。“阏”徐氏读于葛反，另有一音读谒。司马氏说是停止，李氏说是阻塞。庆藩按：《文选》刘孝标《辨命论》注引司马氏说：“夭，折；阏，止；意思是没有什么东西折断、阻止它使之不能通行。”比《释文》所引更详细。（一）“生”字依据《释文》和世德堂本改正。（二）“是”字依据刘文典的补正本补入。（三）依据下文疏文“小鸟决起榆枋”一句改正。（四）“▯”字依据《汉书》改正。蝉和学鸠嘲笑大鹏说：“我突然奋起飞翔，集落在榆树、枋木上；有时飞不到树上，就落到地上罢了。为什么要飞到九万里高空再向南去呢？”到郊野去的人，带三餐的粮食，回来时肚子还是饱的；到百里之外去的人，要用一夜的时间舂捣粮食；到千里之外去的人，要用三个月来聚集粮食。这两种小鸟又知道什么呢！只要满足自己的本性，那么即使是大鹏，也没有什么可以在小鸟面前自以为尊贵；小鸟对于天池也没有什么可羡慕的，而各自的荣耀和愿望都已经充分了。因此，大小虽然不同，逍遥却是一样的。“蜩”是蝉，生于七八月，呈紫青色，又名蛁蟟。“学鸠”是鹘鸠，就是今天的斑鸠。“决”是突然迅疾的样子；“抢”是集聚，也有突进的意思；“枋”是檀木；“控”是投下、引出，也有穷尽的意思；“奚”是为何；“之”是往、到。蝉和斑鸠听说大鹏形体宏大，凭借风和水才能高飞，所以讥笑它形体虽大却劳苦，欣赏自己形体小而安逸。它们跳跃不过几仞，冲到榆树、檀木上栖息；有时飞不到前面的树林，就投到地上休息，再重新飞起，顺应本性而自得，快乐就在其中。何必经过六个月，走九万里的远路，跋涉辛苦，向南方去呢？以小来嘲笑大，夸耀自己、安于现状而不知逍遥，这种情况是从来没有的。“蜩”音条，司马氏说是蝉。“学鸠”依字读，另有一音读于角反。原本又作“鸴”，音同；又有本作“鸒”，音预。崔氏说“学”应读作“滑”，滑鸠又名滑雕。司马氏说学鸠是小鸠。李氏说是鹘雕。《毛诗草木疏》说鹘鸠就是斑鸠。简文帝说《月令》所说“鸣鸠拂其羽”就是它。庆藩按：俞樾说，《释文》说“学”字原本有作“鸒”的，音预。《文选》江文通《杂体诗》“鸒斯蒿下飞”，李善注就用《庄子》这段解释，又引司马氏说鸒鸠是小鸟。《毛传》说“鸒斯”是鹎居，鹎居是鸦乌，音豫。这样看来，李氏所依据的本子本来作“鸒”，不作“学”。今按《释文》说“学”也有作“鸴”的。《说文》：“鸴，雗鸴，山鹊，知来事鸟”，另有字形。 《尔雅·释鸟》说：“鸴，山鹊。”作“学”的，大概是“鸴”的假借字。鸠是五鸠的总称，鸴、鸠应当是两种东西，《释文》所引各说似乎没有分清。“我决”的“决”，向氏、徐氏读喜缺反，李氏读呼穴反。李颐说是疾速的样子。“抢”读七良反。司马氏、李氏说同“集”；崔氏说是附着；支遁说是突进。俞樾说：王引之《经传释词》说“则”同“或”，并引《史记·陈丞相世家》“则恐后悔”为证。这篇中的“则”也应解释为“或”。“榆”徐氏读踰，是树名。“枋”徐氏读方，李氏说是檀木，崔氏说是树本，也有人说是树名。卢文弨说：今本作“崔云木也”，同下文重复，是“本”字误写。“控”读苦贡反，司马氏说是投，也说是引；崔氏说是叩。俞樾说：“而”字下面应有“图”字。上文说“而后乃今将图南”，这里正是承接上文说的。《文选》注引此文，正作“奚以之九万里而图南为”。所要去的地方越远，聚集的粮食就越多；正如翅膀越大，所积聚的气就越厚。“适”是往、到。“莽苍”是郊野的颜色，远望去不十分分明。 “果然”是饱足的样子。到郊野去，来回只需三餐，路并不远，肚子仍然饱足。走百里路，路程稍远，要舂捣粮食，作为一夜的食粮。到千里之外去，路程遥远，要聚集三个月的粮食，才足以供应往返所需。因此郭象注说，所去越远，聚粮越多；正如翅膀越大，积气越厚。

译“莽”读莫浪反，也有读莫郎反的。“苍”读七荡反，也有依字读的。司马氏说莽苍是近郊的颜色；李氏说是近野；支遁说是坟墓之间；崔氏说是草野的颜色。“三餐”的“餐”读七丹反。“果然”依字读，又读苦火反，各家都说是饱足的样子。“舂”读束容反。“粮”音良。“二虫”指大鹏和蝉。用大与小相对，是为了说明它们的志趣虽然不同。志趣为什么不同，难道是因为知道有差异才造成差异吗？都是自己不知道原因而自然如此罢了。自然如此，就是无所作为。这是“逍遥”的大意。郭象注说，二虫是大鹏和蝉；把大的同小的相对，是为了说明它们的志趣各异而同样自得。大鹏乘风九万里，小鸟突然飞起，停在榆树、枋木上，虽然远近不同，但顺应本性、获得自适是一样的。它们都不知道路程的远近，各自取足而自得，天机自然发动，自己也不知道为什么。既然无意于高低，哪里会有意于优劣呢？逍遥的旨趣，大概就在这里吧！至于把大鹏称作“虫”，《大戴礼》说：东方鳞虫三百六十类，应龙是它们的首领；南方羽虫三百六十类，凤凰是它们的首领；西方毛虫三百六十类，麒麟是它们的首领；北方甲虫三百六十类，灵龟是它们的首领；中央裸虫三百六十类，圣人是它们的首领。概括地说，所以把鹏也称为虫。俞樾说：“二虫”是承接上文蝉、鸠的嘲笑而言，意思是蝉、鸠极小，不足以知道大鹏的宏大。郭象注说二虫是大鹏、蝉，是错误的。（一）“抢”字依据《释文》原本改正，下文同。（二）《阙误》所引文本及江南旧本在“枋”字下面有“而止”二字。（三）《阙误》所引文本“果”作“颗”。（四）《阙误》所引文本在此句上下有“彼也”二字。小智慧比不上大智慧，短寿命比不上长寿命。凭什么知道是这样呢？朝菌不知道一个月的晦朔，蟪蛄不知道一年中的春秋，这就是短寿命。楚国南方有冥灵，把五百年当作春，五百年当作秋；上古有大椿，把八千年当作春，八千年当作秋。而彭祖直到如今还以长寿特别闻名，众人都拿自己同他相比，不是很可悲吗？万物各有自己的本性，本性各有自己的极限，就连寿命和智慧也一样，哪里是勉强企求、仰慕追赶所能达到的呢？从这里以下直到列子，逐一列举寿命和智慧的大小，各自相信自己所处的一端，没有谁足以压倒谁。然后总括以无所凭借的人，使彼我都遗忘，把各种差异融会起来；在不同方面都获得同样的自得，而我不以功名自居。因此，能够统摄大小的，是无所谓小、无所谓大的人；如果仍有大小之分，那么即使大鹏同斥鴳、宰官同御风者，也都是被外物所累。能够齐同死生的，是无所谓死、无所谓生的人；如果仍有死生之分，那么即使大椿同蟪蛄、彭祖同朝菌，也都一样属于夭折。因此，游于无小无大境界的人，是无穷的；冥合于不死不生境界的人，是无极的。若逍遥仍系属于某一方面，那么即使放任他游行，也终究有所穷尽，还不能达到无所凭借。万物所禀受的气不同，所禀赋的分限各异；智慧有明有暗，寿命有短有长。所以列举朝菌、冥灵以及宰官、荣子等，都是在说寿命和智慧的不同，哪里是勉强企求、仰慕追赶所能达到的呢？所以应当知道，万物本性不同，不能强行互相仿效。“小知”的“知”读智，原本也作“智”；下面“大知”以及注中的“知”都同此。“跂尚”的“跂”读丘豉反，后文同。“累物”的“累”读劣伪反，下面都同。“奚”是为什么，“然”是这样。这是说：为什么知道寿命和智慧彼此相差竟然如此悬殊呢？这是先假设提出问题，以便在后文回答。这是回答前面的问题。朝菌，是说天气阴雨滞留时，在粪堆上因热气蒸腾而生；阴湿就生，见到太阳便死，也叫大芝。它早晨出生、傍晚死亡，所以叫朝菌。月末称为晦，月初称为朔；假如遇到阴天，几天便枯萎，始终经历不了一个月，所以不知道晦朔。蟪蛄是夏蝉，生在麦秆上，也叫麦节；夏天出生，秋天死亡，所以不知道春秋。菌早晨生、晚上死，蝉夏天成长、秋天死亡，这说的是寿命短促，所以称为小年。“朝菌”徐氏读其陨反。司马氏说是大芝，天阴时生在粪上，见太阳便死，又名日及，所以不知道月的终始。崔氏说是粪上的芝，早晨生、晚上死，赶不上晦，也赶不上朔。支遁说又名舜英，早晨生、傍晚凋落。潘尼说是木槿。简文帝说是突然生出的芝。卢文弨说：菌是芝类，所以字从草；支遁、潘尼把它当作木槿，明显错误。庆藩按：《慧琳音义》引司马氏说，朝菌是大芝，江东称土菌，又叫道厨；《太平御览》所引司马氏说，朝菌是大芝，天阴时生在粪上，见阳光便萎缩，所以不知道月的始终，和《释文》所引略有不同。又按王引之说，《淮南子·道应篇》引此文作“朝秀”。今本《淮南子》作“朝菌”，是后人依据《庄子》改的；《文选·辨命论》注及《太平御览》引《淮南子》都作“朝秀”，今据此改。高诱注说：“朝秀”是早晨出生、傍晚死亡的虫，生在水上，形状像蚕蛾，又名孳母。

译据此看来，朝秀和蟪蛄都是虫名。“朝菌”“朝秀”只是语音转变，并不是指芝菌，也不是指木槿。上文说“两虫又何知”，指的是蜩和学鸠；这里说“不知晦朔”，也必定是指朝秀这种虫。虫是稍有知觉的东西，所以说知与不知；如果是草木这类没有知觉的东西，何必说“不知”呢？现在看来，王氏的说法是对的。《广雅》正作“朝□”，因为它是虫，所以字从虫。晦是昏暗、月末，朔是月初。卢文弨说：这里应当按一天的早晚解释，不应按一月的终始解释。早晨出生的，赶不上晚上，但当然知道早晨；晚上出生的，赶不上早晨，但当然知道晚上，所以晦朔不应从“日”来解释。“惠”字原本也作“蟪”，相同。卢文弨说：今本作“蟪”，是《说文》新附的字。“蛄”音姑。司马氏说，惠蛄是寒蝉，又名蝭蟧，春天出生夏天死亡，夏天出生秋天死亡。崔氏说是蛁蟧，也有人说是山蝉。秋天鸣叫的赶不上春天，春天鸣叫的赶不上秋天。《广雅》说蟪蛄就是蛁蟧。按：就是《楚辞》所说的寒螀。蝭音提，蟧音劳，又音辽。“蛁”音雕，“螀”音将。庆藩按：《太平御览》引司马氏说：惠蛄又名蝭蟧，春天出生夏天死亡，夏天出生秋天死亡，所以不知道一年有春秋。与《释文》所引略有不同。冥灵和大椿都是树名，以树叶生长为春，以树叶凋落为秋。冥灵生在楚国南方，把二千年当作一年。这里说“上古”，指伏羲时代。大椿之树生长于上古，把三万二千年当作一年。冥灵五百年才开花，大椿八千年才落叶，都因为它们经历的春秋极其长久，所以称为大年。“冥”字原本有作“榠”的，同。“灵”李颐说：冥灵是树名，生在江南，以叶生为春、叶落为秋，这种树以二千年为一年。卢文弨说：《说文》说，以五百岁为春、以五百岁为秋；说春秋就包括冬夏，因此应当说以一千岁为一年。下文大椿也应说这种树以一万六千岁为一年，不应说三万二千岁。庆藩按：《齐民要术》作“泠”，引司马氏说树生江南，以一千岁为一年。《释文》漏引。“大椿”读丑伦反。司马氏说：是树名；〔原文此处有缺字〕，是木槿。崔氏读作“华”，与“花”同。李氏说生在江南；又有说法认为生在北户以南。这种树以三万二千年为一年。庆藩按：《齐民要术》引司马氏说是木槿，以一万六千岁为一年，又名蕣椿，与《释文》所引略有不同。寿命和智慧彼此相差竟然如此悬殊，同众人所悲叹的事情相比，也确实可以悲叹了。但众人从来不为此悲叹，是因为各自的本性都有极限。若知道自己的极限，那么即使极其微小的差距也不能强行企求，天下又有什么值得悲叹的呢？万物从来不会因为自己大就想使小者变大，却总是小者羡慕大的，所以列举大小的差异，各自都有确定的分限，并非羡慕和欲求所能达到；这样，羡慕欲求所造成的负累就可以断绝。悲哀产生于负累，负累断绝，悲哀就会消失；悲哀消失后，性命仍不得安宁，是从来没有的。彭祖姓籛，名铿，是帝颛顼的玄孙。他善于养性，能够调和鼎鼐，曾向尧进献雉羹；尧把彭城封给他。他的道可以作为祖法，所以称为彭祖。他经历夏、殷直到周代，活了八百岁。“特”是独、特别的意思。他因为寿命长，所以名声独自闻名于世。世人拿自己同彭祖相比，实在可悲；而他们不感到悲哀，是因为彭祖禀受的本性就是长寿，与自己不是同类，所以把这件事置于言外，不敢叹惜伤感。由此可知生命有其限度，哪里只是彭祖比自己多活一毫、不可企及而已？这样便可把大椿和朝菌等同看待，把彭祖和夭折者混同，各自安于自己的分限，性命就安定了。“彭祖”，李氏说名铿，是尧的臣子，封于彭城；经历虞、夏至商，活了七百岁，所以因长寿而闻名。 《世本》说姓籛，名铿，在商代任守藏史，在周代任柱下史，活了八百岁。“籛”音翦。又有说法认为他就是老子。崔氏说是尧的臣子，仕于殷代，活了七百年。王逸注《楚辞·天问》说，彭铿就是彭祖，侍奉帝尧。彭祖活到七百岁，还说后悔没有活得更久，遗憾枕头放得太高而唾液吐得太远〔原文校勘字样有误〕。又说是帝喾的玄孙。〔原文数字、纪年保留：七百六十七岁〕 成玄英的疏文依据《神仙传》说是颛顼的玄孙，这是错误的。《释文》引王逸《楚辞章句》认为是帝喾的玄孙，也不对。（帝喾是颛顼的侄子，名〔原文缺字〕。彭祖是颛顼之子称的玄孙，是帝喾侄子的玄孙。）“特闻”依字读。“之悬”的“悬”读音玄。“豪分”读符问反，又读方云反。（一）《阙误》引成玄英本，在“秋”字下面有“此大年也”一句。（二）“解”字依据下文注文删去。（三）“枕高”一语，《释文》原本也有误，依据《楚辞》王逸注改正。商汤询问棘的事情就是这样。极北的不毛之地有一片冥海，叫作天池。那里有一种鱼，宽达数千里，还没有人知道它的长度，它的名字叫鲲。有一种鸟，名字叫鹏；它的背像太山，翅膀像垂在天边的云。它乘着羊角形的扶摇风向上飞九万里，穿过云气，背负青天，然后打算向南飞，暂且前往南冥。斥鴳嘲笑它说：“它将要飞到哪里去呢？我腾跃而起向上飞，不过几仞高就落下来，在蓬蒿之间翱翔，这也就是飞行的极限了。它还要飞到哪里去呢？”这就是小与大的区别。商汤询问棘，也是在说万物各有极限，顺任其本性，便能条达通畅，所以庄子认为他的提问是正确的。

译商汤是帝喾的后代、契的苗裔，姓子，名履，字天乙。他的母亲扶都曾见白气贯穿月亮，感应而生下汤。他下身丰厚、上身锐长，身高九尺。汤在夏朝任诸侯，具有圣德，诸侯归附他；后来遭遇夏桀无道，被囚禁在夏台。获释后，他与诸侯在景亳结盟，在昆吾的废墟会见夏桀，在鸣条之野大战，夏桀逃到南巢。汤打败夏桀后，把天下让给务光，务光不接受。汤即位后，定都于亳，后来改称商，是殷朝开基的君主。棘是汤时代的贤人，也有人说是汤的博士。《列子》称他为夏革，“革”和“棘”声韵相近，大概是字的讹误。棘既是贤人，汤又以师礼事奉他，所以汤向棘询问，探问最高的道理，说万物本性不同，各有原本的分限，应当顺着它自然直行，因势任之。商汤请求进一步说明，问题深有玄妙意味，所以庄子肯定他的提问，说“就是这样”。“棘”李氏说是汤时代的贤人，又说是棘子。崔氏说是《齐谐》一类著作中记载冥灵、大椿的人名。简文帝说：一种说法认为“汤”是广大，“棘”是狭小。俞樾说：李氏说是汤时代的贤人，这是对的。简文帝把汤、棘解释为大小，用作寓名，大概没有读过《列子》。（本篇完全取自《列子》；上文所说鲲鹏、冥灵、大椿，都是《列子·汤问篇》的文字。）庆藩按：《列子·汤问篇》说殷汤询问夏革，张湛注说夏革就是夏棘，字子棘，是汤时代的贤大夫。“革”“棘”古音相同，可以通用。《论语》作“棘子成”，《汉书·古今人表》作“革子成”；《诗经》“匪棘其欲”，《礼记·坊记》引作“匪革其犹”；《汉书》作“煮枣侯革朱”，《史记索隐》说“革”音棘，都是证据。“修”是长。大地以草为毛发，北方寒冷而草木不生，所以称为“穷发”，也就是所谓不毛之地。鲲鱼宽广数千里，没有人知道它的长度，正是说明它的巨大。不过，冥海中的鲲鹏在前文已经出现，如今再次显现，是为了说明前面引用《齐谐》足以作为可信的典据；现在又牵引《列子》来证明并非虚妄，反复郑重地说明，以成就本段的意义。“穷发”，李氏说“发”同“毛”；司马氏说是北极之下没有草木的地方；崔氏说是北方没有草木的地方。按：毛就是草。地理书说山以草木为毛发。庆藩按：《列子》作“穷发北之北”。《北史·蠕蠕传》说，蠕蠕是匈奴的后代，根源无法查考，把他们剪除在穷发之野，驱逐到无人之乡。“穷发”就是说极其荒远的地方。“其广”的“广”读古旷反。“数千”的“数”读色主反，下文同。大鹏的背宽广巨大，形状像嵩山、华山；旋风弯曲盘旋向上，就像羊角。随后它凌越苍天，穿过云霄，鼓动猛烈的风势，舒展飞行，谋划飞往南海。因此《御寇·汤问篇》说：“世上难道有人知道有这种东西吗？大禹行走时见过它，伯益知道它并给它命名，夷坚听说过它并记载了它。”就是这个意思。“羊角”，司马氏说是风盘曲向上运行，好像羊角。“而上”的“上”读时掌反，下文同。各自以顺应本性为极致，以充分发挥自己为极限。前面说二鸟翅膀不同，所以所达到的地方不同：有的在天池翱翔，有的在榆树、枋木间尽其所能；只是各自都适合自己的形体而满足，并不知道自己为什么会这样。现在说小与大的区别，各有自然的本性和分限，既不是勉强企求、仰慕所能达到的，也各自安于天性，不为彼此的不同而悲哀，所以再次说明这一点。“且”是将要，也可作语气助词。“斥”是小泽，“鴳”是雀，八尺为一仞。翱翔就像嬉戏。鴳雀这种小鸟，任意处在小泽之中，腾起跳跃，在蓬蒿里面自得，所以能够嘲笑九万里远行，欣赏几仞高的近飞。这大概是在说明大小的本性不同，以及各自满足并没有二致。“且适”依字读，旧读子余反，下文同。“斥”依字读。司马氏说是小泽，原本也作“尺”，崔本同；简文帝说作“尺”不对。 “鴳”读于谏反，字也作“鴳”。司马氏说鴳是鴳雀。庆藩按：“斥鴳”《释文》引崔本作“尺鴳”，是对的。《说文》说鴳是鴳雇。犍为舍人、李巡、孙炎《尔雅注》都说，某鸟又名鴳，是鴳雀，郭注也相同。“斥”“尺”古字通用。《文选·七启》注说鴳雀飞不过一尺，正是解释“尺”字的意义。《淮南子》高诱注说，斥泽中的鴳飞不出一顷地，用来比喻弱小。《文选·宋玉对楚王问》注说尺泽就是小泽。夏侯湛《抵疑》说尺鴳不能飞越桑榆，字正作“尺”。《一切经音义》在“尺鴳”下说鴳长仅一尺，所以以尺命名。释文引简文帝说作“尺”不对，是错误的。“腾跃”的“跃”读由若反。“翱翔”的“翔”读五刀反。“蓬蒿”的“蒿”读好刀反。（一）“太山”，赵谏议本作“大山”，世德堂本作“泰山”。（二）“由”字依据世德堂本改正。所以，那些才智足以胜任一官之职、品行足以合于一乡、德行足以符合一位君主要求、才能足以治理一个国家的人，他们看待自己，也就像斥鴳这样罢了。宋荣子却对此嗤笑。他即使全天下都称赞他，也不会更加奋勉；即使全天下都非难他，也不会更加沮丧。他认清了内在与外物的区别，分辨清楚了荣辱的界限，这就够了。他对于世俗，并不汲汲追逐。即便如此，他仍有尚未树立的东西。列子能御风而行，轻妙自得；十五天之后才回来。他对于求取福分，也不汲汲追求。这虽然免去了步行，仍然有所凭借。若能乘顺天地的正理，驾驭六气的变化，遨游于无穷境界，那么他还要凭借什么呢？所以说：至人无己，神人无功，圣人无名。这也如同鸟在自己的范围内自得一样。“故”是承接前文的话，“夫”是发语词。“国”是五等爵制中的邦国，“乡”是有一万二千五百家的行政区域。有的人凭借智慧和才干，足以胜任一官；有的人凭借名声和声誉，足以在乡党中显著；有的人凭借广大高明的道德，可以面南而王，治理成就邦国，安养百姓。这三类人禀赋不同，优劣也各异；但就各自满足而言，从来没有不相同的。他们看待自己，也如同鸟在自己的范围内自得。

译“知效”的“知”音智，下文“效”读户教反。“行”读下孟反。“比”读毗至反，徐氏读扶至反，李氏说是合。“而征”依字读，司马氏说是信，崔氏、支遁说是成。庆藩按：“而征一国”《释文》和郭注没有解释；成疏把“而”读作转折语词，不对。“而”应当读作“能”，能、而古音相近而通用。官、乡、君、国相对，知、仁、德、能也相对，因此“而”不是转折语词是明白的。《淮南子·原道篇》“而以少正多”，高诱注说“而，能也”；《吕氏春秋》各篇注也说“而，能也”。《墨子·尚同篇》说古代圣王唯有能够审察并奉行尚同之道，作为正长；又说天下之所以得到治理，是因为能够以尚同的一义来施政。《非命篇》“不而矫其耳目之欲”；《楚辞·九章》“世孰云而知之”；《战国策·齐策》“子孰而与我赴诸侯乎”，其中的“而”都同“能”。《尧典》“柔远能迩”，汉代督邮班碑作“而迩”；《皋陶谟》“能哲而惠”，卫尉衡方碑作“能悊能惠”，《史记·夏本纪》作“能智而惠”。《礼运正义》说，刘向《说苑》中“能”字都作“而”。这就是其中的例子。他还不能齐同，所以才会嘲笑他们。“子”是对有德者的称呼。宋荣子姓荣，是宋国人。“犹然”就是如此。荣子虽然能够忘掉“有”，却还不能遣除“无”，所以会嘲笑他们。那些停滞于爵禄的人，即使是虚静淡泊之人，也还怀有嘲笑之心，可见这种境界仍然没有齐同。前面以小者嘲笑大者，说明大的不自我夸耀；现在又以大者嘲笑小者，说明小的不应企求大的；但若不能使性命安宁，按道理也是没有听说过的。“宋荣子”，司马氏、李氏说是宋国人；崔氏说是贤者。“犹然笑之”，崔氏、李氏说“犹”是笑的样子。按：意思是把他们看作可笑。这是说他确实自得。“举”是全、都；“劝”是勉励；“沮”是失意、丧气。荣子顺应本性、心怀大道，傲然超脱于世俗；即使天下都称赞他，也不会增加他的自我勉励；即使天下人都诋毁他，也不会增加他的沮丧，这说明他确实能够自得。“誉之”的“誉”音余。“加沮”的“沮”读慈吕反，是败坏、失意的意思。把自我看作内在，把外物看作外在。荣子知道内在并不是自我，外在也不是外物，于是内外一并遣除，物我两相忘却，所以对于内外的区别能够确定而不出差错。以自己为荣耀，以别人为耻辱。他忘却了受到赞誉或非难时的勉励与沮丧，把穷困与通达、荣耀与耻辱混同，因此能够返观内照，使心智明彻，以玄妙的鉴照分辨外物境界，不再把自我当作内在、把外物当作外在，也不再以自己为荣、以别人为辱。“之竟”的“竟”读居领反。庆藩按：《释文》作“竟”，古代“竟”“境”二字相通。也不能再超过这个境界。“斯”是这，“已”是止。宋荣子的智慧和德行，到这里就停止、到达极限了。“能复”的“复”读扶又反。他在自身方面已经满足，所以在世俗方面能够安闲。“数数”同“汲汲”。宋荣子顺应本性，虚静淡泊，任循事理直行，从不运用心智反复推求，也不劳心追逐道，安身于物外，所以不表现出汲汲追逐的样子。“数数”音朔，下文同；徐氏读所禄反，另有一音读桑缕反。司马氏说同“汲汲”，崔氏说是急迫的意思，简文帝读所喻反，认为是计数。“故闲”的“闲”音闲，原本也作“閒”。只是能够自以为是，还不能达到无所不可的境界。“树”是树立。荣子舍弃了对“有”的执著，却又停留在“无”的偏执上，所以对于无所凭借的心境，还没有树立逍遥的旨趣，智慧仍有不足。司马氏说：“树”是树立，意思是还没有树立最高的德行。“泠然”是轻妙的样子。他姓列，名御寇，是郑国人，与郑繻公同时，曾拜壶丘子林为师，著有八卷书。他得到御风成仙之道，乘风游行，轻盈自如，所以说是善于御风。“列子”，李氏说是郑国人，名御寇，得到御风成仙之道，乘风而行，与郑穆公同时。“泠”音零。庆藩按：《初学记》和《太平御览》引司马氏说：列子是郑国人列御寇。“泠然”是清凉的样子。《文选》江文通《杂体诗》注引文相同，《释文》漏掉了。假如有所凭借，那么即使能够御风而行，也不能在一时之间周游完毕。“旬”是十天。列子既然得到御风成仙之道，游行天下，每隔十五天便返回家中，尚未达到无所不凭借的境界，所以不能在一时之间周游天下。他只是自然而然地御风而行，并不是汲汲追求这种能力。【疏】“致”是得到的意思。列御寇能够得到御风而行的福分，大概是因为他对寒暑变化没有偏私，虚心听任自然，而不是劳心取舍、急切地去追求它。要说明修道的关键，关键就在于忘掉心机；如果运用智虑去求取，便离道很远了。◎家世父说：“未数数然”仍如《戴记》所说的“天下一人”罢了。“致福”，是说完全获得自然的福善。“御风而行”，仍然要等待天机发动。郭象说“顺其自然而御风而行”，并非急切求取，这是错误的。【一二】【注】没有风就不能行进，这就必然有所凭借；只有无所不凭借的人才是无所凭借。【疏】乘着风轻快上升，虽然免于步行，但没有风便不能前进，仍然有所等待。从宰官以下直到宋荣子、列御寇，依次说明他们才智和德行的高下不同；既然还没有彻底忘掉一切，便都归于有所凭借。只有顺应万物的本性，遨游于变化的道路，才能无所不能成就，这才完全体现了逍遥的妙旨。

译【一三】【注】“天地”是万物的总称。天地以万物为形体，而万物必定以自然为正；所谓自然，就是不加人为而自然而然。因此，大鹏能够飞得高，斥鴳能够飞得低，椿树能够长寿，朝菌不能长久，这些全都是自然所能做到的，不是人为所能做到的。不加人为而自然能够做到，这就是正。所以，乘天地的正理，就是顺应万物的本性；驾驭六气的变化，就是遨游于变化的道路。这样下去，到哪里会有穷尽呢？遇到什么就乘什么，又将等待什么呢？这就是至德之人玄妙地混同彼我之后的逍遥。假如有所凭借，那么即使列子轻妙善行，仍不能无风而行，所以必须得到所凭借的东西，然后才能逍遥，何况大鹏呢！只有与万物冥合而顺应大的变化的人，才能无所凭借而常常通达；哪里只是自己通达而已呢？又能顺应有所凭借的事物，使它们不失去各自的凭借；所凭借的东西不失其性，便与大通相同了。所以，有所凭借和无所凭借，我不能把它们齐同；至于各自安于本性，天机自然舒展，接受它而自己并不知道，我也不能把它们区别开来。无所凭借尚且不足以同有所凭借区别开来，何况有所凭借者还有大小之分吗？【疏】天地，是万物的总称。万物，是自然的别称。六气，李颐说：清晨是朝霞，正午是正阳，日落是飞泉，半夜是沆瀣，加上天地的玄、黄二气，共为六气。杜预又说：六气是阴、阳、风、雨、晦、明。支道林又说：六气是天地和四时之气。“辩”就是变化。“恶乎”犹言“于何”。意思是说，无所凭借的圣人虚心体道，所以能够乘两仪的正理，顺万物的自然，驾驭六气而逍遥，与众灵混同而随变化。假如没有什么事物不顺应，又到哪里会不通达呢？既然明彻于无穷，又将在哪里有所等待呢？【释文】《六气》司马说：是阴、阳、风、雨、晦、明。李氏说：清晨为朝霞，正午为正阳，日落为飞泉，半夜为沆瀣，天玄地黄之气为六气。王逸注《楚辞》说：《陵阳子明经》说，春天吃朝霞；朝霞，是太阳将出时的黄色之气。秋天吃沦阴；沦阴，是太阳落下以后出现的赤黄色之气。冬天吃沆瀣；沆瀣，是北方半夜的气。夏天吃正阳；正阳，是南方正午的气。再加上天玄、地黄之气，就是六气。沆，音户党反；瀣，音下界反。支氏说：是天地四时之气。◎庆藩案：释文引用各家的六气解释，各不相同。司马氏以阴阳风雨晦明为六气，这种说法最古。李氏以清晨、正午、日落、半夜并天玄地黄为六气，颇为牵强。王逸、支遁以天地四时为六气。天地之气，广大无比；四时都承受天地之气而成为各自的气，似乎不能把四时同天地并列为六。王应麟说：六气是少阴君火、太阴湿土、少阳相火、阳明燥金、太阳寒水、厥阴风木，其中火独有两种。天地以六为节，所以气以六个阶段为一个完备周期。《左传》记载医和的话说，天有六气（注说：阴阳风雨晦明），下降而生出五味。这就是《素问》所说的五六之数。（全祖望说：天五地六，见于《大易》；天六地五，见于《国语》。《汉书·律历志》说，五六是天地的中和相合之数。然而《左传》的说法又与《素问》不同。）沈括《梦溪笔谈》说：六气，方术家用来配六神；所谓青龙，就是东方厥阴之气，其他取象也都如此。只有北方有两种：一是玄武，是太阳寒水之气；二是螣蛇，是少阳相火之气。对应在人身上就是肾，肾有两个方面：左边是太阳寒水，右边是少阳相火，这是坎离相交。中央太阴土为句陈，配属脾。关于六气的说法，众说纷纭，没有一致意见。我认为有两种说法：第一，《洪范》所说的雨、旸、燠、寒、风、时就是六气。雨属木，旸属金，燠属火，寒属水，风属土；这就是五气。五气得到适时调和，就是五行的和气，合起来便是六气。气有调和与乖戾，乖戾就会发生变化；发生变化，就应当有所驾驭，所以说“驾驭六气的变化”。第二，六气就是六种情感。《汉书·翼奉传》中，翼奉又引用老师关于六情的说法：北方之情是贪好，贪好表现为贪婪，申、子主之；东方之情是愤怒，愤怒表现为阴贼，亥、卯主之；南方之情是憎恶，憎恶表现为廉贞，寅、午主之；西方之情是喜悦，喜悦表现为宽大，巳、酉主之；上方之情是快乐，快乐表现为奸邪，辰、未主之；下方之情是悲哀，悲哀表现为公正，戌、丑主之。这两种说法似乎也可以互相参证。《之辩》，“辩”按本字读，意思是变化；崔本作“和”。◎庆藩案：“辩”与“正”相对成文，应读为“变”。《广雅》说：“辩，变也。”《易·坤·文言》“由辩之不早辩也”，荀本作“变”。“辩”“变”古代通用。崔氏训为“和”，错了。《恶乎》，音乌，注文同。【一四】【注】因为没有自我，所以能够顺应万物；顺应万物，就达到大通了。【释文】《无己》，音纪，注文同。◎卢文弨说：今本“无”字作“无”，以下都相同。《而王》，王字音于况反；本书也有作“至”的。【一五】【注】万物从来没有因自然的生长而衰谢，却一定欣然依赖针石治疗，所以道理达到极致，外在的痕迹就消失了。如今只是顺势而不加助力，与至理合为一体，所以没有功劳。【释文】《于针》，“针”音之鸩反，另有音之林反。【一六】【注】所谓圣人，只是万物各得其本性的名称罢了，还不足以说明使万物各得其性的根本。【疏】“至”是说本体，“神”是说作用，“圣”是说名号。因此，就本体说称为“至”，就作用说称为“神”，就名号说称为“圣”，其实是同一个人。达到神灵的极境，所以称为“至”；阴阳变化不可测度，所以称为“神”；能够为百物正名，所以称为“圣”。同一个人身上具有这三种方面，为了显示作用和名号各不相同，所以分说为三个人。这三个人，就是前文所说乘天地正理、驾驭六气变化的人。为了总结这种人的无所凭借之德，彰明他的本体和作用，所以说“故曰”罢了。◎庆藩案：《文选》任彦升《到大司马记室笺》注文引用司马氏说：神人无功，是说顺修自然，不建立功劳；圣人无名，是说不建立名声。《释文》缺此内容。

译【校】（一）世德堂本“境”作“竟”，与《释文》相同；赵谏议本作“境”。（二）唐写本没有“而”字。（三）“独”字依王叔岷说补入。（四）“六”字依《困学纪闻》改。（五）“故”字依《困学纪闻》补入。（六）“阴”字依《梦溪笔谈》改。（七）“贼”字依《汉书》改。（八）世德堂本“至”作“王”，与《释文》相同。（九）“鸩”字依《释文》改。尧把天下让给许由，说：“太阳和月亮出来了，而小火把还不熄灭；对于光明来说，不是很困难吗？及时的雨已经降下来了，却还要不断浸润灌溉；对于滋润万物来说，不是徒劳吗？先生如果登上帝位，天下就会得到治理，而我还占着这个位置；我自己看自己，实在感到不足。请允许我把天下交给您。” 【一】【疏】尧是帝喾的儿子，姓伊祁，字放勋，母亲是庆都。帝喾感应赤龙而生下尧；尧身长一丈，上身瘦而下身丰厚，眉间有八种彩色，脚踩翼星，具有圣人之德。十五岁时被封为唐侯，二十一岁时继承兄长登上帝位，建都平阳，号称陶唐。在位七十二年后，将帝位授给舜。尧活到一百二十八岁去世，葬在阳城，谥号为尧。按照谥法，能辅翼善政、传授圣位叫作尧，说的是他把帝位传给舜的功劳。许由是隐士，姓许，名由，字仲武，是颍川阳城人。他隐居在箕山，拜啮缺为师，靠山而食，临河而饮。尧知道他贤能，便把帝位让给他。许由听说后，就到河边洗耳朵。巢父来饮牛犊的水，牵牛避开，说：“不要玷污我的水。”巢父死后，尧封土修葺他的墓，谥号为箕公；他就是尧的老师。【释文】《尧》，唐帝。《许由》，隐士，隐居箕山。司马氏说：颍川阳城人。简文帝说：阳城槐里人。李氏说：字仲武。【二】【疏】“爝火”就是火炬，也就是小火。神农时代每十五日下雨一次，称为及时雨。况且有日月照耀，哪里还需要火炬的光？及时雨已经滂沱而下，哪里还需要费力浸润灌溉？尧既谦逊礼让、推己让人，所以说出这样的话，极力推重仲武。【释文】《爝》，本书也作“燋”，音爵；郭璞音祖缴反。司马氏说：燃烧。向秀说：人所点燃的火。另有说法：“燋火”就是小火。《字林》说：“爝”是火炬，音子召反；“燋”是用来燃火、手持的东西，音子约反。◎庆藩案：《说文》说：“爝，苣火，祓也。”《吕不韦》说：“商汤得到伊尹，用爟火祭祀，以牺牲祭告。”（按：苣是捆束芦苇来烧；祓是除去邪恶的祭祀。）“燋”是用来燃火、手持的东西。段玉裁注说：持火者，是人所拿的火。礼书《少仪》说“执烛抱燋”；凡是手持的称“烛”，尚未点燃的称“燋”，燋就是烛。仔细推求许慎的说法，燋本是尚未点燃的烛，尚未点燃就不能说“不息”。《释文》引用司马氏、李氏的本子也作“燋”，不对。（《广韵》说：燋是火灼伤，与“焦”相通，这是另一义。）《浸》，音子鸩反。《灌》，音古乱反。◎庆藩案：《正韵》说：“浸”是浸渍，又是渐进。《阴符经》说：“天地之道浸”，所以阴阳相胜。《易·临卦》说：“刚浸而长。”浸就是渐渐的意思。《博雅》说：“灌”是聚集，又是灌溉。“浸灌”大概是逐渐浸润、渐渐渗透的意思。【三】【疏】“治”是治理、使之安定；“尸”是主持；“致”是给予、交付。尧曾向许由学习，所以称他为先生。假如仲武登上帝位，天下一定会太平，而我还作为天下的主人，自视便觉得不足，所以请把帝位让给贤人。【释文】《天下治》的“治”，音直吏反。以下“已治”、注文“天下治”、“而治者也”、“既治”、“而治实”、“而治者”、“得以治者”中的“治”都同此音。【校】“祓”字和“得”字都依据《说文》原本改正。许由说：“您治理天下，天下已经治理好了。还要我来代替您，我将成为追求名声的人吗？名声，是实际的附属物。我将成为附属物吗？鹪鹩在深林中筑巢，不过占用一根树枝；偃鼠饮河，不过喝满自己的肚子。您回去休息吧，天下对我没有用处！厨师即使不料理厨房，主持祭祀的人也不会越过酒樽和祭器来代替他料理烹饪。” 【一】【注】能够使天下得到治理的人，正是不用自己直接治理天下的人。所以尧以不治理的方式治理天下，并不是有意治理它才使它得到治理。如今许由正说明天下已经治理好了，那么便没有什么需要代替的。实际的治理出自尧，所以有“您治理天下”的话；应当忘掉言语而寻求它所指的意境。有人却说：有意治理而使天下得到治理的是尧；不去治理而使尧能够治理天下的是许由。这就错得很远了。治理是从不治理中产生的，有作为是从无为中产生的；从尧这里就已经足够了，哪里还要借助许由呢？如果说只有拱手默坐在山林中，才可以称为无为，那么这正是庄子、老子的言论被当权者抛弃的原因。所谓当权者，必然把自己限定在有为的领域而不肯返回，这就是这个原因。【疏】“治”是治理。“既”是完全、已经。意思是说，尧治理天下，太平已经很久，四海八方全都清静安宁，哪里还需要把帝位让给我，反而多费言辞？然而读庄子的文章，似乎贬低尧而推重许由；考察郭象的注文，却是贬低许由而推重尧，这是为什么？是为了说明放勋是大圣，仲武是大贤，贤与圣的道路相距很远。所以尧背靠屏风在汾阳，却失去了天下；许由不改变自己的习俗而独立于高山，偏重和沉溺显然可以看出。因此庄子援引禅让的事迹，便有火炬之说；郭象考察无所凭借的心，进一步提出不治理的说法。可以说他们探究幽微、寻索隐义，使文章与义理相合；应当寻求其中的意旨和意境，没有什么可稍加嫌疑的。【释文】《能令》的“令”，音力呈反，以下相同。【二】【注】自我承担责任的人，是与外物相对待的；顺应外物的人，与万物没有对立。所以尧与天下无所对立，而许由便能与稷、契相匹敌。为什么这样说呢？因为与万物冥合的人，是众物都不能离开的。所以他无心而玄妙地应合万物，只随外物的感应而行动，像一条没有系缚的船一样漂荡，向东向西都不是自己的选择。因此，他没有哪一种行为不与百姓共同，也没有到哪里不成为天下的君主。以这种方式作君主，就像天自然高悬；这实际上是君主的德行。若独自高傲地站在高山顶上，不是因为这个人有意固守自己、固守一家偏狭的崇尚，又怎能专门如此？这不过是世俗中的一种事物，是尧在外部的臣属罢了。若让外臣代替内在的主人，便只有做君主的名声，而没有承担君主责任的实质。

译【疏】许由高踞箕山，逍遥于颍水，厌恶荣华利益，鄙弃声名。尧殷切地请求他，仍希望他代替自己；许由如果高居九五之位，便会得到万乘之君的名声。然而实际是由生命产生名声，名声从实际产生；实际属于内在、属于主，名声属于外在、属于宾。舍弃主人而取宾客，丧失内在而求外在，既不是隐士所崇尚的，所以说“我将成为附属物吗”。【释文】《稷契》，“契”音息列反，二人都是唐虞时代的臣子。稷是周的始祖，名弃；契是殷的始祖，名契。《能离》，“离”音力智反。《玄应》，“应”是应对的“应”。《泛乎》，“泛”音芳剑反。《非夫》“夫”音扶，以下“明夫”的“夫”同音。【三】【注】万物各有自己的极限，假如能够满足自己的极限，那么天下其余的财物对他来说都是多余的。【疏】鹪鹩是巧妇鸟，又叫工雀、女匠，也叫桃虫；它喜欢在幽深处栖息，善于筑巢。偃鼠的形体大小像牛，红黑色，脚像獐脚，每只脚有三枚甲，耳朵像象耳，尾端白色，喜欢到河里喝水。鸟在一根树枝以外，不需要茂密的森林；兽喝满肚子以外，也不需要浩大的水流。何况许由安居在这蓬蒿茅屋中，不顾金殿；以粗食为乐，哪里需要劳烦玉食呢？【释文】《鹪》，音子遥反。《鹩》，音辽。李氏说：鹪鹩是小鸟。郭璞说：鹪鹩是桃雀。《偃鼠》按字读。李氏说：是鼷鼠。《说文》说：鼢鼠，一种叫偃鼠。鼢，音扶问反。◎卢文弨说：旧本没有音注字。今按，凡是不见正文及注文而后来增添音注的字，例有音注字；今依前后体例增补。◎庆藩案：李桢说：偃鼠，李氏说是鼷鼠。按《说文》“鼢”字下说：地行鼠，是伯劳所化；一种叫偃鼠。偃字有异体，俗写作另一形。《玉篇》说：鼹是大鼠；《广雅》说：鼠就是鼢鼠。《本草》说：鼠在土中行走；陶弘景注说：俗名隐鼠、鼢鼠，常穿行在耕地中，挖掘便能得到。《说文》“鼷”字下说：鼷是小鼠。《尔雅》说：鼷是有螫毒的鼠。《公羊传》成公七年注说：鼷鼠是鼠类中最小的。《博物志》说：鼷鼠是鼠类中最小的，吃东西时当时感觉不到疼痛，有时叫甘鼠。据此可知，偃鼠和鼷鼠明显是两种，李氏的说法错了。【四】【注】同样都是无所用处的东西，尧却独独拥有天下。由此可见，胸怀开阔的人没有固定的偏向，所以天下人乐于推戴他而不厌弃他。【疏】“予”就是我。许由欲望少而清廉，不接受尧的禅让，所以对尧说：您应当赶快回到黄屋之中，返回紫微宫；禅让的话，应该就此停止。天下四海的尊位对我没有用处，九五之尊，我要它做什么？【释文】《归休乎君》应在此断句。另有一种读法在“乎”字处断句，把“君”另读。《怀豁》音呼活反。《乐推》音洛。《不厌》音于艳反。【五】【注】厨师和主持祭祀的人，各自安守所主管的事务；鸟兽万物，各自满足于所得；帝尧和许由，各自安于所遭遇的处境；这就是天下最真实的状态。各自得到真实，又有什么可作为的呢？不过是自得罢了。所以尧和许由的行为虽然不同，在逍遥这一点上却是相同的。【疏】厨师，是掌管厨房的人，就是今天所说的太官供膳。尸，是太庙中的神主；祝，就是今天所说的太常太祝；他拿着祭版面对神主祝告，所以称为尸祝。樽是盛酒的器具，俎是盛肉的器具。厨师和尸祝各有自己的职责。假如膳夫懈怠，不肯料理厨房，尸祝之人也终究不会越过职分、滥用职权，放下樽俎来代替厨师烹饪。这也像帝尧禅让而不治理天下，许由也不离开山林来接受帝位；所以注文说，帝尧和许由各自安静于所遭遇的处境。【释文】《庖人》音鲍交反，徐氏音扶交反，是掌管厨房的人。《周礼》中有庖人之职。◎庆藩案：《说文》说：“庖，是厨房。”《礼记·王制》“三为充君之庖”，注文说：庖就是今天的厨房。《周礼》庖人注文说：庖的意思是包，包裹肉叫苞苴。（包裹叫苞，垫放叫苴。）《释文》有一本在“庖”字下没有“人”字，是错误的。《尸祝》“尸”音之六反；传达鬼神言辞叫祝。《樽》音子存反，本书也作“尊”。◎卢文弨说：按“尊”是正体。《俎》徐氏音侧吕反。【校】（一）俞樾说：此处原本作“吾将为实乎”，与上文“吾将为名乎”相对成文。“实”与“宾”字形相似，又因上句“实之宾也”而误。（二）“当涂”二字依世德堂本补入。（三）“之行”二字，赵谏议本作“之地”，世德堂本作“天地”。肩吾问连叔说：“我从接舆那里听到一些话，内容宏大而没有边际，一说到底而不回转。我听了感到惊恐，就像天上的银河没有尽头一样；与常理相差很远，不近人情。” 【一】【疏】肩吾、连叔，都是古代心怀道术的人。接舆姓陆，名通，字接舆，是楚国贤能的隐士，与孔子同时。他假装疯狂而不肯做官，常以亲自耕作为事。楚王知道他的贤能，用黄金百镒、四匹马拉的车两乘聘请他，他都不接受。于是他背着孩子、妻子头顶行李，游历山海，没有人知道他最终去了哪里。肩吾听到接舆的话宏大而没有准则，所以询问连叔，探求其中的意义。所谓“我从接舆那里听到话”，就是听到了接舆的话。庄子借三位贤人来说明尧这一位圣人，接下来将把所听到的情状详细列出。【释文】《肩吾》，李氏说是贤人；司马氏说是神名。《连叔》，李氏说是心怀道术的人。《接舆》，本书又作“接与”，二字相同，音余；接舆是楚国人，姓陆，名通。皇甫谧说：接舆亲自耕作，楚王派使者带黄金百镒、四匹马拉的车两乘去聘请他，他没有答应。【二】【疏】所听到的接舆之言，宏大而没有确定的归宿，只一味陈述大概，从来没有反复说明、可以寻绎的地方。我私下听到这些话，惊疑恐惧，就像天上的银河，遥远、清高，追寻它的源流，几乎没有穷尽。【释文】《无当》“当”音丁浪反。司马氏说：言语宏大，没有隐曲而可以归结的地方。《惊怖》“怖”音普布反，《广雅》说是恐惧。【三】【疏】“径庭”犹言差距过大，也有径直而去、不顾一切的样子。是说接舆的话不与世俗相合，其中多有过分之处，不依附世俗人情，所以说得宏大而不合乡里的常理。

译【释文】《大有》音泰，徐氏音敕佐反。《径》徐氏音古定反；司马本作“茎”。《庭》音敕定反。李氏说：“径庭”是激切过分的言辞。◎庆藩案：《文选》刘孝标《辩命论》注文引用司马氏说：“极”是边际，说它广大如银河而没有边际；“径庭”是激切过分的言辞。《释文》缺此内容。《不近》的“近”是接近的意思。连叔说：“他说的是什么呢？” 【一】【疏】陆通的说法究竟是什么样的？这是反过来询问肩吾所听到的话的含义。肩吾说：“在藐姑射山上，有一位神人居住在那里；肌肤像冰雪，体态柔美得像处女。不吃五谷，吸风饮露。乘着云气，驾驭飞龙，遨游在四海之外。他的精神凝定，就能使万物不受疾病侵害，使年谷成熟。我因此认为这些话狂妄而不可信。” 【一】【注】这些都是寄托性的言语。所谓神人，就是今天所说的圣人。圣人虽然处在朝廷之上，但他的心与处在山林之中没有不同，世人哪里能够认识他呢？世人只看见他乘黄屋车、佩玉玺，便以为这些足以使他的心被冠带爵禄束缚；看见他跋涉山川、处理民间事务，便以为这些足以使他的精神憔悴；哪里知道达到极致的人并不会因此有所亏损呢？如今把王者之德的人寄托在这座山上，是要说明世俗没有办法认识他，所以把他托置在遥远边际之外，推到视听所不能及的地方。所谓处子，是说外物不能伤害其内在。【疏】“藐”是遥远。 《山海经》说：姑射山在大海之外，有神圣之人居住，收敛机心而应接外物；有时需要揖让，就成为尧舜；有时需要兵戈，就成为商汤、周武王。“绰约”是柔弱。“处子”是未出嫁的女子。意思是说，圣人的行动和寂静都能相应，空与有一同照见；即使居于朝廷，也与身在山林没有不同，和光同尘，处于染污之中却不被染污。用冰雪比喻洁净，用绰约比喻柔和，用处子比喻不被外物损伤，用姑射说明其绝远。这是说明尧的盛大德性幽深玄妙，所以把他托付在遥远边际之外，推到视听所不能及之处。这大概只是寓言，何必一定要有姑射山的真实呢？应当忘掉言辞而寻求它所指的意境。这就是肩吾叙述自己过去听到的话，用来回答连叔。【释文】《藐》音邈，又音妙绍反。简文帝说：是遥远。《姑射》徐氏音夜，又音食亦反，李氏音实夜反，是山名，在北海中。◎李桢说：关于姑射山，《释文》说在北海中。下文又说姑射山在汾水之阳。考察《山海经》，原有两处姑射山。《东山经》说：卢其山再向南三百八十里，叫姑射山，没有草木而多水；再向南，水路三百里、流沙一百里，叫北姑射山，没有草木而多水；再向南三百里，叫南姑射山，没有草木而多水。《海内北经》说：列姑射山在海河洲中，姑射国在海中，属于列姑射山，西南面有山环绕。《列子·黄帝篇》说列姑射山在海河洲中，与《海内北经》相同。（下文说山上有神人，大体与《庄子》相同，足以证明《释文》说姑射山在北海中并没有错。）唐代殷敬顺《列子释文》引用《山海经》说：姑射国在海中，西南有山环绕。从国都向南沿水走一百里，叫姑射山；又向西南走三百八十里，叫姑射山。郭璞说：这是黄河流经海上的地方，意思是从远处望见几座姑射山排列在海河之间。这与今本《山海经》不同。《隋书·地理志》说，临汾有姑射山，这就是《东山经》所说的姑射山；《庄子》所说的姑射山在汾水之阳。根据秦恩复《列子补注》说，临汾的姑射山就是今天平阳府西面的九孔山。前后左右都没有所谓南姑射、北姑射。根据殷氏《列子释文》考证，《东山经》中北姑射、南姑射两条，应该在《海内北经》“西南山环之”之下。大概必须有几座姑射山环列，才可以称为列姑射。况且殷氏所依据的《山海经》是唐代本，推测古本原来就是这样；不知什么时候抄写脱漏，又把它混入《东山经》姑射山一条之后，于是形成了今本。幸亏有《列子释文》，可以纠正《山海经》的错误。庄子两次说姑射山，一处在北海，一处在临汾，也免得把两者混为一处。（毕沅注《山海经》时引用《庄子》，误把二者混为一处。）虽然这些文字都属于寓言，但山名所在之处既都有确切依据，自然不妨加以辨证。《肌》音居其反。◎庆藩案：冰是古代“凝”字。肌肤如冰雪，就是《诗经》所说的肤如凝脂（《风俗通义》引用《诗经》说“既白且滑”）。《说文》说，“冰”是正字，“凝”是俗字。《尔雅》说冰就是脂，孙炎本作“凝”。说冰如脂，是从光滑洁白来说；说冰雪，是从纯洁白净来说。《淖》郭氏音昌略反，又音徒学反；《字林》音丈卓反。苏林《汉书音义》说是火。《约》按本字读。李氏说：淖约是柔弱的样子。司马氏说：是美好的样子。《处子》是未出嫁、居室中的女子。《黄屋》是车盖用黄色包裹；另一说是冕服外包黄色。《玉玺》音徙。《缨》有的字本作“婴”。《绂》音方物反，有的字本作“绋”。◎卢文弨说：今注文作“缨绋”。按《说文》：“绋”是杂乱的系带；这里的“缨绋”应当解释为“婴拂”，不应当把它看成冠服的绂。“绂”也是俗字，《说文》本作“韨”，重文作“韨”。《憔悴》“憔”音在遥反，以下“悴”音在醉反。《至至者》本书也作“至足者”。《王德》音于况反，本书也作“至”。《绝垠》音银，又音五根反，本书又作“限”。【二】【注】大家都吃五谷，只有神人独自成为神人；这说明神人不是五谷造成的，而是特别禀受了自然的妙气。【疏】五谷是黍、稷、麻、菽、麦。意思是说，神圣之人降生并应接外物，挺立着淳厚精粹的神灵，禀受阴阳的秀气。虽然也顺应万物而有所凭借，却不是五谷造成的；寄托于风露而保持清虚，哪里会被四时所改变呢？【释文】《吸》音许及反。【三】【疏】智慧照察而神灵通达，无心地顺应万物，所以说乘云气。不加催促却迅速到达，变化显现而没有常态，所以说驾驭飞龙。寄身于万物之上而精神超越六合之外，所以说遨游在四海之外。

译【四】【注】体合神明、居于灵妙而穷尽道理、达到玄妙的人，即使静默闲居在堂室之中，心神也与四海之外玄妙相同，所以乘两仪而驾驭六气，与人群相处而驱使万物。假如没有什么事物不顺应，那么浮云便可以乘；没有形体而不能承载，那么飞龙便可以驾驭。忘掉自身而自得，虽然淡然却不有所等待；坐时忘掉自己，行动时也忘掉自己，在忘我中行动，所以行动像拖着枯木，停止像聚集的死灰，因此说他的精神凝定。他的精神凝定，那么本来不凝定的万物也自然各得其所。世人都只按照自己所见的来判断，哪里曾相信这些呢？【疏】“凝”是静定。“疵疠”是疾病。“五谷熟”是说获得丰年。圣人的形体同枯木一样，内心如死灰；本体与行迹同时具备，行动和寂静都精妙，凝定而照察，暗中通达，虚心而有利于万物。于是使四时运行有序，五谷丰登，人民没有灾害，万物不会夭折枉死。圣人处在世间，有这样的功用；肩吾还没有领悟至理之言，便认为它狂妄而不相信。【释文】《神凝》音鱼升反。《疵》音在斯反，是疾病；司马氏说是毁伤；另有音子尔反。《疠》音厉，李氏音赖，是恶病；本书有的作“厉”。《狂》音求匡反。李氏说是痴，又音九况反。《闲》音闲。《澹然》音徒暂反，是恬静。《皆齐》音才细反，又按本字读。《而断》音丁乱反。【校】（一）“淖”字依据《释文》和世德堂本改正。（二）世德堂本“绂”作“绋”。连叔说：“是这样。盲人无法参与观看有文采的景象，聋人无法参与听闻钟鼓的声音。难道只有形体才有聋和盲吗？人的认识也有聋盲。接舆的这些话，就像是一个处女。这个人啊，这种德行啊，将要混同万物而把整个世代都当作需要治理的对象吗？谁还会疲惫不堪地把天下事务当作自己的事业！这个人啊，万物都不能伤害他；洪水漫天而他不被淹没，大旱时金石熔化、土山焦枯而他不感到炎热。他的尘垢糟粕，尚且能够陶铸尧舜那样的人物，谁肯把外物当作自己的事业呢？宋国人带着礼帽到越国去做生意，越人剪断头发、在身上刺花纹，礼帽对他们没有用处。尧治理天下的百姓，平定海内的政事，前往藐姑射山、汾水之阳拜见四位神人，幽深恍惚之间竟忘掉了自己的天下。” 【一】【注】不知道至理之言的极致妙处，却认为它狂妄而不相信，这就是认识上的聋盲。【疏】瞽，是眼睛没有眼缝，昏暗得像鼓皮一样。聋，是耳朵有病。盲，是眼根败坏。眼睛观看、耳朵听闻，是有形之物通常具有的情状；既然瞽、聋，便不能把声色展示给他。这也如同至理妙道，只有自己解悟的人才能知道。愚昧迷惑的人终身不能觉悟，实在是因为智慧被障蔽而昏暗，不能照察，哪里只是形体才有聋盲呢？所以肩吾听到接舆的话，认为是狂妄而不相信。从这里以下，都是连叔回答肩吾的话。【释文】《瞽》音古，是盲人没有眼睛，像鼓皮。《与乎》徐氏音豫，以下同。《之观》音古乱反。《聋》音鹿工反，是听不见。崔氏、向秀、司马氏的本子，在这里下面还有：“瞎眼的人无法参与观看眉目的美丽，断脚的人不会自己制作假文鞋。”《夫知》“知”音智，注文“知之”同。【二】【注】接舆所说的这些话，本来是自然地成为万物所追求的对象；只是认识上聋盲的人认为没有这样的道理。【疏】“是”是指斥之辞，也含有赞叹之意。“时女”是年轻的闺中女子。意思是说，接舆的这些话，就像窈窕女子，柔美、凝洁，为君子所追求；只是认识上聋盲的人认为没有这样的道理。【释文】《时女》，司马氏说：犹如处女。向秀说：时女虚静柔顺，和悦而不喧闹，从不主动求取别人，却为别人所追求。◎庆藩案：“时”是“是”的意思。“犹时女也”，就是说仍然是女子；“犹时”二字连读。《易》说“女子贞不字”，女就是处女。《诗经·大雅·绵》说“曰止曰时”，笺注说：“时，是也。”这是证明。司马氏把“时女”解释为处女，恐怕错了。【三】【注】圣人的心，穷尽两仪交会的极致，探究万物变化的精妙规律。因此能够体察变化、合于变通，无论到哪里都无所不可；广大混同于万物，没有什么事物不是如此。世道混乱，所以来求助于我；我本来无心，又为什么不应合世事呢？这样看来，体悟玄理、达到妙境的人之所以能够会通万物的本性、陶铸天下的变化而成就尧舜的名声，常常是以不作为的方式来成就的。哪里需要疲惫身心、劳苦思虑，把做事本身当作事业，然后才能做到呢？【疏】“之”是语气助词，也表示赞叹。“旁礡”犹言混同。“蕲”是求。“孰”是谁。“之人”，是赞叹尧为圣人；“之德”，是赞叹尧的盛德。意思是说，圣人的德性与天地两仪相合，道与万物相齐，混同万物，驾驭众灵。世道荒淫，百姓离乱，所以都来求大圣君主临政安抚。圣人像空船、悬镜一样，顺应感应而没有私心，谁肯劳累形体、困弊智慧，经营天下，把做事本身当作事业，然后才去成就事情呢？所以老子说“以无为为之”“以无事为事”，又说“取天下常以无事，及其有事不足以取天下”。【释文】“旁”读薄刚反，李氏读铺刚反；此字又写作“磅”，二字相同。“礡”读薄博反，李氏读普各反。司马氏说：“旁礡”就是混同的意思。◎李桢说：《汉书·司马相如传》有“旁魄四塞”，注说：“旁魄”是广泛覆盖的意思。“魄”与“礡”通用。《汉书·扬雄传》有“旁薄群生”，注说：“旁薄”犹如说荡薄；荡薄就是广泛覆盖的意思。“旁礡万物”承接上文“之德”三字，说他的德将广泛覆盖万物。把天下一世都期望得到治理，“乱”就是治理，犹如《虞书》中“乱而敬之”的“乱”。全天下都希望得到治理，而德者掌握了治理的符契，神人哪里会以有功自居，难道肯在天下留下劳苦作为的痕迹吗！老子说“我无为而民自化”，说的就是这个道理。“世蕲”徐氏读音为祈。李氏说：是求取的意思。◎卢文弨说：旧本“蕲”字写作另一形，是讹误，今依宋本改正。“弊弊”李氏读扶世反，徐氏读扶计反。简文帝说：“弊弊”是经营操劳的样子。司马氏本作“蔽蔽”。“不应”的“应”是应答之“应”。“苦思”读息嗣反。【四】【注】如果安然承受所受到的伤害，那么伤害就不能再伤害他；伤害不能伤害他，外物也就不能伤害他。【五】【注】无论到哪里都能安然自处，那么所处之地无不适意；死生都不能使自己改变，何况陷入水火之间呢！所以至人不被祸患困难所困扰，并不是躲避它，而是按照事理径直前行，自然会与吉祥相遇。

译【疏】“稽”是至、达到的意思。通达生死的人，就无所谓死也无所谓生；适应水火的人，就不会沉溺，也不会被灼热。假使遇上阳九流金的灾难、百六滔天的祸患，它们纷纷从外界而来，对我又有什么关系！所以郭象的注说：死生都不能使自己改变，更何况沉溺和灼热之间的事呢！【释文】“大浸”读子鸩反。“稽天”读音为鸡，徐氏、李氏读音为启。司马氏说：是至、达到的意思。“不溺”读奴历反，也有人读奴学反。“祸难”的“难”读乃旦反。“非辟”读音为避。【六】【注】尧、舜只是世俗事务中的名称；执著于这些名称的人，并不是真正理解名称。所以说到尧、舜，难道仅仅是尧、舜这个名称而已吗？其中必定有神人的实际内容。如今世人所称的尧、舜，不过是在给尘土和污垢命名罢了。【疏】散碎的东西叫尘，污腻叫垢，谷物不成熟叫秕，谷皮叫糠，这些都是卑贱琐碎之物。熔化金属叫铸，揉和泥土叫陶。谥法中，辅佐善政、传授圣道叫尧，仁德圣明、盛大光明叫舜。尧是至圣，超妙绝伦，超越形迹和名称，却混迹于尘世、与众人相同；万物感戴他的德，所以设立谥号来彰显圣人的本体。然而名称只是粗浅的法则，与秕糠没有什么不同；谥号是世俗事务，与尘垢又有什么区别。后来那些矫饰、谄媚、奸佞、虚妄的人，竟把尘垢锻铸成所谓尧，把秕糠揉捏成所谓舜。他们哪里知道，精妙的本体怎么可以用言语说出呢！因此，谁肯把这些外物当作真正的事业呢？【释文】“尘垢”的“垢”读古口反；尘垢就是染污的意思。“”字本来又作“秕”。徐氏读甫姊反，也读悲矣反。◎卢文弨说：考察《说文解字》，写作“秕”。“”字也写作“糠”，读音为康。秕糠就是烦琐碎屑。◎卢文弨说：旧本“糠”写作“康”，今依注本改正。“糠”也是俗字。似乎应当说读音为康，字也写作康才对；怀疑是后人把它弄乱了，又妄自改动。“康”本已从米旁，何必再多加米旁。“陶”读徒刀反，李氏读移昭反；本来也写作“鋾”，读音相同。“铸”读之树反。【七】【疏】这是开始设喻。“资”是货物。越国靠近江湖，人们剪断头发、刺绘身体，以躲避蛟龙的灾祸。“章甫”是帽子的名称。所以孔子生在鲁国，穿缝掖之衣；长大在宋国，戴章甫之冠。宋国实际上是微子的后裔，越国则是太伯的后代，两国之间贸易往来，于是就把章甫作为货物。况且章甫本来是用来装饰头部的，必须有盘起的发髻来承托帽子；越人剪发文身，帽子便成了无用之物。这也如同荣华本来就是滞着，富贵往往引起骄矜。尧既然体悟大道而彻底忘却外物，所以能使天下对自己无所用。故郭象注说：尧对于天下没有什么可利用的，也正如越人对于章甫没有什么可利用的一样。【释文】“宋人”，宋国就是今天梁国的睢阳县，是殷商后代微子的封地。“资章甫”，李氏说：“资”是货物，“章甫”是殷代的帽子，把帽子当作货物。“越”，就是今天会稽的山阴县。◎庆藩考证：《文选·张景阳杂诗》注引司马氏说：“资”是取；章甫是帽子的名称。（嵇叔夜《与山巨源绝交书》注所引也相同。）“诸”是于，释文漏载。◎李桢说：“诸越”犹如说“于越”。《春秋·定公五年》经文说“于越入吴”，杜预注说：“于”是发语声。《公羊传》说：“于越”是越人还不能用自己的名称通达，何休注说：越人自称于越。这里写作“诸”，《广雅·释言》说“诸”就是“于”；《礼记·射义》注也说“诸”犹如“于”。这是叠韵假借。“断”读丁管反，李氏读徒短反。司马氏本作“敦”，说：“敦”就是断。【八】【注】尧对于天下没有什么可利用的，也正如越人对于章甫没有什么可利用的一样。然而，把天下留给天下的人，本来就是天下所尊崇的。天下虽然尊崇尧，尧却从未把天下据为己有，所以他深远寂然地忘却了天下，曾经使心神游于绝对幽冥的境界；虽然寄身坐在万物之上，却始终不曾失去逍遥。所谓四子，大概只是寄托的言辞，用来说明尧并不局限于作为尧的外在形迹。尧的本体实际处于幽冥之中，而外在形迹却是尧。从外在形迹去观察幽冥，内外本来属于不同境域，没有什么可奇怪的。世人只看见尧作为尧的外在形迹，哪里能认识他的幽冥本体！所以有人要到海外去寻找四子，却把尧拘限在所见的外在形迹上，于是认为与万物同流的人就失去了逍遥的根本。可是他们不知道，最遥远之处所顺应的反而更加切近，最高之处所会合的反而处在下面。若竟然自以为独自高峻就是最高境界，而不能平等地处于世俗牵累之中，那只是山谷中的隐士，并非无所凭待的人，哪里足以谈论至极、游于无穷呢！【疏】“治”是整治、治理的意思；“政”是风俗教化的意思。这是合在一起设喻。汾水发源于太原，向西流入黄河。水的北面叫阳，所以今天晋州的平阳县在汾水北面，过去是尧的都城。“窅然”是寂寥的样子，是深远的名称；“丧之”是忘却它，表示遣除、荡涤。所谓四子，是四种德性：一是本体，二是外在形迹，三是既非本体也非形迹，四是既非“非本体”也非“非形迹”。说的是尧返照心源，洞见道境，超越这四种分别，所以说到往海外见四子。圣人没有成见，有感便应，因此能治理万邦，使九州和平。即使凝神于四子，端正安坐在汾水之阳；统摄万般政务，却又寂然忘却天下。这就是即本即迹、即体即用，空与有同时照见，动与寂同时存在。所以姑射山并不异于汾阳，山林哪里不同于帝王的宫殿！世人只把自己的所见当作标准，哪里肯相信这一点呢！马彪把四子解释为啮缺，便没有通达深远的道理；刘璋把汾水推到射山，更是被近世事实迷惑。现在的解释略有不同。所以郭象注说：四子大概是寄托的言辞，用来说明尧并不局限于作为尧；世人只看见尧的形迹，哪里能认识他的幽冥本体呢！

译【释文】“四子”，司马氏、李氏说是王倪、啮缺、被衣、许由。“汾水”，徐氏读扶云反，郭象读方闻反。考察汾水发源于太原，这里是庄子的寓言。司马氏、崔氏本作“盆水”。◎李桢说：《山海经·东山经》中的姑射山是否位于冀州境内，原文实在无法考证。《隋书·经籍志》把它归在临汾一带，或许后世根据本篇“汾水之阳”一句给当地山取名，也未可知。上文所说的姑射山远在北海之中，所以说“藐”；“藐”就是遥远。汾阳是尧居住的地方，若那里有姑射山，为什么也说它遥远呢？大概是尧的心从未占有天下，他的心就是姑射神人的心，他的身体也如姑射神人的身体；虽然垂衣端坐于朝廷，却如同逍遥于海外，所以那座山虽然遥远，也无异于近在帝都。（四子本来没有具体人物，若考证姓名来使它们落实，反而是穿凿。）注疏的推演阐发都极其精妙。我以前辨证过一条，说山名不能混为一谈，但恐怕有损庄子的玄妙旨意，所以再次论及。汾水，司马氏、崔氏本都作“盆水”；古代读“汾”如“盆”，并不是另一条水，详见钱大昕《养新录》。“窅然”徐氏读乌了反。“郭”读武骈反。李氏说：“窅然”犹如怅然。◎卢文弨说：郭象一定认为字应作“窴”，所以这样注音。“丧其”读息浪反，注中相同。“绝冥”读亡丁反。“之竟”读音为境；本来也写作“境”。◎卢文弨说：现在的注文写作“境”。【校】（一）阙误本引天台山方瀛观古藏本，“盲”作“瞽”。（二）“所”字依宋本改。（三）“冥”字依注文改。（四）“窴”字依抱经堂原本改。按原刻本似乎也有错误。《说文解字》说：“窴”是堵塞，从穴，真声，徐氏切音为待年。也就是今天的“填”字。“武骈”与“待年”同韵而不同摄，大概不是这个字；用“窴然”来形容忘却天下，语意也不通。怀疑郭象本原作“冥”，释文中“郭”字下面脱漏了“作冥”二字。“冥”字古代与“瞑”“眠”相通。《列御寇篇》说“而甘冥乎无何有之乡”，释文说本来又作“瞑”，读音为眠。俞樾说《淮南子·俶真篇》的“甘瞑乎溷澖之域”就是据此而来，“甘瞑”就是甘眠。《说文解字》说：“瞑”是合眼，从目、冥声。徐铉说：今天俗字另作“眠”，是不对的。读武延反。《汉书·扬雄传》说“目冥眴而无见”，“冥眴”就是《孟子·滕文公》中“瞑眩”的“瞑眩”，属于押韵连用的词。又写作“眩眠”或“眩愍”，如《史记·司马相如传》中的“视眩眠而无见兮”和“红杳渺而眩愍兮”，都是如此。这些字意义相近、读音相同。陆氏所注“冥”读武骈反，与徐氏所注“瞑”读武延反相近；而《汉书》颜师古注“冥”读莫见反，《孟子音义》孙奭注“瞑”读莫甸反，《史记索隐》引苏林说“愍”的读音，韵摄都相同。（古代没有轻唇音，武、莫声母相同。） 只是平声、仄声不同罢了。“冥”与“窅”的意义也相通，所以常常连用。《逍遥游》篇“北冥有鱼”，释文引简文帝说：“窅冥无极，所以称为冥。”就是这个意思。这两个字字形又很相近，所以今本正文作“窅”，郭象本作“冥”。郭象在这里的注文连续用了四个“冥”字，都是围绕“冥然”立论，足以作为确切证据。上句“故窅然丧之”的“窅”，怀疑原本也作“冥”，后人依照今天的正文改了它。惠子对庄子说：“魏王送给我大葫芦的种子【一】，我把它种成后，结出的葫芦能容纳五石，用它来盛水浆；可是它太坚实，不能自己承受而拿起来【二】。把它剖开做成瓢，又扁又浅，什么东西也装不下。它不是不大，只是因为我认为它没有用，所以把它打破了【三】。” 【一】【疏】惠是姓，施是名，宋国人，担任梁国的相。谓，就是告诉。贻，就是赠送。瓠是匏一类的植物。魏王就是梁惠王。过去魏国都城在安邑，国号叫魏；后来被强秦逼迫，迁都大梁，又改称梁，僭越称王。惠子之所以提出这个大葫芦的比喻，是为了讥刺庄子的著作：虽然辞旨宏大，却不切合现实事务，所以说出这番话来彼此激发。【释文】“惠子”，司马氏说：姓惠，名施，担任梁国的相。“魏王”，司马氏说：就是梁惠王。考察魏国从河东迁到大梁，所以有时称魏，有时称梁。“贻”，徐氏读怡，郭象读与志反，是遗赠的意思。“大瓠”徐氏读护。“之种”的“种”读章勇反。【二】【疏】“树”就是栽种。 “实”就是果实。惠施得到葫芦种子后，栽种成活，结出的果实非常大，能容纳五石；但他仍拿这个葫芦盛水浆。它空虚脆弱，不坚固，所以不能承受自身重量而拿起来。【释文】“而实五石”，司马氏说：里面能够容纳五石。“以盛”的“盛”读音为成。【三】【疏】“剖”是分割。“瓢”是勺子。“瓠落”是扁平浅薄。“呺然”是空虚而大的样子。“掊”是打破。用来盛水，它空虚脆弱，不能承受；剖开做成瓢，又扁又浅，装不了多少东西。众人都说它没有用，于是把它打破丢弃。惠子是在讥刺庄子的言论，认为它不能救助时世、切合要务，和这个葫芦一样，应当屏弃削除。【释文】“剖之”读普口反。“为瓢”读毗遥反，徐氏读扶尧反。“则瓠”的“瓠”读户郭反，司马氏读护，以下同。“落”，简文帝说：瓠落犹如廓落。司马氏说：“瓠”读布护反；“落”是零落。意思是它形状扁而浅，装水就散落，不能容纳。“呺然”本来也有缺字。徐氏读许憍反。李氏说：是空虚而大的样子。崔氏本作缺字，简文帝本相同。◎庆藩考证：《文选·谢灵运〈之郡初发都〉诗》注引司马氏说：“瓠”读布护，“落”是零落；“枵然”是大的样子；“掊”就是打破它。比喻庄子的言论虽然宏大，却像巨大的葫芦一样无所施用，比释文所引更详细。◎俞樾说：《说文解字》：“”是痛声。“呺”“”都是《说文》没有的字，大概是“”字的俗体，用在这里意义不通。《文选·谢灵运〈初发都〉诗》李善注引此文作“枵”，应当从“枵”。《尔雅·释天》说：“玄枵”就是虚。虚有大的含义，所以说“枵然大也”。释文引李氏说“然”是空虚而大的样子，本来就是依据“枵”字的意义来解释的。

译庄子说：“先生实在是不善于使用大的东西啊。宋国有个人善于制造使手不皲裂的药，世世代代以在水中漂洗丝絮为业【一】。有个游客听说后，请求用百金买下他的药方【二】。宋人召集全族商量说：‘我们世世代代漂洗丝絮，所得不过几金；如今一天之内卖掉药方就能得到百金，请把它卖给他吧。’【三】游客得到药方后，用它去游说吴王。越国发生战事，吴王派他领兵；冬天和越人在水上交战，大败越军，吴王割地封赏他【四】。同样是能使手不皲裂，有人凭它得到封地，有人却免不了继续漂洗丝絮；这是使用方法不同的缘故【五】。如今先生有能容纳五石的葫芦，为什么不把它缀结成大樽，漂浮在江湖上，却忧虑它扁浅而什么也装不下呢？看来先生还是有蓬草一样弯曲不通的心啊【六】！” 【一】【注】这种药能使手不拘挛、不皲裂，所以宋人常在水中漂洗丝絮。【疏】“洴”是漂浮，“澼”是漂洗，“絖”是丝絮。“世世”就是年年。宋人在严冬涉水漂洗丝絮，把它做成牵离；手指生疮，拘挛皲裂，像龟背上的纹理一样。所以世代相传，把这种药作为家传之方，使手不拘挛皲裂，得以常在水中漂洗丝絮，守住这项事业，永不衰败。又一种说法是：“澼”通“擗”，“絖”是缺字，意思是把某物在水中擗洗。【释文】“龟手”读愧悲反，徐氏读举伦反，李氏读居危反。向氏说：是拘挛皲裂。司马氏说：裂纹像龟背的纹理；又说像龟缩一样拘挛。◎俞樾说：释文引司马氏说裂纹像龟背纹理，又说像龟缩，意义都不妥。向氏说像拘挛皲裂，郭象注也说能使手不拘挛，那么“龟”字应当就读作“拘”。大概“龟”有丘的读音，《后汉书·西域传》中“龟兹”读作丘慈，就是证据。古代丘音与区音相同，所以也可以读如“拘”。“拘”是拘挛；“不龟”就是不拘挛。说成龟背纹理虽然不对，说成拘挛收缩则是正确的，只是不必用“像龟”来解释。◎李桢说：“龟手”，释文说徐氏读举伦反，大概是把“龟”当作“皲”的假借字。考察“龟”“皲”是双声。玄应《众经音义》卷十一说：“皲”读居云、去云二反。 《通俗文》说：手足裂开叫“皲”，经文有时写作“龟坼”。下文引庄子这段话以及郭象注作证。所以玄应认为“龟”“皲”的音义相通。《集韵》十八谆说：“皲”读区伦切，是皴裂。《汉书·赵充国传》说将军士卒受寒，手足皲瘃；文颖说：“皲”是裂开，“瘃”是冻疮。《唐书·李甘传》说“冻肤皲瘃”。“不龟手”犹如说“不皲手”。“皲”字，《说文解字》作缺字。钮树玉、郑珍认为“韗”下面的某种异体字是“皲”字，不能作为可靠依据。“洴”徐氏读扶经反。“澼”读普历反，徐氏读敷历反，郭象、李氏读恪历反；“澼”是模拟声音的字。◎卢文弨说：考察今本书作“澼声”，怀疑“洴澼”是击打丝絮的声音。“洴澼”二字本来双声，大概也是摹拟它的声音。“絖”读音为旷。《小尔雅》说：细的絮叫絖。李氏说：洴澼絖就是在水上漂洗丝絮，絖就是絮。“能令”读力呈反。“不拘”读纪于反。依字形本应作缺字，读纪于、求于二反。《周书》说“天寒足缺字”，就是这个字。“坼”读敕白反。◎卢文弨说：“坼”字俗本多从手旁，是不对的。“漂”读匹妙反。韦昭说：用水击打丝絮叫漂。《说文解字》作“潎”，读丰市反，也读匹例反。◎卢文弨说：旧本“潎”误作“敝”，今改正。“絮”读胥虑反。【二】【疏】一寸见方的金子重一斤，称为一金。这是别国来的游客偶然听到这种药，想买治疗手上疮裂的方术，于是愿意付出百金的价钱。【释文】“百金”，李氏说：一寸见方的金子重一斤，称为一金；百金就是一百斤。【三】【疏】“鬻”是卖。估价既然很高，宋人便召集全族商议。世世代代漂洗丝絮，获利本来很少；一天卖掉药方，财货就极其丰厚。全族众口一词，都说：“请把它卖给他。” 【释文】“数金”的“数”读色主反。“鬻”读音为育。司马氏说：是卖的意思。“技”字有的本子作“伎”，读竭彼反。【四】【疏】吴国和越国相邻，土地处在江海之间，兵戈相接，必然使用楼船；士兵在严冬作战，手大多拘挛皲裂。但这个游客素来禀有雄才，天生聪慧，得到药方后便去游说吴王。越国发兵侵扰吴国，吴王任命他为将帅，凭借这种名药，使士兵的手不再拘挛皲裂。旗帜刚刚举起，越人便阵脚大乱。取得大胜后献上战果凯旋，功勋显著，于是把茅土封给他。【释文】“以说”的“说”读始锐反，也可按本字读。“有难”的“难”读乃旦反。“之将”的“将”读子匠反。“大败”的“败”读必迈反。【五】【疏】“或”表示不确定。方药本身没有巧拙之分，但使用它的人和用途不同；所以游客得到它便能受封为侯，宋人使用它却只能漂洗丝絮，这就是使用上的巧拙不同。【六】【注】蓬不是径直通达的东西。这一章说明万物各有适宜的用途，只要得到适宜的用途，到哪里会不逍遥呢？【疏】“虑”是用绳子缠结。“樽”是漆成酒器模样，再用绳子捆缚，借以渡过江湖；南方人称它为“腰舟”。“蓬”是一种草名，拳曲而不直。“夫”是感叹词。意思是：大的葫芦漂浮在江湖上，可以充当船只，避免沉溺；高明的教化兴起并推行于世间，也可以救渡众多迷惑的人。可是惠子有一颗像蓬草一样弯曲的心，不能直接通达玄妙的道理，所以妄自提出打破葫芦的比喻，讥刺庄子的著作。用途不合适，实在令人深深叹息。【释文】“不虑以为大樽”本来也作“不以为大尊”。司马氏说：樽像酒器，把它捆在身上，便能漂浮在江湖上，可以自己渡水。 “虑”犹如说结缀。考察起来，这就是所谓“腰舟”。◎卢文弨说：旧本“缚”字写作另一形，今依宋本改正。“蓬之心”，郭象说：蓬是生长时不直达的东西。向氏说：蓬是短而不舒展，用来比喻心术曲折的人。◎卢文弨说：“士”字旧误作“土”，今改正。【校】（一）阙误本引江南古藏本，“方”字下面有“以”字。（二）“龟”字依《诸子平议》补。（三）“拙”字依下文补。（四）按卢氏的说法不对。《说文解字》说：“缚”是捆束；“缚”是白色。段玉裁把“色”改作“卮”，说《声类》把它当作今天的“绢”字；依许慎的说法，“缚”和“绢”是不同的东西。可是《羽人》说“十抟为缚”，《左传》说“缚一如瑱”，都属于卷束、捆缚的意义，并不是“缚”字的本义。朱珔在假借意义的考证中说，“缚”与“缚”读音相隔，怀疑是因为字形相近而误写，这个说法是对的。因此，表示捆束的字本应作“缚”，宋本写错了。

译惠子对庄子说：“我有一棵大树，人们叫它樗【一】。它的树干粗大而肿胀，不合绳墨；它的小枝卷曲，也不合圆规和曲尺。把它立在道路旁，木匠都不看它一眼【二】。如今您的言论又大又无用，是众人都共同弃置的东西【三】。” 【一】【疏】樗是栲树、漆树一类的树，气味非常臭，是人们厌恶的树木。世间的名称，通常都是虚假的；人们共同这样称呼它，却不知道是否确切，所以说“人们叫它樗”。【释文】“樗”读敕鱼反，是树木的名称。【二】【疏】“拥肿”是树木盘曲生瘿；“卷曲”是不端直。规是画圆的工具，矩是画方的工具。“涂”是道路。樗栲一类是无材之木，根干粗肿，枝条弯曲，绳墨无法取直，方圆也不合用；把它立在道路旁，木匠连看都不会看一眼。【释文】“拥肿”读章勇反。李氏说：拥肿犹如盘曲生瘿。“不中”的“中”读丁仲反，下面相同。“卷曲”本来也作“拳曲”，二字相同，读音为权，徐氏读纪阮反，李氏读丘圆反。【三】【疏】树木既然粗肿而没有材用，木匠便不看它；这比喻言论迂曲荒诞而无用，是众人不肯归附的。这就是合喻。【释文】“同去”按本字读。李氏读羌吕反。◎庆藩考证：“大而无用”犹如说迂远而不切合实际。《礼记·文王世子》“况于其身以善其君乎”，郑玄注说：“于”读作“迂”，犹如广大、宏大。因此“大”与“迂”意义相同。《老子道德经》说“天下皆谓道大，似不肖”，这里“大”字也是这个意义。庄子说：“先生难道没见过野猫吗？它压低身体伏在那里，等待那些傲慢疏忽的东西；一会儿向东、一会儿向西跳跃奔窜，不避高处低处；最后落入机关，死在罗网之中【一】。如今那斄牛，大得像垂挂在天边的云。这算是很大了，却不能捕捉老鼠【二】。现在先生有一棵大树，只忧虑它没有用，为什么不把它栽在无何有之乡、广漠的旷野【三】，在它旁边无所作为地徘徊，在它下面逍遥地睡卧【四】？既不会夭折于斧斤，外物也不能伤害它；正因为没有可用之处，又有什么地方会使它困苦呢【五】！” 【一】【疏】“狌”是野猫。“跳梁”犹如奔走跳跃；“辟”是法，指机关一类的东西；“罔罟”就是网罗。先生难道没见过野猫捕鼠的样子吗？它压低身体伏着，窥伺傲慢疏忽的老鼠；一会儿向东、一会儿向西跳跃，不避高处低处；最后落入机关的法术，死在网罗之中。这都是因为被小利迷惑，只顾眼前而不谋求长远。又如那些屈身跪拜、弯腰曲膝、拘守圣人陈迹、矫情伪饰本性以求取时俗利益的人，前面即使一时得意，后来也必然危亡；商鞅、苏秦、张仪就是这样的事情。这和野猫捕鼠而死于网罗有什么不同呢？【释文】“狸”读力之反。“狌”徐氏读姓，郭象读生，也读星。司马氏说：是缺字，缺字读由救反。“敖者”徐氏、李氏读五到反。支氏说：窥伺那些懈怠傲慢的东西，就是承接它们闲散懈怠的时候。本来也作“傲”，二字相同。司马氏读遨，说是窥伺遨游的动物来吃，指鸡、鼠一类。“跳”读音为条。“不辟”读音为避，今本多作“避”，以下依此。“机辟”读毗赤反。司马氏说：是网。◎卢文弨说：考察起来应当读毗亦反。◎庆藩考证：“辟”怀疑是“繴”的借字。《尔雅》说：“繴”叫“罿”，“罿”叫“罬”，“罬”叫“罦”，“罦”是翻车。郭璞说：就是今天的翻车，有两根辕，中间设置绊网来捕鸟。司马氏说“辟”是网，是错误的。如果“辟”解释为网，那么下文“死于罔罟”就重复多余了。《楚辞·九章》“设张辟以娱君兮”，王逸注说：“辟”是法，意思是谗人设置严峻的法令来取悦君王。王念孙说：《楚辞·九章》应把“张辟”连读，不应把“设张”连读；“张”是弓弩张开的张。《周官》说冥氏掌管弧张，郑玄注说：弧张是罿、罦一类，用来捕捉禽兽的器具。这段文字的意义颇难解释。《墨子·非儒篇》说“盗贼将作，若机辟将发”，《盐铁论·刑法篇》说“辟陷设而当其蹊”，都应当作“繴”。《楚辞·哀时命》说“外迫胁于机臂兮”，“机臂”与“机辟”相同；《玉篇》和王逸注把它解释为弩身，也是不对的。“罟”徐氏读音为古。【二】【疏】“斄牛”犹如旄牛，产于西南夷。它的形体非常大，在山中远远望去，像天边的云。它在沼泽中逍遥自养，跳跃奔走，却比不上野猫捕鼠。也如庄子的言论，不迎合流俗，却可以用来治理国家、修治自身，并且长久流传。【释文】“斄牛”郭象读吕之反，徐氏、李氏读来，也读离。司马氏说：就是旄牛。【三】【疏】“无何有”犹如说“无有”。“莫”是无。指宽广空旷、没有人的地方，不论是什么东西，全都不存在，所以叫作“无何有之乡”。【释文】“无何有之乡，广莫之野”是指寂静空绝、无所作为的地方。简文帝说：“莫”是大的意思。【四】【疏】“彷徨”是放纵任性的名称；“逍遥”是自得自在的称谓；只是用不同的词表达同一意思，互换文辞罢了。无材之树枝叶茂盛，婆娑成荫，遮蔽阳光，招来清风，所以行旅经过时可以在树下徘徊休息，来回倚靠观望，睡卧其下。这也如庄子的言论，无为而虚淡，可以使人逍遥适性，并庇护天下众生。【释文】“彷”读薄刚反，也读房。“徨”读音为皇。“彷徨”犹如翱翔。崔氏本作“方羊”，简文帝本相同。《广雅》说：“彷徉”是徘徊倚靠。【五】【注】小的、大的事物，如果失去各自的极限和适宜之处，那么利害的道理就相同；如果使用得当，那么万物都可以逍遥。【疏】树干粗肿而没有材用，枝条拳曲而没有取用之处，木匠不看它，斧斤也不加于它，夭折的灾祸从哪里来呢？因此它能够终享天年，尽其生理。无用之用，哪里会有什么困苦！也如庄子的言论，违背世俗而会通大道，可以保养身心，可以保全真性；既不在世俗道路上遭受夭折枉害，哪里会在生命本分中困苦呢！【校】（一）阙误本所引文本中，“困苦”作“穷困”。（二）世德堂本“闲”作“陨”。