卷五中外篇天道第十三外篇天道第十三【一】

译卷五中，外篇《天道》第十三。外篇《天道》第十三。【一】【释文】根据篇义命名篇名。天道运行而不滞积，所以万物得以生成；帝王之道运行而不滞积，所以天下归附；圣人之道运行而不滞积，所以四海之内都服从。明白天道，通达圣道，六合四方都贯通而施行帝王之德的人，任万物自然作为，自己却昏昧无心，因此没有什么不是安静的。圣人的安静，并不是认为安静好才安静；万物没有什么足以扰乱他的心，所以安静。水静下来就能清楚照见胡须眉毛，水面平正可作准绳，大匠也取它作为法式。水静尚且如此明亮，何况人的精神！圣人的心安静下来，岂不就是天地的明镜、万物的镜子吗？虚、静、恬、淡、寂、漠、无为，是天地的平正，也是道德的最高境界，所以帝王圣人安处于此。安处便虚，虚便充实，充实便合乎自然之理。虚便安静，安静便能行动，行动便能有所获得。安静便无为；无为，任事的臣下就各自承担责任。无为便和乐自在；和乐自在，忧患便不能停留，年寿也就长久。虚、静、恬、淡、寂、漠、无为，是万物的根本。明白这个道理而面南为君，是尧做君主的道理；明白这个道理而面北为臣，是舜做臣子的道理。凭借这个道理处在上位，是帝王天子的德行；凭借这个道理处在下位，是玄圣素王的道术。凭借这个道理退居而在江海山林间闲游，山林之士便会服从；凭借这个道理出仕有所作为、安抚天下，功业便大、声名便显，天下也会归于统一。安静时成为圣人，行动时成为王者；无为却受到尊敬；质朴淡泊，天下没有谁能和他争夺美名。明白天地之德的人，这就叫作最大的根本、最大的宗主，是与天和谐的人；用它来均衡调和天下，是与人和谐的人。与人和谐，叫作人乐；与天和谐，叫作天乐。【一】【疏】“运”是运行、转动，“积”是滞积、蓄积。意思是说，天道运行，覆盖养育万物，用日月照耀，用雨露滋润，鼓动陶铸万物，从来没有滞积不通，所以四时循环，万物生成。【释文】“无所积”的“积”，是说滞积而不通。【二】【疏】天子效法天、取法地，运行驾驭万物，施散而不积聚，施行教化没有固定方式，所以六合同归，八方诚心归附。【三】【注】这三种道都任凭万物的本性发展，没有牵制和滞碍。【疏】圣道就是玄圣素王之道。它随应世间需要而显现踪迹，制定法度、建立教化，像船只渡送有识之人，救济无穷；它的道合于天，德同于帝，出仕与退处各不相同，所以有帝道、圣道两种。它运用智慧拯救时世，也没有滞积蓄藏；慈悲的创造广大博厚，所以四海之内都服从。【四】【注】任凭万物自己运行，所以即使六合四方都贯通施行，也不妨害安静。【疏】“六通”指上下四方；“四辟”指春、秋、冬、夏。只有照见天道的无为，洞察圣人的绝虑，贯通六合而使万物生化，顺应四时而施行作为，凭借这些统领天下，才可以说是帝王之德。任凭万物自行运转，所以说“自为”；隐藏踪迹、收敛光芒，就像昏暗无知，行动也不损害寂静，所以没有什么不是安静的。【释文】“六通”指六气，即阴阳、风雨、晦明。“四辟”的“辟”读“毗赤”反切，指四方开放。“□”音“妹”。◎卢文弨说：今本作“昧”。【五】【注】如果认为安静是好的才安静，就会有时想要行动。【疏】圣人之所以虚静，只是形体像枯木，心境如死灰，并不是因为知道安静的缘故而故意安静。如果把安静当作美好，并对安静有所执着，那就会有时想要行动。【六】【注】这才是自己得到的状态。【疏】精妙的本体与天地二仪本来都不是实有，万物境界全都空寂，因此即使参与变化、混同尘世，也没有喧扰，不是靠刻意修饰勉强才获得安静。【释文】“铙心”的“铙”读“乃孝”反切，又读“女交”反切，另有一种读音为“而小”反切。【七】【疏】水运动时便形成波流，停止后便澄澈安静；悬挂起来如同明镜，能够洞察照见，对万物没有偏私，所以能清楚照见胡须眉毛；水清而平正，能够纠正各种邪曲，可以作为准则，即使有工倕那样的巧匠，也仍须仿照水面来取得平正。所以《老子》说：“上善若水。”这里是用譬喻说明道理。【释文】“中准”的“中”读“丁仲”反切。◎卢文弨说：今本作“准”。“大匠”有人说是指天子。【八】【注】既有这种明鉴的条件，又任凭它自然发挥作用，所以所照见的没有不洞彻明白。【疏】圣人的德性与天地相合，智慧周遍万物，哪里能和无情的水相提并论！水安静下来尚且能照见胡须眉毛，何况精神、圣人的心安静下来呢？因此能够鉴察天地的精微、照见万物的玄妙深奥，本来就是理所当然的。这是在将譬喻与正文相合。【九】【注】凡是不平正、不达到最高境界的情况，都产生于有所作为。【疏】虚、静、恬、淡、寂、漠、无为，名称虽然不同，实际意义相同。这里赞叹无为的美好，所以列举这几个名称；天地以此为平正，道德以此为最高境界。【释文】“淡”的“淡”读“徒暂”反切。◎庆藩按：“至”与“质”相同。“至”是实在的意思。《礼记·杂记》“使某实”，郑注说“实”应当作“至”。《史记·苏秦传》“赵得讲于魏，至公子延”，《索隐》说“至”应当作“质”。《汉书·东方朔传》“非至数也”，颜师古说“至”是实在。《刻意篇》正作“道德之质”。【一〇】【注】从来没有妄动。【疏】停止思虑，所以达到平正的最高境界。【一一】【注】“伦”是理的意思。【疏】既然停止思虑、安息心神，就与虚空合德；与虚空合德，就会合于真实之道；真实之道，就是自然的道理。【一二】【注】不失去它行动的根本。【疏】道理本来虚静寂然，但寂然之中能够行动，这就算得到道理了。【一三】【注】无为，那么各种人才、万类事物就各自任职，各自承担自己的责任。所以说：“巍巍啊，舜、禹拥有天下却不参与其事。”说的就是这个道理。【疏】“任事”指臣子，意思是臣下各有职任之事。帝王若任用智慧而安静无为，臣下就各自承担职任，各自负责忧劳。这样就是君主无为而臣下有事，所以君主垂下冕旒遮蔽视线而不亲自参与。【释文】“巍巍”的“巍”读“鱼归”反切。“不与”的“与”音“预”。【一四】【注】“俞俞”是从容自得的样子。【疏】“俞俞”是从容和乐的样子。有所作为便会滞留在外境，尘世的牵累因此扰乱心神；无为而自得，忧患便不能停留在思虑之中。心境和乐，所以年寿长久。

译【释文】“俞俞”的“俞”读“羊朱”反切，《广雅》说是喜悦，又读作“喻”。“从容”的“从”读“七容”反切。【一五】【注】追究它的根本，都来自无为。【疏】这四句话说的是万物的根源，所以重复前文，归结出它的意义。【一六】【疏】谦让之美，没有超过唐尧、虞舜的；君臣关系的盛大，没有早于尧、舜的。所以举出这两位君主来说明四种德性：虽然一个面南而王、一个面北为臣，但平正和最高境界是相同的。【释文】“南乡”的“乡”读“许亮”反切，有的本子也作“向”。【一七】【注】这些都是无为的最高境界。有其道而没有使天下归附的爵位，所说的就是以自身为贵的素王。【疏】用这种无为之道处在万物之上，是天子、帝尧的德行；用这种虚淡之道居于臣下，是玄圣素王的道术。有其道而没有相应爵位的，就是所谓玄圣素王、以自身为贵的人，也就是老君、尼父。【释文】“素王”，音“往况反”。注文同。【一八】【疏】“退居”，是说隐藏行迹、隐居不出。运用这种道而退居，所以能够游览山水，从容闲适而快乐；因此天下的隐士无不归服，像巢父、许由这一类人就是这样。【释文】“而闲”，音“闲”。【一九】【注】这又是次一等的情形。所以退居便是巢父、许由这一类人，出仕便是伊尹、吕望这一类人。无为的本体广大无边，天下还有什么不能由它成就呢！所以君主不亲自承担冢宰的职责，伊尹、吕尚就能安静地担任宰辅；冢宰不亲自处理百官所掌管的事务，百官就能安静地治理政事；百官不亲自操劳万民所从事的事情，万民就能安静地安居乐业；万民不改变各自的才能而去干涉彼此，天下人与人之间就能安静自在地各得其所。所以，从天子以下直到平民，下至昆虫，谁能够凭自己的作为成就事情呢？因此越是无为，就越是尊贵。【疏】“进为”，是说显露行迹、出仕做官。玄妙的本体无为，却能混同尘俗、降低身份显露行迹，所以能够以仁爱和长寿安抚百姓，在圣朝弘扬最高的德行，建立不可测度的功名，显现阿衡的政绩。因此天下大同，车轨和文字制度统一，尽善尽美，大概只有伊尹、吕望这一类人吧！【二〇】【注】时机适合行动就行动，时机适合停止就停止。【二一】【注】自然而然地受到万物的尊奉。【疏】它应当静止时，便是玄圣、素王的尊贵；它应当行动时，便是九五之尊、拥有万乘车马的尊贵。无为却受到尊贵，出仕便是天子，退处便是素王。因此，道所在之处，谁敢不尊贵呢！【二二】【注】能够与天相配的美，只有质朴无华。【疏】淳厚质朴、无为虚静，实际上是万物的根本。所以这种尊贵，谁能同它争比美呢！【二三】【注】天地以无为作为德，所以彰明它的根本，就能同天地没有违逆。【疏】心灵清明宁静，神识照彻纯洁，德行又与天地相合，这样本来就可以成为万民的宗师、万物的根本，冥然契合自然之道，与上天和谐。【二四】【注】顺应上天，是为了应合人事，所以天和达到极致，人和也就完全实现了。【疏】“均”是平等；“调”是和顺。况且这种应合感通没有主观用心，如同影子随着形体、回声随着声音，对万物一视同仁，完全顺应万物的情性，混迹尘俗、与世俗同流，所以同人和谐。【二五】【注】天上的快乐得到满足，人的快乐也就充足了。【疏】俯身混同于尘俗，姑且顺应人世的欢乐；仰首契合自然，才欣悦于天道的快乐。【释文】“人乐”，音“洛”，下文同。【校】（一）阙误所引张君房本“自”字下有“然”字。（二）阙误所引张君房本“至”字下有“也”字。（三）阙误所引张君房本“伦”作“备”。（四）世德堂本作“准”，本书依《释文》改。（五）“无”字依世德堂本删去。庄子说：“我的老师啊！我的老师啊！使万物生成却不认为自己暴戾，恩泽遍及万世却不认为自己仁爱，存在于上古之前却不认为自己长寿，覆盖承载天地、刻画雕琢众多形体却不认为自己巧妙，这就叫作天乐。所以说：‘知道天乐的人，他活着时便顺应天道运行，死去时便同万物一起变化。静止时与阴同德，行动时与阳同流。’所以知道天乐的人，不会怨恨上天，不会被人非难，不会被万物牵累，不会受到鬼神责罚。所以说：‘他行动时像天，他静止时像地；一心安定，就能称王于天下；鬼神不能作祟，魂魄不会疲惫；一心安定，万物都归服。’这是说用虚静之心推究天地，通达万物，这就叫作天乐。天乐，就是圣人的心，用来蓄养天下。” 【一】【注】变化而彼此杂糅，所以这样说。这里说的是自然本身，并不是说我的老师暴戾。【疏】〔此处疑有脱字〕。“戾”是暴戾。庄子把自然的至道作为老师，连续称颂它，是在赞叹它的德行。意思是说，我所师法的大道，养育滋润万物；即使使万物有所变化，也没有心思暴怒，所以秋气肃杀、草木凋零，万物也不怨恨。这说明它虽然有所裁断，却不是出于偏私义气。【释文】“〔字形缺失〕”，音“子兮反”。“为戾”，音“力计反”，意为暴戾。【二】【注】“仁”，只是兼爱这一名称；没有偏爱，所以没有什么可以称为仁。【疏】“仁”是偏爱留下的痕迹。意思是说，大道开辟天地、造化百姓，慈爱恩泽无穷却没有偏爱，所以不称为仁。【三】【注】“寿”只是寿命期限长久；没有期限，所以没有什么可以称为寿。【疏】哪里只是长存于上古以前，甚至还在象帝之前。既然它不生不灭，又有什么短命或长寿可说呢！郭象注文说：“寿，只是期限长久罢了。” 【释文】“长于”，音“丁丈反”。本章末句同。【四】【注】“巧”只是说作为它的精妙；一切都是自然而然的，所以没有什么可以称为巧。【疏】凭借天地覆盖承载万物，取万物而刻画雕琢；但天地以生化万物为巧，万物以自然为作用。生化并不借助外物，雕刻又哪里借助他人！因此万物各自发挥才能，人都顺从本性，工巧和拙劣的名称也就由此消失了。郭象注文说：“巧，只是说作为它的精妙罢了。” 【五】【注】忘掉快乐，快乐反而充足。【疏】无论处在什么地方都任其自然、安适自得，这就形成了天乐。【释文】“天乐”，音“洛”。本章中同。【六】【疏】既然知道天乐不是哀乐，就知道生死中并没有真实的生死。因此他活着时同天道的四时运行，死去时同万物混合于变化之中。【七】【疏】玄妙的本体虚静凝定，将与至阴同样寂静淡泊；显现于世的行动则同世俗相应，与太阳共同随波流转。【八】【疏】德行与天相合，所以没有上天的怨恨；行为顺应世俗，所以没有人的非难；我与万物冥合，所以万物不能牵累我；我没有辜负幽冥和显明的一切，又有什么鬼神可以责罚呢！【九】【注】行动和静止虽然不同，但没有私心这一点是相同的。

译【疏】说“天地”，是用来归结行动、静止都没有私心的道理。【一〇】【注】常常没有私心，所以称王天下而不疲惫困顿。【疏】境界与智慧冥然契合，叫作“一”；外物不能扰乱它，叫作“定”。正因为一心安定，所以能够称王于万国。既然没有鬼神责罚，又有什么灾祸和鬼怪作祟！行动中始终寂静，所以魂魄不会疲劳。【释文】“而王”，音“往况反”。注文以及下文“王天下”同。“祟”，音“虽遂反”，徐邈音“息类反”。李轨说：意为祸害。【一一】【疏】一心凝定，类似死灰；而寂静是躁动的主宰，所以万物归顺。【一二】【注】我的心常常寂静，万物的心就能通达。通达就归服，不通达就反叛。【疏】一心安定而万物归服，是说运用虚静的智慧，推究天地的道理，通达万物的情状，随着万物变化而转移，却始终无不适宜，所以称为天乐。【一三】【注】圣人的心用来蓄养天下，究竟是为了什么呢？只是天乐而已。【疏】圣人之所以降低行迹、混同凡俗，契合天地的至乐，正是想要蓄养百姓、养育万物。【释文】“畜天”，音“许六反”。注文同。帝王的德行，以天地为根本，以道德为主宰，以无为作为常道。无为，就能运用天下而力量有余；有为，就会被天下役使而力量不足。所以古人看重无为。上面无为，下面也无为，这样下位者就同上位者具有相同的德行；下位者同上位者具有相同的德行，就不能称为臣。下位者有为，上位者也有为，这样上位者就同下位者走相同的道路；上位者同下位者走相同的道路，就不能称为君主。上位者一定要无为而运用天下，下位者一定要有为而为天下所用，这是不可改变的道理。所以古代称王天下的人，智慧虽然包罗天地，却不亲自思虑；辩才虽然能雕饰万物，却不亲自辩说；才能虽然穷尽海内，却不亲自作为。上天不亲自产生万物而万物自然化生，大地不亲自生长万物而万物自然养育；帝王无为而天下的功业自然成就。所以说：没有什么比天更神妙，没有什么比地更富有，没有什么比帝王更伟大。所以说帝王的德行可以匹配天地。这就是驾驭天地、驱使万物、运用人群的道理。【一】【疏】君王以天地为根本，所以覆盖承载万物而没有私心；以道德为主宰，所以生养万物而不据为己有；即使千变万化，也始终自然无为。盛大的德行达到如此地步，这就是尧作为君主的情形。【二】【注】“有余”，是说从容闲暇。【三】【注】“不足”，是说急急忙忙地想被万物役用。想被万物役用，所以可以被万物臣服；到了成为臣下的时候，也就有余裕了。【疏】“不足”是急切劳碌的说法；“有余”是从容闲暇的意思。意思是说，君主无为，智慧照察宽广开阔，统御天下而仍有闲暇余力；臣下有为，情感思虑狭窄浅陋，各自掌管职务，被君主任用，勤勉奉公还唯恐力量不足。由此可知，无为也有事务，有劳逸而道路不同。【四】【注】工匠不亲自用手刻木，却有为于使用斧头；君主不亲自处理具体事务，却有为于任用臣下。臣下能够亲自办理事务，君主能够任用臣下；斧头能够刻木，工匠能够使用斧头；各自发挥自己的才能，这就是天理自然，并不是有意作为。若君主代替臣下办事，就不成其为君主；若臣下掌握君主的职权，就不成其为臣下。所以各自掌管自己的职责，上下都能各得其所，无为的道理也就达到极致了。【疏】无为，是君主的德行；有为，是臣下的职责。若上下都无为，臣下就僭越了君主的德行；若上下都有为，君主就滥用了臣下的职责。君主滥用臣道，就不成其为君主；臣下僭越君德，哪里还能称为臣下！这样上下混杂，君臣错乱，既违背自然，必然招来危险和祸患。所以“无为”的说法不可不仔细辨察。无为，是君主之道。古人看重无为。郭象解释这段文字，很有道理。【五】【注】“无为”的说法不可不仔细辨察。运用天下的人，也有运用天下去作为的事情；但他自然得到这种作为，顺着本性行动，所以称为无为。如今被天下役用的人，也同样是自然承担其职分；只是处在下位的人要亲自办事，所以即使舜、禹作为臣下，仍称为有为。因此相对君臣来说，君主静而臣下动；比较古今来说，尧、舜无为而商汤、周武王有事。然而各自发挥本性，天机自然发动，那么古今上下都可说是无为，哪里还有谁是有为呢！” 【疏】处在上位做君主，就必须无为而任用万物，运用天下人的才能；处在下位做臣子，也应当亲自办事、有所作为，承担所掌管的职务。这样天下就能得到治理。这是历代帝王都不可改变的道理。【六】【疏】说的是三皇五帝那些淳朴古代的君主。他们的智慧明察通达，包罗天地，却垂衣拱手、无为而治，把事务交给臣下；有智慧的人替他们谋划，所以他们不亲自思虑。【释文】“知虽”，音“智”。下文“愚知”的“知”同。【七】【疏】宏大的辩才如流水，能够雕饰万物，却把事情交给主管者，始终不亲自发言。【释文】“自说”，音“悦”。【八】【注】处在上位的人，忧患在于不能无为，反而代替臣下负责他们所掌管的事情。假使咎繇不能施展明察决断，后稷不能施行播种耕殖，那么各种人才就失去适合自己的职任，而君主也会困于事务劳役。所以君主戴着冠冕，垂下旒珠遮目，把事情交给天下人，天下人都能各自发挥作用，这就是无为而无所不为，因此上下都可以说是无为。但上位者的无为是任用下位者，下位者的无为则是自行发挥作用。【疏】艺术才能冠绝海内，把它交给贤能的辅佐而不亲自参与，自己还要做什么呢？只是玄默无为罢了。所以《老子》说，这叫作运用人的力量。【释文】“咎”，音“羔”。“繇”，音“遥”。“明断”，音“丁乱反”。【九】【注】所谓自然而然。【疏】上天对于产生万物并没有主观情意，而万物自然化生；大地对于生长万物并没有主观用心，而万物自然成长养育。所以郭象注文说，这是所谓自然。【一〇】【注】功业自然由万物成就。【疏】君王同天地二仪一样含育万物，顺应四时来施行生养，任凭万物各自发挥作用，所以天下的功业就成就了。◎王念孙说：考察郭象的解释，按理“功”字下面应当加“成”字，意义才明白。他不知道“功”就是“成”，意思是无为而天下成就。（《中庸》说“无为而成”。）《尔雅》说：“功，就是成。”《大戴礼记·盛德篇》说：“能够成就德行法度的人叫作有功。”《周官·稿人》说：“于是把功绩登记给司弓矢和缮人。”郑玄注说：“功，就是成。”《管子·五辅篇》说：“大夫任官而辨理事务，官长任事而守职，士人修养自身、成就才能。”所谓“功材”，就是成就才干。《荀子·富国篇》说：“百姓的力量，要等待它，然后才能成就。”所谓“待之而后功”，就是等待它然后成就。这里“万物化”“万物育”“天下功”彼此相对成文，所以“功”就是成就。

译【一一】【疏】日月有明有暗，云雷风雨变化不测而覆盖万物，所以没有什么比天更神妙。它囊括山川原野，包容江河山岳，运行承载无穷无尽，所以没有什么比地更富有。帝王居于九五之位，威势超过万乘，日月照临之下，由一人总摄天下；功德的广大，没有超过先王的。所以《老子》说，天下有四大，王居其一。【一二】【注】同于天地的无为。【疏】“配”是相合。意思是说，圣人的德行同天地的无为相合。【一三】【疏】通达天地覆盖承载而无主宰，所以能够驾驭天地二仪；遵循万物变化往来的规律，所以能够驱使万物；任凭百姓各自发挥才能，这就是运用人群的道理。【校】（一）世德堂本没有“此”字。（二）道藏本没有“而”字。根本在于上位，末流在于下位；要旨在于君主，具体繁务在于臣下。三军和五种兵器的运用，是德行的末流；赏罚利害、五刑的法令，是教化的末流；礼制、法令、度数、形名、比较详审，是治理的末流；钟鼓的声音、羽旄的仪容，是音乐的末流；哭泣、丧服、服制的厚薄等级，是哀痛的末流。这五种末流，都必须以精神的运行、心术的发动为先，然后才会随之出现。【一】【疏】“本”是道德；“末”是仁义。意思是说，道德淳厚质朴，是治理的根本，实行于上古；仁义逐渐浅薄，是治理的末流，实行于后代。所以说，根本在上，末流在下。【释文】“本在于上，末在于下”，李轨说：根本是天道，末流是人道。【二】【疏】“要”是简约省略；“详”是繁多。君主之道安逸而简要，臣下之道劳苦而繁杂。因为繁杂，所以有为而奉事君上；因为简要，所以无为而统御臣下。【三】【疏】五种兵器：一是弓，二是殳，三是矛，四是戈，五是戟。“运”是运动。圣明的时代，停止武备而修治文教；等到德行衰落，就停止文教而修治武备。停止文教、修治武备，五种兵器就发动而造成动乱；停止武备、修治文教，四民就能安居乐业。德行的本末，由此可以知道。【四】【疏】赏赐带来车服爵位和荣华，所以属于利；刑罚带来诛杀残害和羞辱，所以属于害。“辟”是刑法。五刑：一是劓，二是墨，三是刖，四是宫，五是大辟。道丧德衰，浮华虚伪日益严重，所以设置刑法施加于百姓；这已经损害了根本的道理，只能算教化的末流。【释文】“之辟”，音“毗赤反”。【五】【疏】“礼法”是五礼的法度；“数”是计算；“度”是丈尺；“形”是容貌仪态；“名”是字和称谓；“比”是比较校准；“详”是审定。用这些法度来养育百姓，已经偏离淳朴的古道，所以是治理的末流。【释文】“比详”，音“毗志反”。下文同。一音按本字读，说：比较并详审。“治之”，音“直吏反”。下文“治之至”以及注文“至治之道”同。【六】【疏】“乐”是和谐；“羽”是鸟羽；“旄”是兽毛，意思是采集鸟兽的羽毛来装饰乐器。帝王制作音乐，是想上面调和阴阳，下面调和时俗。古人听到音乐就知道国家的兴亡；治世和乱世，音乐的声音各不相同。由此可知，最高的音乐同天地一样和谐，并不只是羽毛、钟鼓。自三代以下，浇薄的风气接连兴起，反而欣赏郑、卫的淫靡声调，抛弃《云韶》的雅正韵律，最终使羽毛文采和仪容装饰盛行；这已经不是《咸池》的根本，而只是濮水之乐的末流。【七】【疏】“绖”是实，指束带；“衰”是摧，指使人摧伤。上身叫“服”，下身叫“裳”。头上和腰间都有绖。所谓厚薄等级，是说丧礼有斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻五等，哭泣、衣服和裳，各有差别等次。这些只是教化留下的外在仪式，不是内心真情自然发出，所以是哀痛的末流。【释文】“衰”，音“崔”。“绖”，音“田结反”。“隆杀”，音“所界反”。【八】【注】精神和心术，是五种末流的根本。任凭自然运行，五种末流的事务就会自然振作而成。【疏】“术”是才能；心所具有的才能，叫作心术。精神和心术，是五种末流的根本。意思是说，这五种末流必须由精神和心智顺着本性发动，然后才随从于五种事务，并不是矫揉造作。末流的学说，古人也有，但不是应当首先重视的。君主先行，臣下随从；父亲先行，儿子随从；兄长先行，弟弟随从；年长者先行，年少者随从；男子先行，女子随从；丈夫先行，妻子随从。尊卑、先后，是天地运行的规律，所以圣人取法于此。天尊贵，地卑下，这是神明的位次；春夏在先，秋冬在后，这是四时的次序。万物化生，萌芽和类别各有形状；盛衰的消长，是变化流转的表现。天地极其神妙，尚且有尊卑先后的次序，何况人道呢！宗庙尊重亲亲，朝廷尊重爵位，乡党尊重年齿，办事尊重贤能，这是大道的次序。谈论道却不讲它的次序，就不是道；谈论道却不合乎道，又何必取道呢！【一】【注】应当首先重视的，是根本。【疏】“古人”是指中古时代的人。“先”是根本。关于五种末流的学说，中古时代已经有了，但涉及浇薄虚伪，终究不是根本。【二】【疏】尊卑和先后，是天地运行的规律。【释文】“长先而少”，音“诗照反”。【三】【注】这种先后虽然属于人事，但都出自最高的道理，并不是圣人所造作的。【疏】“天地之行”，是说春夏在先、秋冬在后，四时依次运行。天地如此广大，尚且有尊卑，何况人伦之中能没有先后！因此圣人取法天地二仪的造化，观察四时自然的次序，所以能够笃定君臣的大义，端正父子的要道。【四】【疏】天尊、地卑，是不可改变的位次；春夏在先、秋冬在后，是自然的次序。举出这两条，就足以说明万物的规律。【五】【疏】万物不断变化，从未暂时停息，有时兴起，有时衰伏，忽而出生，忽而死亡；千百种族、万般类别，形色各不相同，萌芽征兆和类别也各有区别，各自具有形状。【释文】“萌区”，音“曲俱反”。【六】【疏】春夏万物旺盛生长，秋冬万物衰败凋落；有时由生变死，有时由旧化新。这是事物自然的规律，并不关乎有意安排，所以顺着变化流转、任凭万物运行，所成就的一切都适宜。【七】【注】这说明尊卑先后的次序，本来就是万物不能没有的。

译【疏】天地二仪生育万物，具有不可测度的功用，在万物之中最为神妙变化，尚且有尊卑先后，何况人伦之道呢！【八】【注】意思是不仅人伦重视这些次序。【疏】宗庙事务重要，必须依据昭穆次序，以嫡系相承，所以重视亲疏。朝廷以官爵区分尊卑，乡党以年龄确定次序，办事则选择贤能而任用；这是必然的道理，所以说是大道的次序。【释文】“朝廷”，音“直遥反”。【九】【疏】议论道理却不知道次序，即使说得很多，最终也不是关于道的言论；既然失去了次序，就不能治理万物。【一〇】【注】之所以取法于道，是因为道有次序。【疏】既然不懂次序，即使谈论的不是道，又从哪里取法于道、实行道理呢？【校】（一）阙误所引张君房本“神”字下有“也”字。（二）阙误所引文如海本“道”字下有“哉”字。（三）赵谏议本没有“言”字。（四）赵本没有“至”字。（五）“其”字、“也”字依宋本及道藏本补。世德堂本作“为有序也”，没有“其”字。所以，古代明白大道的人，先明白天道，然后才谈道德；道德明白以后，才谈仁义；仁义明白以后，才谈名分和职守；名分和职守明白以后，才谈形名；形名明白以后，才谈因循本性、任其所能；因任明白以后，才谈宽宥和减免；宽宥减免明白以后，才谈是非；是非明白以后，才谈赏罚。赏罚明白以后，使愚者和智者各处在适宜的位置，使尊贵者和卑贱者各履行自己的职分；仁者、贤者、不肖者都顺应各自的真实情性，必定区分他们的才能，必定依据他们的名分。用这一套道理侍奉君上，用它蓄养臣下，用它治理万物，用它修养自身；智慧和谋略不必强行施用，必定归于自然，这就叫作太平，是治理的最高境界。【一】【注】“天”就是自然。自然既然明白，万物就能得到自己的正道。【疏】这里再次阐明大道次序的道理。意思是说，古代明白并开启大道的人，先明白自然的道理。因为自然是道德的根本，所以道德次之。【二】【注】万物得到自己的正道而和谐，事理自然适宜。【疏】先讲德，后讲仁；先讲仁，后讲义，所以仁义次之。【三】【注】事理适宜而又不失各自的分际。【疏】既然实行兼爱之仁，又明白裁断是非的义，接着就让各自守住分际，不相互争夺。【四】【注】得到各自的分际后，万物的名称都同它们的形状相称。【疏】“形”是自身。各自守住分际，不相互倾夺，接着劝人修养自身，以取得相应的名誉。【五】【注】没有什么还需要改变的。【疏】即使劝人修养自身以取得名誉，也都必须依据原有的分际，任凭天然本性，不能矫饰本性、伪造情意来求取名声。【六】【注】万物各自承担自己的职责，罪责就可以免除。【疏】“原”是宽恕赦免；“省”是减除废止。即使各自顺应本性、承担职责，也不免有僭越过失，所以应当广施仁慈恩泽，宽免他们的罪过。【释文】“原省”，音“所景反”。“原”是宽除；“省”是废除。【七】【注】各自以符合本性为是，背离本性为非。【疏】即使赦免过错、宽宥罪责，人心也会渐渐淡薄；接下来还必须显示什么是对、什么是错，作为鉴戒。【八】【注】赏赐和惩罚，是对得失的报应。至高的治理之道，根本在于顺应天道，末端才落实到这些方面。【疏】是非既然分明，善恶也就显现出来，所以赏善罚恶，以此勉励百姓。【九】【注】使官职各自与人的才干相称。【疏】运用这些赏罚，依照前文所列的次序来实行治理：人的智慧有明有暗，所处位置各得其宜；才能有高有低，贵贱之人都处在相应的位置上。【一〇】【注】各自按照自己所能做到的本性行事。【疏】仁贤，是有智慧的人；不肖，是愚笨的人。袭，是任用的意思。君主圣明，教化引导得当；即使贤愚各不相同，也都任用他们本来的性情，最终不舍弃自己而去仿效别人，不自我夸耀、向外炫示。【一一】【注】不要互相改变各自的职业。【疏】每个人的性情不同，每种事物也各不相同；技艺本来就有区别，才能和作用必然各有分工。使它们像器物一样，各自都得到恰当的调适。【释文】“必分”的“分”，音方云反。【一二】【注】名称与实际相称，所以由名称可以指向实际而不发生混乱。【疏】名称是用来召示实际的，而名称之所以成立，是因为它与实际相当。如果实际不由〔当〕名称来确定，那么名称就超过了实际。现在说明名称与实际彼此相称，所以说必然依据名称。【一三】【疏】“以”，就是使用。意思是说，使用前面的九种方法，可以作为臣下侍奉君上、君主养育臣民的原则；对外用来治理万物，对内用来修养自身。【一四】【疏】达到极致的沉默和无为，把事情交给群臣，闭塞耳目、停止智巧，使一切归于自然，这可以说是太平之君、至高治理的美德。【释文】“知谋”的“知”音“智”。“大平”的“大”音“泰”。【校】（一）世德堂本“官”作“言”。（二）“当”“由”二字，依据注文互相调换。所以古书说：“有形有名。”形和名，古人是有的，但并不是治道的根本。古代谈论大道的人，经过五次变化，才可以谈到形名；经过九次变化，才可以谈到赏罚。突然就谈形名，是不知道它的根本；突然就谈赏罚，是不知道它的起始。颠倒大道而说，违背大道而论，只是人所用来治理别人的东西，怎么能够治理人呢！突然谈形名和赏罚，这是知道治理的工具，并不是知道治理的道；可以把它用于天下，却不足以凭它来治理天下。这种人叫作辩士，是只知一端的片面之人。礼法、法度、形名以及各种细节，古人都有；但那只是下位者用来侍奉上位者的办法，并不是上位者用来养育下位者的道理。【一】【疏】“先”就是根本。形名等法，大概只是圣人应机显现的迹象，是不得已才使用的，并不是大道本身。这里所说的书，是道家之书；但经过秦代焚书，如今查考也没有确实的依据。【二】【注】从首先明白天道开始，到形名为第五层，到赏罚为第九层，这就是自然的先后次序。【疏】治理的根本必须随着世道的盛衰而变化。世道有浇薄和淳厚，所以治理也有宽缓和急切。因此说经过五变、九变，才可以谈形名和赏罚。只要不失去这种次序，就是太平的至高治理。【三】【疏】“骤”，是屡次，也是急速的意思。末世的人不懂得伦理次序，屡屡谈形名，把它当作治理的方法，却没有体察九变、以自然为根本；只认识末端，不知道根本。【四】【疏】急忙谈论赏罚，用它来驾驭时局，只看见枝叶，不知道根本。“始”和“本”意思相同，只是名称互换。【五】【注】治理人必须顺应次序。

译【疏】“迕”是违逆。不懂治理的方法，不知道先后次序，颠倒道理，违逆万物的情性，至多只能被万物所治理，哪里能够治理万物呢！【释文】“迕道”的“迕”音“悟”。司马说：是横行的意思。“而说”的“说”，徐邈读音为“悦”，也可以按本字读。【六】【注】治理之道首先在于明白天道，并不是要抛弃赏罚，只是应当不失去它们的先后次序。【疏】形名和赏罚只是知道治理的工具，并不是知道治理的根本道路。【七】【注】要治理天下，必须完全通达并顺应事物的次序。【疏】如果认为形名和赏罚可以施用于天下，那就不足以凭它治理天下。这不过是苟且修饰华丽言辞、浮泛游说的人，是只见一端、偏执一曲的人，还不能认识通达的治理方法，也不能领悟大道。【八】【注】把这些事情交给群才去办理，这就是养育下属。【疏】这是重复前面的说法。古人虽有这些方法，但只是把事情交给群才，并不亲自参与，所以这是臣下的办法，不是君主养育百姓的道理。这里总结一章的意思，以说明根本与末端的归旨。从前舜向尧问道：“天子的用心是怎样的？” 【一】【疏】“天王”就是天子的意思。舜向尧询问帝王治理天下的方法，问应当怎样用心才能符合大道。尧说：“我不轻慢无所申诉的人，也不抛弃穷困的百姓；对于死者，我感到悲苦；对于幼儿，我加以爱护；对于妇女，我表示怜悯。这就是我的用心。” 【一】【注】“无告”，就是所谓顽愚的百姓。【疏】“敖”是侮慢。“无告”是说愚顽到了极点，没有什么可以向他讲说的。尧回答舜说：“即使有顽愚的百姓，不足以向他讲明道理，我也仍然殷勤地教诲他，不侮慢、不舍弃他。”所以《老经》说：“不善的人，我也以善待他。”有的版本“敖”作“教”字，这里不用。【释文】“不敖”的“敖”，音五报反。【二】【注】始终对他们施加恩惠。【疏】百姓中有贫穷的人，就经常加以救济抚恤，这种心意始终不改变。【三】【疏】“孺子”就是幼儿。“哀”是怜悯。百姓中有人死亡，就总是为之悲痛并加以慰问。幼儿小孩，以及妇女、孤儿、寡妇，都一概怜悯、赞许并加以养育救济。【四】【疏】“已”是停止的意思。这里总结前面的话，用来回答舜的询问：“我的用心，也就止于这些了。” 舜说：“这样做固然很好，但还不够广大。” 【一】【疏】这样的用心和治理，固然很好，但它的范围狭小、境界低浅，还不足以称为广大。舜领会了尧的回答，于是提出了这番批评。尧说：“那么应该怎样做呢？” 【一】【疏】尧既然受到批评，于是请舜进一步说明：“广大治理之道的方法究竟怎样？” 舜说：“使自己的德与天德相合，而显现出来时仍然安宁；让日月照耀，让四时运行，就像昼夜各有常规一样，让云运行、雨降下。” 【一】【注】与天的德性相合，所以即使有所显现、有所作为，内心仍然安静。【疏】化育万物的方法与玄妙的天道相合，虽然迹象显著，内心却始终安宁平静。【二】【注】这些都不是有意作为，而是自然而然。【疏】“经”是常规的意思。日月光明，普照六合；春秋寒暑，四时运行；昼夜交替，云行雨施，这些都是天地的大德，也是自然的常道。既然没有偏爱的心意，哪里会另有意志去养育万物！帝王治理天下的道理也是如此。【释文】“雨施”的“施”音始豉反。尧说：“真是纷扰不安啊！你与天相合，我与人相合。” 【一】【注】尧自己认为有意作为。【疏】“胶胶”“扰扰”，都是扰乱的样子。尧领悟了舜的话，自觉自己多事，于是借此相互启发，同时姑且表示谦逊。【释文】“胶胶”音交卯反。司马说：是和谐的意思。“扰扰”音而小反。司马说：是柔顺的意思。按注文的意思，“胶胶扰扰”是动乱的样子。【二】【疏】尧谦逊自抑，把功德推让给舜，所以说：你的盛德远远与上天相合，我的用心只是近于符合人事。尧、舜二位君主的德行并没有高下之别，这里借两位圣人来显示不同的治理方法。天地，是古人所最为尊崇的；黄帝、尧、舜也都共同赞美天地。因此，古代统治天下的君王究竟做了什么呢？不过是效法天地罢了。【一】【疏】从这里以下，是庄子的言论。天覆盖万物，地承载万物，生养各种物类；天地属于天下四大之中的两项。所以引用古代来证明今天，赞叹并称美天地的德性。【二】【疏】只有天最为广大，只有尧能够取法天道。因此可知，轩辕、颛顼、唐尧、虞舜，都把德性与天地相合看作自己的美德。【三】【疏】意思是说，古代心怀大道的帝王究竟做了什么呢？大概只是无心地顺应万物，使自己的德性与天地相合罢了。【释文】“之王”的“王”音往况反。孔子向西到周王室去收藏书籍。子路谋划说：“我听说周朝掌管典藏的史官中有一位老聃，已经辞免官职回去居住了。先生想收藏书籍，不妨试着前往，借机向他请教。” 【一】【疏】他姓仲，名由，字子路，是孔子的弟子。孔子看到周朝的德政已经衰败，无法再匡正辅佐，所以准备把自己编纂的书收藏到周王室的府库中，希望成为将来君王治理教化的办法，于是与门人商议，详细讨论是否可行。老君姓李，名聃，任周朝掌管典藏的史官，相当于今天的秘书官，职掌典籍。他看见周王室动荡不安，便辞去官职，回去休息静居。因此子路劝孔子，为什么不暂且前往，借机向他请教呢？【释文】“藏书”，司马说，是收藏他所著的书。“征藏”的“征”音才浪反。司马说：“征藏”是官名；又一种说法认为“征”是掌管的意思。“史”是掌管府库的史官。“老聃”的“聃”音吐甘反。有人说，老聃是孔子时代老子的称号。“免而归”，是说老子看见周朝末世已经无法匡正，所以辞官离去。孔子说：“好。” 孔子前去拜见老聃，但老聃没有答应；于是孔子反复陈说十二经来进行解释。【一】【疏】老子知道孔子想收藏的书，是先圣已经陈说过的、如同祭祀后草狗一般的旧说，不能长久留存，又恐怕扰乱后人，所以说不答应。【二】【疏】孔子删定《诗》《书》，制定礼乐，修订《春秋》，阐明《易》道，这六部是六经；又加上六纬，合为十二经。孔子详细铺陈演说，所以反复说明。【释文】“翻”音敷袁反。徐邈又读为盘，又读为烦。司马说：是烦琐、委曲的意思。“十二经”，有的解释说，是《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，再加六纬，合为十二经；一种说法认为，《易》上下经加上十翼，共十二篇；又一种说法认为，是《春秋》所记十二位公的经文。“以说”的“说”按本字读，又音始锐反，句读在此断开。老聃认为他的说法有道理，说：“太烦琐了，希望听听其中的要旨。”

译【一】【疏】“认为他的说法有道理”，是说认可其中有一定道理。“太烦琐”，是嫌他说得过多，请他改说简要的办法。【释文】“老聃中”的“中”音丁仲反。“其说”的“说”按本字读，句读在此断开。“曰大”的“大”音泰，徐邈读为敕佐反。“谩”音末旦反，郭象读为武谏反。【校】（一）赵谏议本“大”作“太”。孔子说：“要旨在于仁义。” 【一】【疏】经典有十二部，内容已经很多；若简要地说，没有什么比仁义更重要。老聃说：“请问，仁义是人的本性吗？” 【一】【疏】这是问：“仁义是不是顺应人的本性？” 孔子说：“是的。君子没有仁就不能成就德行，没有义就不能立身。仁义，是真人的本性；既然如此，又还需要做什么呢？” 【一】【疏】“然”就是“如此”。意思是说，仁义是人的天性。贤人君子如果没有仁，名声和德行就不能成就；没有义，立身处世的道路就不能建立。因此可知，仁义是人的真实本性，又还有什么可疑问的呢？老聃说：“请问，什么叫作仁义？” 【一】【疏】前面说仁义是人的真实本性，现在又郑重追问，是请孔子解释其中的缘由。孔子说：“内心真诚，希望万物安乐，兼爱众人而没有偏私，这就是仁义的情实。” 【一】【注】这是世俗通常所谓的仁义，所以借孔子、老聃的对话来加以辨正。【疏】“恺”是快乐。以忠诚之心希望万物安乐，平等慈爱、兼顾救济而没有私心，这符合人的常情，可以作为世间的教化。【释文】“中心物”，有的版本也作“中心勿”。“恺”音开待反。司马说：是快乐的意思。老聃说：“唉，这话已经接近后来的说法了！兼爱不也是迂曲吗？所谓无私，反而就是有私。先生如果想使天子不失去养育万物的职责，那么天地本来就有它们的常规，日月本来就有它们的光明，星辰本来就有它们的排列；禽兽本来就会结群，树木本来就会挺立。先生只要任凭自己的德性而行，顺着大道前进，就已经达到极致了；又何必这样勤苦地高举仁义，像敲着鼓去寻找逃亡的人一样呢？唉，先生这是在扰乱人的本性啊！” 【一】【注】最高的仁，是不存爱憎之心而径直前行。【疏】“意”是不平的感叹声。“几”是接近。“后来的说法”近于浮华虚伪，所以发出感叹，以表示不平。最高境界的人推行道理，径直前进，无心思虑；而你却存有兼爱的情意，难道不是偏私曲折吗！【释文】“曰意”的“意”音于其反。司马说：是不平的声音，下文同。“几乎”的“几”音机。司马本作“颀”，说“颀”是长的意思，即后面的言说太长。卢文弨说：旧本“后”作“复”，意义未详。“迂乎”的“迂”音于。【二】【注】世俗所说的无私，是舍弃自己而爱别人。但爱别人的人，又希望别人爱自己，这恰恰是极其自私，并不是忘掉私心而达到公正。【疏】对别人兼爱，其实是希望别人也爱自己，这就是极其自私，哪里有什么公心呢！【三】【疏】“牧”是养育。想使天下苍生都获得自己的本性，没有什么比上下各自守住本分、自我保全并安静养护更好的了，这样就能达到大治。“牧”有的版本作“放”，意思是说君王只要放任群生，天下就会太平。【释文】“牧乎”的“牧”，司马说：是养育的意思。【四】【疏】天地覆盖承载万物，日月照临，星辰罗列，这些都是自然的道理，与人为之事无关。哪里只是这三种事物如此，万物全都如此；只要任其自然，没有不具备的，何必劳心费意，妄自矫饰呢！【五】【注】一切都已经自足。【疏】有知觉的禽兽和没有情识的草木，都各自获得生存和挺立，各自形成群类和分际，哪里需要依靠仁义才达到这样呢！【六】【注】不需要依靠兼爱。【疏】“循”是顺从。任凭自己的德性，自由自在地行于世间；顺应天道，在人世间前行，这是人间最为高妙的行为，没有超过它的。【释文】“放德”的“放”音方往反。【七】【注】没有途径可以得到它。【疏】“偈偈”是努力用力的样子。“揭”是承担、扛负。“亡子”是逃亡的人。意思是说，孔丘勉励身心，承担仁义，强行于世，以此教化百姓，这和敲打大鼓来寻找逃亡的人有什么不同？鼓声越大，逃亡的人反而离得越远；仁义越被彰显，离开大道也就越远，所以根本没有办法得到大道。【释文】“偈偈”音居谒反，又音巨谒反；有人说，是用力的样子。“揭仁”的“揭”音其谒反，又音桀。【八】【注】事情来到眼前才施加爱护，符合义便停止，这才是忘掉仁义；若总是把仁义挂在心上，就会扰乱真实本性。【疏】逃亡的人找不到，过错在于敲鼓；真实本性不能显明，祸患在于仁义。因此发出叹息，以作总结。【校】（一）《释文》原本和世德堂本都作“复”。（二）世德堂本“已”作“以”。士成绮拜见老子，问道：“我听说先生是圣人，所以本来不顾路途遥远，愿意前来拜见；经过百个旅舍，脚上磨出重重的茧，也不敢停息。如今我观察先生，发现您并不是圣人：鼠穴的土堆里还剩着蔬菜，却不肯爱惜而丢弃了愚昧的人，这是不仁；生食和熟食没有吃尽在面前，却不断积聚收敛，没有边际。” 【一】【疏】他姓士，字成绮，不知是哪里人。“舍”是旅舍。“趼”是脚上生出的水泡和创伤。成绮一向听说老子有神圣的德行，所以不辞艰苦，仰慕道义而远道前来。经过一百处旅舍，却一处也不敢停息；路途既然遥远，脚上就生了重重的趼。【释文】“士成绮”按字读，也音鱼纸反。士成绮是人名。“愿见”的“见”音贤遍反，下同。“百舍”，司马说是住宿一百天。“重”音直龙反。“趼”音古显反。司马说是脚胝。胝音陟其反。许慎说，脚趾缝中断裂受伤叫作趼。卢庆藩考察认为，《释文》引用许慎的话，本出《淮南子·修务篇》注。《淮南子》引用《庄子》作“重跰”，“跰”是“趼”字的误写。高诱注说，趼是脚上生胝。《趼》又读若“茧”。《贾子·劝学篇》“百舍重茧”、《战国策·宋策》“百舍重茧”，都是假借“茧”作“趼”。【二】【注】是说他不爱惜物品。【疏】过去声名很盛，人们认为他是至人；今天亲眼观察，才知道他没有圣人的德行。看见鼠穴土堆里还有残余的蔬菜，便嫌弃它污秽不堪，所以发出这番讥刺。【释文】“余蔬”的“蔬”音所居反，又音所。司马说，“蔬”应读作“糈”，“糈”是米粒的意思，即鼠穴土堆里有剩下的米粒，污秽得太厉害。另一种说法认为，像鼠一样堆积的土中，还剩有多余的蔬菜。

译【三】【注】因为没有给予临近的恩惠，所以说是抛弃。【疏】“妹”与“昧”相通。对昏昧无知的人，本应诱导、启发他上进；如今却抛弃而不教导，哪里能说是仁慈呢！【释文】“弃妹”，一本作“妹之老”。“不仁”，《释名》说：“妹”是末的意思，指末学之人，应当慈爱并诱导他，却反而弃置轻视，这是极其不仁。【四】【注】因为已经极其充足，所以总有剩余。【疏】“生”是指粮食和布帛；“熟”是指饮食。物资充足有余，便不再放在心上，所以饮食财物散乱堆在眼前。况且大圣人胸襟宽广，不拘泥于细节；士成绮见识庸陋琐碎，却把这些当作过错。在这种细小琐碎的事情上衡量真正的圣人，真可以说是用螺壳舀海水，哪里能够测知海的深浅呢！【释文】“生熟”，司马说：“生”是生鱼片。另一种说法认为，“生熟”是指好恶。【五】【注】万物都归向他的胸怀，来者他都接纳，不在细小之处划定界限。【疏】既然具有圣人的德行，万物都归附于他，所以供给和积聚几乎没有边际；他浩然无心，任凭万物自行积聚或散去。【释文】“而积”的“积”音子亦反，李善读为子赐反。“敛”音力检反，李善读为狸艳反。老子漠然不作回答。【注】不要用他说的话来概括他的本意。【疏】尘垢一般的话，哪里曾进入耳中！冷漠虚淡，有什么值得放在心上！士成绮第二天又来见老子，说：“从前我对您有所讥刺，如今我的心已经平静下来了，这是什么缘故呢【一】？” 【注】自己奇怪讥刺之心为什么会消失。【疏】“却”是空、止息的意思。昨天刚来时，妄自生出讥刺之心；今天反省思考，才觉察到自己错了，所以承认过错、责备自己，内心深感惭愧恐惧。心已经空了，却不知道是什么缘故。【释文】“复见”的“复”，音反切为扶又反。“有刺”的“刺”（“于”）〔“千”〕（一），音反切为赐反。“正却”的“却”，音反切为去逆反。有人说：是止息的意思。【校】（一）“千”字依《释文》原本改。老子说：“那些机巧、智谋、神异、圣明的人，我自以为早已脱离了【一】。从前你叫我牛，我就称作牛；你叫我马，我就称作马【二】。如果确实有牛马这样的实情，别人给我加上这个名称，我也不拒绝【三】；如果再在心里接受毁誉，就会再次受到祸害【四】。我所承受的状态一向如此【五】，并不是因为有意去承受某种承受。” 【注】“脱”是过去、脱离的意思。【疏】所谓机巧、智谋、神异、圣明的人，只是外在的形迹，并不是用来追求形迹的根本。你说我想成为圣人吗？我在这方面早已脱离、超越了，你为什么还要说我是圣人或不是圣人呢？老君想压制成绮的讥刺之心，所以以息灭外在形迹、回归根本来开示他。郭象注说，“脱”是过去的意思，即我对于圣人的境界已经过去、免脱而离去了。【释文】“夫巧”的“夫”，音反切为苦教反，又读如字。“知”读作“智”。“为脱”的“脱”，音反切为徒活反。注中同。【注】随着事物本身所得到的名称。【注】因为有真实的内容，所以不把毁誉放在心上。【释文】“毁誉”的“誉”音余，以下同。【注】一毁一誉，如果都在心里接受，那么名和实都会成为负累，这就是再次受到祸害。【疏】昨天你叫我牛，我就顺着你叫作牛；你叫我马，我也顺着你叫作马，我始终不拒绝。况且确实有牛马的事实，这只是一个名称。别人给我加上名称，我若忌讳而不接受，就会再次受到祸害。讥刺的话还比不上牛马这样的名称，我尚且不忌讳，何况那些并非事实的话呢！【注】“服”是容貌和行为保持自然的意思。不因毁誉而自取祸害，所以能够不改变自己的容貌。【疏】郭注说，“服”是容貌和行为的意思。老君体悟大道，是大圣人，所以能够调伏身心，使行为和容貌都能承受外物；别人叫他牛、叫他马，他都顺从事物本身。这是恒常如此，并不是经过刻意安排才这样。【释文】“容行”读如字。【注】如果是有意去做，就不能始终如此。【疏】意思是说，我顺着本性、任其真实，自然地承受外物，并不是存心用意才做到这样。假如一定要用心，就成了矫饰本性；既然有所作为，哪里还称得上无为！士成绮像雁群斜行那样避开老子的影子，跟随在后面走了一段，才上前问道：“修养自身应当怎样做【一】？” 【疏】成绮自知说错了话，身心惭愧，于是像雁群斜行那样侧身避开老子的影子，跟在老子身后，不敢踩着他的脚印，随后慢慢上前询问，请教修身之道应当怎样做。老子说：“你的容貌高峻不安【一】，你的眼睛突出而游动【二】，你的额头像高高显露、刻意修饰【三】，你的嘴张得大而显得强悍【四】，你的仪态矜持自得【五】，就像一匹被拴住而仍想奔跑的马【六】。一有行动就有所拘持【七】，一发动就像弩机发射【八】，明察而审定【九】，逞聪明、显露多余的机巧【一０】，凡此都是不真实的表现【一一】。边境之地有一个人，名叫‘窃’【一三】。” 【注】进退趋走不安的样子。【疏】“而”是“你”的意思。说你装饰自己的容貌，在别人面前夸张炫耀，自以为有棱角、有岸然之态，不能舒展自在。【注】突出外露的样子。【疏】内心既然不安，眼睛也跟着游移，所以左顾右盼，眼神张大而神色局促。【注】额头高高显露、装饰得很美的样子。【疏】额头高耸，显露出华美的修饰，保持这种仪容，对万物自我矜夸。【释文】“颡頯”上字音反切为息党反，下字为去轨反。本字又作“显”，读如字。司马本作“□”。【注】张扬强悍、豁然外露的样子。【疏】郭注说，是张扬强悍、豁然外露的样子。就是说性情刚强暴烈，言语雄健猛烈，夸张张扬，使人感到可怕。【释文】“阚”郭本音反切为许览反，又音火斩反，又音火暂反。“虓”音反切为火交反。“豁”音反切为火括反。【注】踮脚自持、矫饰自得的样子。【疏】“义”是适宜的意思。踮脚而行、骄傲豪迈，实际上违背典礼，却修饰自己的容貌姿态，使它显得自然合宜。【释文】“踶”音反切为直氏反。“跂”音反切为去氏反。◎庆藩按：“义”应读作“峨”。“义然”就是“峨然”。详细解释见俞氏《大宗师篇平议》。郭象的注和成玄英的疏都错了。【注】心志在于奔驰。【疏】外表虽然矜持庄重，内心却喧闹躁动，就像一匹逸马被拴住，心意仍想着奔跑。【注】不能自己舒展放开。【疏】放纵情感而追逐外境，遇到事物就被触动，不能任性自在，每件事都受到拘束。【注】取舍迅速。【疏】“机”是弩上的扳机。攀缘外物的心，遇到境界就发动，发动得猛烈迅速，像弩机一样。【注】明辨是非。【疏】不能虚静地遣除万虑，忘掉顺逆两端，却明察是非，局限自己的心而加以审定。【注】“泰”是超过本性的意思。善于显露超过本性的东西，便不善于守持朴素。【疏】“泰”是多的意思。不能忘掉机巧、忘掉智谋，体察无为的唯一道理，反而炫耀智谋和机巧，显现出有为的繁多事务。

译【注】这十件事，都是把不合于真实本性的东西当作行为，任由毁誉动摇自己，全都不是修身之道。【疏】“信”是实的意思。这十件事都是虚假矫饰的行为，不是真实的德行。◎家世父说：郭象说“这十件事，是因为不相信性命而放任毁誉”，从文意看多了一层转折。“凡以为不信”是说，凡有所作为，都出于矫揉造作，与自然本性不相合，所以说是不真实。容貌、眼睛、额头、嘴和姿态，只要有一处矜持，就像拴住马来限制它奔突，不能使自己的内心真实自在。动而发动，是一触即发，凭借智巧互相争胜，不能在外物面前保持真实自在。若把它细分为两层意思，就不能说是十件事。【注】也像你所作所为一样，不是正直的人。【疏】“窃”是盗贼的意思。边疆境域忽然有这样一个人，不顾法令，只行窃盗之事；对内损害风俗教化，对外阻隔边疆关系，败坏政事、伤害万物，没有比这更严重的。成绮的行为也是如此猥琐，举动张皇顾盼，就像这样的盗贼。【释文】“边竟”的“竟”音境。“有人焉其名为窃”：边远地方的人没有听闻知晓礼乐的正道，即使偶尔说话涉及古代典籍，也都是像盗窃来的；这样的道理哪里值得谈论呢！司马说：是说远方曾有这样的人。【校】（一）赵谏议本“竟”作“境”。（二）世德堂本“如”作“知”。孔子说：“道，在大的方面没有穷尽，在小的方面也没有遗漏，所以万物都具备于其中【一】。它广大空旷啊，没有什么不能容纳；它深邃啊，深不可测【二】。形、德、仁、义，只是精神的末端表现，若不是至人，谁能判定它们的高下本末呢【三】！至人身处世间，不也很广大吗？但世间却不足以成为他的负累【四】。天下振动变乱，他不与之同流【五】；明察一切不凭借外物，也不随利益而迁移【六】；穷尽万物的真实，能够守住它的根本【七】。所以即使超出天地、遗弃万物，精神也从未受到困厄【八】。通达于道，合于德【九】；退去仁义【一０】，摈弃礼乐【一一】，至人的心便有所安定了【一二】。” 【疏】庄周以老君为师，所以称老君为“夫子”。“终”是穷尽的意思。天地虽然广大，仍然处在道之中，不能穷尽道的范围；秋毫虽然微小，依靠道而形成具体形体，这就是在小的方面也没有遗漏。既然能包容大小，所以知道万物都具备于道中。【疏】既然大的没有什么不包容，细小的没有什么不进入，贯通万物，包摄天地，所以用“广广”赞叹它的宽广博大，用“渊”赞美它的深远。◎庆藩按：“广广”犹如说“旷旷”。“旷旷”是空旷、没有人的样子。《汉书·五行志》说，军队出征超过时限，这叫“广”；李奇说“广”音旷。旷与广，古字意义相通。《汉书·武五子传》“横术”（薛瓒说：“术”是道路）“何广广兮”，苏林说“广”音旷。【疏】形、德、仁、义，只是精神的末端形迹，并不是精神的根本形迹；只是为了挽救万物的弊病，不得已才使用它们。若不是至圣至神的人，谁能判定它们的粗浅与精妙呢！【注】因为身处世间并运用世事，所以不忧虑世间的广大。【疏】圣人的威势超过万乘，统治天下，身居九五之位，不也很大吗！但姑射、汾阳那样的至人忘掉外物，也忘掉自己；动时即是寂静，寂静时也能应动，四海之事怎么能成为他的负累呢！【注】安静而顺应它。【疏】“奋”是权力的意思。“偕”是共同居处、一起行动的意思。社稷倾覆、天下崩离时，追逐世俗的人会奋力运用权势；至人则安静自守，不与他们一同奔逐。【释文】“奋”音柄。司马说：是威权的意思。李本音反切为丑伦反。一本作“栋”。◎家世父说：《释文》引司马说“，威权也”。《说文》：“柄，柯也。”柄字有的写作“”。《管子·山权数篇》说“这叫国权，这叫君”。掌握国家计策的盈亏，叫作国权；裁制人事的轻重，叫作君。所谓“”，就是凭借它来处理事务的东西。大的凭借大的，小的凭借小的，各自奋起在世间有所作为，都是有所凭借的。《说文》说：“假，借也。”没有凭借就无所作为；无所作为，就会因而随波逐流，随着外物迁移。“无假而不与利迁”，这就叫无为而无不为。郭象说“任真而直往”，是不对的。【注】任凭真实本性而径直前行。【疏】志性安静，听任命运、任凭真实本性；既然荣誉地位不能牵动感情，财利又怎么能使他改变呢！【疏】圣人的神明鉴照通彻，穷尽事理、尽知本性，这就是穷尽万物真实的人。他随感应而行动没有固定方式，行动却不损伤寂静，所以能够守住根本。【疏】即使掌握图籍、治理天下，总摄各方，也能把天地置于身外、把万物遗弃，因此既然无为，事情也就如同无事；内心闲适、精神旺盛，还有什么困顿弊病呢！【疏】淡泊的心通达于至道，虚静忘我的智慧合于上德；这是境界与智慧相会，能够与道冥然相合。【注】使道德居于进取、优先的位置。【注】以情性为主。【疏】退去仁义的浇薄，推进道德的淳厚和谐；摈斥礼乐的浮华，以无为的虚淡为主。◎俞樾说：“宾”应读作“摈”，意思是摈斥礼乐，与上句“退仁义”句式相同。郭注说“以性情为主”，是按本字读，意义反而迂曲。《达生篇》说“宾于乡里，逐于州部”，这就是把“宾”借作“摈”的证明。◎庆藩按：俞说是对的。古代“宾”“摈”同音，同音字常常可以通假。《周礼·司仪》“宾拜送币”，《释文》说：“宾，音摈。”本书《徐无鬼篇》“宾于寡人”，司马本“宾”作“摈”，就是证据。【注】安定在无为之中。【疏】内心恬淡无为，而施用又不违背寂静，这就安定了。【校】（一）阙误本引江南古藏本，在“渊”字前重有“渊”字。世人所看重的道，是书；书所记载的不过是语言，而语言有它可贵的地方。语言所可贵的，是它表达的意义；意义又有所遵循。意义所遵循的东西，不能用语言传达【三】，可是世人因此看重用语言写成的书。世人即使看重它【一】，我仍然认为它不值得看重，因为他们所看重的并不是它真正可贵的地方【四】。所以眼睛能够看见的，只是形体和颜色；耳朵能够听见的，只是名称和声音。可悲啊，世人竟认为形体、颜色、名称、声音足以获得那个真实的内情！形色名声果然不足以获得那个真实的内情【五】，那么知道的人不说，说的人就不知道；世人又哪里能够认识它呢【六】！

译【疏】“道”是言说，“书”是文字。世俗之人见识浅薄，有时借助语言来沟通心意，有时借助书籍来表达意思，拿着书诵读往来，把它当作珍贵的东西，却不知道其中没有什么值得说的。【疏】之所以写成书，是看重用语言来宣说；之所以宣说语言，是看重用语言来表达意义。【疏】“随”是从、遵循的意思。意义的来源，是从道而来；道既不是色，也不是声，所以不能用语言传达说明。【释文】“言传”的“传”音反切为丈专反，后文同。【注】它真正可贵的地方，始终在语言文字之外。【疏】书用来承载语言，语言用来传达意义；可是末世之人心灵昏暗闭塞，于是只看重语言、尊重书本，不能忘掉语言去探求道理。所以世人虽然看重它，我仍然认为它不值得看重，因为语言和书本只是糟粕，并不是值得珍视的东西。故郭注说，它的可贵始终在语言文字之外。【释文】“为其”的“为”音反切为于伪反。【注】能够获得那个真实内情的，只有忘掉语言、遗弃书籍的人。【疏】眼睛所能看见的，没有超过形体和颜色的；耳朵所能听见的，也只在名称和声音。可是世俗之人不通达至理，认为名称、言语、声音、色相就包含了道的真实内情。哪里知道玄妙的极致，根本不是视听所能达到的！愚昧迷惑到这种程度，实在可悲可叹。郭注说，能够获得那个真实内情的，只有忘掉语言、遗弃书籍的人。【注】这是“绝学”“去知”的意思。【疏】知道道的人会忘掉语言，尊崇德的人不会自矜其知；而耳聋般的世俗之人愚昧迷惑，哪里能够认识、觉悟呢！只有通达的人才能体会它。【释文】“知者”读如字，下面同。有的都读作“智”。“去尚”的“去”音反切为起吕反。【校】（一）世德堂本“之”字下有“哉”字。（二）“之”字依宋本及疏补。桓公在堂上读书。轮扁在堂下砍削车轮，放下槌子和凿子走上来，问桓公说：“冒昧请问，您所读的是什么话呢【一】？” 【疏】桓公，是齐桓公。轮，是车轮；扁，是工匠的名字；斲，是雕削；释，是放下。齐君在堂上玩味读书，轮扁在堂下制作车轮，贵贱不同，所做的事业各异，于是放下工具，上来提出疑问。这里想说明至道深奥玄妙，不能靠语言传达，所以借桓公和工匠的故事，略略显出忘言的旨趣。【释文】“桓公”，李氏说：是齐桓公，名小白。“轮扁”的“扁”音篇，又音反切为符殄反。司马说：是斲轮的人，名扁。“斲”音反切为陟角反。“椎”音反切为直追反。“而上”的“上”音反切为时掌反。【校】世德堂本“者”作“为”。桓公说：“是圣人的言论。” 【疏】就是遵循、效法文王、武王，远承、阐述尧、舜之道，这就是圣人的言论。轮扁说：“圣人还在世吗【一】？” 【疏】又问：“圣人现在还活着吗？” 桓公说：“已经死了【一】。” 【疏】桓公回答说：“圣人虽然死了，但他的教诲还存在。” 轮扁说：“那么您所读的，不过是古人的糟粕罢了【一】！” 【疏】酒渣叫作“糟”，浸渍糟滓形成的粗渣叫作“粕”。醇厚的酒可以比喻道德，糟粕可以比作仁义；仁义已经像陈旧的刍狗一样，还有什么值得说的呢！【释文】“糟”音遭。李氏说：是酒渣。“魄”音反切为普各反。司马说：腐烂的食物叫“魄”。一说：糟腐烂了叫“魄”。本字又作“粕”，音同。许慎说：“粕”是已经滤过的粗糟。有的音普白反，指魂魄。“已夫”的“夫”音符，句号在此断。有的读如字。◎庆藩按：《释文》说“魄”本又作“粕”，这就是司马本。文选陆士衡《文赋》注引司马说：腐烂的食物叫“粕”。桓公说：“寡人读书，轮匠怎么能妄加议论！你说得出道理就可以，否则就处死你【一】。” 【疏】贵贱之间有礼制隔阂，一个平庸的工匠竟敢随便议论君主所读的书。若说得有道理，才可以免罪；如果说不出道理，必定获死罪。轮扁说：“我从我所做的事情来观察这件事。砍削车轮时，动作慢了，车轮就松软而不坚固；动作快了，就粗涩而不能进入。既不慢也不快，这种恰到好处只能从手上得到、在心中相应，嘴里却无法说出，其中有一定的技术存在【一】。我不能把它说明白让我的儿子懂得，我的儿子也不能从我这里接受这种技术，所以我已经七十岁了，还在从事砍削车轮的工作【二】。古人和他们无法传授的东西都已经死去了，那么您所读的，不过是古人的糟粕罢了【三】！” 【疏】“甘”是缓慢，“苦”是急促，“数”是技术。砍削车轮如果失去适当的分寸，就不牢固；如果恰到好处，又是嘴里无法言说的。比方说理和教诲，道理也是如此。【释文】“甘”读如字，又音酣。司马说：甘是缓慢，苦是急促。“有数”，李氏说音反切为色注反；“数”是技术。◎卢文弨说：按前后都作色主反，这里的注音字恐怕有误。【注】这是说万物各有自己的本性，靠教学习得它并没有益处。【疏】“喻”是使人明白的意思。轮扁的技术不能教给他的儿子，轮扁的儿子也不能承受他的教导，所以到了老年，仍免不了从事斧斤劳作。由此知道万物各有本性，不能简单仿效。【注】古代的事情，在古代已经消逝了；即使有人把它传下来，哪里能使古代之事存在于今天呢！古代不在今天，今天的事情也已经改变，所以应当绝弃成说而任顺本性，随着时代变化，然后才能达到道。【疏】圣人制定法则，是为了随时势有利于万物；时势既不停留，法则也会随之变化。因此古人的人和古人的法在前代已经衰亡，今天的法和今天的人在后代自行兴起，不能执着古代圣人的踪迹来行于当今世间。由此知道所读的书确实只是糟粕。【释文】“人与”读如字，又有一种读音为余。“可传”的“传”音反切为直专反，注中同。【校】（一）“不”字依正文补。（二）赵谏议本“古”作“今”。（三）赵本“灭”作“减”。卷五下·外篇《天运》第十四