卷二下内篇德充符第五内篇德充符第五【一】

译卷二下，内篇《德充符》第五。内篇《德充符》第五。内在的德充实了，就能在外部应对万物；外在与内在玄妙地合一，确实像符命相合，并且遗忘了自己的形骸。崔譔说：这是舍弃形体、遗忘知识，以德充实自身的验证。“物应”依赵谏议本改作“应物”。鲁国有一个被砍去一只脚的人，名叫王骀，跟随他游学的人数，和孔子的门徒差不多。常季问孔子：“王骀是个被砍去脚的人，跟随他游学的人几乎占了鲁国人口的一半。他站着不讲授，坐着不议论；弟子空着心去，充实了道理回来。难道确实存在不通过言语施行的教化、不显现形迹却能在心中成就的道理吗？这个人究竟是什么人呢？” 他姓王，名骀，是鲁国人。砍去一只脚叫作“兀”。他的形体虽然残缺，而内心却虚静无执，所以以“德充符”命名本篇，并把他列为篇首。“兀者”，读为“​​五忽”反切，又读音“界”。李颐说，砍去脚叫“兀”。按篆书看，“兀”和“介”字形相似。“王骀”，音“台”，徐邈又读音“殆”，是人的姓名。弟子人数与孔子相当。“若”是如同。跟随王骀游学、接受教诲的门人，人数多少竟然和孔子相似。“从之”按字读，李颐读为“才用”反切；下文相同。“相若”的“若”是如同，意思是弟子人数和夫子相同。他姓常，名季，是鲁国的贤人。王骀游行于世，外在忘掉形骸，内在德行充实，所以跟随他游学的人数达到三千，和孔子的门徒平分鲁国。常季还没有通达其中的旨趣，因此产生疑问。有人说，常季是孔子的弟子。众人各自获得满足。弟子虽然很多，却从来没有讲说；站着不教诲，坐着不议论。弟子请求增益学问时，空着心来；得到道理后，内心充实地回去。另一种解释是：尚未学习、尚无德行，也叫作空着心来。“立不教，坐不议”：司马彪说，是站着不教授，坐着不议论。常季惊异于他的形体残缺，而内心却充实完足。心性完整的人，会遗忘身体形骸，忘掉五脏，独自任性而行，天下却没有什么能使他离开本性。他教导门人，却从不以言语议论；形体残缺到这种程度，已经没有什么外在容貌可说，但玄妙之道和至高德行却在内心充满。一定是这样，所以众人才会跟随他。“五藏”的“藏”，读为“才浪”反切；后文相同。常季惊异于王骀身体残缺，却聚集了极多门徒。为了显明德行充实的美好，所以提出这个问题。仲尼说：“王骀是圣人，我只是特意落在后面，还没有前去求教罢了。我将把他尊为老师，何况那些不如我的人呢！哪里只要鲁国人？我将引导天下人跟随他。” 宣尼称王骀为夫子，回答常季说：“王骀是体悟大道的圣人，只是你不懂得识别人，所以才产生疑问。我不过是特意落在后面，还没有前去侍奉求教罢了。我将尊他为老师，向他咨询、请教大道，何况那些后来学习、比不上我的人呢？请教他并衷心服从，本来就是应该的。” “丘也直后而未往耳”：李颐说，是说我本来就在众人后面，只是还没有前去拜师罢了。庆藩考：“直”的意思是特意。相关典籍中“特”与“直”可以互训，说明这里的“直”是“特意”的意思。精神完整、内心具足，身体就能与万物冥合。与万物冥合的人，是天下没有什么能够使他疏远的，哪里只是一个鲁国呢！“奚”是为什么、哪里。“难道只需借助鲁国这一个国家吗？我将引导天下人来承受他的盛德，只怕还不能穷尽他的道。” “能远”的“远”，读为“于万”反切。常季说：“他是个被砍去一只脚的人，却比先生还受人尊崇，他和普通人相差也太远了吧。既然如此，他用心处事究竟有什么独特之处呢？” 王，意为盛大、尊崇。庸，意为平常。先生，指孔子。那个王骀，是个残废断足的人，但他的门徒侍从却比尼父孔子还盛多。由此看来，人们都觉得奇怪，认为他必定不同于常人，当然远远异于凡庸之人。“而王”的“王”，音同“况”。李氏说：意为胜过。崔氏说：意为君长。“其与庸亦远矣”，是说他不同于凡庸之人。崔氏说：庸，就是普通人。然，犹如是。王骀的盛德达到如此地步，成为众人归依的对象，只是不知道他运用智慧、存放心念，究竟采取了什么方法。常季并非妄言，所以提出这个疑问。仲尼说：“死和生也是人生中的大事，却不能使他随之改变；即使天地翻覆坠毁，也不能使他有所丧失。他明察自身没有瑕疵，而不随外物迁移；把万物的变化看作命运，并守住它的根本。” 人虽然每天都在变化，但死生的变化，是变化中最大的。他与变化一同变化，所以死生不能使他发生改变。山岳潜藏、舟船潜行，薪火和手指不断迁流，虽然万物境况都是如此，但死生的变化最大。王骀的心与造物者冥合，随万物变化而迁移，形迹混同于人间，将与死生一同流转，所以是变化也不能改变的人。这是说他顺应变化。遗，是丧失。即使圆形的天翻覆、方形的大地坠陷，因为他已与安危冥合，所以从未丧失自我。“虽天地覆”的“覆”，音同“服”。“坠”字，另本作“队”，音同“类”。李氏说：天地尚且不能使他改变，何况死生呢！这是说明人的性命本来就应当坚固。庆藩考证：“无假”应是“无瑕”的误写，意思是明察自身没有可被指责的瑕疵，这样就能任凭外物自行迁变，而不受外物役使。《淮南子·精神篇》正作“审乎无瑕”。“瑕”“假”都从“假”声，所以容易互相讹误。《史记·郑世家》作“甫假”，《左传》作“傅瑕”；《礼记·檀弓》作“肩假”，《汉书·古今人表》作“公肩瑕”，就是证据。任凭万物自行迁变。心神安宁而明察，形体精妙而合于真元，既然与道相应，所以不被外物迁变。把变化看作命运，因此没有违逆。“怪迕”的“迕”，音同“误”；另本也作“遌”，下文同。不离开最为恰当的极致。通达各自的命分，和外物冥合；既顺从命运，也顺从万物，随着变化一同运行，行动却不违背寂静，所以始终安住在根本之中。“不离”的“离”，音同“智”。阙误本引用江南古藏本，“宗”字下有“者”字。常季说：“这是什么意思呢？” 道理更加深奥，难以领悟，所以再次请求解释疑惑。

译仲尼说：“从万物彼此不同的一面看，肝和胆就像楚国和越国那样相隔遥远；从万物相同的一面看，万物都是一体。像这样的人，甚至不知道耳目应当取舍什么，而让心神游于德性的和谐之中；万物只看到它们相同的一面，而看不到自己有所丧失的一面，把失去一只脚看得就像丢弃一块土一样。” 恬静和困苦的本性不同，便会使对美丑的感受相反。万物纷纷扰扰，最终都归于空寂。颠倒本末的人，妄自执着于是非，在重玄之道中横生分别。这不就像肝和胆本来同出于一体，却把楚国和越国看作相隔数千里，并在同一身体中产生数千里的距离一样吗？持有差异见解的人，大都如此。“肝胆”的“胆”，音同“览”。“美恶”的“恶”，音同“乌路”的“乌”。下文都同。“情背”的“背”，音同“佩”。虽然各自所赞美的不同，但都有所赞美。各自赞美自己所赞美的，那么万物便同样都是美的；各自认为自己所认为的是正确的，那么天下便同样都是正确的。若因万物的差异而分别看待，天下没有不不同的；而具有浩然胸襟、广大观照的人，统摄天地、包容万物，知道差异并不足以成为差异，所以根据共同之处而视为相同，天下就没有不相同的；又知道所谓相同也不足以执着，所以根据其无而视为无，那么是非、美丑无不归于无。认为自己正确而认为别人错误，赞美自己而厌恶他人，从有一定认识的人直到昆虫，没有谁不是这样。然而这只是明白自己而不明白别人罢了。至于玄妙通达、泯除分别而与万物融合的人，则凭借天下来明白天下。天下没有说“我错了”，便明白天下没有绝对的错误；没有说“那一方是对的”，便明白天下没有绝对的正确。没有是，也没有非，混融为一，所以能够乘顺变化、任凭造化，触犯外物也不恐惧。玄妙通达的人，胸襟浩荡而观照广大，把天地万物看作一指、一马，所以能够忘却成见，任凭外物，完全顺应众生。不过，把相同看成相同的人只见相同，把不同看成不同的人只见不同；到了论说众妙的境界，则既不是不同，也不是相同。“中知”的“知”，音同“智”。“不慑”的“慑”，音同“涉”。适宜产生于原本不适宜之处。没有美也没有恶，便没有什么不适宜；没有什么不适宜，所以忘掉了所谓适宜。耳目所适宜的，是声音和形色。一般人的情感会分别并沉溺于声色，所以有适宜与不适宜、可与不可。王骀把万物混同，视死生为一，哪里会在耳目与外物之间怀有美恶之见呢！完全忘掉所谓适宜，所以没有什么不能任凭。对一切都能任凭而仍有所得，从未有过这种事；无所不得而不能和谐，也从未听说过。所以让心神放游于道德之间，广大而无所不当，旷达而无所不适。既已把万物混同，不知道耳目所适宜的是什么，所以能够游于道德的境域，放任于至道的境界。体悟到极致的道理和玄妙心境，所以能够对一切事物都无所不相同；既然没有什么不同，死生变化便无处不是自我。因此，生成为自我的时候，是时势使我聚合；死成为自我的时候，是顺势使我离散。聚合和离散虽不同，但无论哪一种都是我，所以生也是我，从未有所获得；死也是我，从未有所丧失。死生的变化尚且被看作一体，既然看见它们是一体，便脱然无所系累，玄妙地混同彼我，把死生看作醒梦，把形骸看作旅舍；离开生命如同脱去鞋子，失去一只脚如同丢弃泥土，我没有见过什么足以扰乱他的心。“物视”，就是观看外物。王骀把死生看成一体，把彼我看得平等。生成为自我的时候，他不认为有所获得；死成为自我的时候，他不认为有所丧失；看待万物，也把它们混同为一。所以即使失去一只脚，也把它看得如同丢弃一块土。“所丧”的“丧”，音同“浪”。下文以及注文同。“说然”的“说”，音同“锐”，又读作“悦”。“脱屦”的“屦”，音同“具”；另本作“屣”，音同“所买”的“买”。卢文弨说：今本书作“屣”。“断足”的“断”，音同“管”。“附”字依刘文典补正本补入。“忘”字，世德堂本作“亡”，下文同。“旷”字，世德堂本作“扩”。“蜕”字，世德堂本作“说”，赵谏议本作“悦”。常季说：“他是凭借自己的智慧修养自己，凭借自己的心来获得自己的心。他既然获得了恒常之心，万物为什么还要聚集到他那里呢？” 担心王骀还不能忘掉智慧而自我保存。他，指王骀。意思是说王骀修善修身，仍然运用心智；担心他还不能忘掉心智而独自任道。“为己”的“为”，音同“伪”。担心他还不能遗忘心念而自然自得。担心王骀不能忘怀而任其自然，仍然用心去获得心。所谓得心，就是无思无虑，忘掉智慧和知觉，心如死灰，形如枯木，淡泊而无情，把这种状态安置在方寸之内，又超出视听之外；与天地覆盖承载万物相同，顺应日月星辰的照耀；混处于尘秽之中而不扰乱精神，处在困厄闭塞之境而不违逆心志；以无所得为所得，所得就在无所得之中，这才是真正的得心。若凭借心智的方法去获得它，就不是真正的获得。获得恒常之心，就是平常自然地往来。担心他不能平常自然地往来而与外物相遇，所以总是使万物主动归附于他。最，就是聚集。若能虚静、忘怀而平淡，获得真正恒常的心，本来应当收敛光芒、隐藏光彩，与世俗没有不同，哪里可以独自异于万物，使众人都归附于自己呢！“最之”的“最”，音同“徂会”，徐氏读作“采会”。下文注文同。司马氏说：意为聚集。家世父说：智慧向外发出，心向内保存；凭借智慧获得自己的心，是循着外在来保全内在。心，是不停息的真实根机；恒常之心，是无妄的本体。凭借自己的心获得恒常之心，就是体认本体而证得道。按《说文》：“最”是侵犯而取得，犹如说万物没有能够侵犯他。郭象断句错误。庆藩考证：《说文》作“▯”，意为积聚，从“□”（莫狄切）取，“取”也表声。徐锴说：古代把聚集物品的“聚”写作“▯”。世人多见“最”字，少见“▯”字，所以书传中的“▯”字都写作“最”。

译仲尼说：“人们不在流动的水面前照见自己，却在静止的水面前照见自己；只有静止，才能使众多事物静止。承受大地之命的植物中，只有松柏独自在冬夏都保持青翠；承受上天之命的人中，只有舜独自端正，并且有幸能够端正自身的生命，以端正众生。能够保全最初本性的征验，就是不畏惧的真实表现。一个勇士，独自雄强地冲入九军之中，将要追求名声而能自我约束的人，尚且能够如此，何况统摄天地、包容万物，把六骸只看作暂时寄居之所，假作使用耳目，只以一种智慧应对所知，而心从未死去的人呢！他将选择时日而登上玄妙境界，世人便会从此跟随他。他哪里肯把外物当作自己的事情呢！” 静水之所以能够成为照鉴，并不是因为它有意静止来求取照鉴。所以王骀之所以聚集众人，是众人自行归附于他，哪里是他招引外物使之跟随自己呢！鉴，是照见。静水之所以能够留作镜鉴，是因为它清澄；王骀之所以聚集众人，是因为他凝静寂然。静水本来无意照见万物，是万物自行在水中显现；王骀哪里是有意招引众人，实在是众人自行来到他身边聚集归附。“鉴”音同“暂”。“流水”，崔本作“沬水”，说“沬”有的本子作“流”。庆藩考证：流水与止水相对成文，崔本作“沬”不对。隶书的“流”有时写作残缺字形，与“沬”相似，所以崔氏误以为“沬”。《淮南子·说山篇》作“人莫鉴于沬雨”，高诱注说：“沬雨”，有的本子作“流潦”。可见“沬”是“流”字的讹误，更加确切。若是主动有所作为，就不能安处于众多事物的静止状态中。唯，就是独。所谓“唯止”，是水本来凝静清澄；“能止”，是它能停住而照见人；“众止”，是万物来到水面接受照见。这也像王骀忘怀而虚静，所以能够容纳、安顿众生；正因为有这种作用，众人才归附聚集。松柏只是特别禀受了自然凝聚的精气，所以能成为众多树木中的杰出者，并不是凭借有意作为才得到这一点。所有草木都依靠厚重的大地。至于禀受坚强的资质、在隆冬不凋谢的，只有松柏一年四季都保持青翠完整；这是自然受气如此，并非出于意志。王骀聚集众人，道理也是这样。特别承受自然正气的人极其稀少。下方的草木中只有松柏，上方的人类中只有圣人，所以凡是不正的人都来寻求端正。若万物都有保持青翠完整的能力，松柏就没有可贵之处；若人人都能端正自身，人们也就不会羡慕大圣人而趋附他。人禀受天地人三才之气，承受上天的命，圆头方足，同类极多。至于禀气挺拔而正真的，只有虞舜一人。这哪里是出于人为用意，只是自然如此。王骀合于道，意义也是这样。郭象注说：下首只有松柏，上首只有圣人，是因为人的头在上，失去上部就会死亡；树木的根在下，失去下部就会死亡，所以称人为上首，称树木为下首。因此，上首以旁首为食，旁首以下首为食。下首是草木，旁首是虫兽。只是有幸能够自行端正，并不是有意先端正自己再去端正别人。他承受上天的精气，能够端正生命之道，并非由于有意作为，只是顺应自然；既能端正自己，又能端正万物。端正自己、端正万物，就是自利利他，内外都圆满，称为大圣。虞舜如此，王骀也是如此。只是舜接受他人的禅让，所以成为典范。并不是能够遗忘名声而对一切都任凭自然。征，是成就，也是可信。天子有六军，诸侯有三军，所以合称九军。有一个人禀赋勇武，能够保守善始的心志，确实成就有始有终的节操，内心怀有不畏惧的志气，外在显出勇猛的姿态，于是径直冲入九军之中以求取名位，尚且能够压伏内心、求取声誉，忘掉死生。何况王骀呢！体道之人的情状，将在下文说明。“保始之征”，李氏说：征，是成就，意思是始终都能保全并成就。“九军”，崔本作“九军”，李氏说：天子有六军，诸侯有三军，合起来就是九军。简文说：兵书称攻取九天、收取九地，所以叫作九军。“自要”的“要”，音同“遥”。冥然一体，没有什么不能体察、容纳。统摄天地二仪叫作“官天地”，包藏宇宙叫作“府万物”。勇士冲入军阵，只是为了求取名位，尚且能不顾身命、忘掉生死；何况统摄天地、混同万物，把死看作生，岂不是理所当然吗！这就是所谓把身体看作旅舍。寓，是寄居。六骸，指头、躯干和四肢。王骀把自身看作不真实的，把万物都看作真实的，所以能够把自己混处于尘俗之中，把精神寄托在形体之内，只认为这是暂时的遭遇，哪里会被它系累呢！“六骸”，崔氏说：指手、足、头和身体。人们使用耳目，他也使用耳目，但并不是非依靠耳目不可。象，是相似。和光同尘，似乎在使用耳目，但并不依赖耳目。智慧与变化一同运行，所以无论到哪里都能与道冥合，这就是所谓“一知”。心顺应死生，所以没有哪个时候不是生命，这就是所谓心从未死亡。一知，就是智慧；所知，就是境界。能知的智慧照见所知的境界，境界与智慧冥合，能知与所知没有差别，所以知与不知贯通而成为一体。即使形迹随着万物变化，内心也从未见到死亡，哪里还会在其中容纳一个完整的断足之身呢！只是为了不失去会合之道才有所选择，而这个人本来没有选择，只是任凭自然运行，随时而行动。所以借名而来的人，正是因此聚集到他那里。那个王骀，哪里还会选择良辰吉日来登临玄妙之道呢？当然不是这样，他只是虚静淡泊、忘掉心念而与道会合。至人没有私心，犹如静水能够留作镜鉴，世间那些虚假之人因此跟随他。“彼且”按字面读，徐氏读作“子余”。下文同。“假人”的“假”，音同“雅”，意为借；徐氏读作“遐”，把它与上句连读，另把“人”字归入下句。庆藩考证：“登假”就是“登格”，“假”“格”古代通用。《诗经》“奏格”有的本子作“奏假”，就是证据。《尔雅》说：“格”就是到达、登、升。既然说“登”又说“格”，是古人自有复语。楚辞《离骚》说“陟升皇之赫戏兮”，“陟”也就是升。因为他恬淡寂静，所以能够保全自身。只有王骀与真实冥合、与道相合，虚假的外物自然来归附于他，他哪里曾把这些当作自己的事务呢！

译阙误所引张君房本“也”下有“正”字；俞樾认为“以下在”中的“在”是“正”的误字。阙误所引张君房本作“尧舜独也正”，“正”下有“在万物之首”五字。唐写本“官”作“宫”。世德堂本没有“耶”字。赵谏议本“锺”作“种”。“李”字依世德堂本改。申徒嘉是个断足的人，却和郑国的子产一同拜伯昏无人为师。子产对申徒嘉说：“我先出去，你就留下；你先出去，我就留下。”第二天，两人又在同一厅堂同席而坐。子产对申徒嘉说：“我先出去，你就留下；你先出去，我就留下。现在我将要出去，你可以留下吗，还是不可以？况且你见到执政者却不回避，难道你要和执政者平起平坐吗？” 申徒嘉，姓申徒，名嘉，是郑国的贤人，也是断足者。子产姓公孙，名侨，字子产，是郑国的贤大夫。伯昏无人，是对老师的美称。“伯”是长，“昏”是暗。他的德行居于万物之长，却收敛光芒、好像幽暗；彻底忘却物我分别，所以称为伯昏无人。子产和申徒嘉都学习玄妙之道，虽然出仕与退处各不相同，却同拜伯昏无人为师，所以借这三个人来彰显德性充实的意义。“申徒嘉”，李氏说：申徒是姓，嘉是名。“无人”，杂篇作“瞀人”。以为羞耻，不愿与断足者一同走。子产执掌政权，身处要位，享有荣华富贵；申徒嘉禀受残缺的形体，再没有容貌仪表。子产虽然学习伯昏之道，却还不能忘掉这些分别，仍然在意荣辱，耻于和残足者相见，所以预先约束申徒嘉，不让他和自己并行。“刖者”的“刖”，音同“月”，又读作“五刮”的“刮”。这是直接质问他，想让他一定不要和自己一同出去。子产还存有荣辱之心，申徒嘉却忘掉了贵贱之别；先前子产的话，他完全不理会，所以居处时同在一堂，坐下时仍然同席。子产见他这样，便直接质问他。他平常总以执政者自居而自我夸耀，所以直接说“你和执政者平等吗”，便认为这足以表明申徒嘉的不谦逊。违，是回避。出仕和退处道路不同，贵贱的地位也不同。我掌握朝政，便是尊贵而显要；你却是卑贱的残废之人，应该特别尊敬我。你不能谦让，反而想和我平等。赵谏议本“逊”字下有“也”字。申徒嘉说：“先生的门下，难道本来就有这样以执政者自居的人吗？你还在为自己的执政身份而得意，并把别人排在后面吗？我听说：‘镜子明亮，尘垢就不能停留；尘垢停留了，镜子就不明亮了。长久和贤人相处，就不会有过错。’如今你所认为最重要、最尊贵的，是先生；可是你还说出这样的话，难道不是过错吗！” 这里谈论的是德行所处的地位，不是计算官位。先生，指伯昏无人。先生的道门深明各种玄妙，把荣辱混同，把死生看成一体。难道只因为自己是执政者，就必定应当这样吗？“之处”的“处”，音同“昌虑”的“虑”。嘲笑他以身居官位为得意，并且自夸，想把别人置于后面、自己处在万物之前。你还贪恋荣华，夸耀政事，把别人推到后面，想处在万物之前。你的见解既然如此，怎么能说是在学道呢？“而说”的“说”，音同“悦”。注文同。侍奉明师而鄙陋吝啬的心还没有除去，这才是真正的过错。鉴，就是镜子。镜子明亮，尘垢就不能停留；尘垢停留了，它就不能明照。这也如同长久和贤人相处就不应有过错；如果还有过错，便不能算贤明。如今你所取法、认为可尊可大的，是先生的道。但先生之道要求退让自己、虚静忘怀，你却自我夸耀，深深违背了玄妙的宗旨，还说出这样的话，难道不是过错吗！子产说：“你既然已经是这个样子了，还要和尧争论谁更善，你估量自己的德行，难道还不足以使自己反省吗？” “若是”，指形体残缺成这样。意思是说，你不反省自己，却想轻蔑身居官位的人，和有德者并列。衡量你的德行，终究不足以弥补形体残缺的过失。反，犹如恢复。申徒嘉形体残缺到这个地步，却自己还不知道，竟想和我并驾齐驱，可以说是要和尧争夺谁更善。你即使有德，又有什么值得说的！用德行弥补残缺，也还没有恢复完整。“争善”按字面读。阙误所引文成、李、张诸本不作该缺字。申徒嘉说：“把自己的过错说成不该灭亡的人很多，不说明自己的过错而认为自己不该活着的人很少。知道事情无可奈何，却能安然接受、视之如命，只有有德的人才能做到。人在羿的箭术范围之内游走，处在中央就是中了箭的地方；然而没有中箭，是命运。许多人凭借自己双脚完整，就讥笑我双脚不全，我勃然大怒；可是到了先生那里，便怅然消解而恢复平静。我不知道是先生用善道洗涤了我吗？我和先生相处十九年了，却从未意识到我是个断足的人。如今你只和我交往于形骸之内，却又从形骸之外苛求我，难道不是过错吗！” 很多人总是陈述自己的情状和过错，把自己说成不该灭亡的人。默默知道自己的过错，认为自己应当死亡的人很少。把自己的情状显露出来、把罪过推给别人，认为自己没有过错、不应当灭亡，这样的人世间很多。不显露自己的过错、把罪过归到自己身上，认为自己的过错使自己不应当存活，这样的人世间很少。郑国的子产奢侈而自我夸耀，在这一点上也是如此。若，是顺从。自身形体本来残缺，是承受天命而如此；即使有智慧谋略，也无法改变，只有安然接受并顺从它，这样所作所为才都会适宜。若不是德行深厚的人，谁能做到呢！“知不可”按字面读，也读作“智”。

译羿，是古代善于射箭的人。弓箭所能达到的范围叫作彀中。利害彼此攻伐，那么天下人就都像羿一样。凡是不能遗忘自身、忘掉心智而与万物同流的人，全都在羿的箭术范围之内。即使张毅出行、单豹隐居，仍不能免于中箭之地；至于中箭还是不中箭，只在于命运。可是那些拘拘自守的人，各自遭遇不同，却不知道命运本来就是如此。所以躲过弓箭祸害的人，自以为技艺高明，欣然夸耀自己；等到不能躲过，便悔恨自己的错误，心志受伤、精神受辱，这就是还没有通达命运实情。我的生命，并不是由我自己产生的；那么在一生之内、百年之中，我的坐起行止、动静取舍、情性才智，凡是拥有的、没有的、所做的、所遭遇的，都不是出于我自己，只是道理自然如此罢了。若还在其中横生祸福忧乐之感，那又是违逆自然、失去本性了。羿，是尧时代善于射箭的人。他的箭所能达到的范围，叫作彀中。羿善于射箭，箭不虚发，处在彀中之地必定受伤，鸟兽很少有能逃脱的。偶然逃脱，关系到天命；能逃脱或不能逃脱，并不取决于技术的高低。只要不能遗忘形体、忘掉智慧，便都在羿的彀中。由此可知，申徒嘉双脚残缺，是偶然中了羿的一箭；子产形体完整，是偶然没有中箭。既然都不是人为所能决定的，就没有什么值得自我夸耀。“羿”的“羿”，音同“诣”，徐氏读作“胡系”。他是善射之人，唐尧、夏代都有这样的人；又有人说，他是篡夺夏朝的有穷国君。“彀”的“彀”，音同“构”，意为张弓。家世父说：《玉篇》解释“彀”为张开弓弩；《汉书·周亚夫传》有“彀弓弩待满”。游于羿的彀中，就是处处都在危机之中。即使处于宽阔之地而自认为没有中箭，也可能上弦、下弣，中间承受箭筈，反而被弹射而受伤。总之都是在其中游走，中箭与不中箭只是偶然遭遇，无法改变而安然接受它就是命。这里说的是双脚被砍去并不是申徒嘉的罪过。“中”按本字读。“央”的“央”，音同“良”，旧读音同“仓”。郭象说：弓箭所能达到的范围叫彀中。“中地”的“中”，音同“仲”；下文“不中的中”、注文“中地”以及“中与不中”的“中”都同。“单豹”的“单”，音同“善”。他们都不知道命运，所以才会有这样的讥笑。看见别人不知道命运而发怒，这本身又是不知道命运。怫然，是暴戾的心情。人们不知道天命，妄自计较形体的残缺与完整，况且自己形体完好，便讥笑别人的残缺。这样的人很多。因为恼怒他们的无知而勃然大怒、责怪别人，这同样还是不懂得命运。“怫然”的“怫”，音同“弗”。看见至人懂得命运而遗忘形体，所以消除了先前的怒气，恢复了平常。到了伯昏无人的地方，接受不言之教，于是消除了先前的怒气，恢复了本来的性情。不知道是先生用善道洗涤了我，还是我能够自行反省？这就是自己忘掉形体而遗弃牵累。到了老师门下，进入虚静之室，便抛弃愤怒，恢复平常。不知道是老师用善水洗涤了我的心，还是我的性情能够自行恢复？反复进退思索、追问原因，也无法测知究竟由何而来。这又是忘掉求学之心，遗弃自身的系累。因为忘掉了形体。【疏】我和伯昏子遨游于道德之中，所以能够穷尽阴阳的精微奥妙，达到至理的极致。既然已经遗忘智巧、忘却形体，哪里还会觉察到我的残缺丑陋呢！【释文】“知吾介”一本作“知吾兀”，两种写法都通用。【注】形体已经置之于外，德性存于内。如今你只是和我在德性上交游，并不是和我的形体交往，却还要探求我的外在美好，难道不是太过分了吗！【疏】郭象注说：形体已经置之于外，德性存于内。如今你只是和我在德性上交游，并不是和我的形体交往，却还要探求我的外在美好，难道不是太过分了吗！这段注文的意思，不必另作解释。【释文】“子索”的“索”读作色百反，注文同。【校】（一）世德堂本作“众”。（二）阙误本引张君房本，“邪”字下有“吾之自寤邪”五字。（三）世德堂本没有“矣”字。（四）赵谏议本“知”字下有“我”字。（五）赵本没有“也”字。（六）世德堂本没有“矣”字。（七）世德堂本“遗”作“遣”，且没有“矣”字。（八）“能”字依据注文补入。（九）今本作“兀”。（十）“好”字依据注文改。子产惊惧惭愧地改变了神色和容貌，说：“您大概不要再说了吧！” 【注】已经有所领悟，就厌烦他再说那么多话了。【疏】“蹴然”，是惊惧惭愧的样子。子产还不能忘情遣欲，处处把外物放在先。受到讥刺之后，才感到惊惧惶恐，改变了原先矜夸的神态，换成丑陋的容貌；他已经领悟到道理，不愿再让人称说了。【释文】“蹴”读作子六反。“乃称”按本字读，意为举说；又读作尺证反。鲁国有个被砍去脚的人，名叫叔山无趾，接连前来拜见仲尼。仲尼说：“你不能谨慎行事，从前已经像这样遭受祸患了。现在即使来了，又有什么用呢！” 【注】“踵”，是接连、频繁的意思。【疏】叔山是字。踵，是接连、频繁的意思。这个身体残缺的人居住在鲁国，虽然遭受了断足之刑，却仍然有求学之心，所以接连频繁地前来寻师问道；因为没有脚趾，便以“无趾”为名。【释文】“叔山无趾”的“趾”读作止。李氏说，叔山是氏，无趾是字，意思是没有脚趾。卢文弨说：“字”疑当作“氏”。“踵”读作朱勇反。向秀、郭象说：是频繁的意思。崔譔说：因为没有脚趾，所以踮着脚跟行走。“见”读作贤遍反。【疏】你修养自身却不能谨慎，触犯了法网，先前已经遭受官府惩罚，经历了患难艰辛，身体残缺成这个样子。如今前来请教，又能得到什么呢！【释文】“子不谨前”在“前”字处断句；另一种读法在“谨”字处断句。【校】第一个“字”依据世德堂本及卢文弨校改。无趾说：“我只是因为不知道事情的轻重缓急，轻率地使用自己的身体，因此失去了一只脚。如今我来这里，仍然有值得尊重的脚存在，所以我要努力保全它。上天没有不覆盖的东西，大地没有不承载的东西；我把夫子看作天地，哪里知道夫子竟然还会这样呢！” 【注】人的生命，本来就依循自然产生，只是不要强行作为，而任其自然生长；这样才是重视自身、懂得事情要务。若是忘失了自然生长的本性，处处谨慎矜持，便是轻率地使用自身而不知道真正的要务，所以五脏在内相互侵扰，手足在外受到残伤。【注】被砍去一只脚，还不足以损害他的德性，这说明形体不过是暂时寄居之所。【注】去掉矜持谨慎，任其自然生长，这就是努力保全自身。

译【疏】无趾待人交游恭敬谨慎，重视德性而轻视身体，只知道追求声名，不懂得以保全生命之道为要务，所以触犯法令，遭受这种残缺。形体虽然受损，他的德性仍然存在，因此频繁前来寻求，努力保全道德。把德性比作形体，所以说“值得尊重的脚还在”。“存”就是存在。【释文】“去其”的“去”读作羌吕反。【注】上天并不是有意去覆盖，所以能够常常覆盖；大地并不是有意去承载，所以能够常常承载。假如天地有意去覆盖、承载，那么也会有停止的时候；假如船能够下沉却要让人浮在上面，那么也会有沉没的时候。所以，万物若有意作为，就不足以终其天年。【释文】“不为”的“为”读作于伪反。下文“不为”“而为”的“为”都同此读法。【注】责怪他不能谨慎行事，说明他还没有达到天地那样的境界。【疏】天地化育万物，覆盖、承载没有偏私；圣人的德性与天地相合，本应广大普遍而不舍弃任何人，哪里知道夫子竟然还不能舍弃对形体残缺的分别呢？善于救助人的用心，难道会是这样吗？孔子说：“我实在浅陋。先生为什么不进来呢？请让我把所听到的讲给您！” 【疏】仲尼所讲的不过是圣人的事迹；无趾所请求学习的，却是保全生命。用浅薄的回答来应对深刻的问题，足以显出自己的鄙陋。无趾走了出去。孔子说：“弟子们要努力啊！无趾是个被砍去脚的人，尚且还努力学习，以弥补从前行为的过失，何况德性完备的人呢！” 【注】听到所听到的内容便离开，是为了保全自己的无为。【疏】“夫子”指无趾；“胡”是“何”的意思。仲尼自己觉察到浅陋，内心实在惭愧，所以请无趾进屋，讲说自己所听到的世俗之道。可是，既然在简陋的屋舍中久留，像反复陈列的刍狗一样重复旧说，无趾厌恶再听，于是默默地走了出去。【注】德性完备的人，一出生便忘却了生。【疏】“勉”是勉励的意思。无趾身体残缺，尚且实在地追求保全生命，弥补身体的残损，悔悟以前的行为。何况贤人君子形体和德性都完备，一出生便忘却了生，德性充盈于内。门人之类，应当受到勉励。【释文】“前行”的“行”读作下孟反。无趾对老聃说：“孔丘对于至人来说，大概还没有达到吧？他为什么还这样恭敬勤勉地把求学当作事情呢？他还希望凭借诡异幻怪的名声来闻名，却不知道至人正是把这些看作自己的桎梏吗？” 【注】奇怪他竟然还要向老聃学习。【疏】“宾宾”是恭敬勤勉的样子。具有玄妙德性的人穷尽事理、达到精妙，忘掉言语、断绝学问，顺应本性而生知。仲尼却执着于文字，专门推行圣人的旧迹，恭敬勤勉地向老君询问礼制。按照你的标准衡量，就知道他还没有达到至人的境界；为什么还要把求学当作事情呢？【释文】“语老”的“语”读作鱼据反。“宾宾”，司马彪说是恭敬的样子；张湛说相当于“贤贤”；崔譔说是有所亲疏。