卷 一（1/5）
卷 一
原道 第一《淮南子》首列《原道训》，高诱注：「原，本也。本道根真，包裹天地，以历万物，故曰原道，用以题篇。」本书《序志》篇：「盖《文心》之作也，本乎道，师乎圣，体乎经，……」
《易系辞上》：「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。」刘勰所谓道，就是《易》道。
元钱惟善《文心雕龙序》：「自孔子没，由汉以降，老佛之说兴，学者趋于异端，圣人之道不行，而天地之大，日月之明，固自若也。当二家滥觞横流之际，孰能排而斥之？苟知以道为原，以经为宗，以圣为征，而立言著书，其亦庶几可取乎？呜呼！此《文心雕龙》所由述也。」
纪昀评（以下简称「纪评」）：「自汉以来，论文者罕能及此。彦和以此发端，所见在六朝文士之上。」又：「文以载道，明其当然；文原于道，明其本然，识其本乃不逐其末。首揭文体之尊，所以截断众流。」
黄侃《文心雕龙札记》（以下简称「《札记》」）：「《韩非子解老》篇曰：『道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。……』《庄子天下》篇曰：『古之所谓道术者果恶乎在？曰无乎不在。』案庄韩之言道，犹言万物之所由然。文章之成，亦由自然，故韩子又言：『圣人得之以成文章。』韩子之言，正彦和所祖也。」其实黄侃的意思，并非是说刘勰《原道》之道就是道家之道。《文心雕龙》全书虽以儒家思想为主，而并不排除玄学的影响，魏晋玄学就是以道家思想来说《易》的。自然之道和《易》道并不矛盾，而且在本篇是统一的。这里所谓道，兼有双重意义，广义乃指自然之道，狭义仅谓儒家之道。二者也是统一的。
文之为德也大矣〔一〕，与天地并生者，何哉〔二〕？夫玄黄色杂，〔三〕方圆体分〔四〕，日月迭璧〔五〕，以垂丽天之象〔六〕；山川焕绮，以铺理地之形〔七〕：此盖道之文也〔八〕。
〔一〕 《论语雍也》：「中庸之为德也，其至矣乎。」《中庸》：「鬼神之为德，其盛矣乎。」朱注：「为德，犹言性情功效。」此处句法略同，而德字取义有别。《易干文言》正义引庄氏曰：「文谓文饰，以乾坤德大，故特文饰以为《文言》。」德即宋儒「体用」之谓，「文之为德」，即文之体与用，用今日的话说，就是文之功能、意义。重在「文」而不重在「德」。由于「文」之体与用大可以配天地，所以连接下文「与天地并生」。
〔二〕 《庄子齐物论》：「天地与我并生，而万物与我为一。」此处推其说以论文。陆机《文赋》：「彼琼敷与玉藻，若中原之有菽。同橐钥之罔穷，与天地乎并育。」范文澜《文心雕龙注》（以下简称「范注」）：「下文云：『人文之元，肇自太极。』故曰与天地并生。」
〔三〕 《易坤文言》：「夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。」又《系辞下》：「物相杂，故曰文。」韩康伯注：「刚柔交错，玄黄相杂。」正义：「言万物递相错杂，若玄黄相间，故谓之文也。」《周礼考工记》：「画缋之事，杂五色。……天谓之玄，地谓之黄，……玄与黄相次也。」柳宗元《天说》：「彼上而玄者，世谓之天；下而黄者，世谓之地。」
〔四〕 《大戴礼记曾子天圆》篇：「天道曰圆，地道曰方。」《淮南子天文训》：「天圆地方，道在中央。」又《兵略训》：「夫圆者，天也；方者，地也。」
〔五〕 《说文》玉部：「璧，瑞玉圜也。」《尚书顾命》：「宣重光。」《释文》引马融云：「日月星也。太极上元十一月朔旦冬至，日月如迭璧，五星如连珠，故曰重光。」《庄子列御寇》：「吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑。」《汉书律历志》：「宦者淳于陵渠复覆《太初历》晦朔弦望，皆最密，日月如合璧，五星如连珠。」
〔六〕 《易离》彖辞：「离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。」正义：「丽谓附着也。」「丽天」，指日月附着于天空。《易系辞上》：「在天成象，在地成形。」又：「县（悬）象着明，莫大乎日月。」
〔七〕 《论语泰伯》：「焕乎其有文草。」集解：「焕，明也。」《小尔雅释诂》：「铺、敷，布也。」《易系辞上》：「仰以观于天文，俯以察于地理。」正义：「天有悬象而成文章，故称文也；地有山川原隰，各有条理，故称理也。」《易系辞上》：「在地成形。」韩康伯注：「『形』况山川草木也。」《论衡》：「天有日月星辰谓之文，地有山川陵谷谓之理。」（此佚文，据《意林》卷三引。）王叔玟《文心雕龙缀补》（以下简称「《缀补》」）：「案《刘子慎言》篇：『日月者，天之文也。山川者，地之文也。』」
〔八〕 清钱大昕《味经窝类稿序》：「道之显者谓之文。」刘永济《文心雕龙原道篇释义》：「此篇论『文』原于『道』之义，既以日月山川为道之文，复以云霞草木为自然之文，是其所谓『道』，亦自然也。此义也，盖与『文』之本训适相吻合。『文』之本训为●▯，故凡经纬错综者，皆曰文，而经纬错综之物，必繁缛而可观。故凡华采铺棻者，亦曰文。惟其如此，故大而天地山川，小而禽鱼草木，精而人纪物序，粗而花落鸟啼，各有节文，不相凌乱者，皆自然之文也。然则道也，自然也，文也，皆弥纶万品而无外，条贯群生而靡遗者也。」这里所谓「道之文」，即天地之文，亦即自然之文。这是说：以上这些现象都是大自然的美丽的文采。斯波六郎《文心雕龙札记》（以下简称「斯波六郎」）：「『道之文』意为表现『道』的『文』。」
仰观吐曜〔一〕，俯察含章〔二〕，高卑定位，故两仪既生矣〔三〕；惟人参之〔四〕，性灵所锺，是为三才〔五〕。为五行之秀，实天地之心〔六〕。心生而言立〔七〕，言立而文明〔八〕，自然之道也〔九〕。
〔一〕 刘熙《释名释天》：「曜，耀也，光明照耀也。」《淮南子天文训》：「圆者主明，明者吐气者也。」魏明帝《山阳公赠册文》：「干精承祚，坤灵吐曜。」
〔二〕 《札记》：「《易上经坤》六三爻辞：『含章可贞。』王弼注为『含美而可正』，是以『美』释章。」桥川时雄《文心雕龙校读》（以下简称「桥川时雄」）：「吐曜，天文，即日月也。含章，地理，即山川也。仰观二句本《易上系辞》『仰以观于天文，俯以察于地理』句。」地有山川之美，可称「含章」。
〔三〕 《易系辞上》：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。」正义：「天以刚阳而尊，地以柔阴而卑。」
《易系辞上》：「是故易有太极，是生两仪；两仪生四象；四象生八卦；八卦定吉凶，吉凶生大业。」韩康伯注：「夫有必始于无，故太极生两仪也。太极者，无称之称，不可得而名，取其有之所极，况之太极者也。」正义：「混元既分，即有天地，故曰：『太极生两仪』，即老子云『一生二』也。不言天地，而言两仪者，指其物体。下与四象相对，故曰两仪，谓两体容仪也。」
〔四〕 《荀子王制》：「故天地生君子，君子理天地。君子者，天地之参也。」杨倞注：「参，与之相参，共成化育也。」《礼记孔子闲居》：「三王之德，参于天地。」郑注：「参天地者，其德与天地为三也。」《中庸》：「可以赞天地之化育，则可与天地参矣。」朱注：「与天地参，谓与天地并立为三也。」《汉书扬雄传》上：「参天地而独立兮。」注云：「参之言三也。」「之」，指天地。
〔五〕 《易系辞下》：「《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。」郑玄曰：「太极函三为一，相并俱生。是太极生两仪，而三才已见矣。」《易说卦》：「是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。」《后汉书张衡传》注：「三才，天地人。」白居易《与元九书》：「夫文尚矣，三才各有文：天之文，三光首之；地之文，五材首之；人之文，六经首之。」「性灵」，指人的智慧。《序志》篇：「岁月飘忽，性灵不居。」以上是说有阴阳然后有天地，有天地然后有万物，有万物然后有人类。而在天地万物之中，惟人类乃「性灵所锺」，所以与天地并列为三才。
〔六〕 黄叔琳校：「一本『实』上有『人』字，『心』下有『生』字。」徐复《文心雕龙正字》：「按『人』字当在上句『为』字上，为二句之主词，应增。『生』字则涉下『文心生而言立』句衍。」杨明照《文心雕龙校注拾遗》（一九八二年增订版，以下简称「《校注》」）谓此二句：「疑原作『为五行之秀气，实天地之心生』。下文『心生而言立』，即紧承『天地』句。《征圣》篇赞『秀气成采』，亦以『秀气』连文。」说可并存。《说文》：「人，天地之性最贵者也。」《礼记礼运》篇：「故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。」又曰：「故人者，天地之心也，五行之端也，食味，别声、被色而生者也。」正义：「『天地之心』也者，天地高远在上，临下四方，人居其中央，动静应天地，天地有人，如人腹内有心，动静应人也。故云『天地之心』也。王肃云：『人于天地之间，如五藏之有心矣。人乃生之最灵，其心，五藏之最圣者也。』『五行之端』也者，端犹首也。万物悉由五行而生，而人最得其妙气，明仁、义、礼、智，信为五行之首也。」「天地之心」就是天地的核心。
〔七〕 扬雄《法言问神》篇：「言，心声也；书，心画也。声画形，君子小人见矣」。这个「心」字是指的人，「心」也可以指思想。刘勰此句意思是说：人出现了便有语言。
〔八〕 「文明」，谓文章显明。
〔九〕 《老子》第二十五章：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」扬雄《法言君子》篇：「有生者必有死，有始者必有终，自然之道也。」《论衡偶会》篇：「命，吉凶之主也。自然之道，适偶之数，非有他气旁物厌胜感动使之然也。」又《自然》篇：「妖气为鬼，鬼象人形，自然之道，非或为之也。」阮籍《达庄论》：「求得者丧，争明者失，无欲者自足，空虚者受实。夫山静而谷深者，自然之道也；得之道而正者，君子之实也。」「乾坤易简，故雅乐不烦；道德平淡，故无声无味。不烦则阴阳自通，无味则百物自乐，日迁善成化而不自知，风俗移易而同于是乐。此自然之道，乐之所始也。」
「自然之道」，就是自然而然的道理。唐独孤郁有《辨文》一文，发挥了《原道》篇的观点说：「夫天之文，位乎上；地之文，位乎下，人之文，位乎中。不可得而增损者，自然之文也。……夫天岂有意于文采耶？而日月星辰不可踰。地岂有意于文采耶？而山川丘陵不可加。八卦、《春秋》岂有意于文采耶？而极与天地侔（比）。夫自然者，不得不然之谓也。」
《札记》：「案彦和之意，以为文章本由自然生，故篇中数言自然，一则曰：『心生而言立，言立而文明，自然之道也。』再则曰：『夫岂外饰，盖自然耳。』三则曰：『谁其尸之，亦神理而已。』寻绎其旨，甚为平易。盖人有思心，即有言语，既有言语，即有文章，言语以表思心，文章以代言语，惟圣人为能尽文之妙，所谓道者，如此而已。此与后世言文以载道者截然不同。」
以上几句话的意思是说：五行组成的万物之中，人是最优秀的，只有人有性灵，能思想，所以有资格和天地并称为「三才」，而且人是宇宙的核心。人在天地之间，好象心在肉体内一样，是唯一能思想的事物。《日本学者论中国古代文学的特点问题》：「一九七四年出版吉川幸次郎的《中国文学史》。吉川幸次郎认为，中国古代文学的特点，一言以蔽之，就是『人本主义』。他举《孝经》中『天地之性，人为贵』，《礼记礼运》篇中『故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也』，《尚书泰誓》篇中『人非天地，无以为生；天地非人，无以为灵』等为例。……而表现这种『人本主义』世界观的最具有决定意义的东西，那便是『语言文化』，典型而为『文学』。他举《文心雕龙》作证，《原道》篇曰：『故两仪既生矣，惟人参之，性灵所锺，是为三才。为五行之秀，实天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。』」（见《古籍整理出版情况简报》一九八○年第二期）
傍及万品〔一〕，动植皆文〔二〕，龙凤以藻绘呈瑞〔三〕，虎豹以炳蔚凝姿〔四〕；云霞雕色，有踰画工之妙；草木贲华〔五〕，无待锦匠之奇。夫岂外饰，盖自然耳〔六〕。
〔一〕 王利器《文心雕龙校证》（以下简称「《校证》」）：「何焯校『傍』作旁。」《校注》：「按何校『旁』是。《说文》上部：『旁，溥也。』……《汉书郊祀志上》：『旁及四夷。』……其词性并与此同，足为推证。『旁及万品』者，犹言溥及万品耳。」「溥」，就是普。
〔二〕 张衡《东京赋》：「动物斯生，植物斯长。」
〔三〕 《论衡书解》篇：「龙鳞有文，于蛇为神；凤羽五色，于鸟为君；虎猛，毛蚡蜦；龟知，背负文：四者体文质，于物为圣贤。且夫山无林，则为土山；地无毛，则为舄土；人无文，则为仆（朴）人，土山无麋鹿，舄土无五谷，人无文德，不为圣贤。」
〔四〕 黄叔琳注（以下简称「黄注」）：「《易》：大人虎变，其文炳也。又曰：君子豹变，其文蔚也。」按此《革》九五、上六象辞。毛西河《仲氏易》引王湘卿云：「虎文疏而着曰炳，豹文密而理曰蔚。」正义：「有文章之美，焕然可观，有似虎变，其文彪炳。……然亦润色鸿业，如豹文之蔚缛，故曰『君子豹变』也。」「凝姿」，形成毛色的美。
〔五〕 《校注》：「按《易序卦》传：『贲者，饰也。』此『贲』字亦当训为饰。……《书伪汤诰》：『贲若草木。』枚传：『贲，饰也。……焕然咸饰，若草木同华。』盖舍人语意所本。」「华」，花，谓草木装饰上花朵。《说苑反质》篇：「孔子卦得《贲》，喟然仰而叹息，……曰：『……白玉不雕，宝珠不饰。……』」此处以「雕」与「贲」对文，正犹《说苑》以「雕」与「饰」对文。
〔六〕 范注引孙蜀丞云：「《三国蜀志秦宓传》：『或谓宓曰，足下欲自比于巢、许、四皓，何故扬文藻见瑰颖乎？宓答曰：仆文不能尽言，言不能尽意，何文藻之有扬乎？夫虎生而文炳，凤生而五色，岂以五彩自饰画哉，天性自然也。盖《河》、《洛》由文兴，《六经》由文起，君子懿文德，采藻其何伤？』彦和语意本此。」纪评：「齐梁文藻，日竞雕华。标自然以为宗，是彦和吃紧为人处。」其实，锺嵘《诗品》亦揭「自然」之说，如云：「感物吟志，莫非自然。」「自然英旨，罕值其人。」即其显例。《缀补》：「彦和于文，主自然美。然其所谓自然，乃雕琢后之自然也。」
至如林籁结响，调如竽瑟〔一〕；泉石激韵，和若球锽〔二〕。故形立则章成矣，声发则文生矣〔三〕。夫以无识之物，郁然有彩；有心之器，其无文欤〔四〕！
〔一〕 《庄子齐物论》：「地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。」「结」，构成。李详《文心雕龙补注》（以下简称「《补注》」）：「宋玉《高唐赋》：纤条悲鸣，声似竽籁。」
〔二〕 吴均《与宋元思书》：「泉水激石，泠泠作响。」《尚书益稷》：「戛击鸣球。」孔传：「球，玉磬。」「锽」，《说文》金部云：「钟声也。《诗》曰：钟鼓锽锽。」《说文》引《诗》见《周颂执竞》，今本《诗经》作「喤喤。」毛传云：「和也。」
〔三〕 这两句一指形文，一指声文。「形立则章成」，指上文的「动植皆文」而言。《荀子富国》：「为之雕琢刻镂，黼黻文章。」杨倞注：「青与赤谓之文，赤与白谓之章。」《札记》：「彦和之意，盖谓声采由自然生，其雕琢过甚者，则寖失其本，故宜绝之，非有专隆朴质之语。」
鲁迅《汉文学史纲要》第一篇「自文字至文章」：「梁之刘勰，至谓『人文之元，肇自太极』，三才所显，并由道妙，『形立则章成矣，声发则文生矣』，故凡虎斑霞绮，林籁泉韵，俱为文章。其说汗漫，不可审理。」
〔四〕 《易系辞上》：「形乃谓之器。」韩康伯注：「成形曰器。」此言无知觉之物，犹且声采并茂，何况有心思的人类，焉可无文耶？斯波六郎：「彦和从与『天之文』、『地之文』的关系以及与『声之文』、『形之文』的关系，说明『人之文与天地并生』。《情采》篇中把『文』分成『形文』、『声文』、『情文』三种，并云由此『发而为辞章者，神理之数也』，这种说法和本篇的观点是相同的。」见《日本研究文心雕龙论文集》第四十四页。
以上为第一段，说明自有天地以来就有文采，日月星辰山川草木鸟兽的文采，都是自然而然的。人为万物之灵，有了言语，就有文章，因而自然也有文采。
人文之元〔一〕，肇自太极〔二〕，幽赞神明〔三〕，《易》象惟先〔四〕。庖牺画其始〔五〕，仲尼翼其终〔六〕。而乾坤两位〔七〕，独制《文言》〔八〕。言之文也，天地之心哉〔九〕！
〔一〕 《易贲》彖辞：「观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。」李翱《杂说》：「日月星辰经乎天，天之文也；山川草木罗乎地，地之文也；志气言语发乎人，人之文也。」「元」指本源或根源。
〔二〕 《易系辞上》：「是故易有太极。」正义：「太极谓天地未分之前，元气混而为一，即太初太一也。故老子曰『道生一』，即此太极是也。……天地剖判，固原乎太极，即人文之始，亦复有同然也。」《淮南子览冥训》：「引类于太极之上。」高诱注：「太极，天地始形之时也。」斯波六郎引《易》纬《干凿度》郑注释「太极」云：「气象未分之时，天地之所始也。」《晋书纪瞻传》：「顾荣言：『太极者，盖谓混沌时蒙昧未分。』」
〔三〕 《校证》：「『赞』，黄本作『赞』，旧本俱作『赞』，《御览》亦作『赞』。」按作「赞」是。《易说卦》：「昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍。」韩注：「幽，深也。赞，明也。」正义：「幽者隐而难见，故训为深也。赞者佐而助成，……故训为明也。……圣人所以深明神明之道，……神之为道，阴阳不测，妙而无方，生成变化，不知所以然而然者也。」《汉书终军传》：「专神明之敬。」颜师古注：「明者，明灵，亦谓神也。」是「神明」即神道。
〔四〕 《汉书眭两夏侯京翼李传赞》：「幽赞神明，通合天人之道者，莫着乎《易》、《春秋》。」《易系辞下》：「是故易者，象也；象也者，像也。」正义：「谓卦为万物象者，法像万物，犹若干卦之象法像于天也。」《左传》昭公二年：「晋侯使韩宣子来聘，……见《易》象与鲁《春秋》。」杜注：「《易》象，上下经之象辞。」按《易》象指卦象而言。《干卦》正义：「悬挂物象，以示于人，故谓之卦。」下文「庖牺画其始，仲尼翼其终」者，即指卦象而言。
〔五〕 明梅庆生注（以下简称「梅注」）：「『庖牺画其始』，亦作『虙牺』。……《易系辞下》曰：『庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。』」「虙」一作「伏」。明王惟俭《文心雕龙训故》（以下简称「《训故》」）：「《易》正义：『伏羲氏有天下，龙马负图，以出于河，遂法之，画八卦。』」
此处以为天文、地文、人文，于混沌初开之时，即已自然呈现，然缺乏记载工具，必至庖牺画卦，书契出现后，方有文学。
〔六〕 《训故》：「《易》传：夏商之末，《易》道中微，文王拘于羑里，系以彖辞，《易》道复兴。」黄注：「《易通卦验》：孔子作《上彖》、《下彖》、《上象》、《下象》、《上系》、《下系》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》为《十翼》。」《史记孔子世家》：「孔子晚而好《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。」《汉书艺文志》：「至于殷、周之际，纣在上位，逆天暴物，文王以诸侯顺命而行道，天人之占，可得而效，于是重《易》六爻，作上下篇。孔子为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》之属十篇。故曰《易》道深矣，人更三圣，世历三古。」桥川时雄：「按翼必两相辅，故引申为辅义，文王《易经》本分为上下两卷，十翼辅成二卷之义也。」《论衡谢短》篇：「伏羲作八卦，文王演为六十四，孔子作《彖》、《象》、《系辞》，三圣重业，《易》乃具足。」
〔七〕 《干》卦为天而高，《坤》卦为地而卑，二者有固定部位，故曰「两位」。
〔八〕 《札记》：「《周易音义》：『《文言》，文饰卦下之言也。』正义引庄氏曰：『文谓文饰，以乾坤德大，故特文饰以为《文言》。』按此二说与彦和意正同。」《易干文言》正义「《文言》者，是夫子第七翼也。以《干》《坤》其《易》之门户邪？其余诸卦及爻，皆从《干》《坤》而出，义理深奥，故特作《文言》以开释之。」他卦无《文言》，止《干》《坤》两卦有，故曰「独制《文言》」。阮元《文言说》：「孔子于《干》《坤》之言，自名曰文，此千古文章之祖也。为文章者，不务协音以成韵，修辞以达远，使人易诵易记，而惟以单行之语，纵横恣肆，动辄千言万字，不知此乃古人所谓直言之言，论难之语，非言之有文也，非孔子之所谓文也。《文言》数百字，几于句句用韵。孔子于此，发明《干》《坤》之蕴，诠释四德之名，几费修词之意。……不但多用韵，抑且多用偶。……凡偶皆文也。于物两色相偶而交错之，乃得名为文，文即象其形也。」
〔九〕 《易复》彖辞：「复其见天地之心乎。」王弼注：「复者，反本之谓也。天地以本为心者也。」正义：「天地养万物以静为心，……寂然不动，此天地之心也。」
这里说《干》《坤》两卦所以独制《文言》，是因为言语之文饰，是天地之本心，意思是说人之有言语，而言语又有文饰，是自然本有的特点。
若乃《河图》孕乎八卦〔一〕，《洛书》韫乎九畴〔二〕，玉版金镂之实，丹文绿牒之华〔三〕，谁其尸之？亦神理而已〔四〕。
〔一〕 纪评：「何晏《论语注》引孔安国之说，谓《河图》即八卦，与此孕乎八卦语相合。」《易系辞上》：「河出图，洛出书，圣人则之。」正义：「河龙图发，洛龟书感。《河图》有九篇，《洛书》有六篇。孔安国以为《河图》则八卦是也，《洛书》则九畴是也。」《汉书五行志》：「刘歆以为虙牺氏继天而王，受《河图》，则而画之，八卦是也；禹治洪水，赐《雒书》，法而陈之，《洪范》是也。」
〔二〕 《尚书洪范》：「天乃锡禹《洪范》九畴。初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，次四曰协用五纪，次五曰建用皇极，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六极。」孔传：「天与禹，洛出书，神龟负文而出，列于背有数至于九，禹遂因而第之，以成九类。」正义：「畴是辈类之名，言其每事自相为类者九，九者各为一章，故《汉书》谓之九章。」《论衡正说》篇：「禹之时得《洛书》，书从洛水中出，《洪范》九章是也。」
《札记》：「《汉书五行志上》：『初一曰五行；次二曰羞用五事；次三曰农用八政；次四曰协用五纪；次五曰建用皇极；次六曰艾用三德；次七曰明用稽疑；次八曰念用庶征；次九曰向用五福，畏用六极。』凡此六十五字，皆《雒书》本文。彦和云：『《洛书》韫乎九畴。』正同此说。」
〔三〕 范注：「《尚书中候握河纪》：『河龙出图，洛龟书感，赤文绿字，以授轩辕。』（马国翰《玉函山房辑佚书》）」
《后汉书崔骃传》：「乃将镂玄珪，册显功。」注：「《诗含神雾》曰：『刻之玉版，藏之金匮。』」又《张衡传》：「而伪称洞视玉版。」注：「《遯甲开山图》曰：『禹游于东海，得玉珪，碧色，长一尺二寸，圆如日月，以自照，自达幽冥。』」
《大戴礼记保傅》：「书之玉版，藏之金柜。」《汉书晁错传》：「刻于玉版，藏于金匮。」《山海经中山经》：「玄扈之水。」郭注引《河图》云：「（苍颉）临于玄扈洛汭，灵龟负书，丹甲青文。」《淮南子俶真训》：「洛出丹书，河出绿图。」《御览》八一引《中候考河命》：「黄龙负卷舒图，赤文绿错。」注：「错，分也；文而以绿色分其间。」即所谓丹文绿牒。金镂，当指铜器镂文，《淮南子俶真训》言牺尊「镂之以剞●」、「华藻镈鲜」者（古以金饰物谓之镈）是也。《后汉书方术传序》：「神经怪牒，玉策金绳。」本书《封禅》篇：「固知玉牒金镂，专在帝皇也。」魏文帝《典论》：「汉帝卫侯送葬，皆珠襦玉匣，玉匣形如铠甲，连以金镂。」「镂」，刻也。纬书《尚书中候》称尧时「荣光出河，龙马衔甲，赤文绿地」。刘勰实据《书》纬，易「赤」为「丹」，曰「丹文绿牒」。「牒」，书版。
「玉版」二句，互文见义，实谓玉版、金镂、丹文、绿牒的华、实。《文心》常用华、实比喻辞采的文和质，《征圣》篇：「然则，圣文之雅丽，固衔华而佩实者也。」
〔四〕 《诗召南采苹》：「谁其尸之？有齐季女。」毛传：「尸，主。」《易系辞上》：「阴阳不测之谓神。」韩注：「神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也。」王融《三月三日曲水诗序》：「设神理以景俗，敷文化以柔远。」李善注：「神理犹神道也。《周易》曰：『圣人以神道设教而天下服。』」曹植《武帝诔》：「人事既关，聪镜神理。」（诔文残缺，辑录于《全三国文》）《文选》谢灵运《述祖德》诗，歌颂祖父谢玄功绩说：「万邦咸震慑，横流赖君子。极溺由道情，龛暴资神理。」吕延济注后两句说：「言拯横流之溺，由怀道情；胜暴静乱，资神妙之理。」这诗中的「道情」与「神理」互文，合「神」与「道」便是「神道」。两句所表达的正是「圣人以神道设教而天下服」的意思。显然，「神理」之义，是本之于《周易》的。
《论衡自然》篇：「或曰：『太平之应，河出图，洛出书，不画不就，不为不成，天地出之，有为之验也。……』曰：此皆自然也。夫天安得以笔墨而为图书乎？天道自然，故图书自成。」
自鸟迹代绳，文字始炳〔一〕，炎皞遗事，纪在《三坟》〔二〕，而年世渺邈，声采靡追〔三〕。
〔一〕 孔安国《尚书序》：「古者伏牺氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政，由是文籍生焉。」许慎《说文解字序》：「黄帝之史苍颉，见鸟兽蹄迒之迹，知分理之可相别异也，初作书契。」范注：「《易下系辞》：『上古结绳而治，后世圣人易之以书契。』鸟迹，谓书契也，《情采篇》：『镂心鸟迹之中。』」《吕氏春秋君守》篇高诱注：「苍颉生而知书写，仿鸟迹以造文章。」本书《练字》篇：「夫文象列而结绳移，鸟迹明而书契作。」《易革》象辞：「大人虎变，其文炳也。」《说文》：「炳，明也。」「炳」是彰明显著。
〔二〕 「炎」，指炎帝神农氏、太皞伏牺氏。黄注：「《三坟》书久亡。元吴莱《三坟辨》：『《三坟》书，近出伪书也。世或传。大抵言伏羲本山坟而作《连山》，神农本气坟而作《归藏》，黄帝本形坟而作《乾坤》。无卦爻，有卦象，文鄙而义陋，与周官太卜所掌异焉。』」《左传》昭公十二年：「（楚）左史倚相趋过，王曰：『是良史也……是能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》。』」杜注：「皆古书名。」正义：「孔安国《尚书序》云：『伏羲、神农、黄帝之书，谓之《三坟》，言大道也。』……《周礼》外史『掌三皇五帝之书』，郑注：『楚灵王所谓《三坟》、《五典》是也。』贾逵云：『《三坟》，三王之书。』张平子说：『三坟三礼，礼为大防。……《书》曰：谁能典朕三礼。三礼，天地人之礼也。』……马融说：『三坟三气，阴阳始生天地之气也。』……此诸家者各以意言，无正验，杜所不信，故云皆古书名。」马叙伦《文心雕龙黄注补正》：「今所谓《三坟》，晁公武、陈振孙皆以为伪书，出毛渐。」（《文学月刊》，一九三二年五月）
〔三〕 「靡追」，无从考究。
唐虞文章，则焕乎始盛〔一〕。元首载歌〔二〕，既发吟咏之志；益稷陈谟，亦垂敷奏之风〔三〕。夏后氏兴，业峻鸿绩〔四〕，九序惟歌〔五〕，勋德弥缛〔六〕。
〔一〕 《校注》：「『始』，黄校云：『冯本作为。』按《御览》引作『为』。《征圣》篇：『远称唐世，则焕乎为盛。』辞义与此同，可证作『为』是也。上文『鸟迹代绳，文字始炳』，已言文之起原；下言『元首载歌，……益稷陈谟』云云，正明唐虞文章焕乎为盛之绩。若作『始盛』，匪特上下文意不属，且与『文字始炳』之『始』字重出矣。」
《论语泰伯》：「子曰：大哉尧之为君也，巍巍乎唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。」「焕」，鲜明。孔子专言尧，而历来尧舜并称，故此连及舜。此处所谓「文章」，为广义的文章，原指典章制度而言。
〔二〕 《尚书益稷》篇（今文作《皋陶谟》）：「帝庸作歌曰：『敕天之命，惟时惟几。』乃歌曰：『股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉。』皋陶拜手稽首，扬言曰：『念哉，率作兴事，慎乃宪。屡省乃成。钦哉。』乃赓载歌曰：『元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。』」孔传：「元首，君也。」指舜。又：「载，成也。」
〔三〕 《札记》：「案彦和以『元首载歌』、『益稷陈谟』属之文章，则文章不用礼文之广谊。」《尚书夏书》有《益稷》。孔传云：「禹称其人，因以名篇。」正义云：「禹言暨益暨稷，是禹称其二人。二人佐禹有功，因以此二人名篇。」《尚书舜典》：「敷奏以言，明试以功。」孔传：「敷，陈也；奏，进也。诸侯四朝各使陈进治礼之言。」「益稷」，益和后稷。「陈谟」，《说文》锴注：「泛议将定其谋曰谟。」「垂」，流传。按《益稷》篇云：「敷纳以言。……帝不时，敷同日奏罔功。」
〔四〕 《札记》：「案业、绩同训功，峻、鸿皆训大，此句位字，殊违常轨。」颜虚心《文心雕龙集注》（以下简称「《集注》」）：「案《正纬》篇：『夫神道阐幽，天命微显。』《征圣》篇：『抑引随时，变通会适。』《祝盟》篇：『凡群言发华，而降神实务。』《铭箴》篇：『铭实表器，箴维德轨。』位字均与此同例，非违常轨也。」
〔五〕 梅注：「《左传》云：『九功之德，皆可歌也，谓之九歌。六府三事，谓之九功。水、火、金、木、土、谷，谓之六府。正德、利用、厚生谓之三事。』」按此见文公七年。《尚书大禹谟》：「禹曰：于，帝念哉！德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。」孔传：「六府三事之功，有次叙，皆可歌。」《汉书礼乐志》：「皆学歌九德。」师古注：「水、火、金、木、土、谷谓之六府。正德、利用、厚生谓之三事。六府三事谓之九功。九功之德皆可歌也，故言九德也。」本书《明诗》篇：「及大禹成功，九序惟歌。」又《时序》篇：「至大禹敷土，九歌咏功。」
〔六〕 「勋德」，即功德。《校注》：「《说苑修文》篇：『德弥盛者文弥缛。』」「缛」，繁采饰也。
逮及商周，文胜其质〔一〕，《雅》《颂》所被，英华日新〔二〕。文王患忧〔三〕，繇辞炳曜〔四〕，符采复隐〔五〕，精义坚深。重以公旦多材，振其徽烈〔六〕，制《诗》缉《颂》〔七〕，斧藻群言〔八〕。
〔一〕 《论语雍也》：「子曰：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。」《汉书杜钦传》：「殷因于夏，尚质；周因于殷，尚文。」《校注》：「按《礼记表记》：『子曰：虞夏之质，殷周之文，至矣。虞夏之文，不胜其质；殷周之质，不胜其文。』舍人遣词本此。」
〔二〕 范注：「郑玄《诗谱序》：『迩及商王，不风不雅。』正义曰：『商亦有风雅，今无商风雅，唯有其颂，是周世弃而不录。故云：「近及商王，不风不雅。」言有而不取之。』」「被」同披。「英华」，花，喻辞采。《大学》：「汤之盘铭曰：苟日新，日日新，又日新。」《通变》篇：「虞夏质而辨，商周丽而雅。」
〔三〕 《易系辞下》：「《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者其有忧患乎？」又曰：「《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪。当文王与纣之事邪？」《史记太史公自序》：「昔西伯拘羑里，演《周易》。」《周易正义序》：「卦辞、爻辞并是文王所作。」
〔四〕 《左传》僖公四年：「且其繇曰。」杜注：「繇，卜兆辞。」又闵公二年：「成季之繇。」杜注：「繇，卦兆之占辞。」即指卦辞和爻辞。「炳曜」，光辉照曜。
〔五〕 《补注》：「左思《蜀都赋》：『符采彪炳。』刘逵注：『符采，玉之横文也。』」按原赋云：「符采彪炳，晖丽灼烁。」「符采」盖言玉之光采，在此指文章的自然文采。《练字》篇：「复文隐训。」《总术》篇：「奥者复隐。」《隐秀》篇：「隐以复意为工。」
〔六〕 《史记鲁周公世家》集解云：「谯周曰：以太王所居周地为采邑，故谓周公。」《尚书金縢》：「乃元孙不若旦多材多艺。」「振」原作「缛」。冯舒校云：「『缛』，朱改作『振』，按《御览》改。」《补注》：「应璩《与王将军书》：『雀鼠虽微，犹知徽烈。』」（《文选》刘峻《广绝交论》李善注引）「振」，振兴，发扬。《诗小雅角弓》：「君子有徽猷。」毛传：「徽，美也。」「徽烈」，美业。
〔七〕 《校证》：「『制』原作『剬』，今据《御览》改。『制』『剬』隶书形近而讹。《宗经》篇：『据事剬范。』唐写本『剬』作『制』。《史记五帝本纪》：『依鬼神以剬义。』《正义》：『剬，古制字。』又《正义论字例》：『制字作剬，此之般流，缘古少字，通共享之。』此『制』讹为『剬』之证。（《正义》以「制」「剬」为古今字，非。）」「制诗」，言制作诗篇。《训故》：「《书》：周公居东二年，乃为之诗以贻王，名之曰《鸱鸮》，王亦未敢诮公。《国语》：周文公之为颂曰：『思文后稷，克配彼天。』」按此见《周语》。范注：「据《毛诗豳风七月序》，《七月》周公所作；据《尚书金縢》，《鸱鸮》周公所作；据《国语周语上》，《时迈》亦周公所作：故彦和云『剬诗缉颂』也。」「缉」，即辑。
《校注》：「按《国语周语中》：『周文公之诗曰：兄弟阋于墙，外御其侮。』《汉书刘向传》：『文王既没，周公思慕歌咏文王之德，其诗曰：「于穆清庙，……秉文之德。」』《吕氏春秋古乐》篇：『周公旦乃作诗曰：「文王在上，于昭于天，周虽旧邦，其命维新。」以绳文王之德。』是《小雅常棣》、《大雅文王》、《周颂清庙》，并周公所制。故舍人云然。」
〔八〕 《扬子法言学行》篇：「吾未见好斧藻其德，若斧藻其楶者。」李轨注：「斧藻，犹刻桷丹楹之饰。」司马光集注：「斧，斲削也；藻，文饰也。」范注：「《尚书大传》：『周公摄政六年，制礼作乐。』此斧藻群言也。」张华《女史箴》：「斧之藻之。」「斧藻」，修饰删正之意。
至夫子继圣，独秀前哲〔一〕，镕钧六经〔二〕，必金声而玉振〔三〕；雕琢情性〔四〕，组织辞令，木铎起而千里应〔五〕，席珍流而万世响〔六〕，写天地之辉光〔七〕，晓生民之耳目矣〔八〕。
〔一〕 李曰刚《文心雕龙斟诠》（以下简称「《斟诠》」）：「继圣，谓继文王、周公而为圣也。」《宋书符瑞志上》：「夫体睿穷几，含灵独秀，谓之圣人。」「秀」，异也。《孟子万章》：「自生民以来，未有如夫子者也。」本书《序志》篇：「自生人以来，未有如夫子者也。」
〔二〕 《汉书董仲舒传》：「夫上之化下；下之从上。犹泥之在钧，唯甄者之所为。犹金之在镕，唯冶者之所铸。」颜师古注：「镕谓铸器之模范也。钧，造瓦之法，其中旋转者。」「镕钧」，陶铸之意，以喻修订。
〔三〕 《孟子万章下》：「孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。」赵岐注：「孔子集先圣之大道，以成己之圣德者也，故能金声而玉振之。振，扬也。故如金声之有杀，振扬玉音，终始如一也。」朱注：「犹作乐者集众音之小成，而为一大成也。成者，乐之一终，《书》所谓『《箫韶》九成』是也。金，钟属；声，宣也；玉，磬也；振，收也。此言圣德全备，如作乐之以钟发声，以磬收韵，集音之大成也。」
〔四〕 《淮南子精神训》：「衰世凑学，不知原心反本，直雕琢其性，矫拂其情，以与世交。」高诱注：「雕琢其天性，拂戾其本情，以合流俗，与世人交接也。」《淮南子精神训》先「性」后「情」。陆机《演连珠》：「情生于性。」按「情性」，元刻本、两京本，俱作「性情」，《御览》亦作「性情」，为是。「雕琢性情」犹陶冶性情，指修身言，「组织辞令」，指修辞言。
〔五〕 《校注》：「『起』，《御览》引作『启』。何焯校作『启』。按『启』字义长。元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本、……亦并作『启』，不误。『启』、『起』音近，易讹。」《校证》：「『起』，各本作『启』，梅改；黄本、张松孙本俱从之。」
《易系辞上》：「子曰：君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？」《论语八佾》：「仪封人出曰：天将以夫子为木铎。」孔安国注曰：「木铎，施政教时所振也。言天将命孔子制作法度以号令于天下。」《尚书胤征》：「遒人以木铎巡于路。」孔传：「木铎，金铃木舌，所以振文教。」
〔六〕 《礼记儒行》：「哀公命席，孔子侍，曰：儒有席上之珍以待聘，夙夜强学以待问。」正义：「席犹铺陈也。珍谓美善之道，言儒能铺陈上古尧舜美善之道，以待君上聘召也。」「流」，传播。「响」，响应。
〔七〕 《易大畜》象辞：「辉光日新其德。」此句言夫子文采足与日月同光，照耀天地。
〔八〕 此句言夫子之言论有启聋振瞶之功。
以上为第二段，叙述「人文」的发展历史，从八卦开始，其次是《河图》、《洛书》。创始文字以后，有了《三坟》，经过夏、商，周文王、周公以至孔子，集其大成。
爰自风姓〔一〕，暨于孔氏，玄圣创典〔二〕，素王述训〔三〕，莫不原道心以敷章〔四〕，研神理而设教〔五〕，取象乎河洛〔六〕，问数乎蓍龟〔七〕，观天文以极变，察人文以成化〔八〕；然后能经纬区宇〔九〕，弥纶彝宪〔一○〕，发挥事业〔一一〕，彪炳辞义。〔一二〕〔一〕 《史记三皇本纪》：「太皞庖牺氏，风姓。」庖牺即伏羲。
〔二〕 《庄子天道》篇：「以此处下，玄圣素王之道也。」纪评：「玄圣当指伏羲诸圣，若指孔子，于下句为复。」范注：「玄圣应作元圣。《说文》：『元，始也。』」张衡《东京赋》薛综注：「玄，神也。」「玄圣」，谓神明的圣王，如伏羲。
〔三〕 上文说「幽赞神明，《易》象惟先。庖牺画其始，仲尼翼其终」。「述训」正指孔子的「翼其终」，「创典」则是伏羲的「画其始」。
《北堂书钞》五十二引《论语谶》：「子夏曰：仲尼为素王。」《淮南子主术训》：「孔子……专行教道，以成素王。」《汉书董仲舒传》：「孔子作《春秋》，先正王而系万事，见素王之文焉。」《论衡超奇》篇：「然则孔子之《春秋》，素王之业也。」杜预《春秋左氏传序》：「说者以为仲尼自卫反鲁，修《春秋》，立素王。」正义：「素，空也。言无位而空王之也。孔子自以为素王，故作《春秋》立素王之法。」素王指有帝王之道而无其位的圣王，如孔子。《论语述而》：「子曰：述而不作。」孔子自以无天子之位，不能担当作者之任，修订《六经》，都是传述先王旧文。刘勰以伏羲为有位的「玄圣」，乃称其「创典」，即创制礼典，指始画八卦；孔子为无位的「素王」，则称其「述训」，传述故训。
〔四〕 《荀子解蔽》篇：「人心之危，道心之微。」「道心」，发于义理之心，对人心而言。《尚书大禹谟》：「人心惟危，道心惟微。」《朱子全书尚书》：「人心，人欲也；道心，天理也。所谓人心者，是血气和合做成，道心是本来禀受得仁义礼智之心。」蔡传：「心者，人之知觉，主于中而应于外者也。指其发于形气者而言，则谓之人心。指其发于义理者而言，则谓之道心。人心易私而难公，故危；道心难明而易昧，故微。」
《校证》：「『以敷章』，各本作『裁文章』，黄本从《御览》改。徐云：『《御览》作「原道心以敷章」，对下句，是。』案《镕裁》篇云：『两句敷为一章。』则『敷章』亦本书恒语。」「敷章」，发布辞采。
〔五〕 《易观》彖辞：「圣人以神道设教，而天下服。」正义：「神道者，微妙无方，理不可知，目不可见，不知所以然而然谓之神道。」「圣人法则天之神道，本身自行善，垂化于人，不假言语教戒，……在下自然观化服从。」饶宗颐《文心雕龙集释稿》（以下简称「《集释稿》」）：「神道，刘勰变言曰『神理』者，因上文言『谁其尸之，亦神理而已』，使上下文意相贯。」（见《文心雕龙研究专号》）唐逢行珪《进鬻子表》：「莫不原道心以裁章，研神圣而启沃，弥纶彝训，经纬区中。」即出于此。
〔六〕 「河洛」谓《河图》《洛书》。「象」者，法也。
〔七〕 《易系辞上》：「探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故，天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象；见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。」
「数」，运数，气数。古人卜用龟，筮用蓍。《论衡卜筮》篇：「夫蓍之为言耆也，龟之为言旧也。明狐疑之事，当问耆旧也。」
〔八〕 《易贲》彖辞：「观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。」李鼎祚《周易集解》引虞翻云：「日月星辰为天文也。」又引干宝曰：「四时之变，县乎日月；圣人之化，成乎文章。」正义：「圣人观察人文，则《诗》《书》《礼》《乐》之谓，当法此教而化成天下也。」「极」，穷尽。「成化」，完成教化。
〔九〕 《左传》昭公二十五年：「礼，上下之纪，天地之经纬也。」正义：「言礼于天地，犹织之有经纬，得经纬相错乃成文。」又二十八年：「经纬天地曰文。」《诗大雅皇矣》毛传同。《史记始皇本纪》：「经纬天下。」「区宇」，《文选东京赋》：「区宇乂宁。」五臣刘良注：「区宇，天地也。」即天下四方之意。挚虞《汉高祖赞》：「经略区宇。」「经略」与经纬义同，喻治理。《程器》篇：「摛文必在纬军国。」
〔一○〕《易系辞上》：「《易》与天地准，故能弥纶天地之道。」正义：「弥谓弥缝补合，纶谓经纶牵引。」《尚书冏命》：「永弼乃后于彝宪。」孔传释「彝宪」为「常法」。《序志》篇：「弥纶群言为难。」与「弥纶彝宪」的弥纶皆谓包罗统括。
〔一一〕挥，原作「辉」。何焯校云：「疑作挥。」范注引孙蜀丞曰：「『辉』当作挥。《御览》引正作挥，当据正。」桥川时雄：「《易说卦》：『发挥于刚柔。』《释文》引郑注云：『挥，扬也。』」《校注》：「《程器》篇：『君子藏器，待时而动，发挥事业。』尤为明证。其作『辉』者，乃音之误。」《校证》：「按王惟俭本正作挥。」《易系辞上》：「是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。」《易坤文言》：「美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。」《序志》篇：「唯文章之用，实经典枝条，五礼资之以成，六典因之致用，君臣所以炳焕，军国所以昭明。」即谓「发挥事业」。
〔一二〕「彪炳」，辉煌，言文采焕发。《明诗》篇：「四始彪炳，六义环深。」《诗品》评郭璞诗：「宪章潘岳，文体相辉，彪炳可翫。」「彪炳辞义」，使辞义鲜明。
《颜氏家训文章》篇论文章之作用云：「朝廷宪章，军旅誓诰，敷显仁义，发明功德，牧民建国，不可暂无（一本作施用多途）。至于陶冶性灵，从容风谏，入其滋味，亦乐事也。」与此处所云「经纬区宇，弥纶彝宪，发挥事业，彪炳辞义」者略同。
故知道沿圣以垂文，圣因文以明道〔一〕，旁通而无滞〔二〕，日用而不匮〔三〕。《易》曰：「鼓天下之动者存乎辞〔四〕。」辞之所以能鼓天下者，乃道之文也〔五〕。
〔一〕 「以明道」的「以」，《校证》谓：「原作『而』，今从《御览》改。此文『道沿圣以垂文』二句，以『以』字札句为偶，下文『旁通而无滞』二句，以『而』字札句为偶，『弥缝文体』，至为明白。」「沿」，因也。
《札记》：「物理无穷，非言不显，非文不传，故所传之道，即万物之情，人伦之传，无小无大，靡不并包。」《汉书司马迁传》：「孔子之时，上无圣君，下不得任用，故作《春秋》，垂空文以断礼义。」又曰：「退论书策以舒其愤，思垂空文以自见。」《后汉书刘瑜传》：「垂文炳耀。」罗根泽说：「道不可见，可见者惟明道之圣，所以欲求见道，必需征圣。所以又作《征圣》篇云：『征之周孔，则文有师矣。』……圣人往矣，其人不可征，惟有征沿圣以垂之文，所以又作《宗经》篇。」（《中国文学批评史》第一册二百十五页）
〔二〕 黄叔琳校：「『滞』，一作『涯』，从《御览》改。」范校：「铃木云：予所见《御览》作『涯』，不作『滞』。」范注引孙蜀丞曰：「『无涯』与『不匮』义近，不当改作『滞』也。《御览》引此文亦作『涯』，不作『滞』，未知所据。」据此改作「涯」为是。「旁」，溥也。「旁通」，犹言遍通。
〔三〕 《左传》襄公二十九年：「用而不匮，永锡尔类。」斯波六郎《文心雕龙范注补正》：「袁宏《三国名臣赞》：『仁义在躬，用之不匮。』」《文赋》：「涂无远而不弥，理无微而弗纶，被金石而德广，流管弦而日新。」
〔四〕 《易系辞上》：「鼓天下之动者存乎辞。」韩注：「辞，爻辞也。」正义：「鼓谓发扬，天下之动，动有得失，存乎爻卦之辞，谓观辞以知得失也。」按此处所谓「辞」，本指爻辞，下文承《易》之文句而引申之，「辞」的含义遂扩大而为泛指文辞。
〔五〕 此处「道之文」，指圣人之道的文采。
第三段说明圣人之道和文的关系，圣人是通过文辞来进行教化的，而文辞之所以能起鼓动作用，就在它有艺术性。
赞曰〔一〕：道心惟微〔二〕，神理设教〔三〕。光采玄圣，炳耀仁孝〔四〕。龙图献体，龟书呈貌〔五〕。天文斯观〔六〕，民胥以效〔七〕。
〔一〕 范注：「本书《颂赞》篇云：『赞者，明也，助也。』……《易说卦》传云：『幽赞于神明而生蓍。』韩注曰：『赞，明也。』此彦和说所本。」
《史通论赞》篇：「夫每卷立论，其烦已多。而解论以赞，为黩弥甚，亦犹文士制碑，序终而续以铭曰；释氏演法，义尽而宣以偈言。」
〔二〕 《札记》：「此荀子引《道经》之言，而梅赜伪古文采以入《大禹谟》，其辩详见太原阎君《尚书古文疏证》。」范注：「《荀子解蔽》篇引《道经》曰：『人心之危，道心之微。』梅赜采此文入伪《大禹谟》，改两之字为惟字，彦和时不知《古文尚书》伪造，故用其语。」孔传：「微则难明。」这是说「道心」是幽微难明的。
〔三〕 「神理设教」，即以神道设教。
〔四〕 上文云：「繇辞炳曜。」《诏策》篇：「符命炳耀。」说文：「耀，照也。」
《孟子离娄》：「孔子曰：道二，仁与不仁而已矣。」又：「尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。」《论语学而》：「孝弟也者，其为仁之本与？」《孝经开宗明义章》：「夫孝，德之本，教之所由生也。」儒家之道以仁为核心，仁以孝为根本。刘勰评论某些作家作品时，也是以仁、孝作为一种尺度的。如《诸子》篇：「至如商韩，六虱五蠹，弃孝废仁，轘药之祸，非虚至也。」《程器》篇：「黄香之淳孝。」《指瑕》篇：「左思《七讽》，说孝而不从，反道若斯，余不足观矣。」这说明刘勰原道仍以儒家思想为主。
〔五〕 《礼记礼运》：「河出马图。」郑注：「马图，龙马负图而出也。」《竹书纪年》：「黄帝祭于洛水。」沈约附注：「龙图出河，龟书作洛，赤文篆字，以授轩辕。」《宋书符瑞志》「作」作「出」，余全同。
〔六〕 《易贲》彖辞：「观乎天文以察时变。」「斯」是用以把宾语提置动词前的助词。「天文」，指《河图》、《洛书》。
〔七〕 《诗小雅角弓》：「尔之教矣，民胥效矣。」郑笺：「天下之人皆学之，言上之化下，不可不慎。」《尔雅释诂》：「胥，皆也。」
征圣 第二「第」，唐写本作「弟」，以下各篇同。
范注：「征，验也，谓验之于圣人遗文也。……彦和此篇所称之圣，指周公、孔子。」
颜虚心《文心雕龙集注》（《国文月刊》第二十一期）：「《书洪范》：『次八曰念用庶征。』郑康成曰：『征，验也。』又《礼记中庸》：『虽善无征，无征不信。……故君子之道，本诸身，征诸庶民。』郑康成曰：『征或为证。』又《汉书贾谊传》：『同姓袭是迹而动，既有征矣。』注：『师古曰：征，证验也。』……《礼记文王世子》：『凡始立学者，必释奠于先圣先师。』郑康成曰：『先圣，周公若孔子。』又本篇曰：『征之周孔，则文有师矣。』」李曰刚《斟诠》：「彦和此篇所称之圣，即指孔子，虽曾有『征之周孔，则文有师焉』之言，特叙笔偶及公旦耳。故篇中独举孔子之言论著述为多。两谓夫子，屡称文章，皆指仲尼。况征诸《序志》『尝夜梦执丹漆之礼器，随仲尼而南行』等句，则实属意于孔子无疑矣。」
孙德谦《太史公书义法》卷上《宗经》篇：「刘彦和作《文心雕龙》，《征圣》而下，继以《宗经》。所以析为二篇者，《征圣》之意，则以圣人之言用为考征，其文称『先王圣化，布在方册，夫子风采，溢于格言』是也。昧者不察，见其中有『必宗于经』之说，遂谓此与《宗经》无异。吾谓不然。《征圣》、《宗经》，明明各自为篇。《宗经》者，盖言文章体用俱备于经，与《征圣》之奉圣人论文为主者，其道则有别。《易》之『同归殊涂』（见《系辞下》），是其说也。」
刘永济《校释》：「纪昀评此篇为装点门面，谓『推到究极，仍是宗经』，非也。盖《征圣》之作，以明道之人为证也，重在心。《宗经》之篇，以载道之文为主也，重在文。……二义有别，显然可见。」
《原道》篇说：「道沿圣以垂文。」揆刘勰之意，「道」、「圣」、「经」三者为连锁关系，「道」为「圣」之本，「圣」为「经」之本，而「经」为后世文章之本。所以本篇说：「是以论文必征于圣，窥圣必宗于经。」
所谓「征圣」是「征于圣」的简称，就是以圣人作标准来验证，也就是从圣人那里找根据。刘勰认为只要取验于周公孔子的著作，文章就有了师范，所以《序志》篇说「师乎圣」，即要后世为文者取法于古代圣人。
此篇以人为主，故曰征圣；下篇以书为主，故曰宗经。
夫作者曰圣，述者曰明〔一〕。陶铸性情，功在上哲〔二〕。夫子文章，可得而闻〔三〕，则圣人之情，见乎文辞矣〔四〕。
〔一〕 《礼记乐记》：「故知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能述，作者之谓圣，述者之谓明。明圣者，述作之谓也。」郑注：「述，谓训其义也。」正义：「圣者通达物理，故作者之谓圣，则尧、舜、禹、汤是也。」「明者辨说是非，故修述者之谓明，则子游、子夏之属是也。」《汉书礼乐志》：「作者之谓圣。」注云：「作者谓有所兴造也。」《礼乐志》又云：「述者之谓明。」注云：「述谓明辨其义而循行也。」《论语述而》：「子曰：述而不作。」《论衡书解》篇：「圣人作其经，贤者造其传，述作者之意，采圣人之志。」张华《博物志》：「圣人制作曰经，贤者著述曰传。」
〔二〕 《庄子逍遥游》：「是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也。」此处乃谓圣人（尧、舜、周、孔）之教化，将以陶铸众人之性情。《原道》篇云：「夫子继圣，独秀前哲。……雕琢情性，组织辞令。」「雕琢情性」，即此陶铸性情。《荀子性恶》篇：「凡所贵尧禹君子者，能化性，能起伪。伪起而生礼义。然则圣人之于礼义积伪，亦犹陶埏而生之也。」此正强调圣人之「陶」化凡人。《法言学行》篇：「或曰：『人可铸与？』曰：孔子铸颜渊矣。」《魏书儒林传》引常爽《六经略注序》：「然则仁义者，人之性也；经典者，身之文也，所以陶铸神情，启悟耳目。」陶铸之义，即包含一切教化在内。刘勰《灭惑论》云：「其弥纶神化，陶铸群生，无异也。」「功」谓功绩。《程器》篇：「自非上哲，难以求备。」《时序》篇：「中宗以上哲兴运。」上哲，即「上智」，此处指圣人。以上是说圣人著述，莫不有人文化成的作用，即一方面可陶铸性情，敦励品德；一方面可移风易俗，化成天下。
〔三〕 《论语公冶长》：「子贡曰：夫子之文章，可得而闻也。」邢昺疏：「子贡言夫子之述作威仪礼法，有文彩形质着明，可以耳听目视，依循学习，故可得而闻也。」刘宝楠《论语正义》：「据《世家》（《史记孔子世家》）诸文，则夫子文章，谓《诗》《书》《礼》《乐》也。」
〔四〕 范注：「《易下系辞》：『圣人之情见乎辞。』唐写本无『文』字。案文谓文章，辞谓言辞。义有广狭，似不可删，循绎语气，亦应有『文』字。」《易系辞下》：「圣人之情见乎辞。」正义：「辞则言其圣人所用之情，故观其辞而知其情也。」「见」，同现。杨明照《范文澜文心雕龙注举正》：「此用《易系》，并无增改。诚以『辞』即『文辞』，一言已足，无须更加『文』字。……今本盖传写者涉上下『文』字而衍。」（《文学年报》第三期）
先王声教〔一〕，布在方册〔二〕；夫子风采〔三〕，溢于格言〔四〕。
〔一〕 《校证》：「『声教』原作『圣化』，据唐写本改。《练字》篇亦云『先王声教』。」《尚书禹贡》：「东渐于海，西被于流沙，朔南暨声教，讫于四海。」孔传：「此言五服之外，皆与王者声教而朝见。」正义：「皆与闻天子威声文教，时来朝见。」蔡传：「声，风声。教谓教化。」
〔二〕 《礼记中庸》：「哀公问政，子曰：文武之政，布在方策。」郑注：「方，版也；策，简也。」正义：「言文王为政之道，皆布列于方牍简策。」「方」是木板，「册」是穿起来的竹片，与策通用。「方册」，泛指书籍。
〔三〕 「风采」，唐写本作「文章」。如作「文章」，则与上文「夫子文章」重出，仍以「风采」为是。《汉书霍光传》：「政自己出，天下想闻其风采。」师古注：「采，文采。」《书记》篇云：「所以散郁陶，托风采。」「风采」谓风度文采。
〔四〕 唐写本「于」作「乎」。范注：「《论语比考谶》云：『格言成法，亦可以次序也。』（《文选》潘岳《闲居赋》注引，又沈约《奏弹王源》注引。）《（孔子）家语五仪》篇云：『口不吐训格之言。』注：『格，法也』」。「格言」盖即可以为法之语。《三国魏志崔琰传》云：「此周、孔之格言，二经之明义。」「格言」，在此指《论语》等书而言。《中庸》：「是以声名洋溢乎格言。」
是以远称唐世，则焕乎为盛〔一〕；近褒周代，则郁哉可从〔二〕。此政化贵文之征也〔三〕。
〔一〕 「唐世」，指尧。《论语泰伯》篇：「子曰：大哉尧之为君也，巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉；巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。」集解：「焕，明也。」
〔二〕 《论语八佾》篇：「子曰：周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。」孔安国注：「监，视也。言周文章备于二代，当从之。」正义：「郁郁，文章貌。言以今周代之礼法文章，回视夏商二代，则周代郁郁乎有文章哉。」皇疏：「郁郁，文章明着也。」
〔三〕 意谓这些是政治教化都要重视文采之证。
郑伯入陈，以文辞为功〔一〕；宋置折俎，以多文举礼〔二〕。此事迹贵文之征也〔三〕。
〔一〕 《校证》：「各本『文』作『立』，冯校、何校、黄本改。」《训故》：「《春秋左传》：郑伐陈，子产献捷于晋，晋人问陈之罪，对曰：『陈忘周之大德，介恃楚众，以凭陵我敝邑。天诱其衷，启敝邑心，陈知其罪，授手于我，用敢献功。』赵文子曰：『其辞顺，犯顺不祥。』乃受之。仲尼曰：『《志》有之：言以足志，文以足言。郑入陈，非文辞不为功，慎辞哉！』」
按《左传》襄公二十五年：「子展相郑伯如晋，拜陈之功。……仲尼曰：『《志》有之：言以足志，文以足言。不言，谁知其志？言之无文，行而不远。晋为伯，郑入陈，非文辞不为功，慎辞也。』」盖郑伯之伐陈，晋为霸主，进行质问，子产对答适当，故云「非文辞不为功」。《左传》正义云：「子产善为文辞，于郑有荣也。」即此意。
〔二〕 《训故》：「《春秋左传》：宋人享赵文子，叔向为介，司马置折俎，礼也。仲尼使举是礼也，以为多文辞。」按此见襄公二十七年。杜注：「折俎，体解节折，升之于俎，合卿享宴之礼，故曰礼也。《周礼》：司马掌会同之事。」又：「宋向戌自美弭兵之意，敬逆赵武，赵武、叔向因享宴之会，展宾主之辞，故仲尼以为多文辞。」又引沈云：「举谓记录之也。」正义：「盖于此享也，宾主多有言辞，时人迹而记之。仲尼见其事，善其言，使弟子举是宋享赵孟之礼，以为后人之法。丘明述其意。仲尼所以特举此礼者，以为此享多文辞，以文辞为可法，故特举而施用之。」按「置」谓置办。宴享大夫时，将牲体解节，折盛于俎，称「折俎」。「俎」，盛牲体的礼器。因宾主宴会上的辞令多有文采，孔子特使弟子把这些礼节记下来。
〔三〕 范注：「『迹』，唐写本作『绩』，是。《尔雅释诂》：『绩，功也。』」「事绩」，政事邦交之功绩。因郑之献捷，宋置折俎，皆有关邦交之事。
褒美子产，则云：「言以足志，文以足言〔一〕。」泛论君子，则云：「情欲信，辞欲巧〔二〕。」此修身贵文之征也〔三〕。然则志足而言文〔四〕，情信而辞巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣〔五〕。
〔一〕 见前引《左传》襄公二十五年，杜注：「足，犹成也。」
〔二〕 《礼记表记》：「子曰：情欲信，辞欲巧。」郑注：「巧谓顺而说也。」正义：「辞欲巧者，言君子情貌欲得信实，言辞欲得和顺美巧，不违逆于理，与巧言令色者异也。」又《表记》：「无辞不相接也。」郑注：「辞所以通情也。」
〔三〕 《礼记大学》：「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。」
〔四〕 《校注》：「此为回应上文『言以足志，文以足言』之辞。」「志足」，犹志充，谓思想要充实。这句是说内在充实，外在自然美好。「而」，唐写本作「以」。
〔五〕 唐写本「乃」作「乃」。《易坤》六三爻辞：「含章可贞。」王弼注：「含美而可正者也。」此处「含章」与「秉文」对，两词互义。左思《吴都赋》：「玉牒石记。」《说文》：「牒，札也。」《文选剧秦美新》：「金科玉条。」李善注：「金科玉条，谓法令也。言金玉，贵之也。」「含章」、「秉文」，均指写作。「玉牒金科」，犹金科玉律。
以上为第一段，说明圣人对于文章（文采）的重视，无论政治教化，事迹功业，个人修养，都以文为贵，而写作的最高准则就是思想充实，情感真挚，言辞富于文采。
夫鉴周日月，妙极机神〔一〕；文成规矩，思合符契〔二〕；或简言以达旨，或博文以该情，或明理以立体，或隐义以藏用〔三〕。
〔一〕 《校证》：「冯舒云：『机当作几。』何焯、黄叔琳云：『机疑作几。』案《论说》篇：『锐思于几神之区』，正作『几』。」范注：「《易上系辞》：『阴阳之义配日月。』鉴周日月，犹言穷极阴阳之道。《易上系辞》：『唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。』韩康伯注云：『适动微之会曰几。』」《释文》：「几，本作机。」是「几」亦可作「机」。斯波六郎《文心雕龙范注补正》：「范说恐非。『鉴周日月』与赞之『鉴悬日月』同意，谓明之周遍也。」《易干文言》：「夫大人者，与天地合其德，与日月合其明。」《易系辞上》：「悬象着明，莫大乎日月。」《易系辞下》：「子曰：知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。」正义：「神道微妙，寂然不测，人若能豫知事之几微，则能与其神道会合也。」《系辞上》：「阴阳不测之谓神。」韩注：「神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘之者也。」
「鉴周日月」谓圣人的识鉴可以遍照日月，即谓能全面观察自然界。「妙极机神」，形容圣人智慧之入微通神。唐逄行珪《进鬻子表》：「循环征究，妙极机神。」即本于此。吉川幸次郎《评斯波六郎文心雕龙原道、征圣篇札记》：「『妙』即心理的灵妙，……总之是说心理作用的最机微部分发挥到了最大限度。」
〔二〕 「符契」，犹符节。《韩非子主道》：「言已应则执其契，事已增则操其符。符契之所合，赏罚之所生也。」《汉书高帝纪》：「秦王子婴，素车白马，系颈以组，封皇帝玺符节。」师古曰：「符，谓诸所符合以为契者也。」吉川幸次郎：「『符契』乃是『要点』之意，但『文成规矩』系表现形式合乎文章法则之意，『思合符契』……是说『思合于符契』，即作为表现前提的思索与事物的要点一致，并被紧紧地把握住。总之，『鉴周日月』是因，『文成规矩』是果；『妙极机神』是因，『思合符契』是果」
〔三〕 《札记》：「『或简言以达旨』四句──文术虽多，要不过繁简隐显而已，故彦和征举圣文，立四者以示例。」范注：「《易上系辞》：『显诸仁，藏诸用。』正义曰：『藏诸用者，谓潜藏功用，不使物知。是藏诸用也。』」
以上四句意谓圣人著作，有时用简单的语言来表达意旨，有时扩大篇幅、缛说繁辞来详尽地抒发感情；有时显明事理来树立文章的体制，有时隐晦含蓄把作品的用意暗藏起来，使读者有想象的余地。
明曹学佺批：「四句文之妙的。」
故《春秋》一字以褒贬〔一〕，「丧服」举轻以包重〔二〕，此简言以达旨也。
〔一〕 范宁《春秋谷梁传序》：「一字之褒，宠踰华衮之赠；片言之贬，辱过市朝之挞。」杜预《春秋左氏传序》：「《春秋》虽以一字为褒贬，然皆须数句以成言。」正义：「褒贬虽在一字，不可单书一字以见褒贬。」此因杜氏主张「固当依传以为断」。
《宗经》篇：「《春秋》辨理，一字见义。」《史传》篇：「褒见一字，贵踰轩冕；贬在片言，诛深斧钺。」如《春秋》隐公元年：「郑伯克段于鄢。」用「克」字贬郑伯蓄意要攻弟公叔段。不称弟，贬公叔段和兄对立。
〔二〕 唐写本「包」作「苞」。黄注：「明举缌不祭，则重于缌之服，其不祭不言可知；举小功不税，则重于小功者，其税可知，皆语约而义该也。」「缌不祭」，《礼记曾子问》：「曾子问曰：相识有丧服，可与于祭乎？孔子曰：「缌不祭，又何助于人！」正义：「此一节论身有丧服，不得助他人祭事。……言身有丧服，尚不得自祭己家宗庙，何得助于他人祭乎！」「缌」，三月服，已有缌服，不得与祭，故曰缌不祭。《礼记檀弓上》：「曾子曰：小功不税，（郑注：「据礼而言也，日月已过，乃闻丧而服曰税，大功以上然，小功轻不服。」）则是远兄弟无服也。（郑注：「言相离远者，闻之恒晚。」）而可乎？（郑注：「以己思怪之。」）」正义：「曾子以为依礼，小功之丧日月已过，不更税而追服，则是远处兄弟闻丧恒晚，终无服而可乎？言不可也。」
《邠诗》联章以积句〔一〕，《儒行》缛说以繁辞〔二〕，此博文以该情也〔三〕。
〔一〕 《训故》：「《诗》传：周成王立，年幼不能莅阼，周公以冢宰摄政，乃述后稷公刘之化，作诗以戒，谓之《豳风》。」梅注：「《邠诗》──《七月》之诗。」
《札记》：「《七月》一篇八章，章十一句，此风诗之最长者。」范注：「《说文》：『邠，周大王国。』『豳，美阳亭即豳也。』段玉裁注曰：『经典多作豳，惟《孟子》作邠。』此云《邠诗》当指《豳风七月》篇。」
〔二〕 《训故》：「《礼记儒行》篇：哀公问曰：敢问儒行？孔子曰：遽数之，不能终其物，悉数之，乃留，更仆未可终也。」「辞」，唐写本作词。辞、词通用。范注：「据《礼记儒行篇》郑注，则孔子所举十有五儒，加以圣人之儒为十六儒也。」故曰「缛说以繁辞」。《礼记儒行》篇正义曰：「案郑《目录》云：名曰儒行者，以其记有道德者所行也。」
〔三〕 王金凌《文心雕龙文论术语析论》（以下简称「王金凌」）：「博文该情谓辞详而兼包众意。情作情意解。」
书契断决以象《夬》〔一〕，文章昭以效《离》〔二〕，此明理以立体也。
〔一〕 《校注》：「『断决』，唐写本作『决断』。按唐写本是也。《七略》：『书以决断；断者，义之证也。』（《初学记》卷二一、《御览》卷六○九引）《易系辞下》韩注：『夬，决也；书契所以决断万事也。』」《训故》：「《易系辞下》云：上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。」按夬、决皆有断义。《夬》，《易》卦名，《干》下《兑》上。《彖》曰：「夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。」《夬》卦，五爻为阳，一爻为阴，故刚胜柔。「夬」，决也，书契的断决万事象之。唐写本「夬」作「史」，误。
〔二〕 唐写本「」作「晢」。《校证》：「『昭』原作『昭晰』，元本……冯本、畲本、两京本、王惟俭本，汇函本、冯本作『哲』，徐校作『』。孙诒让曰：『按《说文》日部云：「昭晢，明也。」「晢」或作「」，「晰」即「」之讹体。此书多作「哲」者，用通借字也。……』案徐校、孙说是，今据改。」又：「『效』原作『象』，唐写本作『效』。案上文以『积句』与『繁辞』异文作对，下文以『曲隐』与『婉晦』异文作对，则此亦当以异文作对，不当俱作『象』也。今据唐写本改。」
《训故》：「《易离彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。」黄注引项安世曰：「日月丽乎天而成明，百谷草木丽乎土而成文，故离为文又为明。」《易说卦》传：「离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。」又：「离为火，为日，为电。」为日为火，皆文明之象。「文章昭」就是效法《离》卦的卦象。
宗白华《中国美学史中重要问题的初步探索》六《易经的美学》（二）《离》卦（见《文艺论丛》第六辑）：「离●：（一）离者，丽也。古人认为附丽在一个器具上的东西是美的。……附丽和美丽的统一，这是《离》卦的一个意义。（二）离也者，明也。『明』古字，一边是月，一边是窗。月亮照到窗子上，是为明。……而《离》卦本身形状雕空透明，也同窗子有关。这说明《离》卦的美学和古代建筑艺术思想有关。……《离》卦的美学乃是虚实相生的美学，乃是内外通透的美学。」
「四象」精义以曲隐〔一〕，「五例」微辞以婉晦〔二〕，此隐义以藏用也。
〔一〕 《易系辞上》：「《易》有太极，是生两仪；两仪生四象，四象生八卦。」正义：「两仪生四象者，谓金、木、水、火，禀天地而有。」《系辞上》又曰：「《易》有四象；所以示也。」《札记》：「四象：彦和之义盖与庄氏同，故曰：四象精义以曲隐。正义引庄氏曰：四象，谓六十四卦之中有实象，有假象，有义象，有用象。」
周振甫《文心雕龙注释》（以下简称「周注」）：「按如《干》卦，以干象天，当为实象。干象天，引申为父，当为假象。干，健也，当为义象。干有四德：元亨利贞，即始通和正，开始亨通，得到和谐贞正，当为用象。这四象的含义是曲折隐晦的。」
《周易集解》引虞翻说谓「四象」指「春、夏、秋、冬」，但此一解释无法与「曲隐」关联。
张立斋《文心雕龙注订》（以下简称「《注订》」）：「《易系上》：『居则观其象。』又云：『两仪生四象。』又云：『法象莫大乎天地。』又云：『悬象着明，莫大乎日月。』是天地日月即四象也。《易》有明文，何事附会？其如《正义》金木水火土之说，庄氏实象假象之说，邵氏阴阳老少之说，率作意曲解，皆非《易》之本旨也。况『《易》有四象所以示也』，非天地日月而何？然则所谓『精义以曲隐』者，盖不言天地日月而言乾坤阴阳也。」亦可备一说。
「精义」出《系辞下》「精义入神」。韩注：「精义，物理之微者也。」「曲隐」出《系辞下》「其言曲而中（韩注：「变化无恒，不可为典要，故其言曲而中也。」），其事肆而隐（韩注：「事显而理微也。」）」。
〔二〕 唐写本「以」作「而」。杜预《春秋左氏传序》：「为例之情有五，一曰微而显，文见于此，而起义在彼……之类是也。二曰志而晦，约言示制，推以知例……之类是也。三曰婉而成章，曲从义训，以示大顺……之类是也。四曰尽而不污，直书其事，具文见意……之类是也。五曰惩恶而劝善，求名而亡，欲盖而章……之类是也。」
《左传》成公十四年：「故君子曰：《春秋》之称，微而显，志而晦，婉而成章，尽而不污，惩恶而劝善，非圣人谁能修之？」杜预序本此。
董仲舒《春秋繁露精华》篇：「《春秋》之为学也，道往而明来者也。然而其辞体天之微，故难知也。」《公羊传》定公元年：「定、哀多微辞。」孔广森通义：「微辞者，意有所托而辞不显，惟察其微者乃能知之。」
故知繁略殊形〔一〕，隐显异术〔二〕；抑引随时，变通适会〔三〕。征之周孔，则文有师矣〔四〕。
〔一〕 唐写本「形」作「制」，应据改。制是文章体制。「繁」即上文「博文以该情」，「略」即「简言以达旨」。
〔二〕 「隐」即「隐义以藏用」；「显」即「明理以立体」。
〔三〕 《校证》：「『适会』原作『会适』，唐写本作『适会』。」《校注》：「按唐写本是。《章句》篇『随变适会』，《练字》篇『诗骚适会』，《养气》篇『优柔适会』，并其证也。」赵万里《唐写本文心雕龙残卷校记》：「按上云抑引随时，与此句相对成文，则以作适会为是。」《宋书郑鲜之传》：「变通抑引，每事辄殊。」与此处用例同。「抑」谓抑制，即压缩；「引」谓引伸。「适会」，适乎其会。「抑引」「变通」之理，《易经》发其端。《易系辞下》：「《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。」韩注：「变通贵于适时，趋舍存乎其会也。」文章抑引变通之理，本书屡屡言之。《通变》篇：「夫设文之体有常，变文之数无方。」《镕裁》篇：「刚柔以立本，变通以趋时。」「谓繁与略，随分所好。」《章句》篇：「随变适会，莫见定准。」纪评：「繁简隐显，皆本乎经，后来文家，偏有所尚，互相排击，殆未寻其源。八字精微，所谓文无定格，要归于是。」