卷 一（2/5）
这是说文章有繁简隐显四种不同的表达方式，写作时或者压缩，或者引申，要看当时的需要；至于隐显之间的变通，也要适应当前的情况。
〔四〕 《序志》篇：「师乎圣。」
以上为第二段，说明圣人著作的特点，在根据不同的情况，运用繁、略、隐、显等不同方法，足以为后世师。
是以论文必征于圣，窥圣必宗于经。
《校证》：「『是以论文』二句，原作『是以政论文，必征于圣，必宗于经。』王惟俭本『政』前有一□，杨慎补作『是以子政论文，必征于圣，稚圭劝学，必宗于经』。……今案《宗经》篇：『迈德树声，莫不师圣，而建言修辞，鲜克宗经。』《史传》篇：『立义选言，宜依经以树则；劝戒与夺，必附圣以居宗。』又云：『宗经矩圣之典。』《论说》篇：『述圣通经，论家之正体也。』皆与此『征圣』『宗经』意同，并撮略为言，而不必指实为何人。《乐府》篇：『昔子政论文，诗与歌别。』杨氏盖涉彼妄补，不可从。今改从唐写本。」按元刻本作：「是以政论文，必征于圣，必宗于经。」梅注：「『子』字符脱杨补」，「『稚圭劝学』四字符脱杨补」。于「稚圭劝学」注云：「《汉书》：匡衡字稚圭，东海承人也。成帝即位，衡上疏劝经学威仪之则曰：臣闻《六经》者，圣人所以统天地之心，着善恶之归，明吉凶之分，通人道之正。使不悖于本性者也。故审六艺之指，则天人之理可得而和，草木昆虫可得而育，此永永不易之道也。及《论语》《孝经》圣人言行之要，宜究其意。」桥川时雄《文心雕龙校读》：「按唐写无『子政』二字，二字后人强附，当删，未闻刘向有论文也。」又：「稚圭劝学──徐校不及此四字，何校惟从杨补，亦无所考，未详杨据何本所增，唐写本亦无此四字，而有『窥圣』二字，句顺意通。以各本无『窥圣』二字，前后意不通，故后人任意改补。」《校释》：「唐写本……当从，升庵所补非也。」「宗」是主。「窥圣必宗于经」是说圣人早已作古，欲窥知圣人的思想和文章，必须以经书为主体，所以《序志》篇说：「体乎经。」
《易》称：「辨物正言，断辞则备〔一〕。」《书》云：「辞尚体要，不惟好异〔二〕。」
〔一〕 「辨」原作「辩」，据唐写本及《易经》改。唐写本「辞」作「词」。《易系辞下》：「夫《易》彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。」集解引干宝曰：「辨物，辨物类也。正言，言正义也。断辞，断吉凶也。如此，则备于经矣。」韩注：「开释爻卦，使各当其名也。理类辨明，故曰断辞也。」正义：「辨物正言者，谓辨天下之物，各以类正定言之。若辨健物，正言其龙；若辨顺物，正言其马，是辨物正言也。断辞则备矣者，言开而当名，及辨物正言，凡此二事，决断于爻卦之辞，则备具矣。」意思是说辨明事物，要用正当的言辞，这样作出的判断，就比较完备了。
〔二〕 《校证》：「『不』原作『弗』，唐写本作『不』，与伪《毕命》合，今据改。」《校注》：「『弗惟』，唐写本作『不唯』。按『弗』作『不』，与伪《毕命》合。」（本书今作「不」者，唐写本或《御览》均作「不」，例多不具举。）《札记》：「伪《古文尚书毕命》篇：『政贵有恒，辞尚体要，不惟好异。』孔氏传：『辞以体实为要，故贵尚之。若异于先王，君子所不好。』正义：『为政贵在有常，言辞尚其体实要约，当不唯好其奇异。』」《风骨》篇：「《周书》云：辞尚体要，弗唯好异。盖防文滥也。」《论衡超奇》篇：「且浅意于华叶之言（《文选》陆士衡《文赋》注引作「虚谈竟于华叶之言」），无根核之深，不见大道体要，故立功者希。」
「体要」，谓切实简要。《尚书》蔡传：「趣完具而已之谓体，众体所会之谓要。」集说引夏氏僎曰：「体则具于理而无不足，要则简而不至于余，谓辞理足而简约也。」又引王氏樵曰：「趣谓辞之旨趣，趣不完具则未能达意，而理未明，趣完具而不已则为枝辞衍说，皆不可谓之体。」《序志》篇：「盖《周书》论辞，贵乎体要。」即指此而言。
故知：正言所以立辩〔一〕，体要所以成辞〔二〕；辞成无好异之尤，辩立有断辞之美〔三〕。虽精义曲隐，无伤其正言；微辞婉晦，不害其体要。体要与微辞偕通，正言共精义并用〔四〕；圣人之文章，亦可见也。
〔一〕 唐写本「辩」作「辨」，下文「辩立」之「辩」并同、《校注》：「按此语承上『《易》称辨物正言』句，当以作『辨』为是。」意谓正当的言辞才是建立辨物的标准。
〔二〕 意谓切实简要才能铸成伟辞。《春觉斋论文述旨》：「何谓正言？本圣人之言，所以抗万辩也。何谓体要？衷圣人之言，所以铸伟辞也。然亦有难言者，文至于语录，成万古正言之鹄，皆能一一施之文间耶？无论语录，即理学先儒之与书，语语靡不当，要观朱考亭与陆象山、陈同甫诸先生书，无语不精，亦无语不要，而浅人恒苦其邃，岂朱、陆之言尚不衷于名理，而至索人之神志？纾曰：论道之书质，质则或绌于采；析理之言微，微则坐困于思。古之文章家，本尽备各体，不必各体中皆寓以理学之言。刘勰之赞此篇，亦曰：『精理为文，秀气成采。』大率析理精，则言匪不正，因言之正，施以词采，秀气自生。」
〔三〕 《校证》：「『美』原作『义』，形近之误，今改从唐写本。『无尤』、『有美』对文。」范校：「孙云：唐写本『（辞）成』下有『则』字。『辩』作『辨』，『立』下有『则』字。」
二句意谓铸成伟辞就不会有追求奇异的过失，建立了辨物的标准，文辞必然有刚断之美。
〔四〕 《札记》：「案自『《易》称辨物正言』，至『正言共精义并用』，乃承『四象』二语，以辨隐显之宜。恐人疑圣文明着，无宜有隐晦之言，故申辨之。盖正言者，求辨之正，而渊深之论，适使辨理坚强。体要者，制辞之成；而婉妙之文，益使辞致姱美。非独隐显不相妨碍，惟其能隐，所以为显也。然文章之事，固有宜隐而不宜显者，《易》理邃微，自不能如《诗》《书》之明菿；《春秋》简约，自不能如《传》《记》之周详。必令繁辞称说，乃与体制相乖。圣人为文，亦因其体而异，《易》非典要，故多陈几深之言，史本策书，故简立褒贬之法，必通此意，而后可与谈经。」
《注订》：「体要与微辞偕通，正意共精义并用者，言体要可以用微辞出之，正言可以由精义成之也。」
饶宗颐《文心雕龙探源刘勰思想与宗炳颜延之之关系》（四）观书贵体要：「《庭诰》云：『观书贵要，观要贵博，博而知要，万流可一。……褒贬之书，取其正言晦义，转制衰王，微辞宣旨。』《文心征圣》篇：『《易》称辨物正言，《书》云辞尚体要。……虽精义曲隐，无伤其正言，微辞婉晦，不害其体要，体要与微辞偕通，正言共精义并用，圣人之文章亦可见也。』对于体要与正言、微辞相关之义，颇受《庭诰》之启发，而加以推阐者。」
以上申述体要与微辞，正言与精义的关系，认为二者并不矛盾，而是相得益彰。
颜阖以为：「仲尼饰羽而画，从事华辞〔一〕。」虽欲訾圣，弗可得已〔二〕。然则圣文之雅丽，固衔华而佩实者也〔三〕。
〔一〕 《校证》：「『从』，原作『徒』。梅云：『徒』，《庄子》作『从』。何焯校作『从』，今据改。」梅注：「杨用修云：颜阖事见《庄子》。」愚按《庄子列御寇》篇：「鲁哀公问于颜阖曰：吾以仲尼为贞干，国其有瘳乎？曰：殆哉圾乎！仲尼方且饰羽而画，从事华辞，以支为旨。忍性以视民，而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！」郭象注：「圾，危也。夫至人以民静为安，今一为贞干，则遗高迹于万世，令饰竞于仁义，而雕画其毛彩。百姓既危殆，人亦无以为安也。……饰画，非任真也。将令后世之从事者，无实而意趣横出也。」成玄英疏：「羽有自然之文，饰而画之，则务人巧。」又：「修饰羽仪，丧其真性也。」意思是羽毛本有文采而又加以修饰描画。「颜阖」，春秋战国间鲁国隐士。
〔二〕 元刻本「訾」作「此言」。《校证》：「訾，旧本作『此言』二字，黄本改。冯校云：『此言当作訾。』何校云：『此言乃訾字之讹。』王谟本亦云：『此言二字，訾字之讹。』案唐写本正作『訾』。唐写本『弗』作『不』，『已』作『也』。」《论语子张》：「叔孙武毁仲尼。子贡曰：『无以为也，仲尼不可毁也。』」
〔三〕 《淮南子本经训》：「草木之句萌衔华戴实而死者，不可胜数。」「衔」，口含。「衔华」「佩实」，谓既有文采，又有内容。《诠赋》篇：「原夫登高之旨，盖睹物兴情，情以物兴，故义必明雅；物以情睹，故词必巧丽。丽词雅义，符采相胜。」《才略》篇：「吐纳经范，华实相扶。」
《札记》：「此彦和《征圣》篇之本意。文章本之圣哲，而后世专尚华辞，则离本浸远，故彦和必以华实兼言。孔子曰：『质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。』包咸注曰：『野，如野人，言鄙略也。史者，文多而质少；彬彬者，文质相半之貌。』审是，则文多者固孔子所讥，鄙略更非圣人所许，奈之何后人欲去华辞而专崇朴陋哉！如舍人者，可谓『得尚于中行』者矣。」
叶长青《文心雕龙杂记》（以下简称「《杂记》」）引钱基博云：「衔华佩实四字，厥为彦和衡文之准绳，而緟以赞曰：『精理为文，秀气成采。』秀气成采之谓衔华，精理为文之谓佩实。《昭明文选序》谓『老庄之作，管孟之流，盖以立意为宗，不以能文为本』，此佩实而不衔华者也。然范晔《后汉书自序》谓：『情志所托，故当以意为主，以文传意。以意为主，则其旨必见；以文传意，则其词不流。然后抽其芬芳，振其金石耳。』……独孤及《李遐叔文集序》以为：『文教下衰，乃至有饰其辞而遗其意者，则润色愈工，其实愈丧。及其大坏也，俪偶章句，使枝对叶，文不足言，言不足志。』此衔华而不佩实者也。衔华而不佩实，其敝极于齐梁之雕藻；佩实而不衔华，其末流为宋明之语录。」
天道难闻，犹或钻仰〔一〕；文章可见，胡宁勿思〔二〕？若征圣立言，则文其庶矣〔三〕。
〔一〕 唐写本「犹」作「且」。《论语公冶长》：「子夏曰：夫子之文章可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。」集解：「章，明也；文彩形质着见，可以耳目循。性者，人之所受以生也。天道者，元亨日新之道深微，故不可得而闻也。」「钻仰」，《论语子罕》：「颜渊喟然叹曰：仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。」集解：「言不穷尽。」疏：「仰而求之则益高，钻而求之则益坚。」
〔二〕 唐写本「胡宁」作「宁曰」。《校注》：「《诗小雅四月》、《大雅云汉》并有『胡宁忍予』之文。」范注：「胡宁犹言何乃。」《诗邶风日月》：「胡能有定，宁不我顾？」毛传：「胡，何也。」笺云：「宁，犹言也。」又《魏风园有桃》：「其谁知之，盖亦勿思。」
〔三〕 唐写本「若」字无。《论语先进》：「子曰：回也其庶乎，屡空。」集解：「言回庶几圣道。」二句意谓在从事著作时，如能取征于圣人，从内容到形式都向圣人学习，文章就写得差不多了。
第三段由「征圣」过渡到「宗经」，强调华实并重，「征圣立言」。
赞曰：妙极生知〔一〕，睿哲惟宰〔二〕。精理为文〔三〕，秀气成采〔四〕。鉴悬日月，辞富山海〔五〕。百龄影徂，千载心在〔六〕。
〔一〕 唐写本「赞」作「赞」，以下各篇均同。《论语季氏》：「孔子曰：生而知之者上也。」邢疏：「生而知之者上也者，谓圣人也。」「妙极生知」与上文「妙极几神」类似。
〔二〕 唐写本「睿」作「叡」。《诗商颂长发》：「浚哲惟商。」《尚书洪范》：「明作哲，……睿作圣。」后世「睿哲」有圣明之义。《玉篇》：「惟，为也。」「宰」，主宰。吉川幸次郎：「『睿哲惟宰』或可解作『睿哲』即圣人为人文之主宰。」《斟诠》：「言圣人之妙悟造于生知之极境，惟聪明睿智足以主宰一切。」
〔三〕 《文选》王僧虔《答颜延年》诗：「珪璋既文府，精理亦道心。」李善注：「言珪璋之丽，既光于文府；精理之妙，亦穷于道心。」《时序》篇云：「微言精理，函满玄席。」「精理」，谓精深之义理。
〔四〕 本书《诸子》篇：「气伟而采奇。」《章表》篇：「气扬采飞。」圣人之文，正由于有秀气，故文成异采。《物色》篇：「若夫珪璋挺其惠心，英华秀其清气。」即是此意。
〔五〕 《校注》：「按《方言》扬雄答刘歆书：『（张）伯松曰：是县诸日月，不刊之书也。』」《斟诠》谓「鉴悬日月」「言圣人之见识周密，如日月之悬挂苍穹」。饶宗颐等《文心雕龙集释稿》：「『辞富山海』即《宗经》篇『若禀经以制式，酌《雅》以富言，是即山而铸铜，煮海而为盐也』之意。」
〔六〕 「影徂」，犹形影消逝。「徂」，往。最后两句与《诸子》篇「标心于万古之上，而送怀于千载之下，金石靡矣，声其销乎」取意略同。
《集释稿》：「此云圣人往矣，而其心在，传其心于后者，由于『圣人之情，见乎辞矣』之『辞』，与『夫子风采，溢于格言』之『格言』，即其『心』在于『文』也。心以文寄，全书屡言，盖『心生文辞』（《丽辞》），文可见心，故『世远莫见其面，觇文辄见其心』（《知音》），非特圣人之心存乎文，他人有心，亦如是也。」
王金凌：「此谓圣哲虽逝，其思想感情仍顺经典而流传后世，心即指其情意。」
杨慎批：「奇句也！诸赞例皆蛇足，如此麟角，固不一二。」
宗经 第三扬雄《法言吾子》篇：「舍舟航而济乎渎者，末矣；舍《五经》而济乎道者，末矣。弃常珍而嗜乎异馔者，恶睹其识味也？委大圣而好乎诸子者，恶睹其识道也？」
又《寡见》篇：「或问：《五经》有辩乎？曰：惟《五经》为辩。说天者莫辩乎《易》，说事者莫辩乎《书》，说体者莫辩乎《礼》，说志者莫辩乎《诗》，说理者莫辩乎《春秋》。舍斯，辩亦小矣。」
桓谭《新论》有《正经》篇（第九），如言「古袟《礼记》、古《论语》、古《孝经》，乃嘉论之林薮，文义之渊海也」，即以经为文辞之源（据饶宗颐《文心雕龙探原。文心各篇之取材述略》）。
王充《论衡佚文》篇：「文人宜遵《五经》六艺为文，诸子传书为文。」
清刘开《书文心雕龙后》：「伐薪必于昆邓，汲水宜从江海，此宗经所由笃也。」
《杂记》于《辨骚》篇云：「原道之要，在于征圣，征圣之要，在于宗经。不宗经，何由征圣？不征圣，何由原道？纬既应正，骚亦宜辨，正纬辨骚，宗经事也。舍经而言道，言圣、言纬，言骚，皆为无庸。然则《宗经》其枢纽之枢纽欤？」
饶宗颐《文心雕龙探原刘勰文学见解之渊源》：「《宋书明帝（刘彧）纪》云：『（帝）好读书，爱文义，在藩时，撰《江左以来文章志》，……旧臣才学之士，多蒙引进，参侍文籍。』宋世文章之盛，良由在上鼓吹之功，流风所被，弃经学而尚文藻。……若裴子野持论，无非欲其可被于弦歌，而止乎礼义。……彦和《文心》，力主宗经，与子野持论宗旨相符，不特说明各种文体皆导源于《五经》，且极力于经书中探索『文』之意义，以立其建言之根据。」
按《征圣》篇说：「是以论文必征于圣，窥圣必宗于经。」「宗」是主。《原道》和《宗经》两篇，实际上是刘勰用来探索文章的「源」和「流」的，不能割裂开来看。三极彝训〔一〕，其书言经〔二〕。经也者，恒久之至道，不刊之鸿教也〔三〕。故象天地，效鬼神，参物序，制人纪〔四〕，洞性灵之奥区〔五〕，极文章之骨髓者也〔六〕。
〔一〕 《易系辞上》：「六爻之动，三极之道也。」韩康伯注：「三极，三材也。兼三材之道，故能见吉凶、成变化也。」正义：「六爻递相推动而生变化，是天地人三材，至极之道。」《尚书酒诰》：「聪听祖考之彝训。」孔传：「言子孙皆聪听父祖之常教。」《尔雅释诂》：「彝，常也。」
〔二〕 《校证》：「『曰』旧作『言』，唐写本及《御览》六○八俱作『曰』，今据改正。《论说》篇『圣哲彝训曰经』，《总术》篇『常道曰经』，文例正同。」
〔三〕 斯波六郎：「《周易恒彖》：『天地之道，恒久而不已也。』」《斟诠》：「至道，至极之道。《礼记学记》：『虽有至道，弗学不知其善也。』」
刘勰认为经书宣讲的是永恒的最高的道，不可更改的伟大的说教。杜预《春秋左氏传序》：「左丘明受经于仲尼，以为经者不刊之书也。」《总术》篇：「《六经》以典奥为不刊。」
〔四〕 唐写本「效」作「效」。范注：「《礼记礼运》：『孔子曰：是故夫礼必本于天，殽于地，列于鬼神，达于丧祭射御冠昏朝聘。』《释文》：『殽，户教切，法也。』此殆彦和说所本。」王更生《文心雕龙范注驳正》：「舍人此文，统论群经。范氏所引，似有未惬。」《礼记礼运》：「故圣人参于天地，并于鬼神，以治政也。」《校注》引《汉书礼乐志》：「《六经》之道同归，……故象天地而制礼乐，所以通神明，立人伦，正情性，节万事者也。」「象天地」，取象于天地，效法天地。「效」，征验，从鬼神的变化得到征验。「参物序」，参究万物的秩序，如日月四时等运行的秩序。「制人纪」，制定人伦的纲纪。这是说：圣人经典的内容包罗至广，凡是宇宙万物，人生百事（天地之道，鬼神之理，人物之事），莫不在其网罗涵盖中。
〔五〕 「性灵」，性情，灵魂。颜延之《庭诰》：「遂使业习移其天识，世服没其性灵。」「奥区」，班固《西都赋》：「防御之阻，则天地之隩区焉。」《后汉书班固传》引作「防御之阻，则天下之奥区焉」，注：「奥，深也。言秦地险固，为天下深奥之区域。」《校注》：「『奥区』，唐写本作『区奥』。按唐写本误倒。赞中『奥府』，与此『奥区』同意。《文选》张衡《西京赋》：『实惟天地之奥区神皋。』盖舍人『奥区』二字所本。」《事类》篇：「实群言之奥区，而才思之神皋也。」《广雅》：「洞，深也。」全句意谓洞达人灵魂的深奥而不易见的领域。
〔六〕 《汉书礼乐志》：「夫乐本情性，浃肌肤而藏骨髓。」《序志》篇：「轻采毛发，深极骨髓。」「极」，尽也。全句谓极尽文章之根本精神。这是说经典的功用，表现在修身与为文两方面；一方面经典能洞见性灵的奥秘，足可为陶铸性情、修身做人的指南，一方面内容与形式兼容并蓄，可为文章的楷模。
皇世《三坟》，帝代《五典》，重以《八索》，申以《九丘》〔一〕；岁历绵暧〔二〕，条流纷糅〔三〕。
〔一〕 《左传》昭公十二年：「左史倚相趋过。王曰：是良史也，子善视之；是能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》。」杜注：「皆古书名。」正义引贾逵云：「《三坟》，三皇之书；《五典》，五帝之典；《八索》，八王之法；《九丘》，九州岛亡国之戒。」孔安国《尚书序》：「伏牺、神农、黄帝之书谓之《三坟》，言大道也。少昊、颛顼、高辛、唐、虞之书谓之《五典》，言常道也。八卦之说，谓之《八索》，求其义也。九州岛之志，谓之《九丘》，丘，聚也，言九州岛所有，土地所生，风气所宜，皆聚此书也。」《札记》：「此数语用伪孔《尚书序》义，彼文曰：《春秋左氏传》曰：楚左史倚相能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》，即谓上世帝王遗书也。」《尚书尧典》：「申命羲叔。」孔传：「申，重也。」申与上文「重」义同。
〔二〕 「岁历」，年代。「绵暧」，久远不明。
《斟诠》：「谓枝条流派纷纭糅杂也。」
以上言古代文籍需要整理，引起下文孔子删述。
自夫子删述〔一〕，而大宝咸耀〔二〕。于是《易》张《十翼》〔三〕，《书》标七观〔四〕，《诗》列四始〔五〕，《礼》正五经〔六〕，《春秋》五例〔七〕。
〔一〕 「删」，元刻本作刊。徐▯校云：「刊，唐作删。」唐写本正作「删」。
〔二〕 孔安国《尚书序》：「至于夏商周之书，虽设教不伦，雅诰奥义，其归一揆。是故历代宝之，以为大训。」孔安国《尚书序》正义：「先君孔子生于周末，睹史籍之烦文，惧览者之不一，遂乃定礼乐，明旧章，删《诗》为三百篇，约史记而修《春秋》，赞《易》道以黜《八索》，述职方以除《九丘》。」
范注：「《易下系辞》：『圣人之大宝曰位。』」《注订》：「《尚书顾命》云：『越玉五重，陈宝，赤刀，大训。』大训者，三皇五帝之书也，为陈宝之一。此云大宝，乃指孔子删述之群经，与《易系辞》之『大宝曰位』无涉。」
《斟诠》释「大宝」为伟大宝典，借指《五经》典籍。「大宝咸耀」谓群经皆大放光彩。「咸」字唐写本作「启」，亦可通。
〔三〕 《训故》：「《易》正义：《十翼》，孔子所作，《上彖》，《下彖》，《上象》，《下象》，《上系》，《下系》，《文言》，《说卦》，《序卦》，《杂卦》。」《周易正义》：「其《彖》、《象》等《十翼》之辞，以为孔子所作，先儒更无异论。但数《十翼》，亦有多家。既文王《易经》本分为上下二篇，则区域各别；《彖》、《象》释卦，亦当随经而分。故一家数《十翼》云：《上彖》一，《下彖》二，《上象》三，《下象》四，《上系》五，《下系》六，《文言》七，《说卦》八，《序卦》九，《杂卦》十。郑学之徒，并从此说，故今亦依之。」「张」，发扬。
〔四〕 《困学纪闻》卷二《书》：「《文心雕龙》云：『《书》标七观。』孔子曰：『六誓可以观义，五诰可以观仁，《甫刑》可以观诚，《洪范》可以观度，《禹贡》可以观事，《皋陶谟》可以观治，《尧典》可以观美。』见《大传》。」原注：「《孔丛子》云：『《帝典》观美，《大禹谟》《禹贡》观事，《皋陶谟》《益稷》观政，《泰誓》观义。』此其略略异者。」按《困学纪闻》所引「孔子曰」见《尚书大传略说》，未必为孔子语。
范注：「六誓：《甘誓》，《汤誓》，《泰誓》，《牧誓》，《费誓》，《秦誓》。五诰：《酒诰》，《召诰》，《洛诰》，《大诰》，《康诰》。《商书汤诰》系东晋续出之伪古文，故《大传》仅云五诰。」
《札记》：「案七观所属之篇，皆在伏生二十九篇内，若信为孔子之语，何以不及百篇？疑此为伏生傅益之言，非今古文之通说也。」
〔五〕 范注：「《毛诗序》：『是以一国之事，系一人之本，谓之《风》。言天下之事，形四方之风，谓之《雅》。雅者正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。《颂》者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。』郑笺云：『始者，谓王道兴衰之所由也。』案四始之义，当以此为准。其《史记孔子世家》之『《关雎》之乱，以为《风》始，《鹿鸣》为《小雅》始，《文王》为《大雅》始，《清庙》为《颂》始』；《诗大雅》正义所引《泛历枢》『《大明》在亥，水始也；《四牡》在寅，木始也；《嘉鱼》在巳，火始也；《鸿雁》在申，金始也』：皆今文家说，不足据。」按《颂赞》篇：「四始之至，《颂》居其极。以」《颂》为四始之一，可见刘勰用《毛诗序》说。
〔六〕 梅注：「谢耳伯云：五经，即五礼：吉、凶、宾、军、嘉也。」《训故》：「《书舜典》：『修五礼。』注：吉、凶、军、宾、嘉。」《礼记祭统》：「凡治人之道，莫急于礼；礼有五经，莫重于祭。」郑注：「礼有五经，谓吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也。」正义：「经者，常也，言吉、凶、宾、军、嘉，礼所常行，故云礼有五经。」
〔七〕 《征圣》篇：「五例微辞以婉晦。」注见《征圣》篇。
以上历述《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》等，由于时代久远，无法穷究，故仅举书名而已。至于《五经》，乃孔子删订，信而有征，除举出书名外，尚分别明其大要。
义既挻乎性情〔一〕，辞亦匠于文理〔二〕；故能开学养正，昭明有融〔三〕。
〔一〕 《校证》：「『挻』原作『极』。唐写本及铜活字本《御览》作『挺』，宋本《御览》、明钞本《御览》作『埏』。按『挺』、『埏』俱『挻』形近之误，《老子》十一章：『挻埴以为器。』『挻』与『匠』义正相比，今改。」桥川时雄：「极字不通。挺、极形似之误。挻字始然反。《老子》：『埏埴以为器。』《释文》引《声类》云：『柔也。』河上公注云：『和也。』」斯波六郎同意赵万里《校记》之说，谓应作「埏」，是「作陶器的模型」。又说：「此字又可作动词用，如《老子》第十一章『埏埴以为器』，《荀子性恶》篇『故陶人埏埴而为器』，《齐策》三『埏子以为人』等。」潘重规《唐写文心雕龙残本合校》：「『挺』盖『挻』之讹。《说文》：『挻，长也。』《字林》同。《声类》云：『柔也。』（据《释文》引）《老子》：『挻埴以为器。』字或误作『埏』。朱骏声曰：『柔，今字作揉，犹煣也。凡柔和之物，引之使长，抟之使短，可析可合，可方可圆，谓之挻。陶人为坯，其一端也。』」按「挻」通「埏」，此处犹言陶冶。
〔二〕 《礼记三年问》：「壹使足以成文理，则释之矣。」孙希旦集解：「文，谓文章；理，谓条理。」颜延之《庭诰》：「文理精出。」「匠」谓意匠经营。
斯波六郎认为：「这二句是『《易》张《十翼》，……《春秋》五例』的结果，概括了《五经》所备的特质，照应上文『洞性灵之奥区，极文章之骨髓』，兼与《原道》篇『雕琢性情，组织辞令』遥相呼应。」他又说以上一节在论孔子「删述的效能」。
〔三〕 《易蒙》彖辞：「蒙以养正，圣功也。」正义：「谓能以蒙昧隐默自养正道，乃成至圣之功。」《诗大雅既醉》：「昭明有融。」郑笺：「昭，光也。有，又。」「开学养正」，谓启发学者，自养正道。《左传》昭公五年「明而未融」，杜注：「融，朗也。」「昭明有融」谓使文章明而又朗。《斟诠》根据《毛传》、《郑笺》解作「《五经》能示学者以光明大道，又可使之长有令闻广誉也。」这样解与下文「然而」不易衔接。
然而道心惟微〔一〕，圣谟卓绝〔二〕，墙宇重峻〔三〕，而吐纳自深〔四〕。譬万钧之洪锺〔五〕，无铮铮之细响矣〔六〕。
〔一〕 《原道》篇赞：「道心惟微。」
〔二〕 「谟」，旧作「谋」，「谟」是谋议，「谟」「谋」可通。斯波六郎：「《尚书伊训》：『圣谟洋洋，嘉言孔彰。』」《斟诠》：「卓绝，超越寻常莫可比并也。」
〔三〕 《校注》：「《书伪五子之歌》：『峻宇雕墙。』枚传：『峻，高大。』」「墙宇」指圣人的道德学问。《论语子张》篇：「子贡曰：譬之宫墙，……夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。」「重峻」，重迭，高峻。
〔四〕 《校注》：「『而』，唐写本无，《御览》引同。按二句一意贯注，『而』字实不应有，当据删。」《神思》篇：「吟咏之间，吐纳珠玉之声。」「吐纳」只有吐意。「吐纳」在此指言论。
〔五〕 《知音》篇：「洪锺万钧，夔旷所定。」黄注：「《西京赋》：『洪锺万钧。』注：『三十斤曰钧。』」
〔六〕 《后汉书刘盆子传》：「即所谓铁中铮铮。」李贤注：「《说文》曰：『铮铮，金声也。』铁之铮铮，言微有刚利也。」《说文》段注：「《后汉书》曰：铁中铮铮。铁坚则声异也。」「无铮铮之细响」，谓铁中铮铮，决无细响也。
以上为第一段，论述经的意义，经的价值，以及孔子删述的《五经》之内容及其教育作用。
夫《易》惟谈天〔一〕，入神致用〔二〕，故《系》称：旨远辞文，言中事隐〔三〕。韦编三绝〔四〕，固哲人之骊渊也〔五〕。
〔一〕 《校证》：「黄叔琳云：『「夫」字从《御览》增。』今案唐写本正有『夫』字。」范注引陈汉章曰：「《宗经》篇『《易》惟谈天』至『表里之异体者也』二百字，并本王仲宣《荆州文学志》文。」张相《古今文综缀言》：「王仲宣《荆州文学记官志》严铁桥辑本，『百氏备矣』句下，多百八十八字，语意与《文心雕龙宗经》篇同，属词不类，疑为误会。」《校注》：「陈氏盖据严辑《全后汉文》（卷九一）为言；范氏所注出处，亦系迻录严书。皆不曾一检《类聚》及《御览》，故为严可均所误。」《法言寡见》篇：「说天者莫辩乎《易》。」
〔二〕 范注：「《易下系辞》：『精义入神，以致用也。』韩康伯注：『精义，物理之微者也，神寂然不动，感而遂通，故能乘天下之微，会而通其用也。』」此谓《易经》阐发精义进入微妙境地，足以致用。由谈天道而通于人事，所以入神致用。
〔三〕 梅注：「『文』原作『高』。孙无挠曰：按《易系辞》曰：其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。」按唐写本正作「辞高」。「高」「远」对文，《杂文》篇亦有「辞高而理疏」语。韩康伯注：「变化无恒，不可为典要，故其言曲而中也。其事肆而隐者，事显而理微也。」正义曰：「其旨远者，近道此事，远明彼事，是其旨意深远。若龙战于野，近言龙战，乃远明阴阳斗争，圣人变笔，是其旨远也。其辞文者，不直言所论之事，乃以义理明之，是其辞文饰也，若黄裳元吉，不直言得中居职，乃云黄裳，是其辞文也。其言曲而中者，变化无恒，不可为体要，其言随物屈曲，而各中其理也。其事肆而隐者，《易》所载之事，其辞放肆显露，而所论义理幽隐也。」
〔四〕 《训故》：「《史记儒林传序》：孔子晚而好《易》，读之韦编三绝，故为之传。」《史记孔子世家》：「孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》；读《易》，韦编三绝。」范注：「焦循《易图略》曰：『孔子读《易》，韦编三绝，非不能解也，正是解得其参伍错综之故，读至此卦此爻，知其与彼卦彼爻相比例，遂检彼以审之。由此及彼，又由彼及此，千脉万络，一气贯通，前后互推，端委悉见，所以韦编至于三绝。若云一见不解，读至千百度，至于韦编三绝乃解，失之矣。』」
〔五〕 《庄子列御寇》：「河上有家贫恃纬萧而食者，其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子曰：取石来锻之，夫千金之珠，必在九重之渊，而骊龙颔下。」「固」，唐写本作「故」。桥川时雄：「按固故两通。」此谓《易经》蕴藏「精义」，对哲人而言，实为具有无价之宝的渊源。
《书》实记言〔一〕，而训诂茫昧〔二〕；通乎《尔雅》，则文意晓然〔三〕。故子夏叹《书》，「昭昭若日月之明，离离如星辰之行。〔四〕」言昭灼也〔五〕。
〔一〕 范注：「《汉书艺文志》：『古之王者世有史官，君举必书……左史记言，……言为《尚书》。』」唐写本「记」作「纪」。《御览》同。
《文史通义书教》：「《记》曰：左史记言，右史记动，其职不见于《周官》，其书不传于后世，殆礼家之愆文欤！后儒不察，而以《尚书》分属记言，《春秋》分属记事，则失之甚也。夫《春秋》不能舍传而空存其事目，则《左氏》所记之言，不啻千万矣。《尚书》《典》《谟》之篇，记事而言亦见焉；《训》《诰》之篇，记言而事亦见焉。古人事见于言，言以为事，未尝分言、事为二物也。」
〔二〕 《校注》：「『训诂』，唐写本作『诂训』。按元本、弘治本、……《四库》本亦并作『诂训』。以下文『诂训同书』及《练字》篇『雅以渊源诂训』例之，此似以作『诂训』为得。」
《校证》：「『而训诂茫昧』至『文意晓然』三句十四字，传校元本、两京本、王惟俭本、梅六次本、张松孙本，俱作『览文如诡，而寻理即畅』二句十字。黄叔琳云：『是篇梅本「书实记言」以下，有「而训诂茫昧，通乎《尔雅》，则文意晓然」云云，无「览文」以下十字。「章条纤曲」下，有「执而后显，采掇生辞，莫非宝也，《春秋》辨理」云云，注：「四句十六字符脱，朱从《御览》补。」无「观辞立晓」以下十二字。「谅以邃矣」下有「《尚书》则览文如诡，而寻理即畅，《春秋》则观辞立晓，而访义方隐」云云。案《尔雅》本以释《诗》，无关《书》之训诂，且《五经》分论，不应独举《书》与《春秋》赘以「览文」云云。郁仪所补四句，辞亦不类，宜从王惟俭本。』纪云：『癸巳（一七七三）三月，与武进刘青垣编修在《四库全书》处，以《永乐大典》所载旧本校勘。正与梅本相同，知王本为明人臆改。』今按纪说是。《御览》引此文，其次序与梅本全同，固知元本、传校元本、两京本、王惟俭本等之为臆改，而梅六次本反改如元本，并于『表里之异体者也』下注云：『自「书实记言」下，倒错难通，余从诸善本校定。』可谓先觉而后迷者也。」按元本与黄本同，与梅六次本异。
《集注》：「《毛诗正义》：『诂训者，诂者古也，古今异言，通之使人知也。训者，道也，道物之貌，以告人也。然则诂训者，古今之异辞，辨物之形貌。』」《斟诠》：「诂训，本为古言；而以今语释古言，亦曰诂训。《说文》：『诂，故言也。』沈涛《说文古文考》：『《后汉书》桓谭、郑兴二传注及《一切经音义》皆引云：「诂训，古言也。」诂训二字连文。』茫昧，谓空虚杳冥不可知也。」
〔三〕 《训故》：「《西京杂记》：『郭盛，字子伟，茂陵人，以《尔雅》周公所制。余尝以问扬子云。子云曰：孔子门徒，游夏之俦所记以解释六艺者也。家君以《外戚传》称：史佚教其子以《尔雅》。又《记》言孔子教鲁哀公学《尔雅》，则《尔雅》之出远矣。旧传皆云周公所记也，「张仲孝友」之类，后人所足耳。』」黄注：「《尔雅序》：『《尔雅》者，所以通训诂之指归，叙诗人之兴咏，总绝代之离辞，辨同实而异号者也。』《释诂》一篇周公所作，《释言》以下，或言仲尼所增，子夏所足，叔孙通所益，梁文所补。」
范注：「《汉书艺文志》：『《书》者，古之号令，号令于众，其言不立具，则听受施行者弗晓。古文读应《尔雅》，故解古今语而可知也。』王先谦补注引沈钦韩曰：『《大戴小辩》篇：《尔雅》以观于古，足以辨言矣。』又引叶德辉曰：『《史记五帝、夏、周纪》载《尚书》文，多以训诂代经，即读应《尔雅》也。』」《大戴礼孔子三朝记》称孔子教鲁哀公学《尔雅》，乃知《尔雅》由来已久。本书《练字》篇：「夫《尔雅》者，孔徒之所纂。」《论衡是应》篇：「《尔雅》之书，《五经》之训诂。」是书详明诂训，当非一时一人之作。
《四库提要》谓黄注本：「《宗经》篇末附注，极论梅本之舛误，谓宜从王惟俭本；而篇中所载，乃仍用梅本，非用王本，自相矛盾。所注如《宗经》篇中『《书》实纪言，而训诂茫昧，通乎《尔雅》，则文义晓然』句，谓『《尔雅》本以释《诗》，无关《书》之训诂』。案《尔雅》开卷第二字，郭注即引《尚书》『哉生魄』为证；其它释《书》者不一而足，安得谓与《书》无关？」
郝懿行《文心雕龙辑注》批注：「此注云云，愚所未晓。至于《五经》分论，独举《书》与《春秋》，所谓『简言达旨』，『辞尚体要』，奚必征引繁词，乃为可贵乎？《练字》篇云：『《尔雅》者，《诗》《书》之襟带。』据兹一言，益知此注之纰缪。」
〔四〕 《校注》：「唐写本『明』上有『代』字，『行』上有『错』字。按唐写本是。舍人此语，本《尚书大传略说》，而《大传》原有『代』『错』二字。当据增。《礼记中庸》：『辟如四时之错行，如日月之代明。』亦其旁证。」
黄注：「《尚书大传》：『子夏读《书》毕，见于夫子，夫子问焉，子何为于《书》？子夏对曰：《书》之论事也，昭昭如日月之代明，离离若参辰之错行，上有尧舜之道，下有三王之义，商所受于夫子，志之于心，不敢忘也。』」范注：「郝懿行曰：『子夏叹《书》之言，见《尚书大传》，而《韩诗外传》二卷则称子夏言《诗》，是知《诗》《书》一揆，诂训同归，故曰《尔雅》者，《诗》《书》之襟带。』」「离离」，状历历分明。《晋书刘实传》：「历历相次，不可得而乱也。」《孔丛子论书》称子夏读《尚书》毕，见孔子说：「《书》之论事也，昭昭然若日月之代明，离离然若星辰之错行。」
〔五〕 「昭」，唐写本作「照」。「灼」是明亮，在此是说记载得非常明白。
《诗》主言志〔一〕，诂训同《书》〔二〕；摛《风》裁「兴」〔三〕，藻辞谲喻〔四〕；温柔在诵〔五〕，故最附深衷矣〔六〕。
〔一〕 唐写本「主」作「之」，亦可通。《尚书尧典》：「诗言志，歌永言，声依永，律和声。」孔传：「谓诗言志以导之。」
〔二〕 按元本无「诂」字。《校证》：「徐补『诂』字。冯校云：『「志」下《御览》有「诂」字。』」《札记》：「《诗疏》曰：毛以《尔雅》之作多为释《诗》，而篇有《释诂》《释训》，故依《雅》训而为《诗》立传。据此，则《诗》亦须通古今语而可知，故曰诂训同书。」
范注：「《诗大序》：『诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。』《毛诗周南关雎》《诂训传正义》曰：『诂训传者，注解之别名，毛以《尔雅》之作多为释《诗》，……故依《尔雅》诂训而为《诗》立传。』」
〔三〕 「摛风裁兴」，《斟诠》：「谓抒布风雅，镕裁比兴。」
〔四〕 「藻辞谲喻」，谓文辞华丽而比喻诡谲。《诗大序》：「主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒。」郑笺：「谲谏，咏歌依违不直谏。」
〔五〕 这句是说在诵读中，可以体会到它温柔敦厚的特点。范注：「《礼记经解》：『温柔敦厚，《诗》教也。』《郑风子衿》传曰：『古者教以诗乐，诵之歌之弦之舞之。』正义：『诵之，谓背文闇诵之。』」
〔六〕 此句元本，弘治本，汪本，畲本，张之象本，……俱作「敢最附深衷矣」。《校证》本校记此处有误。桥川时雄：「按作『最附深衷矣』尤通，『敢』字当从唐写、《御览》删。梅本改『敢』作『故』，亦无谓也。」「附」，接近；「深衷」，内心的深处。
《礼》以立体〔一〕，据事制范〔二〕；章条纤曲，执而后显〔三〕；采掇片言〔四〕，莫非宝也〔五〕。
〔一〕 「以」元本、弘治本作「季」，谢恒抄本作「记」，冯舒校云：「《御》『以』。」按唐写本、黄本并作「以」，作「以」为是。
《广雅》：「礼，体也，得事体也。」《释名》：「礼，体也，言得事之体也。」范注：「《汉书艺文志》：『礼以明体。』《法言寡见》：『说体者莫辩乎礼。』立体犹言明体。」又按此句在两京本「立体」下有「弘用」二字。其后多种板本从之。但元刻本并无此二字。桥川时雄云：「『弘用』二字，后人妄附，宜删。」《礼》指《礼经》，包括《周礼》《仪礼》《礼记》。「《礼》以立体」，《礼》用来建立体制或准则。
〔二〕 根据事理来制定规范。《校证》：「制，原作『剬』，唐写本、梅六次本、张松孙本俱作『制』，今从之。」《原道》篇：「制诗缉颂。」《校证》：「『制』『剬』隶书形近而讹。《史记五帝本纪》：『依鬼神以剬义。』正义：『剬古制字。』」
〔三〕 范注：「《论语述而》：『《诗》《书》执《礼》，皆雅言也。』邢疏：『《礼》不背诵，但记其揖让周旋，执而行之，故言执也。』」《礼记中庸》：「礼仪三百，威仪三千。」故云「章条纤曲」。
〔四〕 唐写本「掇」作「缀」。《校证》：「『片』原作『生』，梅六次本、张松孙本、崇文本作『王』，何焯、黄叔琳云：『疑作片。』纪昀云：『生字疑圣字之讹。』案唐写本、谭校本及宋本《御览》正作『片』，今从之。《史传》篇：『贬在片言，诛深斧钺。』此亦本书作『片言』之证。」
〔五〕 此谓读者只要能采取其中的片言只语，皆可以终生受用无穷。「宝」者，为人生重要之凭借。《校证》「『执而后显』至『莫非宝也。』三句十二字，传校元本、两京本、王惟俭本作『观辞立晓，而访义方隐』二句九字。」按元本「执而后显」以下四句脱。梅本云：「元脱，朱（郁仪）按《御览》补。」桥川时雄：「按『执而』四句十六字，今从唐写本及《御览》补。黄校云：案冯本有『执而』以下十六字。」
《春秋》辨理〔一〕，一字见义〔二〕；「五石」「六鹢」〔三〕，以详略成文〔四〕，「雉门」、「两观」〔五〕。以先后显旨〔六〕；其婉章志晦〔七〕，谅以邃矣〔八〕。
〔一〕 《春秋繁露实性》：「《春秋》别物之理。」《法言寡见》篇：「说理者莫辩乎《春秋》。」
〔二〕 范注：「『一字见义』，谓《春秋》一字以褒贬。」《征圣》篇：「《春秋》一字以褒贬，此简言以达旨也。」
〔三〕 《训故》：「《春秋左传》僖公十六年正月：陨石于宋五，陨星也。是月，六鹢退飞过宋都，风也。」
梅注：「《春秋公羊传》：曷为先言殒而后言石？殒石记闻，闻其磌然，视之则石，察之则五。曷为先言六而后言鹢？六鹢退飞，记见也。视之则六，察之则鹢，徐而察之则退飞。」范注引臧琳《经义杂记》：「《说文》鸟部：『●，鸟也，从鸟儿声。』按：《春秋》僖公十六年『六鹢退飞』正义：『鹢字或作●。』《释文》：『六鹢，五历反，本或作●，音同。』又《公羊》、《谷梁》，《释文》皆云『六鹢，五历反』，可证三传本皆作『●』，与《说文》同。今《公羊》注疏皆作『鹢』，惟何休『六●无常』，此一字未改。《谷梁》注疏皆作『●』，惟经文『六鹢退飞』此一字从『益』。盖唐时《左传》已有作『鹢』者，故后人据以易二传也。」按「鹢」是一种像鹭鹚的水鸟，能高飞。《校证》：「『鹢』唐写本、《御览》作『●』。《春秋》僖十六年：『六鹢退飞。』释文：『本或作●，音同。』」桥川时雄：「按《说文》无『鹢』字。」
〔四〕 《校证》：「『略』，《御览》作『备』。」
《春秋》僖公十六年：「春王正月戊申，朔，陨石于宋五。」「是月，六鹢退飞过宋都。」《谷梁传》于此云：「子曰：石无知之物，鶂，微有知之物。石无知，故日之；鶂微有知之物，故月之。君子于物，无所苟而已。石、鶂且犹尽其辞，而况于人乎！」晋范宁《集解》：「石无知而陨，必天使之然，故详而日之。鶂或时自欲退飞耳，是以略而月之。」此处「详略成文」，盖本范宁之说，以月日并记者为「详」，仅记月者为「略」。
〔五〕 梅注：「观去声。」又：「《春秋》定公二年，雉门及两观灾。注云：『雉门，公宫之南门；两观，阙名也。』」《训故》：「《春秋》定公二年五月，『雉门及两观灾』。冬十月，『新作雉门及两观』。《传》书『新作』者，讥僭王制而不能革也。」《斟诠》：「雉门，据《周礼天官阍人》郑注，为天子五门中之三门，在库门之内。」
〔六〕 梅注：「《公羊传》云：『其言雉门及两观灾何？两观微也。然则曷为不言雉门灾及两观？主灾者两观也。时灾者两观，则曷为后言之？不以微及大也。』何休注云：『雉门两观，皆天子之制，门为其主，观为其饰，故微也。』」《春秋》定公二年：「夏五月壬辰，雉门及两观灾。」《谷梁传》云：「其不曰雉门灾及两观，何也？灾自两观始也，不以尊者亲灾也，先言雉门，尊尊也。」「雉门」，鲁宫南门。「两观」，是宫门外左右二台上的楼，附属于雉门。灾实从两观起，如曰雉门灾及两观，便与事实不符，倘曰两观灾及雉门，按《谷梁传》的解释，两观卑，雉门尊，卑不可以及尊。无论按照《公羊传》或《谷梁传》的说法，都是经文先言雉门，后及两观，并且把灾字放在两观下面，暗示两观主灾。这样既合事实，又显示雉门重要，两观不重要。此处「先后显旨」，有分别轻重或尊卑的用意。
〔七〕 黄注：「『婉章志晦』见『五例』注。」《左传》成公十四年：「故君子曰：《春秋》之称，微而显，志而晦，婉而成章，尽而不污，惩恶而劝善。非圣人，谁能修之？」杜注：「志，记也，晦亦微也，谓约言以纪事，事叙而文微。」又「婉，曲也，谓曲屈其辞，有所辟讳，以示大顺，而成篇章。」又昭公十一年：「故曰：《春秋》之称微而显，婉而辨。」斯波六郎：「彦和此处虽仅用『婉章志晦』二句，实际上可能含有《左氏传》『微而显，志而晦，婉而成章，尽而不污，惩恶而劝善』的全部意义。将这里的『谅以邃矣』和《左氏传》『非圣人谁能修之』对照起来看，其中用意是值得玩味的。」
〔八〕 《校证》：「《御览》『谅以』作『源已』。唐写本『以』作『已』。」按作「已」字义长。
明屠隆《文论》（《由拳集》卷二十三）：「世人谭《六经》者，率谓《六经》写圣人之心，圣人所谓道术，醇粹洁白，晓告天下，万世灿然，如揭日月而行，是以天下万世贵之也。夫《六经》之所贵者道术，固也，吾知之，即其文字奚不盛哉！《易》之冲玄，《诗》之和婉，《书》之庄雅，《春秋》之简严，绝无后世文人学士纤秾佻巧之态，而风骨格力，高视千古，若《礼檀弓》《周礼考工记》等篇，则又峰峦峭拔，波涛层起，而姿态横出，信文章之大观也。」
《尚书》则览文如诡〔一〕，而寻理即畅；《春秋》则观辞立晓，而访义方隐〔二〕。此圣文之殊致〔三〕，表里之异体者也〔四〕。
〔一〕 《校证》：「『《尚书》则览文如诡』至『而访义方隐』四句二十四字，传校元本，两京本，王惟俭本，梅六次本，张松孙本，无。」梅注：「自『书实记言』下，倒错难通，余从诸善本校定。」纪云：「四语括尽两经，然此上疑脱数句。」黄叔琳云：「『谅以邃矣』下有『《尚书》则览文如诡，而寻理即畅；《春秋》则观辞立晓，而访义方隐』云云，……且《五经》分论，不应独举《书》与《春秋》，赘以『览文』云云。」《校释》：「黄叔琳……至谓不应独举《书》与《春秋》，亦非。舍人于分论《五经》之后，复提此二经并论者，正以二经隐显有别，比论之以见圣文殊致，表里异体，而各当神理也。近人张孟劬《史微》亦谓：『此篇论六艺之文，缺论《易》、《礼》、《诗》三经，疑有脱文。』其误亦同。且上文明有论《五经》一段，何得曰缺邪？」
《札记》：「按《尚书》所记，即当时语言，当时固无所谓诡也。彦和此语，稍欠斟酌。然韩退之亦云『周《诰》殷《盘》，佶屈聱牙』矣。」
《玉篇》：「诡，怪也。」此处谓《尚书》的文辞古怪难懂，与上文「训诂茫昧」相应。
〔二〕 桥川时雄：「唐写本『观』作『亲』，误。」
《注订》：「《尚书》文艰义简，理近而顺，初思之易解，《春秋》辞显句约，骤求之难得。」
〔三〕 《校证》：「『圣文』原作『圣人』，徐校作『圣文』。按唐写本、《御览》俱作『圣文』，今据改。」「致」是表达，「殊致」谓表达方式不同。
《斟诠》：「圣文，指孔子所删修之《尚书》《春秋》；殊致，谓风格互殊也。」
〔四〕 桥川时雄：「按『观辞立晓，……』凡四句二十二字，汪、畲、张、胡各本，接于『春秋则』下，续于『至根柢盘深』上，唐写、《御览》虽有一二字异同，亦与诸本同，造句颇顺，意义相通也。时又按汪、畲、张旧本『章条纤曲』下，脱落『执而』四句十六字，今从唐写、《御览》补之。则此一节可以通畅。胡、王、杨、梅诸家何意故为错倒，致群疑纷起，竟迄于不可读？劣迹可厌也。今将各本错乱次第，列述于下：
「一、胡本、王本──以『然览文如诡，而寻理即畅』十字，补于『书实纪言』下，『而训诂茫昧，通乎尔雅，则文意晓然』十四字，则接于『最附深衷』句下，又『章条纤曲』下，有『观辞立晓而访义方隐，春秋则』十二字，『此圣人之殊致』二句，则接于『谅以邃矣』句下。
「二、梅本──梅本注云：『自「书实记言」下，倒错难通，余从诸善本校定。』又曹能始批梅本云：『此段与青州本，互有同异，然以兹本为得。』时按是本『书实记言』下有『然览』十字，而缺『而诂』十四字，『而诂』十四字接『深衷』下，『纤曲』下有『执而』四句十六字，注云：『元脱，朱按《御览》补。』下接『一字见义』句，此句下有『故观辞立晓而访义方隐』十字。『此圣人』二句，接『邃矣』下，倒错略与胡、王两本同，惟以从《御览》增『执而』四句为优，未及从《御览》是正全篇，可惜。
「三、何校本──『书实纪事』句下删『而诂』十四字，附之于『深衷』下，『章条纤曲』句下，从《御览》增『执而』四句，『谅以邃矣』句下，入『尚书则览文如诡，而寻理即畅，春秋观辞立晓』十八字，于『谅以邃矣』句下，入『晓而访义方隐』六字于『异体者也』句上。按何校从《御览》稍有订正，而未知完全从此是正也。
「四、黄本──黄本颇反于旧本之正，又从《御览》增『执而』四句，诚是。惟篇末所记，甚为胡涂，是则时之所不解也。篇末记云：『是篇梅本，书实……朱从《御览》补。』时按梅本无『而训』云云，有『然览』十字，黄本所谓梅本，并非梅本，梅本错误，一为已述于前。黄本又记云：『无「观辞立晓」十二字，……宜从王惟俭本。』……时又按梅本有『故观辞』以下十字，无《尚书》云云等句，如前数条记述，黄本所谓梅本者，实正为王本。如此之舛陋，可笑。纪昀云：『此注云王本，而所从仍是梅本。』纪昀又云：『癸巳三月，与武进刘青垣编修……校勘……知王本为明人臆改。』时又按《四库》所著录之《永乐大典》本，亦并不与梅本相同，《四库》本则与汪、畲旧刻相同也。纪氏所记亦妄甚。」可见这一部分各本非常混乱，今一律就唐写本校正。
斯波六郎：「上文自『夫《易》惟谈天』至『谅以邃矣』分别论述《五经》文体特色，而此处再次概论《五经》本体，方式至为繁琐，恐非彦和乐意采用者。因此可以认为『《尚书》则……』以下四句是在《五经》文体各论之后，举出《五经》中虽有『言经则《尚书》，事经则《春秋》』（《史传》篇）这样一层深刻关系，但写法却截然相反的二经用资对照，以说明圣文的殊致异体。」
至于根柢盘深〔一〕，枝叶峻茂〔二〕，辞约而旨丰，事近而喻远。〔三〕是以往者虽旧，余味日新〔四〕；后进追取而非晚〔五〕，前修运用而未先〔六〕。可谓太山遍雨，河润千里者也〔七〕。
〔一〕 旧本无「于」字，《校证》据唐写本增。「柢」，《说文》：「木根也。」「盘」一作「盘」，与「蟠」通，弯曲意。「盘深」唐写本作「盘固」。斯波六郎：「《老子》第五十九章有『深根固柢』语，……『盘』为『盘』之意，下接『固』字校『深』为要（应是妥字）。……何以今本作『盘深』？……或是后人将『盘』解作『蟠』，故以『深』代『固』。」桥川时雄：「按有『于』是。作『盘固』，『盘深』并是。盘，盘之籀也。《文选琴赋》『盘纡隐深』，注云：『盘，曲……』」
〔二〕 《校注》：「按《楚辞离骚》：『冀枝叶之峻茂兮。』王注：『峻，长也。』」斯波六郎认为以上二句与《隐秀》篇「根盛而颖峻」意同。「『峻茂』者言枝叶非徒茂也，重点在于『峻』字。」蔡邕《月令问答》：「夫根柢植，则枝叶必相从也。」魏曹元首《六代论》：「譬之种树，久则深固其根本，茂盛其枝叶。」
〔三〕 《史记屈原列传》赞《离骚》云：「其称文小，而其指极大，举类迩而见义远。」即是「辞约而旨丰，事近而喻远。」《春觉斋论文》「神味」条：「谭格谓『古人从里面涵养而得，今人从外面掇拾而得』，里面涵养者，是积万事万理，撷其精华，每成一篇，皆万古不可磨灭之作，此陈绎曾所谓『精于事理之文，假笔札以着之者』耳。『辞约而旨丰，事近而喻远』，斯云得矣。」
〔四〕 「往者」，指《五经》。唐写本「余」上有「而」字。桥川时雄：「有『而』字是。」又：「唐写本『虽』作『唯』，各本作『虽』，时按唯、虽两通。」
〔五〕 此谓后辈从中探索并不为晚。
〔六〕 《校证》：「『运』原作『文』，曹云：『文用疑作运用。』梅六次本、张松孙本改作『运』，今从之。唐写本作『久用』。」斯波六郎：「改作『运用』颇为恶劣。」范注：「唐写本『文』作『久』，是。」《校注》：「按唐写本作『久』是也，『文』其形误。『久用』与上句『追取』，相对为文。天启梅本据曹学佺说改作『运』，非是。」潘重规云：「班固《典引》：『久而愈新，用而不竭。』久用未先，正本班语。『未先』与『非晚』亦相对为文。」《斟诠》：「未先，未有前于此也。」直解为「未尝超先」。
〔七〕 桥川时雄：「唐写『遍』作『遍』，时按遍、遍两通。」梅注：「《公羊传》云：触石而出，肤寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山尔。河海润乎千里。」《训故》：「《春秋考异邮》：河者水之气，四渎之精，所以流化，故曰河润千里。」按《公羊传》文见僖公三十一年。
以上为第二段，说明《五经》的主要写作特点，及其伟大成就。
故论、说、辞、序，则《易》统其首〔一〕；诏、策、章、奏，则《书》发其源〔二〕；赋、颂、歌、赞，则《诗》立其本〔三〕；铭、诔、箴、祝，则《礼》总其端〔四〕；纪、传、盟、檄，则《春秋》为根〔五〕：并穷高以树表，极远以启疆〔六〕；所以百家腾跃，终入环内者也〔七〕。
〔一〕 《校证》：「梅六次本、张松孙本『首』作『旨』。」按此段说《五经》是各种文体的来源，所以用了「首」、「源」、「本」、「端」、「根」五字，作「旨」就和下面的句意不能配合了。
《颜氏家训文章》篇：「夫文章者原本《五经》：诏、命、策、檄，生于《书》者也；序、述、论、议，生于《易》者也；歌、咏、赋、诵，生于《诗》者也；祭、祀、哀、诔，生于《礼》者也；书、奏、箴、铭，生于《春秋》者也。」
《札记》：「『论说辞序，则《易》统其首』，谓《系辞》、《说卦》、《序卦》诸篇为此数体之原也。寻其实质，则此类皆论理之文。」《斟诠》：「『辞序』之辞乃指孔子系辞及后世题辞若赵岐《孟子题辞》之类而言，与『序述』亦相同。」斯波六郎：「《论说》篇曾云『序』为『论』体之一种，『辞』《论说》篇未载，见于《书记》篇。」
〔二〕 《札记》：「谓《书》之记言，非上告下，则下告上也。寻其实质此类皆论事之文。」
郭晋稀《文心雕龙注译》（以下简称「郭注」）：「《诏策》云：『其在三代，事兼诰誓。』是『诏、策』原于『诰、誓』。《尚书》中有五诰、六誓，所以『诏、策』原于《尚书》。《议对》云『尧咨四岳』，『舜畴五人』；《奏启》云：『唐虞之世，敷奏以言』；所以『奏、议』也是『《书》发其原』。」
《斟诠》：「颜（之推）谓檄原于《书》，刘（勰）则原于《春秋》；刘谓章奏原于《书》，颜则以书奏原于《春秋》，此其不同之处。然而《书》与《春秋》同为史则一。」
〔三〕 《札记》：「谓《诗》为韵文之总汇。寻其实质，此类皆敷情之文。」《斟诠》：「刘言赞而未言咏，颜言咏而未言赞，但歌咏相类，颂赞相近，要其大体，亦无出入。」
郭注：「《诠赋》云：『诗有六义，其二曰赋。』《乐府》云：『乐辞曰诗，诗声曰歌。』《颂赞》云：『四始之至，颂居其首。』又以为赞者，『大抵所归，其颂家之细条乎』，所以说：『赋、颂、歌、赞，则《诗》立其本。』」
〔四〕 《札记》：「此亦韵文，但以行礼所用，故属《礼》。」《周礼》太祝「作六辞」，其六为「诔」。周太史「命百官箴王阙」。《礼记祭统》录卫孔悝《鼎铭》，又《大学》载商汤《盘铭》。《仪礼》有祝辞。《斟诠》：「惟刘言铭与箴原于《礼》，颜则以为原于《春秋》，此其相异之处。」
〔五〕 范注：「唐写本『纪』作『记』，『铭』作『盟』，是。《汉书艺文志》云：『右史记事，事为春秋。』」《左传》僖公九年：「葵丘之盟曰：『凡我同盟之人，既盟之后，言归于好。』」《校证》：「『盟』，原作『铭』，唐写本作『盟』，今据改。朱、徐俱云：『铭当作移。』今按上文云：『铭诔箴祝，则《礼》总其端。』已出『铭』字，此不当复及之。《定势》篇云：『符檄书移，则楷式于明断；箴铭碑诔，则体制于弘深。』分别部居，与此正复相同。《御览》五九七引李充《翰林论》云：『盟檄发于师旅。』此『盟檄』连文之证。朱校『铭』作『移』，其义近是，但非彦和之旧耳。」张立斋《文心雕龙考异》（以下简称「《考异》」）：「春秋盟会为盛，从『盟』是。」《札记》：「纪传乃纪事之文，移檄亦论事之文耳。」
郭注：「《史传》云：『言经则《尚书》，事经则《春秋》』，故纪传以『《春秋》为根』。《祝盟》所举曹沫、毛遂、秦昭、汉祖、臧洪、刘琨诸人之盟，皆载史传；《檄移》所举刘献公、管仲、吕相等之诘责，皆见《左传》，且谓『即今之檄文』；至于张仪、隗嚣、陈琳等之檄文，亦无不见史传，所以说：『纪、传、盟、檄，则《春秋》为根。』」
《校注》：「《春秋左氏传》中所载盟辞至伙（如桓元年「越之盟」，僖九年「葵丘之盟」等不下十篇），故舍人云然。移文汉世始有（见《汉书律历志上》、《公孙弘传》、《刘歆传》、《张安世传》等），周代尚无其体，不得与檄相提并论。」
《四库全书总目提要》卷一九二集部总集类存目二《六艺流别》：「至刘勰作《文心雕龙》，始以各体分配诸经，指为源流所自，其说已涉于臆创。」
〔六〕 「疆」，桥川时雄：「唐写作『』。时按《说文》田部：疆，界也；俗作『』。唐写非误。」
《集注》：「《后汉书盖勋传》：『乃指木表。』注：『表，标也。』」范注：「《礼记乐记》：『夫礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚。』《易上系辞》：『范围天地之化而不过。』」《注订》：「树表者，建立体裁以为准则。启疆者，开拓范围以为利用。」
斯波六郎：「『树表』与『立表』、『植表』等同义。『穷高以树表』是说文体分别显示了最高水平。又『树表』之语出《淮南子天文训》。……『启疆』与『拓境』、『拓宇』等同义。『极远以启疆』指把文体范围扩大到最大限度。此二句言《五经》文章是各种文体的顶峰，兼又包含各种种类，故下文云百家无有能出此范围者。由此可见彦和是把《五经》奉为绝对权威的。又范注曾引《乐记》『穷高极远』语，《乐记》郑注云：『高、远，三辰也。』『高』『远』均指天空。如从郑注，则《乐记》之『远』，与此处之用法有异。」《斟诠》解此二句：「谓树立文章之体式，来源最古；开辟后学之疆宇，流泽孔长也。」
〔七〕 唐写本无「者也」二字。范注：「《汉书艺文志》：『今异家者各推所长，穷知究虑，以明其指，虽有蔽短，合其要归，亦《六经》之支与流裔。』」既然跳不出《五经》的圈子，就谈不上向前发展。
《艺概》卷一《文概》：「《六经》，文之范围也。圣人之旨，于经观其大，备其深，博无涯涘。乃《文心雕龙》所谓『百家腾踊，终入环内者也』。」
斯波六郎：「『百家』指诸子百家。《时序》篇中述及诸子亦单言『百家』。『腾跃』者，言百家有超乎《五经》之概。此种说法与《通变》『虽轩翥出辙，而终入笼内』同。『百家腾跃』承上句『穷高以树表』，『终入环内』承上句『极远以启疆』。《汉书艺文志》评诸子云：『今异家者，各推所长，穷知究虑，以明其指，虽有蔽短，合其要归，亦《六经》之支与流裔。』乃言其思想，此处系论文章。」
若禀经以制式〔一〕，酌《雅》以富言〔二〕，是即山而铸铜，煮海而为盐也〔三〕。
〔一〕 「制」，原本作「制」，古通。《札记》：「此二句为《宗经》篇正意。」「禀」谓禀承。斯波六郎：「『式』，即体式，指文章格式。」即论、说、辞、序等文体形式。
〔二〕 郭注：「《雅》，指《尔雅》。郭璞《尔雅序》：『夫《尔雅》者，所以通诂训之指归，叙诗人之兴咏，总绝代之离词，辩同实而殊号者也。诚九流之津涉，六艺之钤键，学览者之潭奥，摘翰者之华苑也。若乃可以博物不惑，多识于鸟兽草木之名者，莫近于《尔雅》。』所以说『酌《雅》以富言』。」斯波六郎：「『雅』当是《尔雅》。《练字》篇有云：『《雅》（《尔雅》）以渊源诂训，《颉》（《仓颉篇》）以苑囿奇文。……该旧而知新，亦可以属文。』」
〔三〕 《校证》：「『即』原作『仰』，唐写本作『即』，……《汉书吴王濞传》、《晁错传》俱有『即山铸钱，煮海为盐』语，师古曰：『即，就也。』此正彦和所本，今据改。」
《校注》：「《史记吴王濞传》：『乃益骄溢，即山铸钱，煮海水（《汉书濞传》无水字）为盐。』索隐：『即者，就也。』此舍人遣词所本。则作『仰』者，乃形近之误也。」《汉书晁错传》：「上曰：吴王即山铸钱，煮海为盐，诱天下豪杰，白头举事，此其计不百全，岂发虖？」又《吴王濞传》：「错为御史大夫，说上曰：……今吴王前有太子之隙，诈称病不朝，于古法当诛。……不改过自新，乃益骄恣，公即山铸钱，煮海为盐，诱天下亡人谋作逆乱。」唐写本「盐」下有「者」字。斯波六郎：「『即山而铸铜，煮海而为盐』意为对作文者说来，经书为无尽藏之宝库；前段末尾『太山遍雨，河润千里』意为经书对每一个作文者都施以无穷的恩惠，这两个譬喻是前后呼应的。」
故文能宗经，体有六义〔一〕：一则情深而不诡〔二〕，二则风清而不杂〔三〕，三则事信而不诞〔四〕，四则义贞而不回〔五〕，五则体约而不芜〔六〕，六则文丽而不淫〔七〕。扬子比雕玉以作器〔八〕，谓《五经》之含文也〔九〕。
〔一〕 斯波六郎：「『体』当指文章的形式和内容浑一之姿。」「体有六义」，《文体明辨序说文章纲领总论》作「有六善焉」。王金凌：「易言之，文能宗经则可得此六项原则，施于作品亦有此六种现象。上一『体』字泛指整个文学作品的体要。」按「体」谓体制。《附会》篇云：「夫才量（童）学文，宜正体制，必以情志为神明，事义为骨髓，辞采为肌肤，宫商为声气。」可见「体制」包括情志、事义、文辞等方面。义，宜也，善也。《诗大雅文王》：「宣昭义问。」毛传：「义，善。」
〔二〕 感情深挚而不诡诈。
〔三〕 风格清纯而不驳杂。《风骨》篇：「意气骏爽，则文风清焉。」
〔四〕 叙事真实而不荒诞。斯波六郎：「『事』是构成作品内容的事实，近于今人所谓『素材』。」
〔五〕 《校证》：「『贞』原作『直』，唐写本作『贞』。……今据改。」《广雅释诂一》：「贞，正也。」《斟诠》：「贞，正定专一之义。」直解为「义理坚正而不邪」。《校注》：「『直』，唐写本作『贞』。按唐写本是也。《明诗》篇：『辞谲义贞。』《论说》篇：『必使时利而义贞。』并其证。」「回」谓回邪。
〔六〕 文体（风格）简练而不芜杂。
〔七〕 文辞雅丽而不淫靡。《法言吾子》篇：「诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫。」
《札记》：「此乃文能宗经之效。六者之中，尤以事信、体约二者为要。折衷群言，俟解百世，事信之征也；芟夷烦乱，剪截浮辞，体约之故也。」其实「情深」是首要的。
曹学佺曰：「此书以心为主，以风为用。故于六义首见之，而末则归之以文，所谓丽而不淫，即雕龙也。」
《校释》：「情深风清，『志』之事也。事信义直，『辞』之事也。体约文丽，『文』之事也。……窃尝推阐其义：『志』者，作者之情思也。『辞』者，情思所托之以见之事也。『文』者，所以表其『事』而因以见其『志』者也。」
〔八〕 唐写本「扬」上有「故」字。梅注：「《扬子法言》曰：或曰良玉不雕，美言不文，何谓也？曰：玉不雕，璠玙不作器；言不文，典谟不作经。」按此见《法言寡见》篇。
〔九〕 「文」在此处指修饰。
夫文以行立，行以文传，四教所先〔一〕，符采相济〔二〕。励德树声〔三〕，莫不师圣；而建言修辞，鲜克宗经〔四〕。是以楚艳汉侈〔五〕，流弊不还；正末归本〔六〕，不其懿欤！
〔一〕 范注：「《论语述而》篇：『子以四教：文、行、忠、信。』」四教之中，文与行领先，所以「四教所先」就是文与德行。
〔二〕 左思《蜀都赋》：「其间则有虎珀丹青，江珠瑕英，金沙银砾，符采彪炳。」刘渊林注曰：「符采，玉之横文也。」《文选》曹丕《与锺大理书》李善注引王逸《正部论》：「或问玉符。曰：赤如鸡冠，黄如蒸栗，白如猪脂，黑如纯漆，玉之符也。」珠宝之类必有特殊的光彩可据以验其真伪，故称「符采」。「济」，成。文与行相互为用，以成教化，犹玉之有符采。《抱朴子文行》篇：「或曰德行者，本也；文章者，末也。故四科之序，文不居上，然则着纸者，糟粕之余事。……抱朴子答曰：……文可废而道未行，则不得无文。……且文章之与德行，犹十尺之与一丈，谓之余事，未之前闻也。」另一种解法是认为，虽然「文」列其首，但必须像玉与其花纹那样，和其它三项紧密地结为一体。斯波六郎：「『符采相济』宜解作文与行二者互为表里，以成符采。」
〔三〕 范注：「伪《大禹谟》：『皋陶迈种德。』枚传曰：『迈，行也。』今本『迈』误作『励』，唐写本不误。《左传》文公六年：『树之风声。』」《校注》：「按『迈』字是。《左传》庄公八年：『《夏书》曰：「皋陶迈种德。」』杜注：『迈，勉也。』又《左传》僖公二十八年：『距跃三百，曲踊三百。』杜注：『百，犹劢也。』《释文》：『劢，音迈。』疏本误『劢』为『励』，与此同。盖初由『迈』作『劢』，后遂讹为『励』耳。」
斯波六郎：「『迈德』与『树声』连用之例，见于魏吴质《在元城与魏太子笺》：『若乃迈德种恩，树之风声，使农夫逸豫于疆畔，女工吟咏于机杼，固非质之所能也。』」
《斟诠》：「唐写本作『迈』，亦『劢』之同音假借字。」又：「劢德，谓勉进德业。」
〔四〕 《易干文言》：「修辞立其诚，所以居业也。」《情采》篇：「后之作者，远弃《风》《雅》，近师辞赋。」
〔五〕 《通变》：「楚汉侈而艳。」斯波六郎：「《楚辞》之艳，《辨骚》篇云：『耀艳而采华』，『惊采绝艳』，『中巧者猎其艳辞』。」《汉书艺文志诗赋略》：「其后宋玉、唐勒；汉兴，枚乘、司马相如，下及扬子云，竞为侈丽闳衍之词，没其讽谕之义。」皇甫谧《三都赋序》：「及宋玉之徒，浮文放发，言过于实，夸竞之兴，体失之渐，《风》《雅》之则，于是乎乖。逮汉贾谊，颇节之以礼，自是厥后，缀文之士，不率典言，并务夸张。……雷同景附，流宕忘返，非一时也。」