卷 八（1/6）
卷 八
比兴 第三十六《周礼春官》大师：「教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。」郑玄注：「赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。……郑司农（众）云：『……比者，比方于物也；兴者，托事于物。』」
《周礼春官》大司乐：「以乐语教国子：兴、道、讽、诵、言、语。」郑玄注：「兴者以善物喻善事。」
何晏《论语集解》在《阳货》篇「诗可以兴」句下引孔安国说：「兴，引譬连类。」
《文章流别论》：「比者，喻类之言也。兴者，有感之辞也。」
锺嵘《诗品序》：「故诗有三义焉：一曰兴，二曰比，三曰赋。文已尽而意有余，兴也；因物喻志，比也；直书其事，寓言写物，赋也。宏斯三义，酌而用之。干之以风力，润之以丹采，使味之者无极，闻之者动心，是诗之至也。若专用比兴，患在意深，意深则词踬。若但用赋体，患在意浮，意浮则文散，嬉成流移，文无止泊，有芜漫之累矣。」
《毛诗正义》：「比云见今之失，取比类以言之，谓刺诗之比也。兴云见今之美，取善事以劝之，谓美诗之兴也。其实美刺俱有比兴者也。」（卷一）
《史通叙事》：「昔文章既作，比兴由生，鸟兽以媲贤愚，草木以方男女，诗人骚客，言之备矣。」
皎然《诗式》卷一「用事」条：「今且于六义之中，略论比兴。取象曰比，取义曰兴。义即象下之意。凡禽鱼草木人物名数，万象之中，义类同者，尽入比兴。《关雎》即其义也。」
吕与叔《诗说拾遗》引程颐语曰：「兴有兴喻之意，比则直比之而已，『蛾眉』、『瓠犀』是也。」
胡寅《与李叔易书》（《斐然集》卷十八）引李仲蒙之言曰：「叙物以言情，谓之赋，情尽物者也；索物以托情，谓之比，情附物者也；触物以起情，谓之兴，物动情者也。」（又见《困学纪闻》卷三）
《诗人玉屑》卷十三引黄彻说：「赋者，铺陈其事；比者，引物连类；兴者，因事感发。」
朱熹：「兴者，先言他物以引起所咏之辞也。」（《关雎》集传）又：「比者，以彼物比此物也。」（《螽斯》集传）又：「赋者，敷陈其事，而直言之者也。」（《葛覃》集传）
朱熹《诗传纲要》：「兴者，托物兴辞，初不取义。」
朱熹《楚辞集注》：「赋则直陈其事，比则取物为比，兴则托物兴词。」
明李东阳《怀麓堂诗话》：「诗有三义，赋止居一，而比兴居二。所谓比兴者，皆托物寓情而为之者也。盖正言直述则易于穷尽而难于感发。惟有所寄托，形容摹写，反复讽咏，以俟人之自得，言有尽而意无穷，则神爽飞动，手舞足蹈而不自觉，此诗之所以贵情思而轻事实也。」
《艺概》卷二《诗概》：「兴与比有阔狭之分，盖比有正而无反，兴兼反正故也。」
《札记》：「题云比兴，实侧注论比，盖以兴义罕用，故难得而繁称。原夫兴之为用，触物以起情，节取以托意，故有物同而感异者，亦有事异而情同者，循省六诗，可榷举也。」
又：「案后郑以善恶分比兴，不如先郑注谊之确。且墙茨之言，毛传亦目为兴，焉见以恶类恶，即为比乎？至锺记室云：文已尽而意有余，兴也；因物喻志，比也。其解比兴，又与诂训乖殊。」
罗根泽《中国文学批评史》第二篇第一章第三节：「赋、比、兴的说法，大概起于汉初的经师。汉初有三家诗，《齐诗》亡于魏，《鲁诗》亡于晋，只有《韩诗》尚存其半。《韩诗》采用赋比兴的说法的。解为兴者，如《芣卫》，《韩诗序》云：『伤夫有恶疾也。』……解为比者，如《鸡鸣》，《韩诗序》云：『谗人也。』……《毛诗》与《韩诗》显然不同，如《芣卫》，《韩诗》认为是兴；毛认为是赋；《鸡鸣》，《韩诗》认为是比，毛也认为是赋；《伐檀》，韩认为是赋，毛却认为是兴。」又第三篇第九章第五节：「汉代经学家所谓比兴，含有美刺的意义，六朝文论家所谓比兴则是一种文学方法。」
朱自清《诗言志辨比兴》说：「毛传『兴也』的『兴』有两个意义，一是发端，一是譬喻：这两个意义合在一块儿才是『兴』。」
程俊英《诗经的比兴》：「第一，兴多在发端，所以也称为起兴。第二，比的运用，总是以好比好，以不好比不好。但兴含比义时，有时也可起反衬作用，如以好反衬不好等。第三，兴是诗人先见一种景物，触动了他心中潜伏的本事和思想感情而发出的歌唱。兴是触物起情，所以兴句多在诗的开头，而比句则在章中。第四，比仅联系局部，……兴则不然，诗的开头两句，往往贯串全章，甚至全篇。例如《关雎》的作者，看见雎鸠水鸟关关的叫，……『关关雎鸠，在河之洲』的兴句，便标示了本诗的主要内容，就是『君子』追求『淑女』的主题。」（《文学评论丛刊》第一辑）
黄春贵《文心雕龙之创作论》：「比者，为一种类似之联想，亦即类似之譬喻，以丙譬喻甲，甲与丙之间，必有一类似之乙。英人李查兹《修辞学原理》曰：『极大之距离，可以譬喻合一，凭借本意与媒介物，直接两物之类似，而此本意与媒介物，则由于共同之情状，使吾人将其合而为一。』其形式可简写如：
甲→（乙）→丙譬喻甲与丙代表二种不同之事物，乙为其类似之点。试以宋玉《登徒子好色赋》为例：『眉如翠羽，肌如白雪。』句中眉与肌各为甲，为正义。羽与雪各为丙，为譬喻。翠与白各为乙，为甲与丙之类似点。再以白居易《秦中吟》为例：『缯帛如山积，丝絮似云屯。』句中缯帛与丝絮各为甲，为正义。山与云各为丙，为譬喻。积与屯各为乙，为甲与丙之类似点。此种形式，为比之正例。」
又：「兴者，为一种继起之联想，即由甲联想至丙，甲与丙之间不必类似，甚至相对者，无不可据以表述。……盖继起之联想，重在前后衍生之关系，一因一果，不求形似，随兴所之。其形式可简写如下：
甲→（乙）→丙联想其中甲与丙代表二种不同之事物，乙为其类似之点。由甲联想至丙，其类似点乙不必存在。……此种纯兴之体，严粲《诗缉》举例甚多。如《周南葛覃》：『葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋。黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈。』严粲注云：『兴之不兼比者也。述后妃之意若曰：葛生覃延，而施移于谷中，其叶萋萋然茂盛。当是时，有黄鸟集于灌生之木，闻其鸣声之和喈喈然，我女工之事将兴矣。』……凡此皆见景生情，偶然感发，无迹可寻。」
《诗》文弘奥〔一〕，包韫六义〔二〕，毛公述传〔三〕，独标兴体〔四〕，岂不以风通而赋同〔五〕，比显而兴隐哉〔六〕！
〔一〕 「《诗》文」指《诗经》的文字。
《校证》：「张松孙本、纪本，『弘』作『宏』，避清讳。」《尔雅释诂》：「弘，大也。」正义：「弘者，含容之大也。」《易坤卦》：「含弘光大。」「弘奥」，深广。
〔二〕 《诗大序》：「故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。」正义：「然则风、雅、颂者，诗篇之异体；赋、比、兴者，诗文之异辞耳。大小不同而得并为六义者，赋、比、兴是诗之所用，风、雅、颂是诗之成形。用彼三事，成此三事，是故同称为义，非别有篇卷也。」
〔三〕 黄注：「《汉艺文志》：《毛诗故训传》三十卷，毛公之学，自谓子夏所传。」
《汉书儒林传》：「毛公，赵人也，为河间献王博士。」《后汉书儒林传》：「赵人毛苌传《诗》，是为《毛诗》。」郑玄《诗谱》：「鲁人大毛公为训诂，传于其家，河间献王得而献之，以小毛公为博士。」陆玑《毛诗草木虫鱼疏》：「荀卿授鲁国毛亨，毛亨作《训诂传》以授赵国毛苌，时人谓亨为大毛公，苌为小毛公。」《总术》篇：「述经曰传。」
〔四〕 清惠周惕《诗说》卷一：「毛公传《诗》，独言兴不言比、赋，以兴兼比、赋也。人之心思，必触于物而后兴，即所兴以为比而赋之，故言兴而比、赋在其中，毛公之意，未始不然也。《文心雕龙》曰：『毛公述传，独标兴体。』以『比显而兴隐』。」
《困学纪闻》卷三《赋比兴诸说》条：「鹤林吴氏（全谢山云：名泳）论《诗》曰：『兴之体足以感发人之善心。毛氏自《关雎》而下，总百十六篇，首系之兴，风七十，小雅四十，大雅四，颂二，注曰：「兴也。」而比赋不称焉。盖谓赋直而兴微，比显而兴隐也。』朱氏又于其间增补十九篇，而摘其不合于兴者四十八条，且曰：『《关雎》，兴诗也，而兼于比；《绿衣》，比诗也，而兼于兴。《頍弁》一诗，而比兴赋兼之。』则析义愈精矣。」原注：「《文心雕龙》曰：毛公述传，独标兴体，以比显而兴隐。鹤林之言本于此。」王元化《再释〈比兴〉篇「拟容取心」说》：「由于刘勰仍保持着汉人体法相兼的观点，既把比兴当作艺术方法看待，又把比兴当作由艺术方法所塑造的艺术形象看待，所以篇中才有『比体』、『兴体』之称。」
〔五〕 《校证》：「梅六次本、张松孙本『通』改『异』。」纪云：「『异』字是。」《札记》：「风通，『通』字是也。《诗》疏曰：『赋者，铺陈今之善恶，其言通正变，兼美刺也。』」范注：「《诗大序》正义曰：『风之所吹，无物不扇，化之所被，无往不沾，故取名焉。』《五行大义》引翼奉说：『风通六情。』」《校注》：「按『通』，谓通于美刺；『同』，谓同为铺陈。天启梅本改『通』为『异』，非是。」
《斟诠》：「隋萧吉撰《五行大义》引汉翼奉《齐诗说》：『风通六情。』此即彦和『风通』之所本。《诗大序》孔疏：『风之所吹，无物不扇，化之所被，无往不沾，故取名焉。』亦可为『风通』一词之注脚。孔疏又曰：『赋者，铺陈今之政教善恶，其言通正变，兼美刺也。』盖即所谓『赋同』之意义所在。」因风通六情，容易识别，故曰「风通」。
郭绍虞《六义说考辨最后的总结》其十四：「自来注家，对于比显兴隐之说论说颇多，但对风通赋同之说则都没有提。案『风通赋同』很难理解，各家均云『通一作异』假使说『风异赋同』，那么风指各国之风，当然可说是『异』，赋则介于体用之间，当然可说是『同』。假使照『通』字来讲，只能说『风』通于赋、比、兴三体，但对『赋同』之说又多少有些牵强了。但是我们对于刘勰把风赋比兴连起来讲，却认为是一个值得注意的问题。」其十九说：「如果专从文学的观点来看，那么风可以说是一切诗歌的总名，而赋与颂，则是诗体的散文化，比兴二者可以看作是诗体，也可以看作是诗法。……在刘勰的论点里，约略可以看出以上这个意思。或者再从另一个角度来看，那么风是抒写主观情绪的诗，赋是描绘客观现实的诗，所以风赋可以连称。这在刘勰论点中，也可说是比较明显的。」
郭绍虞《文论札记三则》第一则《六义说与六诗说》云：「刘勰《文心雕龙》于赋颂则分篇立论，对比兴则合篇剖析，而在《比兴》篇中又特标『风通赋同，比显兴隐』之语，完全合于六诗次序，这是他的通达卓识之处。」（以上均见《照隅室古典文学论集》下编）
郭注：「『风通』，风为诗之体裁，其创作方法包括赋比兴三者，故毛公作传，无需标出。」
牟世金《范注补正》：「《毛诗序》正义：『六义次第如此者，以《诗》之「四始」以风为先，故曰风。风之所用，以赋、比、兴为之辞，故于风之下即次赋、比、兴，然后次以雅、颂。雅、颂亦以赋、比、兴为之，既见赋、比、兴于风之下，明雅、颂亦同之。』据此可知，『风通』指风（包括雅、颂）通用赋、比、兴之法；而赋又『通正变，兼美刺』，具有一般诗的共同性。」
〔六〕 《诗大序》正义：「比之与兴，虽同是附托外物，比显而兴隐，当先显后隐，故比居兴先也。《毛诗》特言兴也，为其理隐故也。」陈奂《诗毛氏传疏》引吴毓汾说：「盖好恶动于中，而适触于物，假以明志，谓之兴，而以言于物则比矣，而以言乎事则赋矣；要迹其志之所自发，情之不能已者，皆出于兴。……传言兴凡百十六篇，而赋比不及之，乃赋、比易识耳。」刘师培《论文杂记》第二十一：「兴之为体，兴会所至，非即非离，词微旨远，假象于物，而或美或刺，皆见于兴中。比之为体，一正一喻，两相譬况，词决旨显，体物写志，而或美或刺，皆见于比中。故比兴二体，皆构造虚词，特兴隐而比显，兴婉而比直耳。」
清陈启源《毛诗稽古编》卷二十五：「毛公独标兴体，朱子兼明比赋；然朱子所判为比者，多是兴耳。比兴虽皆托喻，但兴隐而比显，兴婉而比直，兴广而比狭。……兴比皆喻而体不同：兴者兴会所至，非即非离；言在此，意在彼；其词微，其旨远。比者，一正一喻，两相譬况；其词决，其旨显；且与赋交错而成文，不若兴语之用以发端，多在首章也。」
刘熙载《艺概诗概》：「《诗序》正义云：比与兴虽同是附托外物，比显而兴隐，当先显而后隐，故比居先也。毛传特言兴也，为其理隐故也。案《文心雕龙比兴》篇云：毛公述传，独标兴体，岂不以风异而赋同，比显而兴隐哉！正义盖本于此。」又：「『取象曰比，取义曰兴』，语出皎然《诗式》，即刘彦和所谓比显兴隐之意。」
《校释》：「舍人此篇以比显兴隐立说，义界最精。盖二者同以事物况譬，特有隐显之别，而无善恶之分。『比』者，作者先有此情，亟思倾泄，或嫌于径直，乃索物比方言之。『兴』者，作者虽先有此情，但蕴而未发，偶触于事物，与本情相符，因而兴起本情。前者属有意，后者出无心；有意者比附分明故显，无心者无端流露故隐。」
故比者，附也；兴者，起也〔一〕。附理者，切类以指事〔二〕；起情者，依微以拟议〔三〕。起情，故兴体以立〔四〕；附理，故比例以生〔五〕。比则蓄愤以斥言〔六〕，兴则环譬以寄讽〔七〕。盖随时之义不一，故诗人之志有二也〔八〕。
〔一〕 《毛诗正义》卷一孔疏：「比者，比方于物，诸言『如』者，皆比辞也。」又：「兴者，托事于物，则兴者，起也。取譬引类，起发己心。《诗》文诸举草木鸟兽以见意者，皆兴辞也。」
《斟诠》：「比附，谓以近似者相比也。《晋书索靖传》：『枝条顺气，转相比附。』」又：「兴者，起也。此所谓起，外物兴起其感情也。」
〔二〕 《斟诠》：「盖诗人于操觚之前，已先自有情，当其表出之时又嫌于率直，于是假物托情，比方以出之，故曰『附理者，切类以指事』。案：切类，谓切取类似。……指事，谓指明事实。」
要把一种事理说清楚，用类似的例子作比附，举的比喻必须与要说的事理密切相关，这就叫「切类以指事」。
《文镜秘府论六志》：「二曰比附志。比附志者，谓论体写状，寄物方形，意托斯间，流言彼处。即假作《赠别》诗曰：『离情弦上急，别曲雁边嘶。低云百种郁，垂露千行啼。』释曰：无方叙意，寄急状于弦中；有意论情，附嘶声于雁侧。上见低云之郁，托愁气以合词；下瞩垂露悬珠，寄啼行而奋笔。意在妆颊，喻说鲜花；欲述眉形，假论低月。传形在去，类体在来，意涉斯言，方称比附。」林东海解释说：「想表现容貌漂亮，用漂亮的鲜花作比；想表现眉毛的弯曲，用弯曲的新月作比。容颜漂亮，是妆颊和鲜花的相似点；形状弯曲，是眉毛和新月的相似点。有了相似点，即《文心雕龙比兴》所说的『切象』，这样才成为贴切的比喻。」（《诗法举隅》）
〔三〕 《斟诠》：「盖诗人虽有此情，但蕴而未发，偶为客观事物所触动，因有此感情之涌现。如杜甫诗：『东阁官梅动诗兴。』故曰：『起情者依微以拟议。』案：依微，谓依托微物。微物，小物也。《文选》祢衡《鹦鹉赋》：『知禽鸟之微物。』拟议，谓拟度议论。《易系辞》：『拟议以成其变化。』孔疏：『圣人欲言之时，拟度之而后言；欲动之时，必议言之而后动，则能成尽其变化之道也。』」
《诗大雅大明》「惟予侯兴」毛传：「兴，起也。」《尔雅》《说文》都训「兴」为「起」。「起」和「启」也是同音通假字，就是启发的意思。由微小的事物引起情感的触动而进行构思，这就叫「起情者依微以拟议」，这也就是下面说的「称名也小，取类也大」。
〔四〕 王季思《说比兴》第六段：「诗人的感情，偶然触物而发，这便是兴。《文心雕龙》……以附理与起情区别比兴，可说语简而意该。第一，兴者，起也。它是诗人情感的最先触发，所以在未有诗意象之先。比者，附也，必定先有了意象，再拿别的事物来附托他。这在创作程序上实有先后之不同。如《关雎》一诗，是诗人先有感于雎鸠之和鸣，因而起了求淑女以配君子的意象，这便是兴。如《柏舟》诗：『我心匪石，不可转也；我心匪席，不可卷也。』是诗人先有了我心不可转和不可卷的意象，才拿石和席来反比的。再如《伯兮》诗：『其雨其雨，杲杲出日。愿言思伯，甘心首疾。』是先有了屡思伯而伯不来的意象，才拿『其雨其雨，杲杲出日』来相比，这便是比。……第二，兴以起情，比以附理。这情理的不同，更是比兴的最大区别。李仲蒙说：『索物以托情谓之比，触物以起情谓之兴。』因为比是经过诗人的思索的，所以取比之物和所比之事，二者之间不但理类上必有相合之处，而且要愈切合愈足以表现诗人的思力。所以说『附理者，切类以指事』。」（《国文月刊》第三十四期）
〔五〕 《斟诠》：「案比例本谓相比拟之例式也。《东观汉纪鲍昱传》：『比例轻重，非其事类，错杂难知。』此处犹言『比体』，作比之例式解。」「例」，体例。
郭绍虞、王文生《论比兴》：「在刘勰看来，比不是简单的比喻，而是一种比附事理的方法。……他把兴说成是『激发感情』，但不是简单的『托事于物』，而是『触物以起情，节取以托意』（黄侃《札记》），既通过接触事物来激发感情，又选取事物某一方面作突出描写来寄托思想。刘勰认为比兴关系到内容与形式两个方面，它是贯穿艺术创作过程的思维方法，也是一种表现方法。刘勰对比兴的阐述主要是继承郑众的传统，但又有着明显的巨大的发展。」（《文学评论》一九七八年第四期）
〔六〕 「蓄」本作「畜」。《校注》：「按『畜』当作『蓄』，音之误也。《说文》艹部：『蓄，积也。』又田部：『畜，田畜也。』是二字意义各别。《情采》篇：『盖风雅之兴，志思蓄愤。』尤为切证。何本、梁本、别解本、冈本、尚古本、王本、郑藏钞本、崇文本作『蓄』，不误。……当据改。」
《考异》：「《通志六书略》：『蓄，通作畜。畜有数音，昌六反音触，喜郁反音绪。』后人取绪音常作蓄。」「斥言」，指斥而言。《后汉书蔡邕传赞》：「斥言金商，南徂北徒。」注：「谓对事于金商门，指斥而言无隐讳也。」
黄海章《续文心短论》：「可贵的，是指出『比则蓄愤以斥言』和郑玄『见今之失，不敢斥言，取比类以言之』的说法，恰好成一个鲜明的对比。郑玄的态度是软弱的，没有什么反抗性的，而刘勰一则说『蓄愤』，再则说『斥言』。作者胸中所蓄积的无穷的悲愤，到了不能遏止的时候，才借诗歌尽情倾注出来，敢于对统治者大声斥责。如《硕鼠》是人民群众愤怒的呼声。《何草不黄》是征人愤怒的呼声，这种『蓄愤斥言』的诗歌，发展到杜甫、白居易，便达到了高度。而这种理论，发展到李贽，更达到了高峰。」（《中山大学学报》一九六三年第四期）
《情采》篇：「风雅之兴，志思蓄愤，而吟咏情性以讽其上。此为情而造文也。」如曹植《赠白马王彪》诗：「鸱枭鸣衡轭，豺狼当路衢。」借鸱枭豺狼，来比喻离间他们兄弟的小人，加以严厉的咒诅，就是「比则蓄愤以斥言」的一种显例。
李贽《杂说》：「且夫世之真能文者，比其初皆非有意于为文也。其胸中有如许无状可怪之事，其喉间有如许欲吐而不敢吐之物，其口头又时时有许多欲语而莫可所以告语之处，蓄极积久，势不能遏。一旦见景生情，触目兴叹；夺他人之酒杯，浇自己之垒块；诉心中之不平，感数奇于千载。」（《李氏焚书》卷三）这是说明为什么要「蓄愤斥言」。
〔七〕 《校证》：「『寄』原作『记』，王惟俭本、徐校本、梅六次本、张松孙本作『托』，张之象本作『寄』。案作『寄』是，『寄』以音近讹为『记』，『记』又以形近改为『托』耳。」《校注》：「按『记讽』不辞，『寄』字亦误。当作『托』为是。此云『托讽』，下云『托喻』，其意一也。《汉书叙传》下《司马相如传述》：『寓言淫丽，托风（颜注：「风读曰讽。」）终始。』《文选》颜延之《五君咏》：『寓辞类托讽。』并以托讽连文。（《史通序传》篇亦有：「或托讽以见其情」语）训故本作『托』，未误，当据改。」「环譬」，回环譬喻，而不直言。
《诗大序》孔疏：「赋云铺陈今之政教善恶，其言通正变，兼美刺也。……其实美刺俱有比兴者也。」（《毛诗正义》卷一）郭绍虞王文生《论比兴》：「孔颖达的意思是说，在文学创作中，往往是赋、比、兴三法同时并用，并不象郑玄所说只有刺诗用比，颂诗用兴。郑玄的机械分类，显然不符合文艺创作的实际。」
沈岩录何焯旁批：「二语亦兼采康成之意，然不以美刺分，便圆活不滞。」
何焯《钝吟杂录》评：「千古区分比兴二字，莫善于《文心雕龙》。《比兴》篇云：『比者，附也；兴者，起也。……比则蓄愤以斥言，兴则环譬以托讽。』较之康成，尤圆通不滞。」（卷四）
黄海章《续文心短论》：「『兴则环譬以托讽』，即委婉譬喻，以寄其讽刺之思。和『蓄愤斥言』的表现手法有所不同。他以『比显而兴隐』，所以讽刺之意就要隐约以求，如《黄鸟》之诗，是对三良的哀悼，也是对秦穆公用贤人来殉葬的讽刺。刘勰指出兴的讽刺作用，来反对南朝风云月露之词，是有着进步意义的。」
王运熙《谈中国古代文论中的比兴说》：「刘勰又云：『比则畜愤以斥言，兴则环譬以托讽。』把比兴同诗的内容联系起来，似乎同郑玄之说相近，实则不然。刘勰这两句话不是在为比兴意义下解说，而是在讲了意义后进一步指出比兴可以发生的作用。『畜愤斥言』，可以是比发生的作用，但诗中的比不一定都是『畜愤斥言』，《比兴》篇中所举比的例子，如《诗经》中的『金锡以喻明德，珪璋以譬秀民』，就不是什么『畜愤斥言』，至于所举辞赋中的一些例子，就更是纯属表现技巧的范围了。所以……刘勰对比兴意义的解释属于郑众、孔颖达、朱熹这一派。」（《文艺论丛》第四辑）
按：当内心蓄积了愤激之情的时候，用比喻直斥统治者，如「硕鼠硕鼠，勿食我黍」就是。下面说：「兴之托喻，婉而成章。」可见刘勰认为兴可以起譬喻的作用，不过这种譬喻是利用委婉回环的方式，来寄托讽刺之情。象《焦仲卿妻》就是利用「孔雀东南飞」来寄托对婚姻悲剧的讽刺的。可惜刘勰在《比兴》篇所举起兴的例子没能说明问题。
朱星《文心雕龙的修辞论》：「刘氏分析很好，但用词上有些地方容易引人误会。如兴之托喻环譬，好似与比无别。其实兴也有些比义，但主要不在比上，所以当说二者都是双线条的，有主有从：比则被喻者是主，而喻是从；兴则被兴者是主，兴是从。」
又：「比兴所不同者，比则主从不同物而同德性，兴则主从不同物又不同德性。比则主从关系密，兴则主从关系疏；比则主从对面相照，兴则主从前后相随，从作前导；比明显容易懂，兴隐不易为人注意。其实比兴界限很清楚。如『关关雎鸠』引起男女相恋，雎鸠也有一些比义。『蒹葭苍苍』，引起怀念伊人，蒹葭则毫无比义。这是兴。……刘氏对兴未加分析（其实也可分为二种：一种是纯粹的，如「蒹葭苍苍」，一种是兴而兼比的，如「关关雎鸠」）。」
〔八〕 斯波六郎：「《周易随》彖：『随时之义大矣哉。』」诗人根据《周易》的凡事随时变化并非一律的教义，修辞有着运用比兴的两种不同的主观要求，有时用比，有时用兴，完全根据具体需要，由诗人主观上及时作出决定。
黎锦熙《修辞学比兴》篇：（本篇下引黎氏语皆同此）：「以上定比兴的界说。」
《札记》：「彦和辨比兴之分，最为明晰。一曰起情与附理，二曰斥言与环譬，介画憭然，妙得先郑之意矣。」范注：「谨案师说固得，然彦和解比兴，实亦兼用后郑说。」
以上为第一段，论比兴的意义、特点和作用。
观夫兴之托谕〔一〕，婉而成章〔二〕；称名也小，取类也大〔三〕。「关雎」有别，故后妃方德〔四〕；尸鸠贞一，故夫人象义〔五〕。义取其贞，无从于夷禽〔六〕；德贵其别，不嫌于鸷鸟〔七〕。明而未融〔八〕，故发注而后见也〔九〕。
〔一〕 「谕」字，《图书集成》本作「喻」，是。「托喻」谓托物喻意。
《文镜秘府论六义》：「四曰兴。皎曰：『兴者，立象于前，后以人事谕之，《关雎》之类是也。』王云：『兴者，指物及（《文笔眼心抄》作「反」）比其身说之为兴，盖托谕谓之兴也。』」
〔二〕 《左传》成公十四年：「《春秋》之称，微而显，志而晦，婉而成章，尽而不污，惩恶而观善。」杜注：「婉，曲也。谓曲屈其辞，有所辟讳，以示大顺，而成篇章。」
《斟诠》：「盖兴体不从正意描写，往往就他物之与正义相符者，曲譬妙喻，以托讽者也。故曰『婉而成章』。」
罗大经《鹤林玉露》：「诗莫高乎兴，圣人言语亦有专是兴者，如『逝者如斯夫，不舍昼夜』，『山梁雌雉，时哉时哉』，无非兴也。特不曾隐括协韵尔。盖兴者因物感触，言在于此，而意寄于彼，体会乃识，非若比赋之直言其事。故兴多兼比赋，而比赋不兼兴，古诗皆然。」
〔三〕 《校注》：「按《易系辞下》：『其称名也小，其取类也大。』韩注：『托象以明义，因小以喻大。』」
孔疏：「『其称名也小』者，言《易》辞所称物名多细小，若见豕负涂噬腊肉之属，是其辞碎小也。『其取类也大』者，言虽是小物，而比喻大事，是所取义类而广大也。」
王元化《释〈比兴〉篇「拟容取心」说》（附释二）：「首先把《系辞下》这句话运用于文学领域的是司马迁，他评述《离骚》说：『其称文小而其旨极大，举类迩而见义远。』（按此《屈原列传》文）这一说法当也给与刘勰一定影响。」（《文心雕龙创作论》）
杨明照《文心雕龙研究中值得商榷的几个问题》：「『称名也小，取类也大』，刘勰是借用《周易系辞下》的语句来说明『兴』的表现手法的。它的确切注脚，即下文所说的『关雎有别，……夫人象义』。『称名也小』，指『关雎有别』、『尸鸠贞一』二句；『取类也大』，指『故后妃方德』、『故夫人象义』二句。这几句的意思，只是说诗人使用『兴』的手法是因小以喻大。」（《文史》第五辑）
「名」，名物。「称」，举也。「称名也小，取类也大」，就是说，可以通过对少量事物的描绘，概括较为深广的内容。
〔四〕 黄注：「《诗小序》：《关雎》，后妃之德也。」「后妃方德」，谓比方后妃之德。
毛传：「兴也。关关，和声也，雎鸠，王雎也，鸟挚而有别。水中可居者曰洲。后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若关雎之有别焉，然后可以风化天下。夫妇有别，则父子亲；父子亲则君臣敬；君臣敬则朝廷正；朝廷正则王化成。」
郑笺：「挚之言至也；谓王雎之鸟雌雄情意至，然而有别。」
朱熹《诗集传》《关雎》篇说：「周之文王，生有圣德，又得圣女姒氏以为之配，宫中之人于其始至，见其有幽闲贞静之德，故作是诗。言彼关关然之雎鸠，则相与和鸣于河洲之上矣；此窈窕之淑女，则岂非君子之善匹乎？言其相与和乐而恭敬，亦若雎鸠之情挚而有别也。后凡言『兴』者，其文意皆放此。」
郑樵《六经奥论》：「『关关雎鸠』，……是作诗者一时之兴，所见在是，不谋而感于心也。凡兴者，所见在此，所得在彼，不可以事类推，不可以义理求也。『兴』在鸳鸯，则『鸳鸯在梁』，可以美后妃也；『兴』在鸤鸠，则『鸤鸠在桑』，可以美后妃也。『兴』在黄鸟，在桑扈，则『绵蛮黄鸟』，『交交桑扈』可以美后妃也。如必曰关雎，然后可以美后妃，他无预焉，不可以语诗也。」
黎锦熙：「毛传既标作『兴也』，而所下的解释实是说比。兴和比是向来没有明确的界限的，而且全部毛传有兴无比，似乎六义之比就包含在兴之中。刘勰对于『毛公述传，独标兴体』这件事没有办法，只好说『比显而兴隐』，若问究竟怎样纔叫做隐呢？说来说去，……归根一句话：『兴之托谕』是要『发注而后见』的。……总之，『比』『兴』两义，不是全不相干，只是着重在兴；兴中不妨有比。大抵触景生情，其情必有与景相关之点；感物兴怀，其物必有与怀相印之端：此相关之点与相印之端，大半由于类似，所以兴中有比，有时非比不兴，惟所比者或偏畸而不全，或朦胧而难晰；刘勰所谓『起情者依微以拟议』，又曰『明而未融』，用释『兴隐』之义，亦非全无道理。即如洲上雎鸠共处，加以关关的鸣声，至少可以比配偶的相得而和乐。诗人偶见，遂兴此感；或睹爱人，忆以为喻。」
〔五〕 黄注：「《诗小序》：『《鹊巢》，夫人之德也。国君积行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鸤鸠，乃可以配焉。』」
郑笺：「鹊之作巢，冬至架之，至春乃成，犹国君积行累功，故以兴焉。兴者，鸤鸠因鹊成巢而居有之，而有均壹之德，犹国君夫人来嫁，居君子之室，德亦然。」
《札记》：「《召南》毛传云：『鸠，鸤鸠，秸鞠也。鸤鸠不自为巢，居鹊之成巢。』《曹风》传云：『鸤鸠之养其子，朝从上下，暮从下上，平均如一。』《尔雅》注云：今布谷也，江东呼获谷。」「夫人象义」，谓象征夫人之义。
《校注》：「按《诗曹风鸤鸠》：『鸤鸠在桑，其子七兮，淑人君子，其仪一兮。』如《训故》本，是舍人此文所指，为《曹风》之《鸤鸠》矣（王氏注即引《曹风鸤鸠》）。然元明各本皆作『夫人象义』，则所指乃《召南》之《鹊巢》。上云『后妃方德』，此云『夫人象义』，正相匹对。王本作『淑人』嫌泛，非也。」
〔六〕 「夷」字，《图书集成》本作「彝」。《札记》：「『从』当为『疑』字之误。」
《讲疏》：「案《国策秦策》注曰：『从，合也。』义取其贞，无从于夷禽，犹言仅取贞义，非谓与夷禽（夷禽，常禽也，谓鸤鸠）合德也。」
《缀补》：「案『从』读为『纵』，《说文》：『纵，一曰舍也。』『无从』犹言『无舍』，似无烦改字。」
《校注》：「按『从』，读曰『纵』。《说文》纟部：『纵，缓也；一曰舍也。』（《后汉书谯玄传》注：「纵，舍也。」）夷，常也。『无从于夷禽』，言常禽如鸤鸠亦可歌咏，而不舍弃也。」
〔七〕 范注：「《家语好生》篇：『孔子曰：小辩害义，小言破道。《关雎》兴于鸟而君子美之，取其雌雄之有别；《鹿鸣》兴于兽而君子大之，取其得食而相呼。若以鸟兽之名嫌之，固不可行也。』……但有一端之相似，即可取以为兴，虽鸟兽之名无嫌也。释皎然《诗式》曰：『取象曰比，取义曰兴。』」
《札记》：「《释文》：『挚本亦作鸷。』陆玑疏云：『雎鸠，大小如鸱，深目，目上骨露，幽州人谓之鹫。』而扬雄、许慎皆曰：『白鷢似鹰，尾上白。』」「鸷鸟」，凶猛的鸟。邵晋涵《尔雅正义》：「雎鸠，鱼鹰也。」
〔八〕 斯波六郎：「《春秋左氏传》昭公五年：『《明夷》之《谦》，明而未融，其当旦乎。』杜注：『融，朗也。』」孔疏：「融是大明，故为朗也。」
〔九〕 《斟诠》：「盖兴体之表出，仅以二三言为发端，而目的则在烘托正义，非加训释，不易晓识也。故曰『明而未融，故发注而后见也』。」
《札记》：「夫《柏舟》命篇，《邶》《墉》两见。然《邶诗》以喻仁人之不用，《墉诗》以譬女子之有常。《杕杜》之目，风雅兼存，而《小雅》以譬得时，《唐风》以哀孤立，此物同而感异也。『九罭』『鳟鲂』，『鸿飞遵渚』，二事绝殊，而皆以喻文公之失所。『牂羊坟首』，『三星在罶』，两言不类，而皆以伤周道之陵夷。此事异而情同也。夫其取义差在毫厘，会情在乎幽隐，自非受之师说，焉得以意推寻。彦和谓明而未融，发注后见；冲远谓毛公特言，为其理隐：诚谛论也。」
刘师培《论文杂记》第二十一：「毛氏释独标兴体，则以兴体难知，非解不明，若比赋二体，读诗者皆可知之，无俟赘述也。若朱传则兼标三体，且误以兴为比。」
黎锦熙：「以上论诗人之兴。」又：「若用纯文学的眼光看来，所谓兴义有三：一曰兴兼比；取象粗似，并『不求肖』，或缘『联想』，『偏畸不全』，上举例解，皆属此义。二曰『兴不兼比』，专『求辞洽』，遂『如袭来』（兴起只是「袭来」一个冒头，「洽」着几只韵脚而已）。南飞孔雀，宁涉恶姑？（顾颉刚《写歌杂记》云：「如『孔雀东南飞，五里一徘徊』，原与下边的『十四能织素……』一点没关系。……诗人原只要说『窈窕淑女，君子好逑』，但嫌太平调了，所以先说一句『关关雎鸠，在河之洲』，它的重要的意义，只在洲、逑的协韵。」）三曰『兴却兼赋』：舟在河中，杕生道左，若不发注，安知非赋？日照九州岛，兴即赋耳（歌谣云：「太阳一出照九州岛，几多欢乐几多愁？几家夫妇同罗帐，几家飘零在外头？」自是晨起即景兴感耳）。……已上三义，究属何义，惟彼作者，乃能自知。所谓『理隐』，即不可知。不可知者，何必『缘饰』？必『缘饰』者，正为说经，『经则有义，乃增缘饰』，前已言之。今论修辞，当知兴者，只是『兴起』，『以意逆志』，三义皆通，各凭主观，自由说解，去泰去甚，期通情理，不须执着，亦毋庸非难也（毛传只言「兴」而不言「比」，其理极易知，因为兴可包比……）。」
且何谓为比？盖写物以附意〔一〕，扬言以切事者也〔二〕。故金锡以喻明德〔三〕，珪璋以譬秀民〔四〕，螟蛉以类教诲〔五〕，蜩螗以写号呼〔六〕，澣衣以拟心忧〔七〕，卷席以方志固〔八〕，凡斯切象，皆比义也〔九〕。
〔一〕 范注：「『意』，铃木云：疑当作『理』。」明郭子章《喻林序》：「《诗》有六义，其三曰比。言之贵喻，上矣。……靡不托物以附意，扬言以切事。」（卷首）
《考异》：「意指理之所归。切事附意而后理得，故上文言附理，此言附意也。铃校非。」
〔二〕 《尚书益稷》：「皋陶拜手稽首扬言。」传：「大言而疾曰扬。」正义：「扬声大言。」
《左传》昭公二十八年：「子少不扬。」杜注：「颜貌不扬显。」《时序》篇：「扬言赞时。」「扬言」，明显之言，本篇「扬言」义同，承上文「比显」说。「切事」，切合事理，下文言比「以切至为贵」。
郭绍虞、王文生《论比兴》：「『写物以附意，扬言以切事』，也就是通过描写事物的形象来显示意义，用夸张的语言来突出事理。」
〔三〕 梅注：「《淇奥》诗：有斐君子，如金如锡。」范注：「《诗卫风淇奥》：『瞻彼淇奥，绿竹如箦，有匪君子，如金如锡，如圭如璧。』毛传曰：『金锡练而精，圭璧性有质。』」黎锦熙：「毛传云云，说得欠明了。朱《集传》把句子改了一改，就很有意思：『金锡言其锻炼之精纯，圭璧言其性质之温润。』《文心雕龙》云：『金锡以喻明德。』（后来锡贱了，又易镕化，现在不可再拿来比君子之德。）究竟诗人本意是否比『德』，却还可疑；也许是比他身分的尊贵和隆重，看本诗下四句（宽兮绰兮，猗重较兮，善戏谑兮，不为虐兮）便可证明。」
斯波六郎：「《周易晋》象：『君子以自昭明德。』」《大学》：「大学之道，在明明德。」正义谓「明德」为「光明之德」，即美德。
〔四〕 梅注：「《诗大雅卷阿》序曰：『《卷阿》，召康公戒成王也，言求贤用吉士也。』其第十一章曰：『颙颙卬卬，如圭如璋，令闻令望，岂弟君子，四方为纲。』笺云：『王有贤臣，与之以礼义相切磋，体貌则颙颙然敬顺，志气卬卬然高朗，如玉之圭璋也。』」黎锦熙：「圭（珪）是王者拿来封诸侯的瑞玉，瑞即信的意思（犹今委任状），其制有上圆下方的，有上锐下方的（取法于天圆地方之意）；璋就是半圭。毛传：『颙颙，温貌；卬卬，盛貌。』君子的仪容，温温和和的而又昂昂然，这只有古代贵族们双手捧着的这种尊贵的瑞玉好作比喻了。郑笺云云，横加『切磋』之义，已觉有些蛇足。至于魏徐干《中论》引此诗而解说云：『举圭璋以喻其德，贵不变也。』朱《集传》：『颙颙、卬卬，尊严也；如圭如璋，纯洁也。』这都是离开『颙颙卬卬』来解释这个比喻的，就不能不各随己意在圭璋上找出『不变』和『纯洁』等属性来。《文心雕龙》云『圭璋以譬秀民』，『秀民』字见斟酌，因而《尔雅》说：『颙颙卬卬，君之德也。』但《小序》说这篇诗是『召康公戒成王也，言求贤用吉士也』。刘氏的『秀民』，大约是根据『贤』和『吉士』说的。」
《斟诠》：「秀民，民之秀出者也，见《国语齐语》『其秀民之能为士者必是赖也』句韦注。」
〔五〕 梅注：「《小宛》诗：『螟蛉有子，蜾蠃负之，教诲尔子，式谷似之。』笺曰：『蒲卢取桑虫之子，负持而去，煦妪养之以成其子，喻有万民不能治，则能治者将得之。』」
黎锦熙：「毛传：『螟蛉，桑虫也。』（《尔雅》同。陆玑云：「桑上小青虫。」）蜾蠃，蒲卢也。（《尔雅》同，《说文》引作「蝠蠃」云：「细腰蜂也。」）……依郑笺：『式，用；谷，善也。』朱《集传》：『螟蛉有子，则用善而似之可也。』方玉润说为『反跌下文』云：『螟蛉之子，尚且相类；况尔亲生，独不能相肖乎！』都不近情理。至于郑笺说是『喻有万民不能治，则能治者将得之。……今有教诲女之万民用善道者，亦似蒲卢言将得而子也。』是拘泥《小序》而生出来的曲解。《文心雕龙》云：『螟蛉以类教诲。』现在『螟蛉』即用为『养子』的称呼，成隐喻的常语。」
《释文》：「螟蛉，俗谓之桑蟃，一名戎女，即细腰蜂。」
黄注：「《扬子法言》：『螟蛉之子，殪而逢蜾蠃，祝之曰：类我，类我，久则肖之矣。』」（按此见《学行》篇）
〔六〕 《札记》：「《大雅荡》传云：『蜩，蝉；螗，蝘也。』笺云：『饮酒号呼之声，如蜩螗之鸣。』」《大雅荡》：「靡明靡晦，式号式呼，俾昼作夜。文王曰：咨！咨尔殷商，如蜩如螗，如沸如羹。」陈奂云：「螗，蝉之大者，析言之也。」黎锦熙：「郑笺承上章说，蜩螗沸羹，是比闹酒。方玉润解释说：『沈湎于酒，纵淫无度。……以故朝政无大无小，悉近丧亡。则夫人情怨乱，咨嗟叹息，不啻如蝉之鸣，如羹之沸，无时能静，无地能清也。』大抵这两句诗的比喻，是就上下文所赋而浑举之，统指当时政象和社会情状，所谓『乱七八糟，一塌糊涂』而已。现在普通文言中，已把『蜩螗沸羹』作了这样的隐喻。」
马瑞辰《毛诗传笺通释》：「谓时人悲叹之声，如蜩螗之鸣。」
〔七〕 梅注：「《邶风柏舟》诗：『心之忧矣，如匪澣衣。』」传曰：「如衣之不澣矣。」笺云：「衣之不澣，则溃辱无照察。」黎锦熙：「匪澣衣是身上没有洗濯的肮脏衣服，拿来比喻发愁时说不出来的心象。《文心雕龙》『澣衣以写心忧』，未免辞害意。」刘勰为求文句对仗，「澣衣」省去「匪」字。
〔八〕 《校证》：「『卷席』原作『席卷』。」《校注》：「席卷，……按元本、弘治本、活字本、畲本、张本、两京本、胡本、四库本亦并作『卷席』，……是也。上云『澣衣』，此云『卷席』，文始相俪。」梅注：「《邶风柏舟》……又云：『我心匪席，不可卷也。』」范注：「《诗邶风柏舟》：『我心匪石，不可转也，我心匪席，不可卷也。』笺云：『言己心志坚平，过于石席。』」黎锦熙：「且为比者，非必正言。语属否决，意实比喻，则无比辞，实同于有。《柏舟》云云，毛传：『石虽坚，尚可转；席虽平，尚可卷。』《文心雕龙》『席卷以方志固』，这句法是属于第（三）条（先言通则，结以比例）的。」
陈启源《毛诗稽古编总诂举要六义》：「毛公独标兴体，朱子兼明比赋，然朱子所列为比者，多是兴耳。比兴虽皆托喻，但兴隐而比显，兴婉而比直，兴广而比狭。刘舍人论比体，以『金锡』、『圭璋』、『澣衣』、『席卷』之类当之。然则比者以彼况此，犹文之譬喻，与兴绝不相似也。」
〔九〕 黎锦熙：「谓所比是抽象的情德。」「切象」犹上文「取类」「切类」，即取譬之意。庄适注：「案上文所举诸例，皆取物寓意者也。」
至如「麻衣如雪」〔一〕，「两骖如舞」〔二〕：若斯之类，皆比类者也〔三〕。
〔一〕 范注：「《诗曹风蜉蝣》：『蜉蝣掘阅，麻衣如雪。』《传》曰：『如雪，言鲜絜。』」黎锦熙：「胡承珙曰：『古者布衣皆谓之麻衣，……如雪者，见其功之至精。』依普通的眼光看来，雪比麻衣，自只重在牠的属性『白』，但因这篇诗依《小序》说是『刺奢也』，毛传谓蜉蝣早生夕死，犹有羽翼，以自修饰，以见曹国虽贫，而衣服还讲究漂亮，故比白倒不在乎，而『鲜洁』和『精致』的意思，却不能不在『雪』的属性里特提出来，作这比喻的解释，以符序意。」
〔二〕 范注：「《诗郑风大叔于田》：『大叔于田，乘乘马，执辔如组，两骖如舞。』正义曰：『两骖之马，与两服马和谐，如人舞者之中于乐也。』」黎锦熙：「四匹马中央驾辕的叫两服；在旁的叫两骖。四马一齐往前跑，两骖更起劲，象和着音乐的跳舞似的。」
〔三〕 范注：「此所举两例，皆取事物以比形状，与上所云比义者略殊。」
林东海《说兴象》：「所说的『比类』和『比义』，就是明喻和隐喻，指的是修辞手法，即陈望道《修辞学发凡》中所说的『积极修辞』。这种修辞借助事物的具体形象，运用富于感性因素的语言，来表达思想感情。」（《文学评论丛刊》第一辑）
黎锦熙：「以上论诗人之比（分为「意义」与「事类」两大宗）。」
黄春贵《文心雕龙之创作论》：「所谓比义者，取外物以比义理，有说明之作用。所谓比类者，取外物以比状态，有形容之作用。
「夫义理之难知者不能说，即以易知者说明之；义理之抽象者不能说，则以具体者说明之。《墨子小取》篇曰：『譬也者，举他物而以明之也。』王符《潜夫论释难》篇曰：『夫譬喻也者，生于直告之不明，故假物之然否以彰之。』凡此皆指比有说明之作用。……
「比既有说明之作用，故用于论说，极易得人首肯，用于辩难，更易使人心服矣。试观《战国策》中游说之士，孰不以设喻见长？即《孟子》书中辩论之语，亦皆以譬喻胜人，如五十步与百步之喻，举一隅与见舆薪之喻，折枝与挟太山之喻，两两相比，义理自显。」
按：用具体形象来比抽象的品德，叫作「比义」，如「金锡以喻明德」就是；也可以把具体的事物只取其类似的某一点来相比，叫作「比类」，象「麻衣如雪」就是。这种模拟的手法，可以应用于多方面：「或喻于声，或方于貌，或拟于心，或譬于事。」
楚襄信谗〔一〕，而三闾忠烈〔二〕，依《诗》制《骚》，讽兼比兴〔三〕。炎汉虽盛，而辞人夸毗〔四〕，讽刺道丧〔五〕，故兴义销亡〔六〕。于是赋颂先鸣〔七〕，故比体云构〔八〕；纷纭杂沓〔九〕，信旧章矣〔一○〕。
〔一〕 《校证》：「『楚襄』原作『襄楚』，梅六次本，张松孙本改作『衰楚』。冯校云：『襄楚当作楚襄。』何校本、黄注本作『楚襄』，今从之。班固《离骚赞序》：『至于襄王，复用谗言，逐屈原在野。又作《九章》赋以风谏。』此彦和所本。」
《考异》：「衰楚对下炎汉，从衰是。」
〔二〕 「三闾」，屈原为三闾大夫，主管昭、屈、景三家贵族的事。
〔三〕 《札记》：「王逸《楚辞章句离骚序》云：『《离骚》之文，依《诗》取兴，引类譬喻，故善鸟香草以配忠贞，恶禽臭物以比谗佞，灵修美人以配于君，宓妃佚女以譬贤臣，虬龙鸾凤以托君子，飘风云霓以喻小人。』案《离骚》诸言草木，比物托事，二者兼而有之。故曰『讽兼比兴』也。」范注：「《辨骚》篇曰：『虬龙以喻君子，云蜺以譬谗邪，比兴之义也。』讽兼比兴，『讽』当作『风』。楚骚，楚风也。」
杨明照《文心雕龙范注举正》：「『讽』字不误。《汉书艺文志诗赋略》：『楚臣屈原，《离骚》爱国，作赋以风（颜注：「风读曰讽」），有恻隐古诗之义。』（王逸《楚辞章句离骚序》：「《离骚》之文，依诗取兴，引类譬喻。」又《后序》：「屈原履忠被谮，忧悲愁思，独依诗人之义，而作《离骚》，上以讽谏，下以自慰。」即其义也。）下文『炎汉虽盛，而辞人夸毗，《诗》刺道丧，故兴义销亡』，正承此而言，若改作『风』，则不谐矣。」
斯波六郎：「今更以彦和自身之言求之，以补足杨氏之说。《辨骚》第五云：『讥桀纣之猖披，伤羿浇之颠陨，规讽之旨也。』《明诗》第六云『逮楚国讽怨，《离骚》为刺』皆足证此文『讽』字之正解。」
胡念贻《论赋比兴》：「屈原诗中的这种比喻，不是通过章首起兴的句式来表现，按说不应该和兴相混。后世称之为比兴，是从《文心雕龙》而来。……《比兴》篇比和兴是分述的，这里却合而言之。既然《楚辞》是『讽兼比兴』，把它的比喻称为『比兴』，似乎就有了根据了。然而它和《诗经》中的『兴兼比』完全不同。刘勰为什么说它『讽兼比兴』呢？是根据王逸《楚辞章句》。这里（王逸）所说的『依《诗》取兴』，是来自汉代经师讲《诗经》『兴义』的穿凿附会之说。」（《文学评论丛刊》第一辑）
〔四〕 范注：「《诗大雅板》传曰：『夸毗，体柔人也。』正义引李巡曰：『屈己卑身求得于人曰体柔。』」
《尔雅释训》：「夸毗，体柔也。」郭注：「夸毗，屈己卑身，以柔顺人也。」
此类辞人，当以枚皋、王褒为代表。《汉书枚皋传》称皋「诙笑类俳倡，为赋颂，好嫚戏，以故得媟黩贵幸」。武帝出游，皋便从行，每受诏作赋，「曲随其事」，皆得帝意。《汉书王褒传》称：「宣帝时修武帝故事，……上数从褒等放猎，所幸宫馆，辄为歌颂，……议者多以为淫丽不急。……后太子体不安，诏使褒等皆之太子宫，朝夕诵读奇文及所自造作，……太子喜褒所为《甘泉》及《洞箫颂》，令后宫贵人左右皆诵读之。」
〔五〕 《校证》：「『讽』原作『诗』，曹学佺曰：『诗，当作讽，兴起乎风，比近乎赋，兴义销亡，故风气愈下。』按曹说是。王惟俭本正作『讽』，谭校亦作『讽』，今据改。」范注：「诗刺，当作讽刺。」斯波六郎：「案『诗刺』谓诗人之讽刺，不必改为『讽刺』。依上文言『依《诗》制《骚》』，下文言『倍旧章矣』可知。……又关于诗刺字之用例，见《奏启》第二十三之『诗刺谗人』。」
《考异》：「『诗』字承上依诗句而言。疑当作『讽刺』者，误以与『兴义销亡』句相偶也。然此文宜四句一气读，均两用『故』字，上言『诗刺』，下言『比体』，所以说明炎汉虽盛，而辞人夸毗也。范注非。」
〔六〕 《校注》：「按《汉书艺文志》：『楚臣屈原，离谗忧国，皆作赋以风，咸有恻隐古诗之义，其后宋玉、唐勒，汉兴，枚乘、司马相如下及扬子云，竞为侈丽闳衍之词，没其风谕之义。』足与舍人此文相发。」庄适注：「汉时诗中偶有兴体，赋颂则无之。」
王季思《说比兴》：「诗中用兴，在汉魏乐府，还时常可以见到。齐梁以下，便少见了。倒是民间歌谣里，直到现在，还很普遍地运用着。《文心雕龙比兴》篇以为『炎汉虽盛，而辞人夸毗，诗刺道丧，故兴义销亡』。范文澜《文心雕龙注》（按应作《讲疏》）以为『兴之为义，触物起感，寄托无端，不特使读者莫测吾意之所在，即作文之人，境迁事过，自读恐亦不能全憭，至于比之为用，可明难言之意，可写难状之形，故后世作者多用比而罕用兴也。』虽似言之成理，但我以后人诗中所以少见兴义，实由下述三个原因：后人作诗，往往先有主题，再事思索，所以出于用心苦吟者多，得之自然触发者少，此其一。齐梁以后，声律之说渐行，绳墨之来愈严，自然之趣愈少，此其二。还有一点，是齐梁以后人论诗，每喜摘一二句来批评；作者也往往有了中间或末尾的句子，再凑成全篇的。……即使初成之句，实系触兴而得，而因为不在篇首，读者自然也不把它当作兴了。如谢灵运的『池塘生春草，园柳变鸣禽』，杜甫的『无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来』，便是篇中之兴。李白的『相思黄叶落，白露点苍苔』，李长吉的『昨日菖蒲花，今朝枫树老』，便是篇末之兴。」（《国文月刊》第三十四期）
白居易《与元九书》：「噫，风雪花草之初，《三百篇》岂舍之乎？顾所用何如耳。设如『北风其凉』，假风以刺威虐也；『雨雪霏霏』，因雪以愍征役也。……皆兴发于此，而义归于彼，反是者可乎哉？然则『余霞散成绮，澄江静如练』，『归花先委露，别叶骤辞风』之什，丽则丽矣，吾不知其所讽焉。故仆所谓『嘲风月，弄花草』而已。」
黄叔琳评：「非特兴义销亡，即比体亦与《三百篇》中之比差别。大体是赋中之比，循声逐影，拟诸形容，如《鹤鸣》之陈诲，《鸱鸮》之讽谕也。」
朱星《文心雕龙的修辞论》：「《诗》《骚》是赋比兴都有，到汉赋只有赋比，而兴逐渐销亡了。但在五言诗中兴还是被广泛运用，并未销亡。如《古诗十九首》『青青陵上柏，磊磊涧中石，人生天地间，忽如远行客』，首二句是兴，第四句是比，第三句是赋。又如『冉冉孤生竹，结根太山阿；与君为新婚，兔丝附女萝』，首二句是兴，第四句是比，第三句是赋。把赋比兴连在一起，可说是修辞的一种新发展。」
《斟诠》：「良由汉赋铺陈夸饰，直比事类，虽间有兴义之句，但隐于『纷纭杂沓』之辞，渐至『日用乎比，月忘乎兴，习小而弃大，所以文谢于周人也』。」
〔七〕 斯波六郎：「《春秋左氏传》襄公二十一年：『然臣不敏，平阴之役，先二子鸣。』杜注：『十八年晋伐齐及平阴，州绰获殖绰郭最，故自比于鸡斗胜而先鸣也。』」《离骚》：「恐鶗鴃之先鸣。」此处喻辞赋尽先出现。
〔八〕 范注：「『故比体云构』，『故』字疑衍。」「云」喻盛。「构」，制作。「云构」谓风起云涌。
〔九〕 「杂沓」，杂乱众多。
〔一○〕范注：「『信』当作倍，倍即背也。」《校证》：「案旧章谓汉以来赋颂，『信旧章矣』犹言『由来久矣』。《诠赋》篇：『信兴楚而盛汉矣。』《杂文》篇『信独拔而伟丽矣』，《议对》篇『信有征矣』，句法与此同，范说未可从。」
《诗大雅嘉乐》：「不愆不忘，率由旧章。」此处「旧章」指旧有章法。
《斟诠》：「旧章乃指屈原依《诗》而制之骚体，而汉人赋颂，比体云构，兴义销亡，故云倍旧章。观于下文『辞赋用比忘兴，习小弃大，所以文谢于周人』云云，正蒙此『倍旧章』之语而言。细审上下文意，显而易见。若如王说，解『信旧章矣』为由来久矣，文颇难通。」
牟注：「《文心雕龙》全书无『背』字，《正纬》篇说：『经正纬奇，倍擿千里。』『倍』即用背意。」
《考异》：「范注疑作倍者，因上有『炎汉虽盛，而辞人夸毗』，又兴义销亡，比体沓杂，是反乎旧章也。故疑作『倍』，义自可通。但王校云云，指旧章为汉以来赋颂之体，误一。『信旧章』之『信』，解作诚然是旧章之是从，则与上诸句不协，误二。再引《诠赋》篇『信』字句与此句法相同，则自『炎汉虽盛』，至『旧章矣』，概不可通，误三。」
《文心雕龙讲疏》：「彦和以『兴』名篇，而文中所言，侧重于比。至于比之为用，可明难言之意，可写难状之形，故后世作者多用比而罕用兴也。」又曰：「汉代辞人，专志赋颂，……藻采多而情感薄，故罕见兴义。」
以上为第二段，从《诗经》中举例说明比兴之并用，《楚辞》也继承这个传统，但汉以后，兴亡而比盛。
夫比之为义，取类不常：或喻于声，或方于貌，或拟于心，或譬于事〔一〕。宋玉《高唐》云：「纤条悲鸣，声似竽籁〔二〕。」此比声之类也〔三〕。枚乘《菟园》云〔四〕：「焱焱纷纷〔五〕，若尘埃之间白云。」此则比貌之类也〔六〕。贾生《鵩鸟》云：「祸之与福，何异纠纆？」〔七〕此以物比理者也。王褒《洞箫》云：「优柔温润，如慈父之畜子也。」〔八〕此以声比心者也。
〔一〕 黄春贵《文心雕龙之创作论》：「刘勰尝分比体为四类，唯因交相为用，辗转相比，可至于无穷。……由于前述四类交递为用，遂衍生为后述之六类焉。杜牧《樊川文集李贺诗集序》曰：『元和中，韩吏部亦颇道其歌诗：「云烟绵联，不足为其态也；水之迢迢，不足为其情也；春之盎盎，不足为其和也；秋之明洁，不足为其格也；风樯阵马，不足为其勇也；瓦棺篆鼎，不足为其古也；时花美女，不足为其色也；荒国陊殿，梗莽丘陇，不足为其怨恨悲愁也；鲸呿鳌掷，牛鬼蛇神，不足为其虚荒诞幻也。」』据此则更可将比体分为九类矣。」
黄春贵：「至若状态之难以说明者，则取类似之外物巧为形容之。魏庆之《诗人玉屑》卷六引梅尧臣之言曰：『必能状难写之景，如在目前。』此种写景功夫，即形容之作用也。……由于此辈名家，绘述山川风土，描写云霞景物，极尽形容之能事，后世文人，推波助澜，其流益广。……
「不仅写景者如此，凡无可说明而不得不以形容出之者，亦每以譬喻以极其穷。如声音不易说明，则用譬喻以形容之。白居易《琵琶行》曰：『大弦嘈嘈如急雨，小弦切切如私语。嘈嘈切切错杂弹，大珠小珠落玉盘。间关莺语花底滑，幽咽流泉水下滩。』此即彦和所谓『比声之类』。再如人之丰神体态不易说明，亦多用譬喻以形容之。如曹植《洛神赋》曰：『其形也，翩若惊鸿，婉若游龙，荣曜秋菊，华茂春松。髣佛兮若轻云之蔽月，飘飖兮若流风之回雪。远而望之，皎若太阳升朝霞；迫而察之，灼若芙蕖出绿波。秾纤得衷，修短合度。肩若削成，腰如约素。延颈秀项，皓质呈露。芳泽无加，铅华弗御。』此即《比兴》篇所谓『比貌之类』。凡此种种，皆藉譬喻以见形容之妙也。」
〔二〕 「纤条」，细枝也。《文选高唐赋》：「纤条悲鸣，声似竽籁，清浊相和，五变四会。」五臣向注：「纤，细也，风吹细条，似竽籁之声。竽，笙属；籁，箫也。」
〔三〕 黎锦熙：「拿乐器的声音比风动树林枝条的声音，物虽不同类，还同是声音，不算上乘。」
〔四〕 《诠赋》篇：「枚乘《菟园》，举要以会新。」
〔五〕 枚乘《梁王菟园赋》：「西望西山：山鹊野鸠，……被塘临谷；翱翔群熙，交颌接翼，……往来霞水，离散而没合，疾疾纷纷，若尘埃之间白云也。」黎锦熙据《古文苑》及《艺文类聚》改「焱焱」为「疾疾」。焱，矣敛切。焱焱，光彩也。梅注：「音标。」
李详《补注》：「《札迻》云：案枚赋见《古文苑》，『焱焱』作『疾疾』，误，当据此正之。」
《校注》：「按从三『火』之『焱』与从三『犬』之『猋』音义俱别。枚乘此段写鸟，合是『猋』字。『猋猋纷纷』，盖形容众鸟『往来霞水，离散没合』之变化多端，不可名状。」《校证》径作「猋猋」。
〔六〕 《校证》：「以上下文例求之，（「则」字）不当有，今删。」
〔七〕 《校证》：「『鸟』原作『赋』，顾云当作『鸟』。案以上下文例求之，顾校是，今据改。」《校注》：「此段所引《高唐》、《菟园》、《洞箫》、《长笛》、《南都》诸赋，皆未箸『赋』字，此亦应尔。《诠赋》篇亦引《菟园》、《洞箫》、《鵩鸟》诸赋，而《鵩鸟》正不作《鵩赋》。」黎锦熙：「《鵩鸟赋》：『祸兮福所倚，福兮祸所伏。忧喜聚门兮，吉凶同域。……夫祸之与福兮，何异纠纆。』《鵩鸟赋》只是谈理，却善用比。」《文选》李善注：「《字林》曰：『纠，两合绳；缠，三合绳。』应劭曰：『祸福相与为表里，如纠缠绳索相附会也。』臣瓒曰：『纠，绞也；缠，索也。』《鹖冠子》曰：『祸与福如纠缠也。』」五臣向注：「纠缠，绳索也。两股相缠，言祸福相纠缠亦如之。」
〔八〕 《校证》：「『畜』原作『爱』，梅云：『本赋作「畜」字。』黄本据改。」《校注》：「『畜』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本，……崇文本作『爱』，……何焯改『畜』……按梅本有校语云：『本赋作畜字。』是黄氏据《文选洞箫赋》改为『畜』也。意舍人所见本有作『爱』者，不然，『爱』『畜』二字之形不近，何由致误？」
《缀补》：「案明嘉靖本『畜』作『爱』，《古诗纪》引同。」
黄注：「〔王褒《洞箫赋》：〕听其巨音，则周流泛滥，并包吐含，若慈父之畜子也。〔又云：〕优柔温润，又似君子。」五臣向注：「闻其大音，周流泛滥而广远，并包众声，吐含和乐，乃如慈父之于子也，包含仁爱以养之。……畜，养也。」黎锦熙谓：「（刘勰）引此赋句误；且宜云『以心比声』（即依原句，亦当作「以声比于心』讲）。这段除雷霆外，都是与声不相干的事物，乃比喻法的上乘。」「畜」，抚养。
马融《长笛》云：「繁缛络绎，范蔡之说也。」〔一〕此以响比辩者也〔二〕。张衡《南都》云：「起郑舞，曳绪。」〔三〕此以容比物者也〔四〕。若斯之类，辞赋所先〔五〕；日用乎比，月忘乎兴；〔六〕习小而弃大，所以文谢于周人也〔七〕。
〔一〕 《文选》「络绎」作「骆驿」。李善注：「辞旨繁缛，又相连续也。《说文》曰：『缛，彩饰也。』范雎、蔡泽，并辩士也。」
五臣铣注：「范，范雎也，说秦而为秦相；蔡，蔡泽也，说范雎而代其相位，皆辩士也。笛声繁多相连不绝，如范雎，蔡泽之说辞也。」
〔二〕 黎锦熙：「此隐喻法。」
〔三〕 《校证》：「『曳』原作『抽』，梅案本赋改。」张衡《南都赋》：「坐南歌兮起郑▯，白鹤飞兮茧曳绪。」李善注：「《楚辞》曰：『二八齐容起郑舞。』王逸曰：『郑国▯也。』白鹤飞兮茧曳绪，皆舞人之容。」「曳绪」，犹蚕曳丝绪而相连。
〔四〕 范注：「此云以容比物，似当作以物比容也。」
斯波六郎：「案从上文『此以声比心者也』、『此以响比辩者也』之例推之，原文『以容比物』为佳。『起郑舞』谓『容』，『曳绪』谓物。上文之『此以物比理者也』疑或不应作『此以理比物者也』耶？」
〔五〕 「辞赋所先」即「辞赋所重」。
〔六〕 《札记》：「自汉以来，词人鲜用兴义，固缘诗道下衰，亦由文词之作，趣以喻人，苟览者恍惚难明，则感动之功不显。用比忘兴，势使之然，虽相如、子云，未如之何也。然自昔名篇，亦或兼存比兴，及时世迁贸，而解者祗益纷纭，一卷之诗，不胜异说。九原不作，烟墨无言。是以解嗣宗之诗，则首首致讥禅代；笺杜陵之作，则篇篇系念朝廷。虽当时未必不托物以发端，而后世则不能离言而求象。由此以观，用比者历久而不伤晦昧，用兴者说绝而立致辨争。当其览古，知兴义之难明，及其自为，亦遂疏兴义而希用，此兴之所以浸微浸灭也。」
《讲疏》：「案屈原制骚，义同风雅，自汉代辞人，专志赋颂，乏讽刺之义，故日用乎比，月忘乎兴，盖藻多而情感薄，故罕见兴义也。」此处虽然详比略兴。但是刘勰盖兼重比兴，所以指斥辞人的用比忘兴。
《校释》：「考兴之为义，虽精于比；而其为用，则狭于比。其故有二：一者兴之托物，但节取与情相发之一义以发端，不易敷为全篇。《国风》之咏关雎，《九歌》之赋秋兰是也。比则依情托义，可以曲折相附。《诗》之《螽斯》，赋之《穷鸟》是也。二者兴者物来感情，出于无心，遑论后人难以意逆，即作者当时，亦或流露于不自觉。而赋体本以敷布为用。敷布云者，盖有经营结构之功，与无心而发者异趣。是以唐诗宋词，托兴尚多；而汉魏辞赋，兴义转亡，体实限之也。舍人此篇辞意，虽惜兴义之销亡，而薄比体之代用，然于比兴二体盛衰之故，已能窥见本源。」
〔七〕 《注订》：「周人之作指《三百篇》。『谢』犹『逊』也。」黎锦熙：「以上论赋家之比，并分类。」
王元化《释〈比兴〉篇「拟容取心」说》：「由于他坚持比兴必须综合在一起，因此肯定了『讽兼比兴』的《离骚》，而批评了『用比忘兴』的辞赋。他侧重论比的原因，正针对了汉季以来『兴义销忘』的现象而发的。这不但不是对兴义的忽略，相反倒是对兴义的重视。《比兴》篇说：『炎汉虽盛，……信旧章矣。』分明含有贬责的意思。至于下文说到魏晋以来的辞赋『日用乎比，……所以文谢于周人也』，就可作为这一点的明证。照刘勰看来，如果不能通过现实表象去揭示现实意义，而仅仅把艺术形象作为可描写外在现象的单纯手法，那么，这就变成一种『习小而弃大』的雕虫小技了。『用比忘兴』也就是徒知切象，不知示义，徒知拟容，不知取心的意思。」
至于扬、班之伦，曹、刘以下，图状山川，影写云物，莫不织综比义〔一〕，以敷其华，惊听回视〔二〕，资此效绩〔三〕。
〔一〕 《校证》：「『织』原作『纤』，何黄并云：『疑作织。』案作『织』是，《正纬》篇亦有『织综』语，今据改。」
《札记》：「『纤』当为『织』字之误。」「织综」，错综交织。
〔二〕 《校注》：「《汉书扬雄传上》（《甘泉赋》）：『目骇耳回。』颜注：『言惊视听也。』《文选》李注：『《苍颉》篇曰：骇，惊也。回，谓回皇也。』」「回皇」，眩惑。
〔三〕 《左传》文公八年：「效节于府人而出。」杜注：「效犹致也。」「致绩」，获得成绩。
《斟诠》：「兴之为体，可谓至矣妙矣，托象以明义，因小以见大，……惟其『依微以拟义』，隐而不显，又『明而未融』，必待先贤之『发注而后见』，浅学无由觇其奥府，遂使后世文人避难趣易，重比忘兴，……而辞赋之作，趣以喻人，苟取义差在毫厘，会情寄在幽隐，则感人之功不显，动人之情晦涩矣。故曹刘以下，莫不织综比义，亦无怪其然也。」
又安仁《萤赋》云：「流金在沙。」〔一〕季鹰《杂诗》云：「青条若总翠。」〔二〕皆其义者也〔三〕。故比类虽繁，以切至为贵〔四〕；若刻鹄类鹜〔五〕，则无所取焉〔六〕。
〔一〕 《训故》：「潘岳《萤火赋》：『飘飘颎颎，若流金之在沙。』岳字安仁。」「颎」，同「炯」。《楚辞九思哀岁》：「神光兮颎颎。」