杂阿含经卷第四十一（5/9）

“如巧金师、金师弟子以生金著于炉中增火，随时扇鞲，随时水洒，随时俱舍。若一向鼓鞲者，即于是处生金焦尽。一向水洒，则于是处，生金坚强。若一向俱舍，则于是处生金不熟，则无所用。是故，巧金师、金师弟子于彼生金随时鼓鞲，随时水洒，随时两舍。如是生金，得等调适，随事所用。如是，比丘，专心方便，时时思惟，忆念三相，乃至漏尽。”佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，摩竭提国有牧牛者，愚痴无慧，夏末秋初，不善观察恒水此岸，亦不善观恒水彼岸，而驱群牛峻岸而下，峻岸而上，中间洄澓，多起患难。

“诸比丘，过去世时，摩竭提国有牧牛人，不愚不痴者，有方便慧，夏末秋初，能善观察恒水此岸，亦善观察恒水彼岸，善渡其牛，至平博山谷好水草处。彼初渡时，先渡大牛能领群者，断其急流。次驱第二多力少牛，随后而渡。然后第三驱羸小者，随逐下流，悉皆次第安隐得渡。新生犊子爱恋其母，亦随其后，得度彼岸。

“如是，比丘，我说斯譬，当知其义。彼摩竭提牧牛者，愚痴无慧；彼诸六师富兰那等亦复如是，习诸邪见，向于邪道。如彼牧牛人愚痴无慧，夏末秋初，不善观察此岸彼岸，高峻山险，从峻岸下，峻岸而上，中间洄澓，多生患难。如是六师富兰那等愚痴无慧，不观此岸，谓于此世；不观彼岸，谓于他世；中间洄澓，谓境诸魔，自遭苦难。彼诸见者，习其所学，亦遭患难。

“彼摩竭提善牧牛者，不愚不痴，有方便慧，谓如来、应、等正觉。如牧牛者善观此岸，善观彼岸，善渡其牛，于平博山谷，先渡大牛能领群者，横截急流，安渡彼岸；如是我声闻能尽诸漏，乃至自知不受后有，横截恶魔世间贪流，安隐得渡生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，次渡第二多力少牛，截流横渡；如是我诸声闻断五下分结，得阿那含，于彼受生，不还此世，亦复断截恶魔贪流，安隐得渡生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，驱其第三羸小少牛，随其下流，安隐得渡；如是我声闻断三结，贪、恚、痴薄，得斯陀含，一来此世，究竟苦边，横截于彼恶魔贪流，安隐得渡生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，新生犊子爱恋其母，亦随得渡；如是我声闻断三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边，断截恶魔贪流，安隐得渡生死彼岸。”尔时，世尊即说偈言：

“此世及他世，明智善显现，诸魔得未得，乃至于死魔，一切悉知者，三藐三佛智。

断截诸魔流，破坏令消亡，开示甘露门，显现正真道，心常多欣悦，逮得安隐处。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“若牧牛人成就十一法者，不能令牛增长，亦不能拥护大群牛，令等安乐。何等为十一？谓不知色、不知相、不去虫、不能覆护其疮、不能起烟、不知择路、不知择处、不知渡处、不知食处、尽毂其乳，不善料理能领群者，是名十一法成就，不能党护大群牛。

“如是，比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等为十一？谓不知色、不知相、不能除其害虫、不覆其疮、不能起烟、不知正路、不知止处、不知渡处、不知食处、尽毂其乳，若有上座多闻耆旧，久修梵行，大师所叹，不向诸明智修梵行者称誉其德，悉令宗敬、奉事、供养。

“云何名不知色？诸所有色，彼一切四大，及四大造，是名为色不如实知。

“云何不知相？事业是过相，事业是慧相，是不如实知，是名不知相。

“云何名不知去虫？所起欲觉能安，不离、不觉、不灭，所起瞋恚、害觉能安，不离、不觉、不灭，是名不去虫。

“云何不覆疮？谓眼见色，随取形相，不守眼根，世间贪忧，恶不善法，心随生漏，不能防护；耳、鼻、舌、身、意根亦复如是，是名不覆其疮。

“云何不起烟？如所闻，如所受法，不能为人分别显示，是名不起烟。

“云何不知正道？八正道及圣法、律是名为道；彼不如实知，是名不知正道。

“云何不知止处？谓于如来所知法，不得欢喜、悦乐、胜妙、出离、饶益，是名不知止处。

“云何不知渡处？谓彼不知修多罗、毗尼、阿毗昙，不随时往到其所，咨问请受：‘云何为善？云何不善？云何有罪？云何无罪？作何等法为胜非恶？’于隐密法不能开发，于显露法不能广问，于甚深句义自所知者，不能广宣显示，是名不知渡处。

“云何不知放牧处？谓四念处及贤圣法、律是名放牧处，于此不如实知，是名不知放牧处。

“云何为尽毂其乳？彼刹利、婆罗门长者自在施与衣被、饮食、床卧、医药、资生众具，彼比丘受者不知限量，是名尽毂其乳。

“云何为上座大德多闻耆旧，乃至不向诸胜智梵行者所称其功德，令其宗重承事供养，令得悦乐？谓比丘不称彼上座，乃至令诸智慧梵行者往诣其所，以随顺身、口、意业承望奉事，是名不于上座多闻耆旧，乃至令智慧梵行往诣其所，承望奉事，令得悦乐。

“彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增长，拥护群牛，令其悦乐。何等为十一？谓知色、知相，如上清净分说，乃至能领群者，随时料理，令得安乐，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增长拥护，令得安乐。如是，比丘成就十一法者，能自安乐，亦能安他。何等十一？谓知色、知相乃至十一如清净分广说，是名比丘十一事成就，自安安他。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中。

时，有尊者那提伽，旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落沙门、婆罗门闻沙门瞿昙拘萨罗国人间游行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中；闻已，各办一釜食，著门边，作是念：“我先供养世尊！我先供养善逝！”各各高声大声，作如是唱。

尔时，世尊闻园林内有多人众高声大声，语尊者那提伽：“何因何缘园林内有众多人高声大声唱说之声？”尊者那提伽白佛言：“世尊，此一奢能伽罗聚落诸刹利、婆罗门长者闻世尊住此林中，各作一釜食置园林内，各自唱言：‘我先供养世尊！我先供养善逝！’以是故，于此林中多人高声大声唱说之声。惟愿世尊当受彼食。”佛告那提伽：“莫以利我，我不求利；莫以称我，我不求称。那提伽，若于如来，如是便得出要、远离、寂灭、等正觉乐者，则于彼彼所起利乐，若味若求。那提伽，唯我于此像类得出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求而得，不苦而得，于何彼彼所起利乐，若味若求？那提伽，汝等于如是像类色不得出要、远离、寂灭、等正觉乐故，不得不求之乐、不苦之乐。那提伽，天亦不得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。唯有我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐，于何彼彼所起利乐，若味若求？”那提伽白佛言：“世尊，我今欲说譬。”佛告那提伽：“宜知是时。”那提伽白佛言：“世尊，譬如天雨，水流顺下，随其彼彼世尊住处，于彼彼处刹利、婆罗门长者信敬奉事，以世尊戒德清净，正见真直。是故，我今作如是说，惟愿世尊哀受彼请。”佛告那提伽：“莫以利我，我不求利，乃至云何于彼彼所起利乐，有味有求？

“那提伽，我见比丘食好食已，仰腹而卧，急喘长息。我见已，作是思惟：‘如此长老不得出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。’复次，那提伽，我见此有二比丘食好食已，饱腹喘息，偃阐而行。我作是念：‘非彼长老能得出要、远离、寂灭、等正觉之乐、不求之乐、不苦之乐。’那提伽，我见众多比丘食好食已，从园至园，从房至房，从人至人，从群聚至群聚。我见是已，而作是念：‘非彼长老如是能得出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐；我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。’“复次，那提伽，我于一时随道行，见有比丘于前远去，复有比丘于后来亦远。我于尔时，闲静无为，亦无有便利之劳。所以者何？依于食饮，乐著滋味，故有便利，此则为依；观五受阴生灭，而厌离住，此则为依；于六触入处观察集灭，厌离而住，此则为依；于群聚之乐勤习群聚，厌于远离，是则为依；乐修远离，则勤于远离，厌离群聚，是则为依。是故，那提伽，当如是学：于五受阴观察生灭，于六触入处观察集灭，乐于远离，精勤远离。当如是学！”佛说此经已，尊者那提伽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至那楞伽罗聚落，如上广说，乃至彼彼所起求利。

佛告那提伽：“我见聚落边有精舍，有比丘坐禅。我见已，作如是念：‘今此尊者聚落人，此或沙弥，来往声响作乱，障其禅思，觉其正受，于不到欲到、不获欲获、不证欲证而作留难。’那提伽，我不喜彼比丘住聚落精舍。那提伽，我见比丘住空闲处，仰卧吁咄。我见是已，而作是念：‘令彼比丘，觉寤睡眠，思空闲想。’那提伽，我亦不喜如是比丘住空闲处。那提伽，我复见比丘住空闲处，摇身坐睡；见已，作是念：‘令此比丘于睡觉寤，不定得定，定心者得解脱。’是故，那提伽，我不喜如是比丘住空闲处。

“那提伽，我复见比丘住空闲处，端坐正受。我见已，作是念：‘令此比丘不解脱者，疾得解脱；已解脱者，令自防护，使不退失。’那提伽，我喜如是比丘住空闲处。那提伽，我复见比丘住空闲处，彼于后时，远离空处集舍床卧具，还入聚落受床卧具。那提伽，我亦不喜如是比丘还入聚落。复次，那提伽，我见比丘住聚落精舍，名闻大德能感财利、衣被、饮食、汤药、众具。彼于后时，集舍利养聚落床座，至于空闲，床卧安止。那提伽，我喜如是比丘集舍利养聚落床卧，住于空闲。那提伽，比丘当如是学！”佛说此经已，那提伽比丘欢喜随喜，作礼而去。

如是我闻：一时，佛住鞞舍离国弥猴池侧重阁讲堂。

尔时，世尊告诸比丘：“诸离车子常枕木枕，手足龟坼，疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。是故，常自儆策，不放逸住；以彼不放逸住故，摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其间便。于未来世，不久，诸离车子恣乐无事，手足柔软，缯纩为枕，四体安卧，日出不起，放逸而住；以放逸住故，摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。

“如是，比丘精勤方便，坚固堪能，不舍善法，肌肤损瘦，筋连骨立；精勤方便，不舍善法，乃至未得所应得者，不舍精进，常摄其心，不放逸住；以不放逸住故，魔王波旬不得其便。当来之世，有诸比丘恣乐无事，手足柔软，缯纩为枕，四体安卧，日出不起，放逸而住；以放逸住故，恶魔波旬伺得其便。是故，比丘，当如是学：精勤方便，乃至不得未得，不舍方便。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“譬如士夫晨朝以三百釜食惠施众生，日中、日暮亦复如是。第二士夫，时节须臾，于一切众生修习慈心，乃至如毂牛乳顷，比先士夫惠施功德所不能及，百分、千分、巨亿万分，算数譬类不得为比！是故，比丘，当作是学：时节须臾，于一切众生修习慈心，下至如毂牛乳顷。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“譬如人家多女人少男子，当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子、善女人，不能数数下至如毂牛乳顷，于一切众生修习慈心，当知是人易为诸恶鬼神所欺。

“譬如人家多男子少女人，不为盗贼数数劫夺。如是，善男子数数下至如毂牛乳顷，于一切众生修习慈心，不为诸恶鬼神所欺。是故，诸比丘，常当随时数数下至如毂牛乳顷，修习慈心。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“譬如有人有匕首剑，其刃广利。有健士夫言：‘我能以手以拳椎打汝剑，令其摧碎。’诸比丘，彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑，令摧碎不？”比丘白佛：“不能，世尊。彼匕首剑其刃广利，非彼士夫能以手以拳椎打碎折，正足自困。”“如是，比丘，若沙门、婆罗门下至如毂牛乳顷，于一切众生修习慈心，若有诸恶鬼神欲往伺求其短，不能得其间便，正可反自伤耳！是故，诸比丘，当如是学：数数下至如毂牛乳顷，修习慈心。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊以爪抄土，告诸比丘：“于意云何？我爪上土多，为大地土多？”比丘白佛：“世尊，爪上土甚少少耳，其大地土无量无数，不可为比。”佛告诸比丘：“如是，众生能数数下至弹指顷，于一切众生修习慈心者，如甲上土耳！其诸众生不能数数下至如弹指顷，于一切众生修习慈心者，如大地土。是故，诸比丘，常当数数于一切众生修习慈心。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住鞞舍离国弥猴池侧重阁讲堂。

尔时，世尊告诸比丘：“一切行无常，不恒、不安，是变易法。诸比丘，常当观察一切诸行，修习厌离、不乐、解脱。”时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：“寿命迁灭，迟速如何？”佛告比丘：“我则能说，但汝欲知者难。”比丘白佛：“可说譬不？”佛言：“可说。”佛告比丘：“有四士夫手执强弓，一时放发，俱射四方。有一士夫及箭未落，接取四箭。云何，比丘，如是士夫为捷疾不？”比丘白佛：“捷疾，世尊。”佛告比丘：“此接箭士夫虽复捷疾，有地神天子倍疾于彼，虚空神天倍疾地神，四王天子来去倍疾于虚空神天，日月天子复倍捷疾于四王天，导日月神复倍捷疾于日月天子。诸比丘，命行迁变倍疾于彼导日月神。是故，诸比丘，当勤方便，观察命行无常迅速如是。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有一人名陀舍罗诃，彼陀舍罗诃有鼓名阿能诃，好声、美声、深声，彻四十里。彼鼓既久，处处裂坏。尔时，鼓士裁割牛皮，周匝缠缚；虽复缠缚，鼓犹无复高声、美声、深声。彼于后时，转复朽坏，皮大剥落，唯有聚木。

“如是，比丘，修身、修戒、修心、修慧，以彼修身、修戒、修心、修慧故，于如来所说修多罗甚深明照，难见难觉，不可思量，微密决定，明智所知，彼则顿受、周备受，闻其所说，欢喜崇习，出离饶益。

“当来比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，闻如来所说修多罗甚深明照空相应随顺缘起法，彼不顿受持，不至到受。闻彼说者，不欢喜崇习，而于世间众杂异论、文辞绮饰、世俗杂句，专心顶受，闻彼说者，欢喜崇习，不得出离饶益。于彼如来所说甚深明照空相要法随顺缘起者，于此则灭；犹如彼鼓，朽故坏裂，唯有聚木。

“是故，诸比丘，当勤方便修身、修戒、修心、修慧，于如来所说甚深明照空相要法随顺缘起，顿受、遍受。闻彼说者，欢喜崇习，出离饶益。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“譬如铁丸投著火中，与火同色，盛著劫贝绵中。云何，比丘，当速燃不？”比丘白佛：“如是，世尊。”佛告比丘：“愚痴之人依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，心不系念，若见年少女人，不正思惟，取其色相，起贪欲心；欲烧其心，欲烧其身；身、心烧已，舍戒退减。是愚痴人长夜当得非义饶益。是故，比丘，当如是学：善护其身，守护根门，系念，入村乞食。当如是学！”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有一猫狸，饥渴羸瘦，于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出，当取食之。有时鼠子出穴游戏，时，彼猫狸疾取吞之。鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其内藏，食内藏时，猫狸迷闷，东西狂走，空宅、冢间，不知何止，遂至于死。

“如是，比丘，有愚痴人依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，心不系念，见诸女人，起不正思惟，而取色相，发贪欲心；贪欲发已，欲火炽燃，烧其身心；烧身心已，驰心狂逸，不乐精舍、不乐空闲、不乐树下，为恶不善心侵食内法，舍戒退减，此愚痴人长夜常得不饶益苦。是故，比丘，当如是学：善护其身，守诸根门，系心正念，入村乞食。当如是学！”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“譬如木杵，常用不止，日夜消减。如是，比丘，若沙门、婆罗门从本以来，不闭根门，食不知量，初夜、后夜不勤觉悟修习善法，当知是辈终日损减，不增善法，如彼木杵。

“诸比丘，譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利生于水中，长于水中，随水增长。如是，沙门、婆罗门善闭根门，饮食知量，初夜、后夜精勤觉悟；当知是等善根功德日夜增长，终不退减。当如是学：善闭根门，饮食知量，初夜、后夜精勤觉悟，功德善法日夜增长。当如是学！”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊于后夜时闻野狐鸣。

尔时，世尊夜过天明，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“汝等后夜时闻野狐鸣不？”诸比丘白佛：“如是，世尊。”佛告诸比丘：“有一愚痴人作如是念：‘令我受身得如是形类，作如是声。’此愚痴人欲求如是像类处所受生，何足不得？是故，比丘，汝等但当精勤方便，求断诸有，莫作方便，增长诸有。当如是学！”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：“我不赞叹受少有身，况复多受？所以者何？受有者苦，譬如粪屎，少亦臭秽，何况于多？如是诸有，少亦不叹，乃至刹那，况复于多？所以者何？有者，苦故。是故，比丘，当如是学：断除诸有，莫增长有。当如是学！”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊夜后分时闻野狐鸣。

是夜过已，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“汝等于夜后分闻野狐鸣不？”比丘白佛：“如是，世尊。”佛告比丘：“彼野狐者，疥疮所困，是故鸣唤。若能有人为彼野狐治疥疮者，野狐必当知恩报恩。而今有一愚痴之人，无有知恩报恩。是故，诸比丘，当如是学：知恩报恩。其有小恩尚报，终不忘失，况复大恩！”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有尊者跋迦梨住王舍城金师精舍，疾病困苦，尊者富邻尼瞻视供养。

时，跋迦梨语富邻尼：“汝可诣世尊所，为我稽首礼世尊足，问讯世尊少病少恼、起居轻利、安乐住不？言：‘跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委积床褥，愿见世尊，疾病困苦，气力羸惙，无由奉诣。惟愿世尊降此金师精舍，以哀愍故！’”时，富邻尼受跋迦梨语已，诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，尊者跋迦梨稽首世尊足，问讯世尊少病少恼、起居轻利、安乐住不？”世尊答言：“令彼安乐。”富邻尼白佛言：“世尊，尊者跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委在床褥，愿见世尊，无有身力来诣世尊。善哉！世尊，诣金师精舍，以哀愍故！”尔时，世尊默然听许。时，富邻尼知世尊听许已，礼足而去。

尔时，世尊晡时从禅觉，往诣金师精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遥见世尊，从床欲起。

佛告跋迦梨：“且止！勿起。”世尊即坐异床，语跋迦梨：“汝心堪忍此病苦不？汝身所患，为增、为损？”跋迦梨白佛，如前叉摩比丘修多罗广说：“世尊，我身苦痛，极难堪忍，欲求刀自杀，不乐苦生。”佛告跋迦梨：“我今问汝，随意答我。云何，跋迦梨，色是常耶？为非常耶？”跋迦梨答言：“无常，世尊。”复问：“若无常，是苦耶？”答言：“是苦，世尊。”复问：“跋迦梨，若无常、苦者是变易法，于中宁有可贪、可欲不？”跋迦梨白佛：“不也，世尊。”受、想、行、识亦如是说。

佛告跋迦梨：“若于彼身无可贪、可欲者，是则善终，后世亦善。”尔时，世尊为跋迦梨种种说法，示教照喜已，从座起去。即于彼夜，尊者跋迦梨思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。

时，有二天身极端正，于后夜时诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。”第二天言：“彼尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。”说此语已，俱礼佛足，即没不现。

尔时，世尊夜过晨朝，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“昨夜有二天子，形体端正，来诣我所，稽首作礼，退住一面，而作是言：‘尊者跋迦梨住金师精舍，疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。’第二天言：‘尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。’说此语已，稽首作礼，即没不现。”尔时，世尊告一比丘：“汝当往诣尊者跋迦梨比丘所，语跋迦梨言：‘昨夜有二天来诣我所，稽首作礼，退住一面，语我言：“尊者跋迦梨疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。”第二天言：“尊者跋迦梨于善解脱而得解脱。”说此语已，即没不现。’此是天语，佛复记汝：‘汝于此身不起贪欲，是则善终，后世亦善。’”时，彼比丘受世尊教已，诣金师精舍跋迦梨房。

尔时，跋迦梨语侍病者：“汝等持绳床，共举我身，著精舍外，我欲执刀自杀，不乐久生。”时，有众多比丘出房舍，露地经行。受使比丘诣众多比丘所，问众多比丘言：“诸尊，跋迦梨比丘住在何所？”诸比丘答言：“跋迦梨比丘告侍病者，令举绳床，出精舍外，欲执刀自杀，不乐久生。”受使比丘即诣跋迦梨所。

跋迦梨比丘遥见使比丘来，语侍病者：“下绳床著地，彼比丘疾来，似世尊使。”彼侍病者即下绳床著地。

时，彼使比丘语跋迦梨：“世尊有教及天有所说。”时，跋迦梨语侍病者：“扶我著地，不可于床上受世尊教及天所说。”时，侍病者即扶跋迦梨，下置于地。

时，跋迦梨言：“汝可宣示世尊告敕及天所说。”使比丘言：“跋迦梨，大师告汝：‘昨夜有二天来白我言：“跋迦梨比丘疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。”第二天言：“跋迦梨比丘已于善解脱而得解脱。”说此语已，即没不现。世尊复记说，汝善于命终，后世亦善。’”跋迦梨言：“尊者，大师善知所知，善见所见；彼二天者亦善知所知，善见所见。然我今日于色无常，决定无疑；无常者是苦，决定无疑。若无常、苦者是变易法，于彼无有可贪、可欲，决定无疑；受、想、行、识亦复如是。然我今日疾病苦痛犹故随身，欲刀自杀，不乐久生。”即执刀自杀。

时，使比丘供养跋迦梨死身已，还诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我以世尊所敕，具告尊者跋迦梨。彼作是言：‘大师善知所知，善见所见；彼二天者亦善知所知，善见所见。’”广说乃至执刀自杀。

尔时，世尊告诸比丘：“共诣金师精舍跋迦梨尸所。”见跋迦梨死身，有远离之色，见已，语诸比丘：“汝等见是跋迦梨比丘死身在地，有远离之色不？”诸比丘白佛：“已见，世尊。”复告诸比丘：“绕跋迦梨身，四面周匝，有暗冥之相围绕身不？”诸比丘白佛：“已见，世尊。”佛告诸比丘：“此是恶魔之像，周匝求觅跋迦梨善男子识神当生何处。”佛告诸比丘：“跋迦梨善男子不住识神，以刀自杀。”尔时，世尊为彼跋迦梨说第一记。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有尊者阐陀，住那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃。

时，尊者舍利弗闻尊者阐陀在那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃；闻已，语尊者摩诃拘絺罗：“尊者知不？阐陀比丘在那罗聚落好衣庵罗林中疾病困笃，当往共看。”摩诃拘絺罗默然许之。

时，尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗共诣那罗聚落好衣庵罗林中，至尊者阐陀住房。

尊者阐陀遥见尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗，凭床欲起。

尊者舍利弗语尊者阐陀：“汝且莫起！”尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗坐于异床，问尊者阐陀：“云何，尊者阐陀，所患为可堪忍不？为增、为损？”如前叉摩修多罗广说。

尊者阐陀言：“我今身病，极患苦痛，难可堪忍。所起之病，但增无损，唯欲执刀自杀，不乐苦活。”尊者舍利弗言：“尊者阐陀，汝当努力，莫自伤害！若汝在世，我当与汝来往周旋；汝若有乏，我当给汝如法汤药；汝若无看病人，我当看汝，必令适意，非不适意。”阐陀答言：“我有供养，那罗聚落诸婆罗门长者悉见看视，衣被、饮食、卧具、汤药无所乏少；自有弟子修梵行者随意瞻病，非不适意。但我疾病苦痛逼身，难可堪忍，唯欲自杀，不乐苦生。”舍利弗言：“我今问汝，随意答我。阐陀，眼及眼识、眼所识色，彼宁是我、异我、相在不？”阐陀答言：“不也，尊者舍利弗。”复问：“阐陀，耳、鼻、舌、身、意及意识、意识所识法，彼宁是我、异我、相在不？”阐陀答言：“不也，尊者舍利弗。”复问：“阐陀，汝于眼、眼识及色，为何所见、何所识、何所知故，言眼、眼识及色，非我、不异我、不相在？”阐陀答言：“我于眼、眼识及色，见灭、知灭故，见眼、眼识及色，非我、不异我、不相在。”复问：“阐陀，汝于耳、鼻、舌、身、意、意识及法，何所见何所知故，于意、意识及法，见非我、不异我、不相在？”阐陀答言：“尊者舍利弗，我于意、意识及法，见灭、知灭故，于意、意识及法，见非我、不异我、不相在。尊者舍利弗，然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自杀，不乐苦生。”时，尊者摩诃拘絺罗语尊者阐陀：“汝今当于大师修习正念，如所说句：有所依者，则为动摇；动摇者，有所趣向；趣向者，为不休息；不休息者，则随趣往来；随趣往来者，则有未来生死；有未来生死故，有未来出没；有未来出没故，则有生、老、病、死、忧、悲、苦恼，如是纯大苦聚集。如所说句：无所依者，则不动摇；不动摇者，得无趣向；无趣向者，则有止息；有止息故，则不随趣往来；不随趣往来，则无未来出没；无未来出没者，则无生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如是纯大苦聚灭。”阐陀言：“尊者摩诃拘絺罗，我供养世尊事，于今毕矣！随顺善逝，今已毕矣！适意，非不适意。弟子所作，于今已作。若复有余弟子所作供养师者，亦当如是供养大师，适意，非不适意。然我今日身病苦痛，难可堪忍，唯欲以刀自杀，不乐苦生。”尔时，尊者阐陀即于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀。

时，尊者舍利弗供养尊者阐陀舍利已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，尊者阐陀于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀。云何，世尊，彼尊者阐陀当至何趣？云何受生？后世云何？”佛告尊者舍利弗：“彼不自记说言：‘尊者摩诃拘絺罗，我供养世尊，于今已毕；随顺善逝，于今已毕，适意，非不适意。若复有余供养大师者，当如是作，适意，非不适意’耶？”尔时，尊者舍利弗复问：“世尊，彼尊者阐陀先于镇珍尼婆罗门聚落，有供养家、极亲厚家、善言语家。”佛告舍利弗：“如是，舍利弗，正智、正善解脱善男子，有供养家、亲厚家、善言语家。舍利弗，我不说彼有大过。若有舍此身，余身相续者，我说彼等则有大过；若有舍此身已，余身不相续者，我不说彼有大过也。无大过故，于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀。”如是，世尊为彼尊者阐陀说第一记。

佛说此经已，尊者舍利弗欢喜作礼而去。杂阿含经卷第四十八如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子白佛言：“世尊，比丘，比丘度驶流耶？”佛言：“如是，天子。”天子复问：“无所攀缘，亦无所住，度驶流耶？”佛言：“如是，天子。”天子复问：“无所攀缘，亦无所住而度驶流，其义云何？”佛言：“天子，我如是如是抱，如是如是直进，则不为水之所漂，如是如是不抱，如是如是不直进，则为水所漂。如是，天子，名为无所攀缘，亦无所住而度驶流。”时，彼天子复说偈言：

“久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱。”时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有一天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子白佛言：“比丘知一切众生所著、所集，决定解脱、广解脱、极广解脱耶？”佛告天子：“我悉知一切众生所著、所集，决定解脱、广解脱、极广解脱。”天子白佛：“比丘云何知一切众生所著、所集，决定解脱、广解脱、极广解脱？”佛告天子：“爱喜灭尽，我心解脱；心解脱已，故知一切众生所著、所集，决定解脱、广解脱、极广解脱。”时，彼天子复说偈言：

“久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱。”时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有一天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子说偈问佛：

“谁度于诸流，昼夜勤精进，不攀亦不住，何染而不著？”尔时，世尊说偈答言：

“一切戒具足，智慧善正受，内思惟系念，度难度诸流。

不乐于欲想，超越于色结，不系亦不住，于染亦不著。”时，彼天子复说偈言：

“久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱。”时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。

时，有拘迦尼，是光明天女，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照山谷。时，拘迦尼天女而说偈言：

“其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。”佛告天女：“如是！如是！

“其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。”时，拘迦那娑天女闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

尔时，世尊夜过晨朝，入于僧中，敷尼师坛，于大众前坐，告诸比丘：“昨日夜后，有拘迦尼天女，容色绝妙，来诣我所，稽首我足，退坐一面而说偈言：

“‘其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。’“我即答言：‘如是，天女。如是，天女。

“‘其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。’“说是语时，拘迦尼天女闻我所说，欢喜随喜，稽首我足，即没不现。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。

尔时，尊者阿难告诸比丘：“我今当说四句法经。谛听！善思！当为汝说何等为四句法经。”尔时，尊者阿难即说偈言：

“其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。

“诸比丘，是名四句法经。”尔时，有一异婆罗门，去尊者阿难不远，为诸年少婆罗门受诵经。时，彼婆罗门作是念：“若沙门阿难所说偈，于我所说经，便是非人所说。”时，彼婆罗门即往诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，沙门阿难所说偈言：

“‘其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。’“如是等所说，则是非人语，非为人语。”佛告婆罗门：“如是！如是！婆罗门，是非人语，非为人语也。时，有拘迦尼天女来诣我所，稽首我足，退坐一面而说偈言：

“‘其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。’“我时答言：‘如是！如是！如天女所言：

“‘其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。’“是故，婆罗门，当知此所说偈，是非人所说，非是人所说也。”佛说此经已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，礼佛足而去。

如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。

时，有拘迦那娑天女，是光明天女，起大电光炽然，归佛、归法、归比丘僧，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明普照山谷，即于佛前而说偈言：

“其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。”尔时，世尊告天女言：“如是！如是！天女，如汝所说：

“‘其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。’”尔时，拘迦那娑天女闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

尔时，世尊夜过晨朝入僧中，敷尼师坛，于大众前坐，告诸比丘：“于昨后夜，拘迦那娑天女，光明之天女，来诣我所，稽首我足，退坐一面，而说偈言：

“‘其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。’“我时答言：‘如是，天女。如是，天女，如汝所说：

“‘其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。’拘迦那天女，电光炎炽然，敬礼佛法僧，说偈义饶益。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。

时，有拘迦那娑天女，光明之天女，放电光明，炎照炽然，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明普照山谷，即于佛前而说偈言：

“我能广分别，如来正法律，今且但略说，足以表其心。

其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。”佛告天女：“如是，天女。如是，天女，如汝所说：

“‘其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。’”时，拘迦那娑天女闻佛所说，欢喜稽首，即没不现。

尔时，世尊夜过晨朝，入于僧前，于大众中敷座而坐，告诸比丘：“昨后夜时，拘迦那娑天女来诣我所，恭敬作礼，退坐一面而说偈言：

“‘我能广分别，如来正法律，今且但略说，足已表我心。

其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。’“我时答言：‘如是，天女，如汝所说：

“‘其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。’“时，彼天女闻我所说，欢喜随喜，稽首我足，即没不现。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

时，有拘迦那娑天女、朱卢陀天女，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照一切弥猴池侧。

时，朱卢陀天女说偈白佛：

“大师等正觉，住毗舍离国，拘迦那朱卢，稽首恭敬礼！

我昔未曽闻，牟尼正法律，今乃得亲见，现前说正法。

若于圣法律，恶慧生厌恶，必当堕恶道，长夜受诸苦！

若于圣法律，正念律仪备，彼则生天上，长夜受安乐！”拘迦那娑天女复说偈言：

“其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。”佛告天女：“如是！如是！如汝所说：

“‘其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。’”时，彼天女闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。

尔时，世尊夜过晨朝入僧中，敷座而坐，告诸比丘：“昨后夜时，有二天女，容色绝妙，来诣我所，为我作礼，退坐一面。朱卢陀天女而说偈言：

“‘大师等正觉，住毗舍离国，我拘迦那娑，及以朱卢陀，如是二天女，稽首礼佛足！

我昔未曾闻，牟尼正法律，今乃见正觉，演说微妙法。

若于正法律，厌恶住恶慧，必堕于恶道，长夜受大苦！

若于正法律，正念律仪备，生善趣天上，长夜受安乐！’“拘迦那娑天女复说偈言：

“‘其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。’“我时答言：‘如是！如是！如汝所说：

“‘其心不为恶，及身口世间，五欲悉虚空，正智正系念，不习近众苦，非义和合者。’”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子而说偈言：

“无触不报触，触则以触报，以触报触故，不瞋不招瞋。”尔时，世尊说偈答言：

“不于不瞋人，而加之以瞋，清净之正士，离诸烦恼结。

于彼起恶心，恶心还自中，如逆风扬尘，还自坌其身。”时，彼天子复说偈言：

“久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱。”时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有一天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子而说偈言：

“愚痴人所行，不合于黠慧，自所行恶行，为自恶知识，所造众恶行，终获苦果报！”尔时，世尊说偈答言：

“既作不善业，终则受诸恼，造业虽欢喜，啼泣受其报！

造诸善业者，终则不热恼，欢喜而造业，安乐受其报！”时，彼天子复说偈言：

“久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱。”时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子而说偈言：

“不可常言说，亦不一向听，而得于道迹，坚固正超度，思惟善寂灭，解脫诸魔缚。

能行说之可，不行不应说，不行而说者，智者则知非。

不行己所应，不作而言作，是则同贼非，名为不善业。”尔时，世尊告天子言：“汝今有所嫌责耶？”天子白佛：“悔过，世尊。悔过，善逝。”尔时，世尊熙怡微笑。

时，彼天子复说偈言：

“我今悔其过，世尊不纳受，内怀于恶心，抱怨而不舍。”尔时，世尊说偈答言：

“言说悔过辞，内不息其心，云何得息怨？何名为修善？”时，彼天子复说偈言：

“谁不有其过？何人无有罪？

谁复无愚痴？孰能常坚固？”时，彼天子复说偈言：

“久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱。”时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有瞿迦梨比丘，是提婆达多伴党，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊告瞿迦梨比丘：“瞿迦梨，汝何故于舍利弗、目揵连清净梵行所，起不清净心？长夜当得不饶益苦。”瞿迦梨比丘白佛言：“世尊，我今信世尊语，所说无异，但舍利弗、大目揵连心有恶欲。”如是第二、第三说，瞿迦梨比丘——提婆达多伴党于世尊所再三说中，违反不受，从座起去。去已，其身周遍生诸庖疮，皆如栗，渐渐增长，皆如桃李。

时，瞿迦梨比丘患苦痛，口说是言：“极烧！极烧！”脓血流出，身坏命终，生大钵昙摩地狱。

时，有三天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

时，一天子白佛言：“瞿迦梨比丘——提婆达多伴党今已命终。”时，第二天子作是言：“诸尊当知：瞿迦梨比丘命终堕地狱中。”第三天子即说偈言：

“士夫生世间，斧在口中生，还自斩其身，斯由其恶言。

应毁便称誉，应誉而便毁，其罪生于口，死堕恶道中！

博弈亡失财，是非为大咎，毁佛及声闻，是则为大过！”彼三天子说是偈已，即没不现。

尔时，世尊夜过晨朝，来入僧中，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“昨后夜时，有三天子来诣我所，稽首我足，退坐一面。第一天子语我言：‘世尊，瞿迦梨比丘——提婆达多伴党今已命终。’第二天子语余天子言：‘瞿迦梨比丘命终堕地狱中。’第三天子即说偈言：

“‘士夫生世间，斧在口中生，还自斩其身，斯由其恶言。

应毁便称誉，应誉而便毁，其罪口中生，死则堕恶道！’“说是偈已，即没不现。诸比丘，汝等欲闻生阿浮陀地狱众生其寿齐限不？”诸比丘白佛：“今正是时，惟愿世尊为诸大众说阿浮陀地狱众生寿命齐限。诸比丘闻已，当受奉行。”佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。譬如拘萨罗国，四斗为一阿罗，四阿罗为一独笼那，十六独笼那为一阇摩那，十六阇摩那为一摩尼，二十摩尼为一佉梨，二十佉梨为一仓，满中芥子。若使有人百年百年取一芥子，如是乃至满仓芥子都尽，阿浮陀地狱众生寿命犹故不尽。如是二十阿浮陀地狱众生寿等一尼罗浮陀地狱众生寿，二十尼罗浮陀地狱众生寿等一阿吒吒地狱众生寿，二十阿吒吒地狱众生寿等一阿波波地狱众生寿，二十阿波波地狱众生寿等一阿休休地狱众生寿，二十阿休休地狱众生寿等一优钵罗地狱众生寿，二十优钵罗地狱众生寿等一钵昙摩地狱众生寿，二十钵昙摩地狱众生寿等一摩诃钵昙摩地狱众生寿。比丘，彼瞿迦梨比丘命终堕摩诃钵昙摩地狱中，以彼于尊者舍利弗、大目揵连比丘生恶心诽谤故。是故，诸比丘，当作是学：于彼烧焦炷所，尚不欲毁坏，况毁坏有识众生？”佛告诸比丘：“当如是学！”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。

时，彼天子说偈问佛：

“退落堕负处，云何而得知？

惟愿世尊说，云何负处门？”尔时，世尊说偈答言：

“胜处易得知，负处知亦易，乐法为胜处，毁法为负处。

爱乐恶知识，不爱善知识，善友生怨结，是名堕负门。

爱乐不善人，善人反憎恶，欲恶不欲善，是名负处门。

斗秤以欺人，是名堕负门。

博弈耽嗜酒，游轻著女色，费丧于财物，是名堕负门。

女人不自守，舍主随他行；男子心放荡，舍妻随外色；如是为家者，斯皆堕负门。

老妇得少夫，心常怀嫉妒，怀嫉卧不安，是则堕负门；老夫得少妇，堕负处亦然。

常乐著睡眠，知识同游戏，怠惰好瞋恨，斯皆堕负门。

多财结朋友，酒食奢不节，多费丧财物，斯皆堕负门。

少财多贪爱，生于刹利心，常求为王者，是则堕负门。

求珠珰璎珞，革屣履伞盖，庄严自悭惜，是则堕负门。

受他丰美食，自悭惜其财，食他不反报，是则堕负门。