杂阿含经卷第一（5/6）
尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说苦集道迹、苦灭道迹。谛听！善思！当为汝说。
“云何苦集道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触；缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生、老、病、死、忧、悲、恼苦集。如是，耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名苦集道迹。
“云何苦灭道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触；触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭。耳、鼻、舌、身、意亦如是说，是名苦灭道迹。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说涅槃道迹。云何为涅槃道迹？谓观察眼无常，若色、眼识、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名涅槃道迹。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有似趣涅槃道迹。云何为似趣涅槃道迹？观察眼非我，若色、眼识、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦观察无常；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名似趣涅槃道迹。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有趣一切取道迹。云何为趣一切取道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触；触缘受，受缘爱，爱缘取，取所取故。耳、鼻、舌、身、意亦复如是，取所取故，是名趣一切取道迹。
“云何断一切取道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触；触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭；如是知耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当知一切知法、一切识法。谛听！善思！当为汝说。云何一切知法、一切识法？诸比丘，眼是知法、识法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切是知法、识法；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我不说一法不知、不识而得究竟苦边。云何不说一法不知、不识而得究竟苦边？谓不说于眼不知、不识而得究竟苦边。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐亦复不说，不知不见而得究竟苦边；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“一切欲法应当断。云何一切欲法应当断？谓眼是一切欲法应当断，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切欲法应当断；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我不说一法不知、不断而究竟苦边。云何不说一法不知、不断而究竟苦边？谓不说眼不知、不断而究竟苦边，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切不说不知、不断而究竟苦边；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说断一切计。谛听！善思！当为汝说。云何不计？谓不计我见色，不计眼我所，不计相属，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦不计乐我、我所，不计乐、相乐；不计耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是不计者，于诸世间常无所取；无所取故，无所著；无所著故，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如上所说，眼等不计，一切事不计亦如是。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“计者是病，计者是痈，计者是刺，如来以不计住故，离病、离痈、离刺。是故，比丘欲求不计住，离病、离痈、离刺者，彼比丘莫计眼我、我所，莫计眼相属，莫计色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦莫计是我、我所、相在；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘，如是不计者，眼无所取；无所取故，无所著；无所著故，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如眼等所说，余一一事亦如是。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说增长法、损灭法。
“云何增长法？谓缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘受，广说乃至纯大苦聚集，是名增长法；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名增长法。
“云何损灭法？缘眼、色，生眼识，三事和合触，触灭则受灭，广说乃至纯大苦聚灭；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名损灭法。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如增长、损灭，如是起法、处变易法、集法、灭法，亦如上说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有漏、无漏法。
“云何有漏法？谓眼色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，世俗者，是名有漏法。
“云何无漏法？谓出世间意，若法、若意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，出世间者，是名无漏法。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。杂阿含经卷第九如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，所谓世间者，云何名世间？”佛告三弥离提：“谓眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间。所以者何？六入处集则触集，如是乃至纯大苦聚集。
“三弥离提，若无彼眼、无色、无眼识、无眼触、无眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；无耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、若不苦不乐者，则无世间，亦不施设世间。所以者何？六入处灭则触灭，如是乃至纯大苦聚灭故。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如世间，如是众生、如是魔，亦如是说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，所谓世间者，云何名世间？”佛告三弥离提：“危脆败坏，是名世间。云何危脆败坏？三弥离提，眼是危脆败坏法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切亦是危脆败坏；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是说危脆败坏法，名为世间。”佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，所谓世间空，云何名为世间空？”佛告三弥离提：“眼空、常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名空世间。”佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说世间、世间集、世间灭、世间灭道迹。谛听！善思！
“云何为世间？谓六内入处。云何六？眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。
“云何世间集？谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼集著。
“云何世间灭？谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼集著无余断，已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没。
“云何世间灭道迹？谓八圣道正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。”如是说已，入室坐禅。
时，众多比丘，世尊去后，即共议言：“世尊向者略说法言：‘我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。’如是说已，入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义，是中诸尊，谁有堪能于世尊略说法中，广为我等说其义者？”复作是言：“唯有尊者阿难，聪慧总持，而常给侍世尊左右，世尊赞叹多闻梵行，堪为我等于世尊略说法中广说其义。今当往诣尊者阿难所，请求令说。”时，众多比丘往诣尊者阿难所，共相问讯已，于一面坐，具以上事广问阿难。
尔时，阿难告诸比丘：“谛听！善思！今当为说。若世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，此等皆入世间数。诸尊，谓眼是世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，是等悉入世间数；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集、灭、味、患、离如实知，是名圣弟子到世界边、知世间、世间所重、度世间。”尔时，尊者阿难复说偈言：
“非是游步者，能到世界边，不到世界边，不能免众苦。
是故牟尼尊，名知世间者，能到世界边，诸梵行已立。
世界边唯有，正智能谛了，觉慧达世间，故说度彼岸。
“如是，诸尊，向者世尊略说法已，入室坐禅，我今为汝分别广说。”尊者阿难说是法已，众多比丘闻其所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有师、有近住弟子，则苦独住；无师、无近住弟子，则乐独住。
“云何有师、有近住弟子，则苦独住？缘眼、色，生恶不善觉，贪恚痴俱，若彼比丘行此法者，是名有师。若于此边住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是有师、有近住弟子，常苦独住。
“云何无师、无近住弟子，常乐独住？缘眼、色，生恶不善觉，贪恚痴俱，彼比丘不行，是名无师；不依彼住，是名无近住弟子；是名无师、无近住弟子，常乐独住。若彼比丘无师、无近住弟子者，我说彼得梵行福。所以者何？无师、无近住弟子，比丘于我建立梵行，能正尽苦，究竟苦集。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师檀，入林中，昼日坐禅。时，舍利弗从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，佛告舍利弗：“汝从何来？”舍利弗答言：“世尊，从林中昼日坐禅来。”佛告舍利弗：“今入何等禅住？”舍利弗白佛言：“世尊，我今于林中入空三昧禅住。”佛告舍利弗：“善哉！善哉！舍利弗，汝今入上座禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者，当如是学。若入城时、若行乞食时、若出城时，当作是思惟：‘我今眼见色，颇起欲、恩爱、爱念著不？’舍利弗，比丘作如是观时，若眼识于色有爱念染著者，彼比丘为断恶不善故，当勤欲方便，堪能系念修学。譬如有人，火烧头衣，为尽灭故，当起增上方便，勤教令灭；彼比丘亦复如是，当起增上勤欲方便，系念修学。若比丘观察时，若于道路、若聚落中行乞食、若出聚落，于其中间，眼识于色，无有爱念染著者，彼比丘愿以此喜乐善根，日夜精勤，系念修习，是名比丘于行、住、坐、卧净除乞食。是故此经名清净乞食住。”佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
时，有长者名郁瞿娄，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，何故有一比丘见法般涅槃？何故比丘不得见法般涅槃？”佛告长者：“若有比丘眼识于色，爱念染著；以爱念染著故，常依于识；为彼缚故，若彼取故，不得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。若比丘眼识于色，不爱乐染著；不爱乐染著者，不依于识；不触、不著、不取故，此诸比丘得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。是故，长者，有比丘得见法般涅槃者，有不得见法般涅槃者。”如长者所问经，如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经，亦如上说。
如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
时，有异比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，何因何缘眼识生？何因何缘耳、鼻、舌、身、意识生？”佛告比丘：“眼因缘色，眼识生。所以者何？若眼识生，一切眼色因缘故；耳声因缘、鼻香因缘、舌味因缘、身触因缘、意法因缘意识生。所以者何？诸所有意识，彼一切皆意法因缘生故，是名比丘眼识因缘生，乃至意识因缘生。”时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说结所系法及结法。云何结所系法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名结所系法。云何结法？谓欲贪，是名结法。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说所取法及取法。云何所取法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名所取法。云何取法？谓欲贪，是名取法。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：“愚痴无闻凡夫，比丘，宁以火烧热铜筹，以烧其目，令其炽燃，不以眼识取于色相，取随形好。所以者何？取于色相，取随形好故，堕恶趣中，如沉铁丸。愚痴无闻凡夫宁烧铁锥，以钻其耳，不以耳识取其声相，取随声好。所以者何？耳识取声相，取随声好者，身坏命终，堕恶趣中，如沉铁丸。愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其鼻，不以鼻识取于香相，取随香好。所以者何？以取香相，取随香好故，身坏命终，堕恶趣中，如沉铁丸。愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其舌，不以舌识取于味相，取随味好。所以者何？以取味相，随味好故，身坏命终，堕恶趣中，如沉铁丸。愚痴无闻凡夫宁以刚铁利枪以剌其身，不以身识取于触相及随触好。所以者何？以取触相及随触好故，身坏命终，堕恶趣中，如沉铁丸。
“诸比丘，睡眠者是愚痴活、是痴命，无利、无福。然诸比丘宁当睡眠，不于彼色而起觉想；若起觉想者，必生缠缚诤讼，能令多众起于非义，不能饶益安乐天人。彼多闻圣弟子作如是学：‘我今宁以炽然铁枪以贯其目，不以眼识取于色相，堕三恶趣，长夜受苦。我从今日当正思惟：观眼无常、有为、心缘生法；若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。耳、鼻、舌、身入处当如是学：宁以铁枪贯其身体，不以身识取于触相及随触好故，堕三恶道。我从今日当正思惟：观身无常、有为、心缘生法，若触、身识、身触、身触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。’“多闻圣弟子作如是学：‘睡眠者是愚痴活、痴命，无果、无利、无福，我当不眠，亦不起觉想；起想者生于缠缚诤讼，令多人非义饶益，不得安乐。’多闻圣弟子如是观者，于眼生厌，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：“若眼不知、不识、不断、不离欲，不堪能正尽苦；于眼若知、若识、若断、若离欲，堪能正尽苦。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如眼四经，如是乃至意二十四经，如上说。
如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：“若诸比丘于眼味者，当知是沙门、婆罗门不得自在脱于魔手，魔缚所缚，入于魔系；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。若沙门、婆罗门于眼不味者，当知是沙门、婆罗门不随于魔，脱于魔手，不入魔系。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如味，如是欢喜、赞叹、染著、坚住、爱乐、憎嫉，亦如是说。
如内入处七经、外入处七经，亦如是说。
如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：“有六魔钩。云何为六？眼味著色，是则魔钩；耳味著声，是则魔钩；鼻味著香，是则魔钩；舌味著味，是则魔钩；身味著触，是则魔钩；意味著法，是则魔钩。若沙门、婆罗门眼味著色者，当知是沙门、婆罗门魔钩钩其咽，于魔不得自在。”秽说净说，广说如上。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调伏駮牛聚落。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初语亦善，中语亦善，后语亦善，善义善味，纯一满净，清白梵行，谓四品法经。谛听！善思！当为汝说。
“何等为四品法经？有眼识色可爱、可念、可乐、可著，比丘见已，欢喜、赞叹、乐著、坚住；有眼识色不可爱、不可念、不可乐著、苦厌，比丘见已，瞋恚、嫌薄。如是比丘于魔不得自在，乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。有眼识色可爱、可念、可乐、可著，比丘见已，知喜不赞叹、不乐著坚实；有眼识色不可爱念乐著，比丘见已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不随魔，自在，乃至解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名比丘四品法经。”如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。
尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。
尔时，天魔波旬作是念：“沙门瞿昙晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，我今当往乱其道意。”时，魔波旬化作御车象类，执杖觅牛，著弊衣，蓬头乱发，手脚剥裂，手执牛杖，至世尊前问言：“瞿昙，见我牛不？”世尊作是念：“此是恶魔，欲来乱我。”即告魔言：“恶魔！何处有牛？何用牛为？”魔作是念：“沙门瞿昙知我是魔。”而白佛言：“瞿昙，眼触入处，是我所乘；耳、鼻、舌、身、意触入处，是我所乘。”复问：“瞿昙，欲何所之？”佛告恶魔：“汝有眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处；若彼无眼触入处，无耳、鼻、舌、身、意触入处，汝所不到，我往到彼。”尔时，天魔波旬即说偈言：
“若常有我者，彼悉是我所，一切悉属我，瞿昙何所之？”尔时，世尊说偈答言：
“若言有我者，彼说我则非，是故知波旬，即自堕负处。”魔复说偈言：
“若说言知道，安隐向涅槃，汝自独游往，何烦教他为？”世尊复说偈答言：
“若有离魔者，问度彼岸道，为彼平等说，真实永无余，时习不放逸，永离魔自在。”魔复说偈言：
“有石似段肉，饿乌来欲食，彼作软美想，欲以补饥虚，竟不得其味，折嘴而腾虚。
我今犹如乌，瞿昙如石生，不入愧而去，犹乌陵虚逝，内心怀愁毒，即彼没不现。”如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。
尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门眼习近于色，则随魔所自在乃至不得解脱魔系；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。若沙门、婆罗门眼不习近于色，不随魔自在乃至得解脱魔系；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如习近，如是系著、如是味、如是邻聚；若使受持系著，我所求欲，淳浓不舍，亦如上说。
如是我闻：一时，佛住波吒利弗多罗国鸡林园。
尔时，尊者阿难往诣尊者大纯陀所，共相问讯已，于一面坐。
尔时，尊者阿难语尊者纯陀言：“欲有所问，宁有闲暇见答与不？”尊者纯陀语尊者阿难言：“随仁所问，知者当答。”尊者阿难问尊者纯陀：“如世尊、如来、应、等正觉所知所见，说四大造色，施设显露，此四大色非我。如来、应、等正觉所知所见，亦复说识非我耶？”尊者纯陀语尊者阿难言：“仁者最为多闻，我从远来诣尊者所，为问此法故。今日，尊者，惟愿为说此义。”尊者阿难语纯陀言：“我今问尊者，随意见答。尊者纯陀，为有眼、有色、有眼识不？”答言：“有。”尊者阿难复问：“为缘眼及色，生眼识不？”答言：“如是。”尊者阿难复问：“缘眼及色，生眼识，彼因、彼缘为常、为无常？”答言：“无常。”尊者阿难又问：“彼因、彼缘生眼识，彼因、彼缘无常变易时，彼识住耶？”答曰：“不也，尊者阿难。”尊者阿难复问：“于意云何？彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？”答曰：“不也，尊者阿难。”“耳、鼻、舌、身、意、法于意云何？有意、有法、有意识不？”答曰：“有，尊者阿难。”复问：“为缘意及法，生意识不？”答曰：“如是，尊者阿难。”复问：“若意缘法，生意识，彼因彼缘为常、为无常？”答曰：“无常，尊者阿难。”复问：“若因、若缘生意识，彼因、彼缘无常变易时，意识住耶？”答曰：“不也，尊者阿难。”复问：“于意云何？彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”答言：“不也，尊者阿难。”尊者阿难语纯陀言：“是故，尊者，而如来、应、等正觉所知所见，说识亦无常。譬如士夫持斧入山，见芭蕉树，谓堪材用，断根、截叶、斫枝、剥皮，求其坚实，剥至于尽，都无坚处。如是多闻圣弟子正观眼识，耳、鼻、舌、身、意识；当正观时，都无可取；无可取故，无所著；无所著故，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”彼二正士说是法时，展转随喜，各还其所。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿难诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗：“欲有所问，宁有闲暇为解说不？”舍利弗言：“随仁所问，知者当答。”尊者阿难问尊者舍利弗：“六触入处尽，离欲、灭、息没已，更有余不？”尊者舍利弗语阿难言：“莫作此问：六触入处尽，离欲、灭、息没已，更有余不？”阿难又问尊者舍利弗：“六触入处尽，离欲、灭、息没已，无有余耶？”尊者舍利弗答阿难言：“亦复不应作如是问：六触入处尽，离欲、灭、息没已，无有余耶？”阿难复问尊者舍利弗：“六触入处尽，离欲、灭、息没已，有余无余、非有余非无余耶？”尊者舍利弗答阿难言：“此亦不应作如此问：六触入处尽，离欲、灭、息没已，有余无余、非有余非无余耶？”尊者阿难又问舍利弗：“如尊者所说，六触入处尽，离欲、灭、息没已，有亦不应说，无亦不应说，有无亦不应说，非有非无亦不应说，此语有何义？”尊者舍利弗语尊者阿难：“六触入处尽，离欲、灭、息没已，有余耶？此则虚言。无余耶？此则虚言。有余无余耶？此则虚言。非有余非无余耶？此则虚言。若言六触入处尽，离欲、灭、息没已，离诸虚伪，得般涅槃，此则佛说。”时，二正士展转随喜，各还本处。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山。
尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面，语舍利弗言：“欲有所问，宁有闲暇见答已不？”尊者舍利弗语摩诃拘絺罗：“随仁所问，知者当答。”尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言：“云何，尊者舍利弗，眼系色耶？色系眼耶？耳声、鼻香、舌味、身触、意法，意系法耶？法系意耶？”尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言：“非眼系色，非色系眼。乃至非意系法，非法系意。尊者摩诃拘絺罗，于其中间，若彼欲贪，是其系也。尊者摩诃拘絺罗，譬如二牛，一黑一白，共一轭鞅缚系，人问言：为黑牛系白牛？为白牛系黑牛？为等问不？”答言：“不也，尊者舍利弗，非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然于中间，若轭、若系鞅者，是彼系缚。”“如是，尊者摩诃拘絺罗，非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意；中间欲贪，是其系也。尊者摩诃拘絺罗，若眼系色，若色系眼，乃至若意系法，若法系意，世尊不教人建立梵行，得尽苦边。以非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，故世尊教人建立梵行，得尽苦边。尊者摩诃拘絺罗，世尊眼见色若好、若恶，不起欲贪；其余众生眼若见色若好、若恶，则起欲贪。是故世尊说当断欲贪，则心解脱。乃至意、法亦复如是。”时，二正士展转随喜，各还本处。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者舍利弗，尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山中。
尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面，语尊者舍利弗：“欲有所问，宁有闲暇见答已不？”舍利弗言：“随仁所问，知者当答。”尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言：“谓无明者，云何为无明？”尊者舍利弗言：“所谓无知，无知者是为无明。云何无知？谓眼无常不如实知，是名无知；眼生灭法不如实知，是名无知；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是，尊者摩诃拘絺罗，于此六触入处如实不知、不见、不无间等、愚暗、无明、大冥，是名无明。”尊者摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗：“所谓明者，云何为明？”舍利弗言：“所谓为知，知者是明。为何所知？谓眼无常、眼无常如实知，眼生灭法、眼生灭法如实知；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。尊者摩诃拘絺罗，于此六触入处如实知、见、明、觉、悟、慧、无间等，是名为明。”时，二正士各闻所说，展转随喜，各还其所。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有比丘名优波先那，住王舍城寒林中冢间蛇头岩下迦陵伽行处。
时，尊者优波先那独一于内坐禅。时，有恶毒蛇长尺许，于上石间堕优波先那身上。优波先那唤舍利弗语诸比丘：“毒蛇堕我身上，我身中毒。汝等驶来，扶持我身，出置于外，莫令于内身坏碎，如糠糟聚。”时，尊者舍利弗于近处，住一树下，闻优波先那语，即诣优波先那所，语优波先那言：“我今观汝色貌，诸根不异于常，而言：‘中毒，持我身出，莫令散坏，如糠糟聚。’竟为云何？”优波先那语舍利弗言：“若当有言‘我眼是我、我所；耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、声、香、味、触、法，色、声、香、味、触、法是我、我所；地界，地界是我、我所；水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界是我、我所；色阴，色阴是我、我所；受、想、行、识阴，受、想、行、识阴是我、我所’者，面色诸根应有变异。我今不尔，眼非我、我所，乃至识阴非我、我所，是故面色诸根无有变异。”舍利弗言：“如是，优波先那，汝若长夜离我、我所、我慢系著使，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复起，云何面色诸根当有变异？”时，舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外，优波先那身中毒碎坏，如聚糠糟。
时，舍利弗即说偈言：
“久植诸梵行，善修八圣道，欢喜而舍寿，犹如弃毒钵。
久植诸梵行，善修八圣道，欢喜而舍寿，如人重病愈。
久植诸梵行，善修八圣道，如出火烧宅，临死无忧悔。
久植诸梵行，善修八圣道，以慧观世间，犹如秽草木，不复更求余，余亦不相续。”时，尊者舍利弗供养优波先那尸已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，尊者优波先那有小恶毒蛇，如治眼筹，堕其身上，其身即坏，如聚糠糟。”佛告舍利弗：“若优波先那诵此偈者，则不中毒，身亦不坏，如聚糠糟。”舍利弗白佛言：“世尊，诵何等偈？何等辞句？”佛即为舍利弗而说偈言：
“常慈念于彼，坚固赖吒罗，慈伊罗槃那，尸婆弗多罗，钦婆罗上马，亦慈迦拘吒，及彼黑瞿昙，难徒跋难陀。
慈悲于无足，及以二足者，四足与多足，亦悉起慈悲。
慈悲于诸龙，依于水陆者，慈一切众生，有畏及无畏。
安乐于一切，亦离烦恼生，欲令一切贤，一切莫生恶。
常住蛇头岩，众恶不来集；凶害恶毒蛇，能害众生命。
如此真谛言，无上大师说，我今诵习此，大师真实语，一切诸恶毒，无能害我身。
贪欲瞋恚痴，世间之三毒，如此三毒恶，永除名佛宝。
法宝灭众毒，僧宝亦无余，破坏凶恶毒，摄受护善人，佛破一切毒，汝蛇毒今破。
“故说是咒术章句，所谓：
“坞耽婆隶 躭婆隶 躭陆 婆罗躭陆 柰渧 肃柰渧 枳跋渧 文那移 三摩移 檀谛 尼罗枳施婆罗拘閇坞隶 坞娱隶 悉波诃“舍利弗，优波先那善男子尔时说此偈，说此章句者，毒蛇不能中其身，身亦不坏如糠糟聚。”舍利弗白佛言：“世尊，优波先那未曾闻此偈，未曾闻此咒术章句，世尊今日说此，正为当来世耳！”尊者舍利弗闻佛所说，欢喜作礼而去！
如是我闻：一时，尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行，至拘磐茶聚落，到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住。
时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子，游行采樵，至庵罗园中，见尊者优陀夷坐一树下，容貌端正，诸根寂静，心意安谛，成就第一调伏；见已，往诣其所，共相问讯已，退坐一面。时，优陀夷为诸年少种种说法，劝励已，默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说，欢喜随喜，从座起去。
时，诸年少担持束薪，还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，置薪束于地，诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：“我和尚尼，当知庵罗园中有沙门优陀夷，姓瞿昙氏，依于彼住，极善说法。”毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言：“汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏，明日于此饭食。”时，诸年少弟子受毗纽迦旃延氏婆罗门尼教已，往诣尊者优陀夷所，白优陀夷言：“尊者当知，我和尚毗纽迦旃延氏婆罗门尼，请尊者优陀夷明旦饭食。”时，优陀夷默然受请。时，彼诸年少知优陀夷受请已，还归和尚毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：“和尚尼，我以和尚尼语，请尊者优陀夷。尊者优陀夷默然受请，和尚尼自知时。”尔时，尊者优陀夷夜过晨朝，著衣持钵，往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来，疾敷床座，请令就坐，设种种饮食，自手供养，丰美满足；食已，澡嗽、洗钵讫，还就本座。
时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫，著好革屣，以衣覆头，别施高床，现起轻相，傲慢而坐，语优陀夷言：“欲有所问，宁有闲暇见答与不？”优陀夷答言：“姊妹，今是非时。”作此语已，从座起去。
如是，明日诸弟子复至庵罗园采樵听法，还复白和尚尼；和尚尼复遣诣请食，如前三返，乃至请法，答言：“非时。”不为说法。
诸年少弟子复白和尚尼：“庵罗园中沙门优陀夷极善说法。”和尚尼答言：“我亦知彼极善说法，再三请来，设食问法，常言非时，不说而去。”诸弟子言和尚尼：“著好革屣，以衣覆头，不恭敬坐，彼云何说？所以者何？彼尊者优陀夷以敬法故，不说而去。”和尚尼答言：“若如是者，更为我请彼。”诸弟子受教，更请供养如前。时，和尚尼知食讫已，脱革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：“欲有所问，宁有闲暇见答与不？”优陀夷答言：“汝今宜问，当为汝说。”彼即问言：“有沙门、婆罗门说苦乐自作，复有说言苦乐他作，复有说言苦乐自他作，复有说言苦乐非自非他作。尊者，复云何？”尊者优陀夷答言：“姊妹，阿罗诃说苦乐异生，非如是说。”婆罗门尼复问：“其义云何？”优陀夷答言：“阿罗诃说从其因缘，生诸苦乐。”优陀夷复语婆罗门尼言：“我今问汝，随意答我。于意云何？有眼不？”答言：“有。”“有色不？”答言：“有。”“有眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐不？”答言：“如是，尊者优陀夷。”优陀夷复问：“有耳、鼻、舌、身、意、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐不？”答言：“如是，尊者优陀夷。”优陀夷言：“此是阿罗诃说：‘从其因缘，生于苦乐。’”婆罗门尼言：“尊者优陀夷，如是阿罗诃说：‘从其因缘生苦乐’耶？”优陀夷答言：“如是，婆罗门尼。”婆罗门尼复问：“沙门，云何阿罗诃说：‘因缘生苦、乐、不苦不乐灭’？”优陀夷答言：“我今问汝，随意答我。婆罗门尼，一切眼、一切时灭无余，犹有眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐耶？”答言：“无也，沙门。”“如是，耳、鼻、舌、身、意，一切时灭永尽无余，犹有意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐耶？”答言：“无也，沙门。”“如是，婆罗门尼，是为阿罗诃说：‘因缘生苦、乐、不苦不乐灭。’”尊者优陀夷说是法时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢，得法眼净。尔时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼见法、得法、知法、入法，度疑惑，不由于他入佛教法，于法得无所畏，从座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者优陀夷：“我今日超入决定，我从今日归依佛、归依法、归依僧，我从今日尽寿归依三宝。”尔时，优陀夷为婆罗门尼说法，示教照喜已，从座起去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者二十亿耳住耆阇崛山，常精勤修习菩提分法。
时，尊者二十亿耳独静禅思，而作是念：“于世尊弟子精勤声闻中，我在其数，然我今日未尽诸漏。我是名族姓子，多饶财宝，我今宁可还受五欲，广行施作福。”尔时，世尊知二十亿耳心之所念，告一比丘：“汝等今往二十亿耳所，告言：‘世尊呼汝！’”是一比丘受佛教已，往诣二十亿耳所，语言：“世尊呼汝！”二十亿耳闻彼比丘称大师命，即诣世尊所，稽首礼足，退住一面。
尔时，世尊告二十亿耳：“汝实独静禅思作是念：‘世尊精勤修学声闻中，我在其数，而今未得漏尽解脱。我是名族姓子，又多钱财，我宁可还俗，受五欲乐，广施作福’耶？”时，二十亿耳作是念：“世尊已知我心。”惊怖毛竖，白佛言：“实尔，世尊。”佛告二十亿耳：“我今问汝，随意答我。二十亿耳，汝在俗时，善弹琴不？”答言：“如是，世尊。”复问：“于意云何？汝弹琴时，若急其弦，得作微妙和雅音不？”答言：“不也，世尊。”复问：“云何？若缓其弦，宁发微妙和雅音不？”答言：“不也，世尊。”复问：“云何？善调琴弦，不缓不急，然后发妙和雅音不？”答言：“如是，世尊。”佛告二十亿耳：“精进太急，增其掉悔；精进太缓，令人懈怠。是故汝当平等修习摄受，莫著、莫放逸、莫取相。”时，尊者二十亿耳闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
时，尊者二十亿耳常念世尊说弹琴譬，独静禅思，如上所说，乃至漏尽心得解脱，成阿罗汉。
尔时，尊者二十亿耳得阿罗汉，内觉解脱喜乐，作是念：“我今应往问讯世尊。”尔时，尊者二十亿耳往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，于世尊法中得阿罗汉，尽诸有漏，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心解脱，当于尔时解脱六处。云何为六？离欲解脱、离恚解脱、远离解脱、爱尽解脱、诸取解脱、心不忘念解脱。
“世尊，若有依少信心而言离欲解脱，此非所应；贪恚痴尽，是名真实离欲解脱。若复有人依少持戒而言我得离恚解脱，此亦不应；贪恚痴尽，是名真实解脱。若复有人依于修习利养远离而言远离解脱，是亦不应；贪恚痴尽，是真实远离解脱。贪、恚、痴尽，亦名离爱，亦名离取，亦名离忘念解脱。如是，世尊，若诸比丘未得罗汉，未尽诸漏，于此六处不得解脱。
“若复比丘在于学地，未得增上乐涅槃，习向心住，尔时成就学戒，成就学根，后时当得漏尽，无漏心解脱乃至自知不受后有，当于尔时得无学戒，得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧，尔时成就童子诸根，彼于后时渐渐增长，诸根成就，当于尔时成就长者诸根。在学地者亦复如是，未得增上安乐，乃至成就无学戒、无学诸根。
“若眼常识色，终不能妨心解脱、慧解脱；意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭，乃至无常。耳识声、鼻识香、舌识味、身识触、意识法，不能妨心解脱、慧解脱；意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭。譬如村邑近大石山，不断、不坏、不穿，一向厚密，假使四方风吹，不能动摇、不能穿过。彼无学者亦复如是，眼常识色乃至意常识法，不能妨心解脱、慧解脱；意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭。”尔时，二十亿耳重说偈言：
“离欲心解脱，无恚脱亦然，远离心解脱，贪爱永无余。
诸取心解脱，及意不忘念，晓了入处生，于彼心解脱。
彼心解脱者，比丘意止息，诸所作已作，更不作所作。
犹如大石山，四风不能动，色声香味触，及法之好恶，六入处常对，不能动其心，心常住坚固，谛观法生灭。”尊者二十亿耳说是法时，大师心悦。诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说，皆大欢喜。尔时，尊者二十亿耳闻佛说法，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知二十亿耳去不久，告诸比丘：“善心解脱者，应如是记说。如二十亿耳以智记说，亦不自举，亦不下他，正说其义；非如增上慢者，不得其义，而自称叹得过人法，自取损减。”如是我闻：一时，尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧。猕猴室阿练若窟有鲁醯遮婆罗门，恭敬承事，如罗汉法。
尔时，尊者摩诃迦旃延晨朝著衣持钵，入猕猴室聚落，次行乞食，乞食还，举衣钵，洗足已，入室坐禅。
时，鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子，游行采薪，至尊者摩诃迦旃延窟边，共戏笑言：“此中剃发沙门住，是黑暗人，非世胜人，而鲁醯遮婆罗门尊重供养，如罗汉法。”时，尊者摩诃迦旃延语诸年少言：“年少，年少，莫作声！”诸少年言：“终不敢复言。”如是再三，语犹不止。
于是尊者摩诃迦旃延出户外，语诸年少言：“年少，年少，汝等莫语。我今当为汝等说法，汝等且听。”诸年少言：“诺，惟愿说法，我当听受。”尔时，尊者摩诃迦旃延即说偈言：
“古昔婆罗门，修习胜妙戒，得生宿命智，娱乐真谛禅，常住于慈悲，关闭诸根门，调伏于口过，古昔行如是。
舍本真实行，而存虚伪事，守族姓放逸，从诸根六境，自饿居冢间，三浴诵三典，不守护根门，犹如梦得宝。
编发衣皮褐，戒盗灰坌身，粗衣以蔽形，执杖持水瓶，假形婆罗门，以求于利养。
善摄护其身，澄净离尘垢，不恼于众生，是道婆罗门。”尔时，诸年少婆罗门瞋恚不喜，语尊者摩诃迦旃延：“谤我经典，毁坏所说，骂辱婆罗门。”执持薪束，还鲁醯遮婆罗门所，语鲁醯遮婆罗门言：“和尚知不？彼摩诃迦旃延诽谤经典，毁訾言说，骂辱婆罗门。”鲁醯遮婆罗门语诸年少：“诸年少，莫作是语。所以者何？摩诃旃延宿重戒德，不应谤毁经典，毁訾言说，骂婆罗门。”诸年少言：“和尚不信我言，当自往看。”时，鲁醯遮婆罗门不信诸年少语，往诣摩诃迦旃延，共相问讯慰劳已，退坐一面，语摩诃迦旃延言：“我诸年少弟子来到此不？”答言：“到此。”“少多与共言语不？”答云：“与共言语。”鲁醯遮婆罗门言：“汝与诸年少共语，今可为我尽说是。”摩诃迦旃延即为广说。时，鲁醯遮婆罗门亦复瞋恚，心得不喜，语摩诃迦旃延：“我先不信诸年少语，今摩诃迦旃延真实诽谤经典，毁訾而说，骂辱婆罗门。”作此语已，小默然住；须臾，复语摩诃迦旃延：“仁者所说门，何等为门？”摩诃迦旃延言：“善哉！善哉！婆罗门，所问如法，我今当为汝说门。婆罗门，眼是门，以见色故；耳、鼻、舌、身、意是门，以识法故。”婆罗门言：“奇哉！摩诃迦旃延，我问其门，即说其门。如摩诃迦旃延所说不守护门，云何不守护门？”摩诃迦旃延言：“善哉！善哉！婆罗门，问不守护门，是如法问，今当为汝说不守护门。婆罗门，愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起缘著，不可念色而起瞋恚。不住身念处，故于心解脱、慧解脱无如实知，于彼起种种恶不善法，不得无余灭尽，于心解脱、慧解脱妨碍，不得满足；心解脱、慧解脱不满故，身满恶行，不得休息，心不寂静；以不寂静故，于其根门则不调伏、不守护、不修习。如眼色，耳声、鼻香、舌味、身触、意法，亦复如是。”鲁醯遮婆罗门言：“奇哉！奇哉！摩诃迦旃延，我问不守护门，即为我说不守护门。摩诃迦旃延，云何复名善守护门？”摩诃迦旃延语婆罗门言：“善哉！善哉！汝能问我善守护门义。谛听！善思！当为汝说守护门义。多闻圣弟子眼见色已，于可念色不起缘著，不可念色不起瞋恚；常摄其心住身念处，无量心解脱、慧解脱如实知，于彼所起恶不善法寂灭无余，于心解脱、慧解脱而得满足；解脱满足已，身触恶行悉得休息，心得正念，是名初门善调伏守护修习。如眼及色，耳声、鼻香、舌味、身触、意法，亦复如是。”鲁醯遮婆罗门言：“奇哉！摩诃迦旃延，我问守护门义，即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草反得甘露；今我如是，瞋恚而来至此座坐，而摩诃迦旃延以大法雨，雨我身中，如雨甘露。摩诃迦旃延，家中多事，今请还家。”摩诃迦旃延言：“婆罗门，宜知是时。”时，鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，从座起去。杂阿含经卷第十如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
时，尊者拘絺罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。
时，尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：“欲有所问，宁有闲暇为我说不？”舍利弗言：“随仁所问，知者当说。”摩诃拘絺罗问舍利弗言：“所谓无明，云何是无明？谁有此无明？”舍利弗答言：“无明者谓不知，不知者是无明。”“何所不知？”“谓色无常，色无常如实不知；色磨灭法，色磨灭法如实不知；色生灭法，色生灭法如实不知。受、想、行、识，受、想、行、识无常如实不知；识磨灭法，识磨灭法如实不知；识生灭法，识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗，于此五受阴如实不知、不见、无无间等、愚、暗、不明，是名无明；成就此者，名有无明。”又问：“舍利弗，所谓明者，云何为明？谁有此明？”舍利弗言：“摩诃拘絺罗，所谓明者是知，知者是名为明。”又问：“何所知？”“谓知色无常，知色无常如实知；色磨灭法，色磨灭法如实知；色生灭法，色生灭法如实知。受、想、行、识，受、想、行、识无常如实知；识磨灭法，识磨灭法如实知；识生灭法，识生灭法如实知。拘絺罗，于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明；成就此法者，是名有明。”是二正士各闻所说，展转随喜，从座而起，各还本处。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
时，摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。
一时，尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：“欲有所问，宁有少暇为我说不？”舍利弗言：“仁者且问，知者当说。”摩诃拘絺罗问舍利弗言：“所谓无明，复云何为无明？谁有此无明？”舍利弗答言：“无明者谓不知，不知者是无明。”“何所不知？”“谓色不如实知，色集、色灭、色灭道迹不如实知；受、想、行、识不如实知，识集、识灭、识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗，于此五受阴不如实知、不知、不见、不无间等、愚、暗、不明，是名无明；成就此者，名有无明。”又问舍利弗：“云何为明？谁有此明？”舍利弗言：“所谓明者是知，知者是明。”又问：“何所知？”舍利弗言：“色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知；受、想、行、识如实知，识集、识灭、识灭道迹如实知。拘絺罗，于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明；成就此法者，是名有明。”是二正士各闻所说，展转随喜，从座而起，各还本处。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
时，摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。
时，摩诃拘絺罗语舍利弗：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？”舍利弗言：“仁者且问，知者当答。”时，摩诃拘絺罗语舍利弗言：“所谓无明，无明者为何谓耶？谁有此无明？”舍利弗言：“不知是无明。”“不知何等？”“谓色不如实知，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知；受、想、行、识，识集、识灭、识味、识患、识离不如实知。摩诃拘絺罗，于此五受阴不如实知、不如实见、不无间等、若暗若愚，是名无明。成就此法者，名有无明。”又问：“明者，云何为明？谁有此明？”舍利弗言：“知者是明。”“为何所知？”舍利弗言：“色如实知，色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如是受、想、行、识如实知，识集、识灭、识味、识患、识离如实知。摩诃拘絺罗，于此五受阴如实知、如实见、明、觉、慧、无间等，是名为明；成就此者，名为有明。”时，二正士各闻所说，欢喜而去！
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。
时，摩诃拘絺罗语舍利弗：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？”舍利弗言：“仁者且问，知者当答。”时，摩诃拘絺罗问舍利弗言：“若比丘未得无间等法，欲求无间等法，云何方便求？思惟何等法？”舍利弗言：“若比丘未得无间等法，欲求无间等法，精勤思惟：五受阴为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得须陀洹果证。”又问：“舍利弗，得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，当思惟何等法？”舍利弗言：“拘絺罗，已得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，亦当精勤思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得斯陀含果证。”摩诃拘絺罗又问舍利弗言：“得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当思惟何等法？”舍利弗言：“拘絺罗，得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当复精勤思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当复精勤思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟，得阿罗汉果证。”摩诃拘絺罗又问舍利弗：“得阿罗汉果证已，复思惟何等法？”舍利弗言：“摩诃拘絺罗，阿罗汉亦复思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？为得未得故，证未证故，见法乐住故。”时，二正士各闻所说，欢喜而去！
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者舍利弗诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。
时，尊者舍利弗问尊者阿难言：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？”阿难言：“仁者且问，知者当答。”舍利弗言：“阿难，所谓灭者，云何为灭？谁有此灭？”阿难言：“舍利弗，五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。”舍利弗言：“如是！如是！阿难，如汝所说，此五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。阿难，此五受阴，若非本行所作，本所思愿者，云何可灭？阿难，以五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。”时，二正士各闻所说，欢喜而去！
如是我闻：一时，尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园。
时，尊者阿难告诸比丘：“尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时，常说深法，作如是言：‘阿难，生法计是我，非不生。阿难，云何于生法计是我，非不生？色生，生是我，非不生；受、想、行、识生，生是我，非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜，自见面生，生故见，非不生。是故，阿难，色生，生故计是我，非不生；如是受、想、行、识生，生故计是我，非不生。云何，阿难，色是常耶？为无常耶？’答曰：‘无常。’又问：‘无常者，是苦耶？’答曰：‘是苦。’又问：‘若无常、苦者，是变易法，圣弟子于中复计我、异我、相在不？’答曰：‘不也。’‘如是受、想、行、识为是常耶？为无常耶？’答曰：‘无常。’‘若无常，是苦耶？’答曰：‘是苦。’又问：‘若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子于中宁复计我、异我、相在不？’答曰：‘不也。’‘阿难，是故，色若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远苦近，彼一切非我、不异我、不相在；如是受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在如实知，如实观察不？如是观者，圣弟子于色生厌、离欲、解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如是受、想、行、识，生厌、离欲、解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’“诸比丘当知：彼尊者于我有大饶益，我从彼尊者所闻法已，远尘离垢，得法眼净。我从是来，常以此法为四众说，非余外道、沙门、婆罗门出家者说。”如是我闻：一时，有众多上座比丘住波罗柰国仙人住处鹿野苑中，佛般泥洹未久。
时，长老阐陀晨朝著衣持钵，入波罗柰城乞食；食已，还摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处请诸比丘言：“当教授我，为我说法，令我知法、见法，我当如法知、如法观。”时，诸比丘语阐陀言：“色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”阐陀语诸比丘言：“我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”阐陀复言：“然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见是名见法？”第二第三亦如是说。
阐陀复言：“是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？”复作是念：“尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法，令我知法、见法。”时，阐陀过此夜已，晨朝著衣持钵，入波罗柰城乞食；食已，还摄举卧具；摄卧具已，持衣钵诣拘睒弥国。渐渐游行到拘睒弥国，摄举衣钵，洗足已，诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。
时，阐陀语尊者阿难言：“一时，诸上座比丘住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。时，我晨朝著衣持钵入波罗柰城乞食；食已，还摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处见诸比丘，而请之言：‘当教授我，为我说法，令我知法、见法。’时，诸比丘为我说法言：‘色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。’我尔时语诸比丘言：‘我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一无法无我，涅槃寂灭。然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见是名见法？’我尔时作是念：‘是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？’我时复作是念：‘尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法，令我知法、见法。’善哉！尊者阿难今当为我说法，令我知法、见法。”时，尊者阿难语阐陀言：“善哉！阐陀，我意大喜！我庆仁者能于梵行人前，无所覆藏，破虚伪刺。阐陀，愚痴凡夫所不能解色无常，受、想、行、识无常，一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法，汝今谛听！当为汝说！”时，阐陀作是念：“我今欢喜得胜妙心，得踊悦心，我今堪能受胜妙法。”尔时，阿难语阐陀言：“我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言：‘世人颠倒依于二边，若有、若无；世人取诸境界，心便计著。’迦旃延，若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延，于此不疑、不惑，不由于他而能自知，是名正见，如来所说。所以者何？迦旃延，如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延，如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦集；所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭。”尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘离垢，得法眼净。尔时，阐陀比丘见法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由于他，于大师教法，得无所畏，恭敬合掌白尊者阿难言：“正应如是，如是智慧梵行，善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所，闻如是法，于一切行皆空、皆寂、悉不可得、爱尽、离欲、灭尽、涅槃，心乐正住解脱，不复转还，不复见我，唯见正法。”时，阿难语阐陀言：“汝今得大善利，于甚深佛法中，得圣慧眼。”时，二正士展转随喜，从座而起，各还本处。
输屡那三种，无明亦有三，无间等及灭，富留那阐陀。
如是我闻：一时，佛住拘留国杂色牧牛聚落。
尔时，佛告诸比丘：“我以知见故，得诸漏尽，非不知见。云何以知见故，得诸漏尽，非不知见？谓此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭，不修方便随顺成就，而用心求，令我诸漏尽，心得解脱。当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？不修习故。不修习何等？谓不修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如伏鸡，生子众多，不能随时荫馏，消息冷暖，而欲令子以嘴、以爪啄卵自生，安隐出壳。当知彼子无有自力，堪能方便以嘴以爪安隐出壳。所以者何？以彼鸡母不能随时荫馏，冷暖长养子故。
“如是，比丘不勤修习随顺成就，而欲令得漏尽解脱，无有是处！所以者何？不修习故。不修何等？谓不修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。若比丘修习随顺成就者，虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以修习故。何所修习？谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。如彼伏鸡善养其子，随时荫馏，冷暖得所，正复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安隐出壳。所以者何？以彼伏鸡随时荫馏，冷暖得所故。
“如是，比丘善修方便，正复不欲漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以勤修习故。何所修习？谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如巧师、巧师弟子，手执斧柯，捉之不已，渐渐微尽手指处现，然彼不觉斧柯微尽而尽处现；如是，比丘精勤修习随顺成就，不自知见今日尔所漏尽，明日尔所漏尽，然彼比丘知有漏尽。所以者何？以修习故。何所修习？谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如大舶，在于海边，经夏六月，风飘日暴，藤缀渐断；如是，比丘精勤修习随顺成就，一切结缚、使、烦恼、缠，渐得解脱。所以者何？善修习故。何所修习？谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。”说是法时，六十比丘不起诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘于禅中思惟，作是念：“颇有色常、恒、不变易、正住耶？如是受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？”是比丘晡时从禅起，往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊，我于禅中思惟，作是念：‘颇有色常、恒、不变易、正住耶？如是受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？’今白世尊，颇有色常、恒、不变易、正住耶？颇有受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？”尔时，世尊手执小土抟，告彼比丘言：“汝见我手中土抟不？”比丘白佛：“已见，世尊。”“比丘，如是少土，我不可得；若我可得者，则是常、恒、不变易、正住法。”佛告比丘：“我自忆宿命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中，修习慈心，经七劫成坏，不还此世。七劫坏时生光音天，七劫成时还生梵世，空宫殿中作大梵王，无胜、无上，领千世界；从是以后，复三十六返，作天帝释；复百千返，作转轮圣王，领四天下，正法治化，七宝具足，所谓轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，千子具足，皆悉勇健。于四海内，其地平正，无诸毒刺，不威、不迫，以法调伏。灌顶王法有八万四千龙象，皆以众宝庄严而挍饰之，宝网覆上，建立宝幢，布萨象王最为导首，朝晡二时自会殿前。我时念言：‘是大群象，日日再返往来，蹈杀众生无数，愿令四万二千象百年一来。’即如所愿，八万四千象中，四万二千象百年一至。
“灌顶王法复有八万四千匹马，亦以纯金为诸乘具，金网覆上，婆罗马王为其导首。灌顶王法有八万四千四种宝车，所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车，师子、虎、豹皮、杂色钦婆罗以为覆衬，跋求毗阇耶难提音声之车为其导首。灌顶王法领八万四千城，安隐丰乐，人民炽盛，拘舍婆提城而为上首。灌顶王法有八万四千四种宫殿，所谓金、银、琉璃、颇梨、摩尼琉璃，由诃而为上首。
“比丘，灌顶王法有八万四千四种宝床，所谓金、银、琉璃、颇梨，种种缯褥、氍氀、毾[毯-炎+登]，迦陵伽卧具以敷其上，安置丹枕。复次，比丘，灌顶王法复有八万四千四种衣服，所谓迦尸细衣、刍摩衣、头鸠罗衣、拘沾婆衣。复次，比丘，灌顶王法有八万四千玉女，所谓刹利女、似刹利女，况复余女。复次，比丘，灌顶王法有八万四千饮食，众味具足。
“比丘，八万四千玉女中，唯以一人以为给侍；八万四千宝衣，唯著一衣；八万四千宝床，唯卧一床；八万四千宫殿，唯处一殿；八万四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八万四千宝车，唯乘一车，名毗阇耶难提瞿沙，出城游观；八万四千宝马，唯乘一马，名婆罗诃，毛尾绀色；八万四千龙象，唯乘一象，名布萨陀，出城游观。
“比丘，此是何等业报，得如是威德自在耶？此是三种业报。云何为三？一者、布施，二者、调伏，三者、修道。比丘当知：凡夫染习五欲，无有厌足；圣人智慧成满，而常知足。比丘，一切诸行，过去尽灭、过去变易，彼自然众具及以名称，皆悉磨灭。是故比丘，永息诸行，厌离、断欲、解脱。比丘，色为常？无常？”比丘白佛言：“无常，世尊。”“若无常者，是苦耶？”比丘白佛言：“是苦，世尊。”“比丘，若无常、苦是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？”比丘白佛：“不也，世尊。”“如是受、想、行、识，为常、为无常？”比丘白佛言：“无常，世尊。”“若无常者，是苦耶？”比丘白佛言：“是苦，世尊。”“比丘，若无常、苦是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？”比丘白佛：“不也，世尊。”佛告比丘：“诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在；如是受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在。比丘，于色当生厌离、厌、离欲、解脱；如是于受、想、行、识，当生厌、离欲、解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。常念土抟譬教授，独一静处，精勤思惟，不放逸住；不放逸住已，所以善男子剃除须发，正信、非家、出家学道，为究竟无上梵行，见法自知身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
时，彼尊者亦自知法，心得解脱，成阿罗汉。
如是我闻：一时，佛住阿毗陀处恒河侧。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如恒河大水暴起，随流聚沫，明目士夫谛观分别，谛观分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，比丘，谛观思惟分别：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。
“诸比丘，譬如大雨水泡，一起一灭，明目士夫谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼水泡无坚实故。如是，比丘，诸所有受，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，比丘，谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以受无坚实故。
“诸比丘，譬如春末夏初，无云、无雨，日盛中时，野马流动，明目士夫谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼野马无坚实故。如是，比丘，诸所有想，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，比丘，谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以想无坚实故。
“诸比丘，譬如明目士夫求坚固材，执持利斧，入于山林，见大芭蕉树，臃直长大，即伐其根，斩截其峰，叶叶次剥，都无坚实，谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼芭蕉无坚实故。如是比丘，诸所有行，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，比丘，谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以彼诸行无坚实故。
“诸比丘，譬如幻师、若幻师弟子，于四衢道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵，有智明目士夫谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼幻无坚实故。如是，比丘，诸所有识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，比丘，谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以识无坚实故。”尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻，日种姓尊说。
周匝谛思惟，正念善观察，无实不坚固，无有我我所。
于此苦阴身，大智分别说，离于三法者，身为成弃物，寿暖及诸识，离此余身分，永弃丘冢间，如木无识想。
此身常如是，幻为诱愚夫，如杀如毒刺，无有坚固者。
比丘勤修习，观察此阴身，昼夜常专精，正智系念住，有为行长息，永得清凉处。”时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，佛告诸比丘：“于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回，不知苦之本际。有时长久不雨，地之所生百谷草木，皆悉枯干。诸比丘，若无明所盖，爱结所系，众生生死轮回；爱结不断，不尽苦边。诸比丘，有时长夜不雨，大海水悉皆枯竭。诸比丘，无明所盖，爱结所系，众生生死轮回；爱结不断，不尽苦边。诸比丘，有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回；爱结不断，不尽苦边。诸比丘，有时长夜此大地悉皆败坏，而众生无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回；爱结不断，不尽苦边。
“比丘，譬如狗子系柱，彼系不断，长夜绕柱，轮回而转。如是，比丘，愚夫众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，长夜轮回，顺色而转。如是不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离，长夜轮回，顺识而转。诸比丘，随色转、随受转、随想转、随行转、随识转。随色转故，不脱于色；随受、想、行、识转故，不脱于识。以不脱故，不脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。
“多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离故，不随识转。不随转故，脱于色，脱于受、想、行、识，我说脱于生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回生死，不知苦际。诸比丘，譬如狗绳系著柱，结系不断故，顺柱而转，若住、若卧，不离于柱。如是凡愚众生，于色不离贪欲、不离爱、不离念、不离渴，轮回于色，随色转，若住、若卧，不离于色；如是受、想、行、识，随受、想、行、识转，若住、若卧，不离于识。
“诸比丘，当善思惟观察于心。所以者何？长夜心为贪欲所染，瞋恚、愚痴所染故。比丘，心恼故众生恼，心净故众生净。比丘，我不见一色种种如斑色鸟，心复过是。所以者何？彼畜生心种种故，色种种。是故，比丘，当善思惟观察于心。诸比丘，长夜心贪欲所染，瞋恚、愚痴所染，心恼故众生恼，心净故众生净。比丘当知，汝见嗟兰那鸟种种杂色不？”答言：“曾见，世尊。”佛告比丘：“如嗟兰那鸟种种杂色，我说彼心种种杂亦复如是。所以者何？彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故，当善观察思惟于心长夜种种，贪欲、瞋恚、愚痴种种，心恼故众生恼，心净故众生净。譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画种种像类。如是，比丘，凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。于色不如实知故，乐著于色；乐著色故，复生未来诸色。如是凡愚不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离。不如实知故，乐著于识；乐著识故，复生未来诸识。当生未来色、受、想、行、识故，于色不解脱，受、想、行、识不解脱，我说彼不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。