紫岩易传卷一　　　　　宋　张浚　撰

译天的恩泽。圣人修养自身的德行，积累并非一日之功。时机到来，谁不会受到他的教化而蒙受恩惠呢？禹、稷、契、皋陶这些人，一同出来辅佐舜。所谓“利见大人”，没有比这更好的了。上九：亢龙有悔。超过中道，所以称为“亢”；九与六的天地之数将在这里穷尽，圣贤处在这种境地尚且困难，何况地位在他们之下的人呢？大概是居于富贵极盛的地位，耳目所感受到的事物会迁移其心志，意气也会受到动荡，其中有说不尽的影响，所以说“有悔”。用九：见群龙无首，吉。聪明圣智，却用愚朴来守持；尊贵而成为天子，却用谦逊来守持；富有天下，却用节俭来守持。这些都是用九的道理。九复归于一，群龙全都响应。行为合乎中道而端正，不自我尊贵，所以吉祥。大舜帝庸作歌，大概就是这个意思吧？《彖传》说：“伟大啊，乾元！万物凭借它开始，于是统领天道。云气运行，雨水施布，各类事物流动成形。光明显著地洞察终始，六个爻位依时形成。依时乘驾六龙来驾驭天道。乾道发生变化，各自端正自己的性命。保全并合成太和，于是利于守贞。居于万物之首，天下各国都安宁。” 万物都从一产生，一气的运行统摄着形体。云行雨施，功用便产生了。从乾到坎，从坎到艮，生生化化，终始没有穷尽。道理既然完全显明，爻位便依时确定。乾做了什么呢？乘着六阳之气，调和造化的运行，迟速进退，都由我来制节。元、亨的功效，于是达到宏大。乾道的变化，是圣人赞助乾道功效的结果；乾的变化，由圣人成就。圣人端正内心、诚实意念，默默辅助乾元的变化，使万物代代兴起；凡是有生命的，各自得到正当的状态。天地的大和，与圣人相参而合为一体，利贞的作用就施行了。居于万物之首、万国都安宁，不也是应该的吗？乾元的德，到这里就完备了。四德分开是四，合起来是一个；在一个整体中，四德由此运行。《象传》说：天的运行刚健有力，君子因此自我奋发，永不停息。天以诚实运行其运动，以至刚至健的力量生育万物，伟大的功效由此流出。君子效法天，去掉虚伪、保存诚实，努力自我奋发。自我奋发之后，才能永不停息。记载说：不停息就能长久，长久就能悠远，悠远就能博大深厚，博大深厚就能高明。而且君子所不停息的，是哪一种道呢？答道：是善道。君子勉力行善，具备生育万物的德，便可以匹配天，功效就大了。潜龙勿用，是因为阳气在下。见龙在田，是因为德行广泛施布。终日乾乾，是说反复依循道。阳气的生成之数以三为中，三三相乘就是九，它的变化没有穷尽。所以乾卦九三具有通达变化而不停息的道理。所谓反复依循道，是说心念一产生，就没有片刻离开道。上下互体都为乾，所以乾卦具有反复之象。“道”就是乾道。第三爻的位置在辰，代表终日。或跃在渊，是说前进没有灾害。前进而不失正道，有什么灾害呢？只有安静才能守正；乾体具备天道，一成数为四，与初九相应，所以说“在渊”；处于下卦之上，所以说“跃”。飞龙在天，是说大人有所作为。九五得到阳数，是正中的数，又与德相符合，这样才可以在天下大有作为。大概龙到了第五爻，德行就完备了；德行完备，所以能够变化，其道理如同神明，而功效利益所达到的范围广大。亢龙有悔，是说盈满不能长久。盈满就会失去天心与人心。盈满，是天道所要减损的、地道所要改变的、鬼神所要伤害的、人道所厌恶的，怎么能够长久呢？拥有重大事物的人，必定要运用谦逊。谦逊就能亨通，亨通就能有善终。用九，天德不可居于首位。如果眼光高高在上而耳朵却低下不闻，这就不是天道。若有居首的心念，天下谁还会把善道告诉他？又凭什么主持万物的利益，来匹配天的德呢？《文言传》说：“元，是众善的首长；亨，是美善的会合；利，是义的和谐；贞，是成事的根干

译。君子以仁为本，足以成为众人的首长；会合美善，足以合乎礼；使万物获利，足以调和义；守正而坚定，足以成就事业。君子实行这四种德，所以说乾元亨利贞。”

译仁，是人的本心。把仁落实在自己身上，天下就归于仁，所以说“体仁足以长人”。众善积聚在内心，行动自然都合乎礼，所以说“嘉会足以合礼”。我实行义，本来就是为了使万物获利，到哪里去会不合宜呢？所以说“利物足以和义”。天下万物的运动，都以守贞为一，所以守正坚定而成就事业，难道还会有不能建立的吗？这里不说智而说贞，是厌恶那种可能不守贞的智。守正坚定而成为智，其意义是很大的。初九说：“潜龙勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不求成就名声；避世而不烦闷，不被世人认可也不烦闷。感到快乐的事就实行，感到忧虑的事就避开；其志向坚定，不能使他改变，这就是潜龙。” 身穿朱衣、怀藏金印，也不足以改变颜回的快乐；即使把天下给夷齐，也不足以改变他们的操守。所谓“不因世俗而改变自己”，是说知道我的只有上天，那又有什么烦闷？快乐所在的是道，又有什么忧虑？九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中的人。平常的言语诚信，平常的行为谨慎；防止邪念而保存诚意，使世人向善却不自我夸耀；德行广大而能感化人。《易经》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君子的德。” 中道的作用多么大啊！说话没有不诚信的，行动没有不谨慎的，这是自然的符验，没有什么能够掩盖。君子首先在耳目所听见、看见的范围内防止邪念，守住自己的诚意。所谓“有而实行”，就是不可改变。防止邪念，诚意自然保存，所以说“闲邪存其诚”。使世人向善而不自我夸耀，这是谦德的表现。德行广大而能感化人，是内心达到的结果。一爻是潜藏，二爻是显现。就言语行为而言，上下都是阳；就防止邪念而言，一在中间；就保存诚意而言，初爻、二爻都属地位。二爻接近人位，所以说“田”；代表使世人向善，所以说“博”。二阴之数代表不自我夸耀。九三说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业，忠信是用来增进德行的；修饰言辞、确立诚意，是用来守成事业的。知道应达到的目标并努力达到它，就可以与人共同体察事物的几微；知道事情的终点并完成它，就可以与人共同保存义。因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁，所以终日乾乾，依循时势而警惕，虽然危险也没有灾害。” 三、四两爻处在人位，德行和事业最为重要；忠信就不会欺瞒天与人。因此德行得以增进；修饰言辞、确立诚意，就能够感动天下人的心。因此事业得以修成。知道所应达到的目标并在内心达到它，是充实乾德，所以可以共同体察几微；在外完成事情的终点，是尽到臣节，所以可以共同保存义。周文王在羑里时就是如此。《诗经》说：“就是这位文王，小心翼翼。”文王虽然处境危险，却没有灾害。九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变的位置，并不是因为行邪道；进退没有固定不变的方式，也不是因为离开群体。君子增进德行、修治事业，是想要及时施行，所以没有灾害。” 从第三爻到第四爻，卦体在这里分开，开始显现上下、进退的意义。君子前进而有所作为，难道是只图富贵、只为自己打算吗？大概是将要使自己的德行和事业更加宏大，使天下万物得到利益。他的心与天相合，他自身有什么灾害呢？况且第四爻阳气当令，万物发生，君子效法这一点，怎么可以错失时机呢？九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互感应，同样的气息相互追求。水向湿处流，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起而有所作为，万物都能看见。根本属于天的亲近上方，根本属于地的亲近下方，于是各自依从自己的类别。水火对于湿燥，是以气相求；风云对于龙虎，是以声相应。水火以相互制约为作用，有君臣相互修治的道理；风云以相互感应为作用，有君臣相遇相合的道理。圣人有所作为，就像太阳在天上，万物全都受到照耀；只不过是得到圣臣辅佐，犹如水火风云彼此相从罢了。所以在上者得到治理，日月星辰就各得其序；在下者得到治理，鸟兽草木就顺应其本性。天地之间，难道容得下有不合道理的事吗？乾卦九五具备皇极之数，水火金木的象都包含在其中。” 上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有正当位置，地位高却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 没有正当的位置，所以说“无位”；变为坤卦的阴爻，所以说“无民”。民众疏远他，贤人离开他。行动而有悔恨，本来就是应该的。唉！做君主的，难道不应当戒慎于亢极吗？潜龙勿用，是处在下位。见龙在田，是顺应时势而安处。依随时势而行动，行动时处在适当的位置，生育万物、产生利益的功效便由此出现。终日乾乾，是说实行事业。以至诚不停息来应合天道，就叫作实行事业。或跃在渊，是说自我试验。看我的德行所能达到的境界如何？答道：圣贤自我试验，以使万物获利为心，不以自己一人为心。他们的自我试验，不是出于私心。飞龙在天，是说上位得到治理。亢龙有悔，是说穷极所造成的灾害。九、六的数都到了穷尽，所以产生灾害。乾元运用九，天下就得到治理。潜龙勿用，是说阳气潜藏。见龙在田，是说天下变得文明。这是德行教化所达到的境界。终日乾乾，是说与时势一同运行。或跃在渊，是说乾道于是发生变革。乾卦到第三爻，内卦的卦体已经具备；从第四爻以后，便脱离人位而进入天位了。乾道到这里发生了变化。飞龙在天，是说居于天德之位。德行与天相同，就叫天德。圣人拥有天下，凭借的是德，而不是势。亢龙有悔，是说与时势一同达到极点。乾元运用九，于是显现天道的法则。只有天最为伟大，只有尧能效法它。把天作为法则，又怎么会亢极呢？所以天道运行取其中，圣人有所作为，也只是守中而已。乾元，是开始并使万物亨通的力量。利贞，是万物的性情。乾元开始万物，能够凭借美善使天下获利，却不说所利的具体对象。伟大啊！四德总括于元，成就于贞。贞大概是四德的极致吧？使天下万物获利的道理，由此产生。正如性与情互相发挥作用，这就是美善。利而又有乾元，所以乾元成为伟大；君子尊贵守贞，因而能够使万物获利。伟大啊，乾！刚健、中正，纯粹而精微。六爻发挥作用，旁通万物的情状。依时乘驾六龙来驾驭天道。云行雨施，天下因此平治。刚健中正，是德；纯粹精微，是德接近道的状态。乾卦六个阳爻错综分布在六十四卦之间，天地万物的情状没有不包含贯通其中的，所以说“旁通情”。乘驾六龙来调节天地的正道，所以说“以御天”。云行雨施，天德得以运行；天下之所以平治，就是因为如此。天德以滋润万物为最大功效。君子以成就的德行作为自己的行动，并且这种行动每天都可以显现出来。“潜”的意思，是隐伏而尚未显现，行动尚未成就，所以君子不应当施用。德行没有成就，就无法使天与人的心信服。君子敬重并畏惧天道，所以看重潜藏。君子通过学习来积聚德性，通过询问来辨明道理，以宽厚之心处世，以仁德来实行。《易经》说：“见龙在田，利见大人。”这是君子的德。

译君子成就自身德行，就是这样：以学问求得增益，以宽厚仁德亲身实行，于是君子的德便完备了。九三，重叠的阳刚而不居中，上不在天位，下不在田位，所以终日乾乾，依随时势而警惕，虽然危险却没有灾害。周公思考兼取三王的道术，以施行四种事业，也是如此。九四，重叠的阳刚而不居中，上不在天位，下不在田位，中间又不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是疑惑，因此没有灾害。天地是从位置上说的；“中不在人”，是说德行已经进于天位。文王具有君临民众的大德，又有侍奉君主的小心谨慎，最终免除了羑里的灾难，他大概就是运用了这个道理吧？所谓大人，是说他的德与天地相合，他的明与日月相合，他的次序与四时相合，他对吉凶的处理与鬼神相合。天地的德，没有比生育万物更大的。大人具备生育万物的德，足以匹配天地，所以说与天地合德；与日月合其明，没有什么不能照见；与四时合其序，没有什么不能均调；与鬼神合其吉凶，没有什么不恰当。大人建立并运用中道之德，这种自然的相合，是无法加以穷诘的。先于天而行动，天不会违背他；后于天而行动，奉行天时。连天都不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？在天之前，有道可以裁成安排；在天之后，有道可以恭敬承受；圣人与天合为一体。天怎么会违背他呢？人是接受天命的，鬼神是依凭人而行动的。他们的本性、内心、情感、道理，归根到底是一个。连天都不违背他，人和鬼神难道还有不来归附享祭的吗？“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。难道只有圣人吗？知道进退、存亡，却不失去正道的，难道只有圣人吗？前进中包含退却的道理，存在中包含灭亡的法则，得到中包含丧失的先兆。只有到了亢极，天下的善言便听不见，也没有人辅佐他；他正自得地认为自己像太阳高悬天空，祸乱发生时，哪里还能够遮掩呢？圣人使诚实确立于自身，使学问充实于内心，众多贤人从中响应；凭借德行发挥作用，凡有所思、所为，无不归于正道。治道长久，与天相配而没有穷极。圣人之所以达到这种境界，都是因为知道进退存亡彼此消长交替，并且能够始终守住贞正。唉！拥有重大事物的人，难道不应当勉力守贞吗？坤卦【下卦为坤，上卦为坤】坤：元亨，利牝马之贞。坤道贵在顺。坤所说的顺，是顺从道，不是顺从事情本身。以母马取顺从之义，而母马守贞，具有负载重物、到达远方的功效。一定要说“贞”，是因为圣人厌恶那种顺从却背离道、不能在当时有所作为的情形。坤的数是二，所以取象为牝马。君子有所前往，先迷失，后得到主导。听到号召便响应，是臣下的职责。然而号召如果不合道，难道也可以响应吗？坤卦所谓“先迷”，其旨意究竟在哪里？难道是在告诫君主之心尚未受到感化，却强行要求臣下去做难以实行的事吗？君子一定要先端正君主；君主端正而与道相合，上位以正道号召，下位以正道响应。得到主导的道理，没有比这更好的了。学习的人不可不辨明。利西南得朋，东北丧朋。从午向前推进，阴气一天天增长，这叫“得朋”；从子向前推进，阴气一天天消退，这叫“丧朋”。大概君主创始，臣下代替君主完成终结；臣子建立事业、成就功业，在下位有所作为，如果失去同类朋友的帮助，就有不能独自胜任的地方。所以在西南得朋是有利的。至于立于本朝，辅佐天子，如果不是断绝同类私情，忘记个人私利，以充实并完成大公至正之道，只知道有国家而不知道有自身，只知道有君主而不知道有臣属，那么凭什么能够在上面取得君主的心意，与君主共同合德来治理天下呢？既然如此，得朋是臣子的职责，丧朋是臣子的心志。用这样的心志实行这样的职责，差不多可以体会坤道了。这不是说今天得到朋党，明天又丧失朋党；所谓丧朋，是丧失自己的私党罢了。把功劳归还上位来报答君主，持守美善来献给君主，只看见君主的德，而没有专擅事务、独揽权力的过失。说东北丧朋，臣子能这样做，不也是很好吗？安贞吉。顺从正道而丧失私朋，以此安定自己的贞正；生育万物的功效因此伟大，这种吉祥还有什么能超过它呢？《彖传》说：至大啊，坤元！万物凭借它获得生长。它广大而无所不包，达到极致便随之而来。万物得到形体，就叫作“资生”。于是顺从并承受天道。乾以一数发出倡导，坤以二数响应。它的道理在于顺从，它的承受在于守贞。坤地厚重，承载万物；它的德与无疆相合。因为德行厚重，所以无法测量它的分量。含藏弘厚，光明显大，各类万物都亨通。内在蕴蓄的既然弘厚，外在显现的必然广大。因此君子重视积累德行。积累德行而达到安泰，治理就可以实现。牝马属于地类，运行于大地而没有疆界。它的性情顺从，它的才能刚健；牝马守贞就是这样。如果只是顺从而已，又何必贵重马呢？柔顺而守贞，有利于君子所行。柔顺却不守贞，就会阿谀谄媚、奸佞逢迎，成为天下万物的祸害，君子应当戒惧。先行便迷失正道，后来顺从便得到常道。失去辅弼光明之道，得到正静不变的常道。西南得朋，就是与同类同行；东北丧朋，于是最终有喜庆。阴与阴属于同类，所以说与同类同行；生育变化的功效始终不停，所以说最终有喜庆。安守正固就会吉祥，如同大地广大无边。臣子的道义达到这种程度，就能与大地相配。象辞说：大地的形势顺厚，君子应当效法它，以深厚的德行承载万物。大地由高处向低处，其形势极其顺从，不再有阻隔。君子效法这一点，顺应天、顺应道、顺应理、顺应人，没有什么不顺应的。同时德行积蓄于自身，足以安定养育万物，不也是很伟大吗？初六，踩到霜，坚冰就要到来。象辞说：踩到霜，坚冰就要到来，是阴气开始凝结的缘故。顺着这种趋势发展下去，就会形成坚冰。阴气刚刚开始产生，就有踩霜的警戒，圣人难道不是已经察知事物的微小征兆了吗？一个念头刚刚升起时，若能及时防范，便不会流成江河；何况不善的行为已经显露在外呢？顺势发展成大恶，并不困难。圣人谨慎地以礼约束内心来端正自身，又以礼端正他人；如果不能及早辨别，便没有什么可忧虑的。唉！君臣之间确实很难相处。过于察察就接近猜疑，猜疑一产生，又凭什么共同办事？只有以礼端正自身，同时也端正他人，不必过分查察，奸邪就无从隐藏真实情状了。六二，正直、端方而广大，不必学习也没有什么不利。象辞说：六二的行动，正直而且端方。不必学习也没有什么不利，是大地之道光明广大。坤具有安静厚重的德性，六二又在内卦居中，所涵养的十分广博，所以一行动便显现在事业上。它的正直可以向上通达于天，它的端方可以向下取法于地。正直来自敬，即使独处暗室也不欺骗；端方来自义，即使面对生死也不改变。正直所以能端方，正直而端方所以广大。唉！臣子如果能像坤卦六二这样，又哪里会有欺天失节的事情呢？事业的广大，还有什么可疑虑的？况且君子以内心的敬和义来处理内外事务，他的施设和举措，无不完全符合天人的心意，哪里还要等到学习以后才有利呢？奇数为一，偶数为四。正直端方，二为火数，所以说大地之道光明。

译六三，含藏文采可以守正。有人从事君王的事务，不能自居其功而最终有成。象辞说：含藏文采可以守正，是要等待时机再发挥。从事君王的事务，说明智慧光明广大。抢在事情之前行动就会迷失，六三应当含藏文采。含藏文采，就是把美德推让给君王来成就自己；君王却不把自己公开炫耀在外，这就得到了臣道的正道。《尚书》说：‘你有好的谋略和好的计划，就入朝在内向你的君王报告；然后你在外面顺着君王行事，说：这些谋略和计划，都是我君王的德行。’ 唉！臣下都能这样做，贤良之臣才会显著。古人难道只是故意拘泥于这些小节吗？他们认为，道义如果不能通达于君王，君王的内心还没有信服，即使想把它推行于天下，又有谁会受到感化呢？所以美德和善政一定归功于君王，而自己不敢自居其功，正是要使我们的君王亲自推行它。我只知道有人从事君王的事务，以此最终成就君王罢了；‘或’字并不是单一之意，所从事的事务并不止一种。君子这样做，所以恩惠施加于天下，美好的声誉流传到后世。君子的智慧，不也是光明而广大吗？坤卦六三，四爻得到互坤的中位，一方面表示光明广大，另一方面表示没有过失。六三含藏文采，大概就是中正德性的积累。六四，扎紧袋口，没有过失，也没有声誉。象辞说：扎紧袋口而没有过失，是谨慎就不会受到伤害。六四接近君位，在各卦中属于大臣的位置；坤卦讲的是臣道。六五得到了臣道的正体，六四尚未得位，只能涵养自己的德行，安静地等待时机；进而达到六五的位置，臣道就通达了。所谓扎紧袋口，大概是内在充实自己的德行，等待时机而有所作为。汉代儒者竟把‘囊括’解释为讥讽，难道不是浅陋吗？阳气舒展，阴气闭藏，所以孔子提出‘天地闭’的训诫。前面闭藏而后面舒展，生化万物的功用自然由此产生。扎紧袋口的谨慎，难道会有什么害处吗？六五，黄色的下裳，大吉。象辞说：黄色的下裳，大吉，是文采在中位。美好的德行积聚在内，事业显著地表现在下方。君子的仁德，还有什么比这更大呢？事业凭德行而成，所以说是黄色的下裳。黄色，是中央的颜色。上六，龙在旷野交战，流出的血呈玄黄之色。象辞说：龙在旷野交战，是因为它的道路已经穷尽。六五的数与乾相近，因此产生疑虑；有疑虑所以交战，祸乱由此兴起。它的道路难道不是穷尽了吗？坤土象征旷野。用六，利于长久守正。象辞说：用六，长久守正，以广大之道成就终局。【乾坤二卦的义理，以‘大’字作为替代。】君王以行动创始，臣子以安静成就终局。这是天地阴阳的道理，不可改变。用六守持正道，不抢先办事，不擅自掌权，不越过道理，不超过限度。臣道的美好，还有什么能超过这呢？《文言》说：坤极其柔顺，但行动起来却刚健。坤卦一变就成为乾卦。所以谈论坤的人，往往陷入小人的柔顺之中，反而失去了坤的正道。后世贪恋职位、冒受宠幸的人，有时借用这种说法，终于推行自己的私志，逐渐导致国家混乱、家族败亡，却不知道悔改。君子谨慎地涵养自己的刚健之性，并用柔顺来表现它；以柔顺承接上位，以刚健树立事业。极其安静，而德性端方。后发而得其主，便能保持常道。包容万物，使变化之功光明广大。坤道就是顺从吗？它是承接上天，并按时运行。天以诚实运行，地以诚实应和，天地的德性相合，万物因此产生。顺应时机而行动，不违背道理。因此，坤所谓的顺，是顺从道理，并不是顺从具体事务。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的祸殃。臣子杀害君王，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐形成的，是因为没有及早辨别。《易》说：‘踩到霜，坚冰就要到来。’说的就是顺势发展的道理。阴气居于内部，事情顺势发展，形势逐渐增长。唉！小人处在下位，而不正当的手段足以迷惑君主的心意，这一定是从阿谀逢迎、顺从迎合中产生的。无论对于国家还是家庭，任其发展都会因此混乱，实在可怕！只有能够克制自己的君主，才有能力辨别它。直，就是正；方，就是义。君子用敬使内心正直，用义使外在端方。敬和义树立起来，德行就不会孤立；正直、端方而广大，不必学习也没有什么不利，就不会疑惑自己的行为。敬义既已树立，贤者便会同类相应，天下也会喜悦服从。阴虽有美德，也要把它含藏起来，跟随君王办理事务，不敢自居其功。这是地道、妻道，也是臣道。地道不自居成就，却代替君王完成终局。所谓‘无成’，是说不敢独自专擅事务，也不敢独自占有功劳。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：‘扎紧袋口，没有过失，也没有声誉。’说的是谨慎。谨慎地涵养自己的德行。君子内含黄色，通达事理，端正位置而安处自身；美德蕴藏在内，畅达于四肢，显现于事业，这是美德的极致。中正的德性充实于内，天与人的道理应当没有不能贯通的。扬雄说：‘能够通达天地人之道的，叫作儒。’端正位置而安处自身，是礼显现在外面的表现。美德蕴藏在内，畅达于四肢，显现于事业，大概就是德与礼相符合的表现。阴气与阳气相互疑忌，必然交战；因为阴气似乎要使人以为没有阳气，所以称作龙。它还没有脱离阴阳同类，所以称作血。玄黄，是天地两种颜色混杂的状态。天色玄，地色黄。震下坎上。屯卦：大为亨通，利于守正。不要有所前往。利于建立诸侯。彖辞说：屯卦，是刚柔开始交合而困难产生，行动处在险难之中；大为亨通而且守正。雷雨发动，水气充满；上天开创之初草创昏昧，适宜建立诸侯，而不能安宁。具有君主之德以后，才可以救济屯难。屯卦是震、坎继乾、坤而发挥作用，卦体具备四德。彖辞解释说‘大亨贞’，是说它的亨通广大在于守正，并不像乾卦那样四德全备。阳气在震中发动，改变为坎的险难；刚健而不屈，生养万物的功业由此产生，这就是屯卦的正道。只有守正，才有生养万物的伟大德性。安定屯难的人必定具有生养万物之心，凭刚健而不被险难陷害，它的亨通因此广大，所以说‘刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞’。乾阳一再求索坤，得到震、坎，所以说刚柔开始交合；阳气尚未通达，阴气阻碍它施行，所以说困难产生。‘不要有所前往’，是告诫不可涉入险难。处在屯难之时，应致力于增进德行，致力于安定人民。守正自己的德行，建立诸侯是为了安定人民。不致力于此，却想靠兵力取胜，就是发动天下的兵乱，这怎么可以呢？互卦为坤，象征建立诸侯。建立诸侯，大概是分封土地，与诸侯共同治理，期望借此救济屯难。屯难开始时，仿佛草木杂乱不齐，又仿佛太阳昏暗，这是上天造成的。急于求成就会混乱，就像雷雨发动时，雨泽还没有普遍降下，很容易干涸。在这种时候如果不选择合适的人去慰劳、安抚、聚集百姓，难道不会混乱吗？所以说适宜建立诸侯而不能安宁。震在下，象征不安宁；大概只有最真诚而不停止努力的君主，才足以救济屯难。

译正因为极其真诚，所以不敢安于安宁，他的道路永不停息。唉！救济屯难的关键在于守正，在于建立诸侯而不安宁，而这又是救济屯难的根本。君主只有不自满，不断增进内在的德性，贤才才会乐于归附，齐心同德来救济大难。否则懈怠、忽视、骄傲、轻慢，任用不合适的人，就会沉沦陷入险难而无法重新出来。唉！君主必须先有真诚的生养万物之心在内发动，然后屯难才可以消散。屯卦由坎卦变化而来，蒙卦由离卦变化而来，天地的功用寄托在水火之中。屯卦以恩泽施行，蒙卦以光明显现，它们的作用很大。震象征芦苇，为草；互卦坤在上，坎所处的位置象征昏暗；坎变而有乾体，象征上天的创造。震在下承接互坤，象征建立诸侯。从伏羲到周代都采用建立诸侯的制度；到后世，民与兵分为二，牧守、将帅都属于诸侯。那么，后世想要救济屯难的人，怎么可以不重视牧守、将帅的职责呢？象辞说：云气和雷声在屯卦中，君子应当效法它经营治理。先确定规模，再兴办事业，这就是经营治理。经营治理的功业起于建立诸侯，而所以能够经营治理，在于不敢安宁。天下正处在屯难之时，盼望治理就像盼望云霞，等待雨水到来一样。如果不是极其真诚而不停止努力，事事合乎道理，又凭什么使恩惠必定施加于下民呢？乾坤之后接着是屯卦，所托付的责任很大，君主应当竭尽自己的真诚。阳气一再求索，含有经营治理的意义；坎象征弓轮。初九，徘徊不前，利于居守正道，利于建立诸侯。象辞说：虽然徘徊不前，但志向在于行正道；以尊贵的身份居下对待卑贱者，会大大得到民众。得到民心，不是早晚之间的事情。初九之所以徘徊不前，是因为志向在于为天下创造利益，这就叫居守正道。它的位置在三个阴爻之下，又受到阴爻阻隔，所以徘徊不前。阳气在初爻发动，象征守正。震有不丧失匕鬯之象，因侯位而变为坎。震阳处在阴爻之下，阳贵阴贱，所以说以贵下贱；这样做，事情就能安定。屯卦的主旨是礼贤下士，建立诸侯而得到天下。坤象征臣道中的贤者，也象征众人、邑、国家。救济屯难而能屈身礼贤，百姓知道恩惠必定施加于自己，怎么会不得民心呢？坤象征众人，因而表示得民；而爻辞只说利于居守正道、建立诸侯，孔子又提出‘以贵下贱’，大概是因为这个象本来就可能被奸雄利用，违逆天伦、扰乱天下，那就不是正道。圣人说必须守正以后才可以，所以爻辞只说利于居守正道；孔子在解释‘志行正’之后提出这个意思，或许是说，必须像商汤、周武王那样，才可以成为救济屯难的主宰。六二，屯难重重，徘徊不前；乘马来回不进。不是盗寇，而是求婚；女子守正而不嫁，经过十年才出嫁。象辞说：六二的困难，是因为乘驾刚爻；十年才出嫁，是恢复常道。震象征发动，坎下的六二以柔爻乘在震刚之上，想要接近初九并与之结合吗？这样就会失去正道；阳爻必然求取阴爻，处境十分困难，进退都艰难，所以说‘屯如邅如，乘马班如’。三个阴爻一同前进，形成互坤之体，坤象征马；又因险阻未能前进，所以说来回不进。六二与九五刚柔相交，九五是六二的正应；只要不乘初九的刚爻，就会遇到九五而相合，所以说‘不是盗寇，而是求婚；女子守正而不嫁，十年才出嫁’。这就是说六二在艰难的时代守持节操和志向，不失其正。就像姜太公在海滨，伊尹在莘野，诸葛亮在南阳，都不苟且求合，这就叫女子守正。十是坤的数，从震的初爻经过互坤到达坎的五爻，德与位置都归于正，君臣的名分将恢复正常，所以说‘十年才出嫁’。君子到了这时才可以有所作为，生养万物的功业也将惠及天下。君子处在屯难之中，生养天下，心中从来没有一天忘记这件事；只是厌恶那种相遇结合却不守正、行动不合礼法的做法，因为那会丧失自身、违背天道，最终不能建立事业功业、为万物创造利益，反而获罪于天下后世；这种可耻的事，君子不肯做。互坤象征女子。六三，追逐鹿却没有虞人引导，只会进入山林；君子见机，不如舍弃，继续前往就会有悔恨。象辞说：追鹿却没有虞人引导，是跟随禽兽而去；君子舍弃它，继续前往就会困穷而有悔恨。天下正处屯难之时，谁没有趋赴功业的志向？六三以阴爻处在震卦上方，志向发动，想在屯难中有所作为。‘追鹿’是说鹿性急躁，六三因互离而居震，震象征鹿；又六三处于互坤之中，上下都是阴爻，所应在上，而上也是阴位，行动虽有刚性却采用柔弱之德，凭什么能在屯难中有所作为呢？所以说‘追鹿却没有虞人引导，只会进入山林’。这样做不仅不能有所收获而陷入困穷，还不知道回头，反而会遭受丧失自身的忧患。所以说‘君子见机，不如舍弃，继续前往就会有悔恨’。二、五两爻上下形成互艮之体，艮为山，山中有泽官，所以取虞人为象，意思是进入山林若没有虞人引导就不能前行。艮为止，能止所以能看见时机，这就是‘君子见机’。处在屯难之时，如果知道自己的才力不足以担当事务，又没有刚德贤者来前后行正道、采用安静守持的方式，虽然不能帮助屯难，也不至于冒昧侥幸前进而败坏屯难之事，这也是君子的作为。六三虽失中位，却以阴爻居刚位，又在互艮之中，所以具有君子见机的能力。六四，乘马来回不进；寻求婚配，前往则吉，无所不利。象辞说：有所求而前往，是明智的。屯难必须靠刚德才能救济，六四以自己的柔弱去求初九的刚健，所以说‘寻求婚配，乘马来回不进’，是想依礼与初九交往。三爻所取的意义各不相同：柔爻遇到刚爻而获得圣德的助益，前往侍奉九五，就能够输送忠诚、制止屯难。所以说‘前往则吉，无所不利’。六三没有虞人引导，进入山林；六四因为求助而前往并得到吉祥，这是六三陷入昏暗，而六四趋向光明。所谓明，不只是见识明白，事业也将显明于天下。六四与九五相近，又得到初九阳爻的应援，前往承奉九五，自然无所不利。六四以阴爻求阳爻，阳象征光明。程氏说：处在可以取得成果的位置，却因为自己不能做到而停下，是最昏暗的表现。九五，屯积恩泽而未能广施；小事守正则吉，大事守正则凶。象辞说：屯积恩泽，是恩施尚未光大。阳爻向上发动，却仍未走出险境，所以说屯积恩泽。德泽尚未使人满足，人心还未完全归一，要发生巨大的改变非常困难。周武王攻克商朝后，放马归野、放牛归田，以此表示天下已经不再服兵役。此后周公对商民殷切训导勉励，从不怕烦琐，也不敢轻易对他们施加刑罚，正是害怕恩泽屯积而不能施行。古代想在天下救济大难的人，首先致力于在自身积蓄德行。德行积蓄而广大，行动必然得到响应；深厚的仁德恩泽既已使人心服化，还会有什么措施不能实现呢？又怎么会说大事守正则凶？屯卦九五虽以刚爻居中得位，但下方没有刚德之臣作为应援；卦体如云雷之气，正处于屯积状态，君臣之德还没有使天下充分信服，所以说小事守正则吉，大事守正则凶。然而九五若求取刚德以扩大其中正，恩泽就会光明广大。互艮象征光明，被阴气遮蔽，所以说尚未光明。

译上六，乘马来回不进，哭泣流血，泪流不止。象辞说：哭泣流血、泪流不止，怎么能够长久呢？二、三、四爻都属于坤体，三爻正安静地处在下方，乘马来回不进。上六处在坎险的极点，下方又没有应援，将凭什么长久呢？处在上位而陷于屯难的人，应当以此为戒！坎为血卦，所以象征哭泣流血。坎下艮上。蒙卦亨通。不是我求取幼稚蒙昧者，而是幼稚蒙昧者求我。第一次占筮就告诉他；再三烦渎，烦渎就不告诉他。利于守正。彖辞说：蒙卦，山下有险，遇险而止，这就是蒙。蒙卦亨通，是以亨通之道行动而合乎时宜与中道。不是我求取幼稚蒙昧者，而是幼稚蒙昧者求我，是志向相应。第一次占筮就告诉他，是因为刚爻居中。再三烦渎，烦渎就不告诉他，是因为烦渎蒙昧之道。蒙卦用来涵养正道，是成就圣人的功业。蒙卦由离卦的四爻变化而来。蒙卦的卦象，是坎处在艮下，遇到险难而停止，并不是因为外物遮蔽才蒙昧。蒙有亨通之道，就像泉水停在山下，深深地蓄积在那里；适时加以疏导，不失其中道，功效和利益就能施行。不是我求取幼稚蒙昧者，而是幼稚蒙昧者求我。这里说的是九二：九二刚健而居中，与六五本来都属于离体，志向在中正上相应；因志向与六五相同，所以必然是我等待他第一次诚心求问，然后才告诉他。精神相感、道义相孚，不只是像拿着蓍草占筮那样得到回应。再三烦渎，烦渎就不告诉他，这是启发引导的道理。占筮到了再三询问，吉凶仍未确定，反而足以成为对占筮的轻慢。君臣、师生之间有所求，如果没有诚意而不亲自实行，只琐琐细细地向他说明道理，也就是烦渎了。孟子说：‘所以将要大有作为的君主，必定有不肯被召见的臣子；想要谋划事情，就亲自到他那里去。他若不尊重德行、喜爱道义，就不值得同他一起有所作为。’第一次占筮体现了尊重德行、喜爱道义的心，理应得到告知。蒙卦的有利之处在于守正、涵养正道。六五所代表的事业，是以柔爻居中，得到坤的安静，恢复本性、返回德性，与天合一，没有私心私欲，谨慎涵养其正；又有九二刚健居中来辅佐引导，涵养正道的功业由此广大，所以说是圣人的功业。这就是说，功业和利益显著地呈现在天下后世，而且没有人能阻止它。天下的混乱，常常产生于才智中等的君主：自以为聪明，不能恢复本性而达到极静，不能停止私欲，逐渐放纵恣意，毒害流布天下。它的起因很近，影响却很远。大概是因为下面没有刚健居中的臣子告诉他涵养正道的方法，使他沉溺其中，与被蒙蔽的蒙昧者没有区别。唉，实在可怕！只有九二所蓄积的德行极其深厚，能够按时施行中道，又向上与六五相应，志向相同、道义相合，圣人的功业因此显现于君臣之间，可说盛大了。艮为少男，所以象征童蒙；坎以诚信为初筮，三个阴爻象征再三。坎水停在山下，象征涵养正道；艮所代表的道路光明，象征圣人功业。象辞说：山下流出泉水，就是蒙卦；君子应当效法它，果断地实行，以培养德行。德性以本性为根本，能够克制自己、恢复礼，德性才会成就。好比泉水在山下，顺着水道疏通它，滔滔的水势就从这里开始。所谓果行，就是在实行上果断。初六，启发蒙昧，利于用刑法整治人，使人脱离桎梏；如果继续这样下去就会有悔恨。象辞说：利于用刑法整治人，是为了端正法度。蒙卦由离卦变化而来，坎改变了离的光明，但离的光明之体仍存于其中。初六启发蒙昧，就是启发其光明。利于用刑法整治人，使人脱离桎梏，是要用法令严肃整治，使天下人明白知道应当趋向何处，远离罪过和恶行，一天天走向善的境地。其中大概包含教化，并不是说只施加刑罚。所以孔子解释说：‘应当端正法度。’如果超过端正法度而发展到使用刑罚，就是惩治蒙昧，而不是启发蒙昧。所以说‘使人脱离桎梏，继续下去就会有悔恨’。天下的蒙昧已经很久了，圣人不忍心天下人陷入罪恶，首先提出启发蒙昧的大训，使人及早得到治理。对于自身也是这样，治理心性、修养本性，不能不及早筹划。必须以圣贤作为法则，止息内心的虚伪，去除本性的欲望，静到极点便产生光明，获得蒙卦的正道。否则失去礼而进入邪道，自己招来忧患，在世上将无所用。坎在北方，象征刑法；坎为险，象征桎梏。九二，包容蒙昧，吉祥；娶妇，吉祥。儿子能够治理家业。象辞说：儿子能够治理家业，是刚柔相互交接。九二包容蒙昧，就像泰卦一样。九二包容蒙昧，是用我的中正涵养他的不中正，用我的才干涵养他的无才。说‘包容蒙昧、娶妇’，是取女子得到归宿之意，以此为义。阴象征蒙昧，也象征妇人。包容蒙昧、娶妇，那么群阴都会响应，各人各自任职，天下的善大概都将归于我，大臣的事业也就完全成就了；这样就可以端正天下，止息蒙昧。所以说‘儿子能够治理家业’。而且九二刚健居中，德性足以包容上下。群阴既得到涵养，又接纳那些能够任职的人，使他们辅助我处理蒙昧之事，确实有功。不过，这不是九二个人的功劳，而是六五的功劳。六五具备童蒙之德，正以至诚虚己而向下应合九二，九二才能充分施展才干。所谓刚柔相接，是指九二、六五的刚柔相接。九二刚健居中，又有震体；震为长男，所以象征能够治理家业。六三，不要娶这个女子。她见到有钱的男子，就不能保全自身，没有什么有利。象辞说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺正道。六三越过中位，坎险之上为互坤，坤象征女子；互震为发动，六三难道是女子冒险行动、追随私欲吗？所谓见到有钱的男子，是说九二具有乾刚之体，乾象征金；六三的应爻在上，却见到有钱的男子，这是女子失去正道。女子失去正道，就将丧失自身，凭什么端正家庭？所以没有什么有利。女子也象征臣子。唉！身为臣子而进身不走正道，只看重权势利益，违背天理、逆反人情来满足私欲，必然不能忠于君王、爱护人民，还能任用这样的臣子吗？六三不中不正，资质又带有坎险的行为，自己已经陷入恶境，昏暗蒙蔽到了极点，无法挽救。所以蒙卦六爻中，只有六三单独不说‘蒙’。唉！像六三这样，大概是人臣中邪僻最严重的了。坎为险，象征行为不顺；六三处在艮下，所以象征不能保全自身。艮为身，也为自身。六四，困于蒙昧，有悔恨。象辞说：困于蒙昧而有悔恨，是因为独自远离了阳实。阳为实，阴为虚。六四处在互坤之中，离的光明之体完全消失；它与九二、上九相距很远，所以说独自远离阳实。既然远离充实之德，就没有人来启发它的蒙昧了。处在蒙昧中而困于道，实在可惜。人立身于天地之间，难道可以没有德行吗？对于自身来说，最重要的不过是真实而已。只有君子凭真实的德行立身，亲近君子并恢复本性的真诚，蒙昧才可以脱离。小人邪伪虚诞，如果不幸与之相处，日积月累、日渐改变，渐渐随之受到同化，怎么能免于困厄呢？六四接近君位，却有远离阳实的困境，智慧思虑日益昏暗，举措日益错误，这将凭什么有所作为？唉，居于高位的人应当以亲近小人为戒啊！六五，童蒙，吉祥。象辞说：童蒙的吉祥，是顺从蒙道。

译六五处在艮的中位，互卦为坤；下承坤的顺、艮的止，象征顺从而止于道。它就像蒙卦中本性的正道尚未通达，如同泉水在山下。六五以顺从蒙道之德居中，诚一的德性与天同心，考察它所涵养的内容，功业极其广大。这并不只是排斥聪明、退处谦冲，用蒙道应付一时的做法。所以说童蒙吉祥。尧效法天，舜恭敬自持，文王纯一不已，这都是童蒙之道。只有六五顺从而止于道，向下任用刚健居中的贤者，修养本性、返回德性，德性达到与初爻相同，圣人的功业于是完成，恩惠利益极其广大。君王在上而具有诚一之德，谁不愿为他竭尽力量，谁不愿为他尽心谋划？所取得的功业将使夷狄、禽兽、草木各得其生，何况人呢？艮为少男，是童蒙之卦；蒙卦由离卦变化而来，六五具有离的光明之体，因此获得童蒙的吉祥。上九，击破蒙昧；不利于把人当作盗寇，利于抵御盗寇。象辞说：利于抵御盗寇，是因为上下都顺从。上九以刚健止蒙之德处在蒙卦上位，群阴都顺从听从；天下人内心都有停止昏暗蒙昧的愿望，只是功夫尚未完成，天下都处在蒙昧中，等待圣人启发。圣人用正道治理蒙昧，却不能使天下完全消除蒙昧，因为其中必然有最终危害治理、危害道统的事物，这就叫盗寇。上九以刚德向下临御群阴，德与位都胜任，从上而下抵御盗寇，是顺势而行；用我的顺正来匡正他们的悖逆，盗寇还能有什么可乘之利呢？所谓‘击’，是击打而使之散去，涤除昏暗蒙蔽，改变强横梗塞；德化施行，就像虞舜舞动干戚和羽旄而使有苗归服。艮象征手，所以象征击打；三个阴爻处在坎险之上，所以象征盗寇。乾下坎上。需卦：有诚信，光明亨通，守正吉祥，利于涉越大河。彖辞说：需，就是等待。险难在前方，刚健而不陷入险中，在道义上就不会困穷。需卦有诚信，光明亨通，守正吉祥。处在天的位置，是因为居中而守正。利于涉越大河，前往就会有功。坎险在前，阻挡乾的前进。乾的刚健遇到险难，等待时机再行动，这就叫需。需卦九五以一个阳爻处在两个阴爻之中，这就是阳陷于阴，为什么能光明？为什么能亨通？九五以坎中之位承载乾刚，内有刚健之德，又有众阳辅助，具有不陷入险境的意义，所以叫需。‘有诚信，光明亨通’，需卦意味着天下等待养育。既然是为天下等待养育，若没有诚信，君子不能刚健不息，不能尽行中正之道，又怎么能养育天下、充实自己的光明呢？守正而吉，是因为中正而吉。中正则道合天人，治理光明广大，险难很快得到救济，伟大的功业得以建立。处在天的位置，是说九五的位置在乾卦之上，所以一定称为天位；这是说中正之德足以感格上天。唉！中正对于君主的重要性，实在太高了。假如内在没有刚健之德，就会违背中道、失去正道，留意声色，亲近奸佞，德行衰败、政治毁坏，天下失望；即使占有君位，也等同于没有君位。圣人在需卦彖辞中称天位，是说若不是这样，就无法继承上天的使命，扩大养育天下的功业。‘道义上不困穷’，是说刚健者必能治理成功。唉！君主处在需卦之时，应该勉励自己刚健，并警戒自己不要陷入险难吗？利于涉越大河，前往就有功，是因为需卦走出险境而变为震，阳德得以施行，所以能够有功。象辞说：云气上升到天，形成需卦；君子应当效法它饮食宴乐。使自身达到中和，是为了安置天地、养育万物。君子领会时机之心，就是这样。饮食宴乐，大概是说自我涵养的象，并不是真的以饮食宴乐为事情。君子难道只是求得养护自己的形体和心志吗？君臣上下同德同心，相互协力达到至和的境界，这才差不多能够尽到自己的义。《诗经·鹿鸣》写宴请群臣嘉宾，《诗经》中先王并不是为了逸乐。小雅开篇就是这首诗，大概因为这是政事中的大事。第二章说：‘我有嘉宾，德音孔昭，示民不恌，君子是则是效。’意思是君臣致力于德行，不致力于享乐，他们的心片刻也没有离开天下百姓。云气上升到天，恩泽必定向下施行。君子观察这一卦象，涵养自身以养育他人；到了九五‘需于酒食’，养育人民的功业就广大了。不过，君子总是把天下的忧患置于自身之前，饮食宴乐虽说是取象，但君子如果有安逸游乐、忘记忧患的意思，又是为什么呢？回答说：君子涵养中和，正是为了尽到忧虑时局的心意。否则时机尚不可为，即使忧虑又有什么益处？《序卦》说：‘万物幼稚，不可不养，所以接着是需卦。’需，就是饮食养育之道。天下人的性命系于一饮一食之间，君子知道天下人的性命系在自己身上，所以谨慎地涵养中和，希望不辜负天下，使恩泽利益流传到后世。孔子说：‘饮食之道，不是真的为了宴饮享乐。’这已经很清楚了。初九，在郊外等待，利于守常，没有过失。象辞说：在郊外等待，是不冒犯险难而行动；利于守常而没有过失，是没有失去常道。郊在城邑之外，从城邑看郊外，仍然属于外部。需卦由坤卦变化而来，初九处在乾下，象征郊外；初九距离险难最远，所以象征守常，过失无从产生。因此说利于守常而没有过失。君子处在需卦之时，不因距离险难尚远而懈怠；即使自己处在下位，也不在德行上懒惰，而是做应当做的事，等待天命。这样内心不获罪于天地人，所以没有过失。坤为阴，初爻变化为坤阴，又有乾的刚德，所以是没有失去常道。初九唯有不冒险前进、不涉险而行，恭敬谨慎、戒惧自守、不废弃自己的德行，常常如同处在险难中，这才是需卦之道，哪里能同那些妄自冒进、侥幸求成的人相比呢？九二，在沙地等待，有小的言语非难，最终吉祥。象辞说：在沙地等待，宽裕之德处在中位。虽然有小的言语非难，最终仍以吉祥告终。接近坎险，所以象征沙；互兑为口，所以象征有言语。只有刚健居中才能获得吉祥；刚健居中的人必定努力行善，并且胸中积蓄平和宽大的德性，所以吉祥。需卦以德为根本。臣子处在需卦之时，如果没有宽厚广大的德性，就必然争逐利益、急于求功，不能作长远打算。九二处在乾卦中位，德行足以响应九五而宽裕；又处在中位，起初没有冒犯险难的心，所以虽有小的言语非难，而九二、九五道义相同、志向相合，恩泽一定会在后世大为显著，因此获得吉祥。九二也并不是怠于救济需难，只是急于修养德行而缓于应对险难；用我的正直压服对方的险恶，需难必定能够救济。九三，在泥中等待，招致盗寇到来。象辞说：在泥中等待，灾祸在外；是自己招来了盗寇，若能敬慎就不会失败。

译处在平易之地就能远离祸患，逼近险难就会招来盗寇；只要敬畏谨慎，效法乾卦九三，或许可以免于失败。君子必须使自己的内心平和，使政治平和，以此警戒险难。九三刚健却不中正，又向前行动而遇到坎险，这是凭刚健进入险难。用刚健涉险，必然有邀功逐利之心，从而引发敌人轻侮、盗寇滋扰，失败灭亡很快就会到来。敬畏谨慎就知道害怕，知道害怕就能自我反省；把治理掌握在自己手中，或许可以在后来取得保全之功。作为臣子处在需卦之时，应当以此为戒！坎为水，象征泥；坎在北方，象征盗寇；坎为险，象征灾祸；坎在上，所以说灾祸在外。互离在南方，南方属礼，所以象征敬慎。六四，在血泊中等待，从洞穴中出来。象辞说：在血泊中等待，是顺从而听命。文王被囚禁在羑里时，处在这样的位置：阳刚承接坎险，坎为血卦，象征血；坎在下，所以象征出穴；变化为坤，象征顺从，以顺从来听命于防备大难、处置险难之事。除了文王，谁能做到呢？文王善于处置需难。两个阴爻陷住阳爻，六四处位不正；然而六四的互体处于离中和巽，初爻又以光明顺从之德处在坎险之下，而且乾的刚健在内，其道足以有所成就，这是圣贤的事业。谈论《易》的人，应当通晓卦爻的变化。九五，在酒食中等待，守正而吉祥。象辞说：酒食之象，守正而吉祥，是因为居中守正。需卦九五以刚德处在乾卦之上，具有中正的大德，又居于天位。九二以刚健居中来响应它的道，足以养育天下，使天下归于中和。所以说在酒食中等待。天下不能自行养育自己，要等待圣人来养育。圣人并不是挨家挨户地供养天下人，而是君臣同心，在上位施行中正之德，天下便普遍受到感化，和气开始带来丰年，正好应合酒食的需要，没有比这更盛大的了。只有中正能够感格上天、感动人心；如果天下正等待养育，却施行不中不正的做法，必定违背天意、逆反人心，灾害祸乱很快就要发生。百姓还能把性命托付给谁呢？九五刚健居中，德位相称；处在险难在前的时代，刚健不息，终于救济险难，使天下由忧患叹息的声音转变为和乐的风俗，还有什么吉祥能超过这呢？九五以中正居天位为守正；坎在上，坎为天一之水，是万物生长之源，所以象征酒食。上六，进入洞穴；有三位没有邀请而来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。象辞说：没有邀请而来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然位置不当，但还没有大的过失。上六处在坎险的极点，却依靠君子而走出险境，因此最终吉祥。下方三个阳爻同类相协，向上与它相应，所以是没有邀请而来的客人。君子有益于人，意义已经很高。上六居于险难之上，处在需卦中，位置又不当，却以得到君子作为应援，仍然没有大的过失。何况如果位置得当而能施行自己的志向，又有君子来响应，他的事业难道不会显明于天下吗？扬雄说：‘侍奉君子，晦暗就会光明，闭塞就会通达，耻辱就会荣耀，失败就会成功。况且救济需难，依靠刚健。上六缺乏刚德，却身居高位，安处险境之中，起初对需难毫无补益。所以说进入洞穴；只是由于三个阳爻到来，增强了他的志向、恢复了他的刚健，他在上位恭敬地顺从它们，所以过失还不算大，最终获得吉祥。’唉！处在需难之时，自己已经以柔爻居上，又不提拔刚健贤者来辅佐自己；贤者到来，又没有恭敬钦佩之心，德行从哪里显明？险难从哪里解除？这样必将沉沦于险境而不能再出来，难道不可畏惧吗？坎为险，象征洞穴；互离承接它，所以象征敬。坎下乾上。讼卦：有诚信却受到阻塞；心怀警惕、守持中道则吉，争讼到底则凶；利于见大人，不利于涉越大河。彖辞说：讼卦，上方刚健，下方险陷，既险又健，所以产生争讼。讼卦有诚信却受到阻塞，心怀警惕，守持中道则吉，是刚爻来到中位。争讼到底则凶，是因为争讼不可使它完成。利于见大人，是崇尚中正。不利于涉越大河，是会陷入深渊。讼卦：下卦离变为坎，光明转为坎险；况且乾阳居上，其才刚健，行动又与水相违，既险又健而相争，所以称为讼。凡有争讼，必应追究产生争讼的原因：诚信之道有所亏损，上下之间的情意不能相通，这就是争讼产生的由来。只有恢复诚信来堵塞争讼的根源，并且警惕地害怕情意阻塞，进一步修养自己的德行，从中道上止息争讼，争讼才可以消除。倚仗力量必然争斗，就会把祸害加于他人。所以说：“讼，有孚窒惕，中吉，终凶。”从天子到平民，有敌对就有争讼；用兵相争、言辞辩诘，大小虽有不同，都是讼。圣人把天下百姓放在心上，不把个人的喜怒放在心上；君臣在上位彼此诚信相交，并且因忧惧而自省，只担心内在的德行不够广大，无法改变人心、教化天下。因此，四海内外没有不顺从的，天下安坐而享受无讼的福泽。讼卦上刚下险，既险又健，所以称为讼，这是进一步说明讼之所以为讼。内心险诈，才力刚健，哪里会不发生争讼？《春秋》多次诘责夷狄，大概是说他们既险诈又强健，形势容易导致争讼。我若有一天德行衰败、政事松弛，就会引起衅端、酿成动乱，无法遏止。譬如人的自身和家庭，一旦有一处不正，而才力又不足以胜任，争讼就会由此产生；若不反省自身、归于正道，专事争竞，就会危害自身和家庭，其后果难以言尽。讼卦中，刚爻从外卦来到二位，九二、九五各自得中，君臣以中道相应；刚健而至诚，修明德政，从而有办法止息天下的争讼。险而强健的人将改变心态而变得恭敬顺从；他们知道争讼不能成功，必然会顺从而听命。所谓“利见大人”，是指九五。九五居中守正，天下的争讼有待于它来平定；见到大人，以诚信之道改变其不正之心，争讼便可止息。“不利涉大川”，是说争讼宜于安静、停止，应慢慢推究争讼的缘由，以中正之道消弭它；若冒昧争斗，不思反省自身，反而自行陷入险境，就无法平息争讼。遯卦阳爻下降，一变成为讼，再变成为无妄；所以说“有孚”。二阴陷阳，所以说“窒”；乾健在上，所以说“惕”；九二、九五都得中，所以说“中吉”；争讼必然由众人共同兴起，所以说“终凶”。坎在下，其行动向上而与天相违，所以说“不利涉大川”；乾阳居于坎险之中，所以说“入于渊”。唉！遯卦的二阴已经在外，而乾阳从外而来，陷入坎中，于是产生争讼。二阴象征小人。小人得势之时，必然纷纷惹事，为国家制造灾难；不是构陷谋利，就是滥用兵力；不是滥用兵力，就是结党营私；不是结党营私，就是沉溺于礼文末节，徒然聚集争论。小人行险而强健，不肯寻求安静的福分；若不是君臣具有刚中之德来斥退并远离他们，充实我们的诚信而施行政令，使四方没有人敢于侮慢、争讼，他们就会敢于侮慢；一旦争讼，就会进入师卦。若只是有止息争讼的愿望，却不修养刚中之德，那么君子一定不会被任用，政事一定无法建立，四方一定会加以侮慢。这是以姑息养成大争讼，不可不辨明。《象》说：天与水的运行方向相违，这就是讼卦；君子因此在做事时谋划开端。

译宇宙之中，各自取舍不同，就像天与水的运行方向相违。然而谋划开端，是为了预先使事情安定；制定契约文书，也是慎重对待开端的重要做法。《诗经》说：“趁着天还没有阴雨，赶快剥取桑根皮，把门窗缠缚严密。”这就是重视开端。大概在闲暇无事之时，德行已经树立，政令得以施行，天下谁敢侮慢？舍弃这些而不预先谋划，就不知道怎样治理国家了。我曾说，中国对夷狄，义与利、志趣与操守都不相同，就像天向西运行而水向东流，能够没有争讼的情况实在很少。君王在一开始就端正根本，战战兢兢，唯恐德政有一天失误而引发祸患、产生动乱，所以谋划开端，务求及早。初六：不长久从事争讼，虽有小的言语争执，最终吉祥。《象》说：不长久从事争讼，是说争讼不可持续；虽然有小的言语争执，但最终能够辨明是非。讼卦的警戒在初爻。初六使用柔道，所以不长久从事争讼。忿怒乖戾之心一旦产生，却能用顺从和安静来平息，争讼必然不会长久。讼卦各爻大多因柔顺而获得吉祥。圣人告诫那些刚强固执而不肯悔改的人，不要让口舌纷纷纠缠，却不知道反省自身、寻求正直。虽有小的言语争执，最终仍然吉祥，是因为顺从安静而使言语止息。顺从安静，是天人所共同赞许的，其道理在争讼中自然显现为吉。九四以互兑相应，所以有言语争执；互卦离在前，离为光明，所以能够辨明是非。九二：不能胜过争讼，回来逃避；他的邑中三百户人家，没有灾害。《象》说：不能胜过争讼，回来逃避，是说逃窜；以下方争讼上方，祸患到来，是自己招致的。刚强而陷于险中，又被二阴夹持。况且卦体是天与水彼此相违，九二正处在坎中，遯卦的阴爻乘凌其上，处在上下、君臣之间，彼此的道路本来就不同。小人防范毁谤的说法大概已经得以施行，这不是轻易可以凭口舌争胜的。有人说：“不能胜讼，但若义理上有所不可，就一定要这样做。”《传》说：“富有而能以臣礼自守，才可以免除灾难。回来逃避，并使邑中三百户人家一同退避，是恭敬德行的表现。臣下有恭敬的德行，灾害就可以免除。”难道真有下臣与上级争讼的事吗？回答说：“臣下不能用礼义约束自己，却只想一定伸张自己的志向和道理，对上天不恭敬，对上位者不顺从，于是有导致争讼的道理，也是刑罚由此施加的原因。这叫作自己给自己招来忧患。”所谓“祸患到来，是自己招致的”，圣人提出这一训诫，是为了说明君臣之间的道理贵在相同。不同便会疑惑，疑惑便会争斗，争斗便会混乱。若不是贤明有智慧的君子，怎么能保全自身、远离祸害，使自己立于无过之地，像九二这样逃避其邑中之众呢？况且九五是居中守正的主位，九二虽处险中，也有中正之德。之所以发明“不能胜讼”的含义，是由于卦体彼此相违，表明志趣方向有所不同。乾阳变为坤阴，象征邑人；三百是坤的数。六三：享用旧有的德行，守正而自持，虽有危险，最终吉祥。或者跟从君王办事，不可自专而求成。《象》说：享用旧有的德行，跟从上位者就吉祥。有吉德，也有凶德。所谓旧德，是指坎险原有的性质。六三虽然居于坎之上，又有互离之体，能够把坎险变为离明，所以说“享用旧德”。“食”犹如日食、月食，表示舍弃刚险，采用中道、顺从和善。处在争讼之中，必须守正而知危险，以正道自守，同时不忘忧惧。因忧惧而知道戒慎，处险也可以获得吉祥，所以说“最终吉祥”。或者跟从君王办事，不能自专，不敢擅自求成。作为争讼中的臣下，六三处位超过中位，却不敢自专，并且能够洗涤自己的内心，跟从上位者。争讼从哪里产生？《坤传》说：“地道没有自己的成就，而代替万物取得终成。”臣下若擅自占有君王的成命，是天人共同厌恶的，诛罚一定会加在他身上。应当警戒！六三得到跟从上位者的吉祥，除去坎险旧性，采用离明顺从的正道，改变天水彼此相违的状态；若没有刚明而至高的德行，是做不到这一点的。九五刚中，处置争讼之事，所以说是王事。九四：不能胜过争讼，返回而接受命令；改变心志，安于守正，吉祥。《象》说：返回而接受命令，改变心志，安于守正，是没有失误。九四凭乾刚乘居坎险之上，下方又承接遯卦的二阴；刚性过强，依凭险势而行动，行动必然违背义理，何况超过中位而失去正道，又亲近小人，怎么能够胜讼呢？“返回而接受命令，改变心志，安于守正”是什么意思？“渝”就是改变：改变已经形成的刚强之心，顺从上位者的命令，并安守臣道的正当原则；因为不能完成自己的争讼，所以反而可以获得吉祥。互卦艮为止顺，所以象征接受命令；乾道主变化，所以象征改变；九四之位有互离，离为光明，因此能够改变。近臣能够悔过，在争讼中改变考虑而安守正道，顺从中正之主，不为朝廷制造事端，而且默默把恩惠利益施及众人，这也很重大，当然应当获得吉祥。九四以止息争讼为务，德行虽然还不够充分，但采用安静的功夫，差不多可以避免在争讼中妄行，又有什么失误呢？九五：争讼，最为吉祥。《象》说：争讼而最为吉祥，是因为居中守正。履行中道、守持正道，仁德广大而得到充分信任，止息争斗、平定祸乱，去哪里不适宜呢？所以说“争讼，最为吉祥”。圣人有利于天下的功业，在于止息争讼，而不在于治理已经发生的争讼。天下的事物不断到来，势头不会自行停止，必然会有争讼。若不思考如何止息它，却只想局部地用权术去治理，智慧和力量终究会有不能达到的地方。争讼必定根源于人心彼此违逆；只有九五履行中正之道，获得乾卦的仁德，把天下看作一体，自己原本没有恼怒、憎恶他们的意思。而且它的仁德足以教化天下、使人心服从，所以争讼止息而天下得到治理。因为仁德而获得吉祥。唉！在争讼中，中正之道已经不可一日忘却。中正，则施政处置全都以仁德为根本，并且能够合乎人心，天下谁不欣悦而顺从？所以即使强大、暴悍的人，也会畏惧义理而敬服，不需要使用争讼，何况地位较低的人呢？争端的兴起，常常是因为君主不懂中正之道，沉溺享乐、怠惰放纵，自己开启祸端，这难道不是不可不慎吗？讼卦各爻都因柔顺而吉；九四虽为刚爻，也居阴位，只有九五以刚而得中获得吉祥。九五是君位，天下的争讼等待它来裁决；而君道以刚为正，九五正是以仁德止息天下争讼，若不是刚中，就不能达到这一点。真诚而努力修养德行，这也是圣人设置爻辞以作警戒。上九：有人赐给他鞶带，但一天之内三次被剥夺。《象》说：因争讼而得到服饰，也不值得尊敬。上九以刚强亢盛的姿态处于争讼之极，才能刚健而不中正，带有击柱论功的气势。有人说：“或许赐给他命服；虽然是上位者推重他的德行，却并不是因为他顺从合宜。难道真会赐给他吗？像齐威、晋文在《春秋》时期，天子赐给他们命服、弓矢、车马之类；但一天之内三次被剥夺，是因为穿着它也不能自安。鞶带用来束身，使人表现恭敬；上九却挟持险势而不逊，这叫作服饰与德行不相称，反而足以成为自己的羞辱。所以说：也不值得尊贵。”乾为金、为衣，所以象征鞶带；互离为日，所以象征终朝；互兑有毁损之象，乾阳之数为三，所以说三次被剥夺。▯【坎下坤上】师：守正；丈人吉，无咎。《彖》说：师，就是众人。贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以建立王业。刚爻居中而有应，行动虽涉险而能顺从天理；用这种方式为天下除害，百姓便会跟从，因而吉祥，又有什么灾咎呢？

译师是凶险的事情。师卦的守正在于德行，德行足以凝聚天下人心；以我们的德行讨伐对方的不德，这才叫师卦守正。自己先守正，然后才可以使别人守正。一个阳爻在内，德行上升而居中，这是师卦守正的象征。为什么说丈人吉？丈人，是称德行和智慧都完备的人。仁爱足以安抚天下人的性命，法度足以制约天下人的性命，谋略足以把天下人的性命托付给他，这就是丈人。五个阴爻有坤的十数，是丈人的象征。九二刚健居中，群阴归附；六五以柔顺居中，把国境之外的事务交给九二，使他顺应天下人的心意，使用天下人的力量，兴大利、除大害。这就是能够驾驭九二，使他在师卦中办事，取得王道的要领。为什么说吉而无咎？师是凶险的事，如同毒药，以损伤元气的方式治病，不可能一点损害也没有。只有丈人知道国家的元气所在，应当谨慎保养、保全它。不得已使用军队，是为了与百姓同心、除去祸害，而不是残害百姓来满足欲望，所以能够获得用师之吉而没有灾咎。后来天下遭受涂炭之祸，若不使用兵力便不能平息；然而兵力若不是有德有智的人来使用，利益尚未形成，祸害已经先到，天下百姓跟从它，反而只会加重灾难。这是把毒害流布天下，而不是用毒药来止住天下的疾病。〔原文数字、纪年保留：二丈〕 圣人不肯这样做。师卦由坎卦六五变化而来，本来坎五处于中位，变为坤的顺；与九二刚中相应，德性本来相同，只是六五以柔顺居中，收敛自己的刚强，把用师之事交给九二。行动虽涉险，却顺应天人之心，没有人不欣悦而跟从。知道自己的本心是为了有利于天下，而不是危害天下，所以说百姓跟从，吉祥，又有什么灾咎呢？坎险象征毒害，坤象征众人；“可以为王”是说王道在此成就。九二刚中，六五能够任用九二，王业由此建立。唉！阳爻初升在一位是复，升至二位就是师。复从内心开始，君主必须先恢复自己的心，使一切归于中正，然后才能恢复自己的情性、政事，以此从事用师。不然，自己没有德行，即使侥幸一时成功，也只会扰乱天下，不是为了有利于天下。难道可以不察看、不谨慎吗？唉！只有先复其心，之后才可以谈论师。《象》说：地中有水，这是师卦；君子因此容纳百姓、蓄养众人。用仁爱养育百姓，用义理教导百姓，这是先王用兵的原则。水处在地中，既能容纳又有所节制。君子观察此象，知道对百姓要容纳，对众人要蓄养。因为不能容纳百姓，就无法得到天下；内心不能蓄养众人，就无法制御天下人的性命。考察井田制和▯乘之制，就可以看到师卦的象。师卦六五得坤中，完全体现了容纳和蓄养的意义。初六：军队出动要依据法度；若不能如此，凶。《象》说：军队出动要依据法度，失去法度就凶。以义理兴师，以礼制行动，以法度约束，这就叫军队出动有法度。若不能做到这些，凶险本来就是应当的。坎象征险和刑法，所以象征法度。军队是用来禁止暴行、平息混乱的；用兵却失去法度，是自己制造暴行、混乱的行为。这样凭什么禁止天下的暴乱？就像火不能被及时止住，最终会把自己烧毁。圣人的军队，以我们的正道征伐天下的不正，所以出动必有法度。初六居阴位，坎在下，灾难开始发生，是兵力发动的起点。天下的安危休戚都系于此，所以圣人首先提出这一训诫。九二：在军队中居中，吉祥，无咎。君王三次赐予命令。《象》说：在军队中居中而吉祥，是承受上天的宠佑；君王三次赐予命令，是因为怀念、安抚万国。除去祸难、使百姓安定，没有比居中更重要的。中道产生于胸中，是爱护万物的诚心；超过中道就会残害，不及中道就不能成事。用兵而能守中，天、人都会赞助它，所以吉祥。君王三次赐命，是顺承天命。大概不只是宠信次数多，而是要保全天下百姓、使他们得以生存，如同坤地生养万物一样。这就是万国人心悦服并怀念其仁德。六五居坤位之中，为什么说它的命令是顺承天宠？因为中道合乎上天，得到上天眷顾保佑；君王三次赐命，是上天使他这样做。九二由乾而来，所以说承受天宠。况且九二凭刚德统率军队，六五一卦之主履行顺道、居于中位，使九二充分施展志向。六五好像与用师无关；圣人崇尚德行而不崇尚兵力，不得已用师，便把排除祸患、平息灾难的责任交给刚中之臣。圣人只知道修养自己的德行，不肯把争兵作战当作自己的责任，不以刚强临民。圣人可以说是懂得根本。商汤、伊尹、周公、太公都得到师卦居中的道理。九二居下卦之中，所以说“在师中吉”。从六五到九二，经过互卦坤的三个位次，所以说“王三锡命”。坤在上，所以说万邦。师卦《彖》辞和各爻都具备王者之象；六五以乾刚而运用坤柔，改变险难而归于顺从，仁德最为广大。所谓王，是指六五而言；用师而如六五，王道就显现了。六三：军队或许要用车载着尸体回来，凶。《象》说：军队或许用车载着尸体回来，是说完全没有功劳。六三所居的位置不中，处在四个阴爻之下，又有互震之体，才德都不足；号令、赏罚没有适当的主持者，这就叫作载尸。尸是坤的象，虽然有出兵的名义，事情却不由自己掌握，必然会百战百败。这是用兵最重要的戒忌。六三挟持险势而行动，才德本来低劣，而且又不肯替国家担当事务，内心仿佛成为军队的罪人。六四：军队退驻在左方，没有灾咎。《象》说：退驻在左方，没有灾咎，是因为没有失去常道。六四乘居坎险之处，却处在互坤的中位，安静、顺从而守常，知道用兵不可轻率，于是退驻在左方，以保全士卒的性命。退驻在左方，难道不近于怠慢命令、逃避事务的嫌疑吗？回答说：估量军队不能前进便不前进，这是懂得敌我形势的人所做的事；它替国家谋划得十分深厚，又有什么灾咎呢？况且九二以刚德为军队之主，六四守常，足以辅助九二、调和其刚强，没有什么失误。晋国的士匄没有趁齐国丧事出兵攻伐而退兵，君子认为这是伟大的行为。楚国攻打陈国，吴国季札率军救援，说：“两个国家不致力于德行而致力于兵力，于是我撤回军队、退驻在左方。”六四以坤顺居于六五之下，震在上方虽有行动之意，却没有失去安静；而且震位在左，所以说退驻在左方。六五：田野中有禽兽，利于发布讨伐的言辞，没有灾咎。长子率领军队，弟子用车载尸，守正也凶。《象》说：长子率领军队，是因为依中道而行；弟子用车载尸，是因为任用不当。禽兽会损害庄稼，田野中有禽兽，指奸邪、盗寇、窃贼等危害百姓的人。出兵应当有正当理由，因此说利于发布讨伐的言辞。以正当名义讨伐罪恶，为天下止暴兴利，这样也就足够了。可是爻辞只说“无咎”，为什么呢？因为德政衰败之后才会用兵；兵器是凶器，圣人不得已才使用。任用恰当的人，虽然足以取得大利，但征役兴起、疾病发生、创伤疫病流行、财物费用消耗，以及由此损伤的和气，本来就很多。何况一旦委任失当，灾祸会遍及天下，其中的利害难道不重大吗？圣人把用兵看作困难之事，所以先在前面说明正当名义，又在后面郑重分别告诫：“长子率领军队，弟子用车载尸，凶。”意思是用兵任人，不能不谨慎。坤在上为田，互震为震动、为禽；坎居北方而主信，所以象征发布讨伐的言辞。长子指九二，弟子指六三。六五柔顺居中，得到师卦的仁德，所以利于发布讨伐的言辞。

译上六：大君有命令，开建国家、承继家业；不可任用小人。《象》说：大君有命令，是为了端正功业；不可任用小人，否则必然扰乱国家。君子崇尚义理，志向在于天下；小人却不是这样，喜欢争斗、制造事端，只看重利益，怎么可以在天下平定之日把重任交给他们呢？他们为国家制造事端是毫无疑问的。师卦到上六，用师之道已经结束，所以圣人以不可任用小人为戒。又说“大君有命”，大概大君必定想让天下休养生息、庇护百姓；在为天下除害之时，兼用小人，是有不得已的地方。患难既已平定，安抚、抚摩、养育、爱护百姓还来不及，怎么忍心在这个时候让小人掌权，以动摇天下人的心呢？所谓“大君”，说的是仁德广大。坤象征众人，也象征家国；三阴象征小人，坎至四爻而变，有互艮之体。所以九二说“赐命”，上六说“有命”；所谓“端正功业”，是说大君体现坤的顺德，把安定、养育天下作为心愿，不让小人承担开国承家之责，这是为了成就天下万物的功业，并使安养天下的功业由此端正。所谓“端正功业”，坤承载万物，所以象征功业。▯【坤下坎上】比：吉祥。反复推究占筮，保持元善、长久、守正，没有灾咎。不安定的诸侯正来归附，迟来的人凶。《彖》说：比，吉祥。比，就是辅佐；下位者顺从上位者。反复推究占筮，保持元善、长久、守正，没有灾咎，是因为刚爻居中。不安定的诸侯正来归附，是因为上下彼此相应；迟来的人凶，是因为他的道路已经穷尽。比为什么吉祥？五个阴爻共同辅佐，一心顺从，四海内外没有不臣服的，这就是比的吉祥。“反复推究占筮”是什么意思？先王以诚信会合天下人的心，尤其在精神和心术之间仔细审察，然后才行动，行动一定合乎义理。天下因此顺从而亲附。所谓“元、永、贞”，就是守持这种元善仁德。因为有元善，所以没有失德；持守它而长久实行，以正定天下亲比之道，难道还会有穷尽吗？《尚书》说：“谨慎修养自身，思虑长远；使近处的事物能够长远，就在于此。” 这就是元、永、贞。反复推究而守元、永、贞，若不是刚中之主，就不能实行。刚中，则内心的诚信能够发动；不会因为天下已经亲比而懈怠修德，反而损害这种亲比，所以没有灾咎。“不安定的诸侯正来归附”，是亲比已经产生的效果。周公辅佐成王，远方诸国经过多重翻译前来归服，以至于不敢有一天安宁居处，害怕落后于时机。群阴都来相应，如水在地上流动，昼夜不停，所以说“不安定的诸侯正来归附”。“迟来的丈夫”是指上六；上六处在卦外众阴之后，所以称为迟来的人。犹如《尚书》称纣为独夫，他在最后时刻昏昧怠慢，智慧不足以看清一个人所应有的作为。《防》说：初爻占筮比卦，称为“反复推究占筮”。诚信在内叫作初，在外叫作原。比卦坎居外卦，“原”有再次推究之义；对于亲比之事如此至诚、审慎，怎么会有过失呢？比卦是师卦的反卦；一阳为复，二为师，三为谦，四为豫，五为比。圣人既已恢复自己的本心，又能够在师卦中为天下除害，于是效法天道而运用谦德，建立大功，起初没有自满自大的心。因为谦所以有豫，因为豫所以有比。那么，比卦的功业开始于复，用于师，成就于谦，显著于豫。阳爻上升到比，君臣的名分就大为端正。君主运用刚道，臣下运用柔道。天子居阳位，权力归于一处，在上总揽四方，天下于是大为亲比。唉，这是多么盛大啊！统治天下的君主，难道可以不玩味这一卦而更加努力吗？《象》说：地上有水，这是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。水在地面上流动，大小彼此相亲，最终都归于东方；它的功业和利益遍及天下，是很广大的。先王效法这一象，建立万国，在下使百姓亲附；亲近诸侯，在上使诸侯亲附君主。就像身体支配手臂，手臂支配手指，大大小小彼此维系，顺从而听命，制度就取得了正道。况且比不只是亲比外在的行为，必定还要有办法使人心相亲，然后天下才能长久安定而不乱。亲近诸侯，就是使他们内心亲附。读《蓼萧》《湛露》的诗篇，就会知道先

译王对待诸侯是多么勤勉！先王得到了比的道理；否则，利益恩泽怎么会像这样惠及天下和后世呢？初六：有诚信而亲比，没有灾咎。诚信充满瓦缶，最终会有另外的吉祥。《象》说：比卦初六，会有另外的吉祥。初六处在坤的顺下之位，所以象征有诚信；诚信是最可贵的。比道尤其看重诚信，天下从来没有不诚实、不守信却能够使人与之亲比的；而且别人亲比自己，若无诚信，按道理也必定不能长久相合。初六以诚信处于比卦之初，所以先说没有灾咎。诚信充满瓦缶，最终必然得到回应，而且回应的不只是六四，所以说“有另外的吉祥”。处于比卦之初，前来亲比的人很多；而且在自己上方的诸爻都顺从德行、属于君子，因此可以与他们共同有所作为于比道，当然应当吉祥。四个阴爻中空象征瓦缶，坎水承接坤土，象征诚信充满瓦缶。可是《易》重视正应，比卦却说有另外的吉祥，这是什么意思？比是自下而上地亲比，以亲近相亲为义；而且正当天下大同之时，君子同心，不专限于一个正应。若专限于一个正应，比道就狭窄而不顺畅。比卦初六因有另外的吉祥，大有卦初九则因没有交往而无害，这是《易》随时变化的地方。《易》的变化顺应时势，却不失其正道。六二：亲比发自内心，守正而吉祥。《象》说：亲比发自内心，不会失去自身。六二柔顺而得中，内在亲比初六，以成就其中正，所以说亲比发自内心。君子厌恶亲昵结党、循私相亲；若亲近有德之人，忠诚地侍奉上位者，对于君子来说就是守正，而君臣之道也可以由此实行。这样又有什么失误呢？所以说守正而吉祥。所谓“不失去自身”，是说亲比之道从近处开始。六二亲比初六，六四亲比六五，取的是内外、远近亲比之义。六三：亲比的不是正人。《象》说：亲比的不是正人，难道不令人悲伤吗？六三居于坤阴之中，应爻在上；上方是坎险，所以说亲比的不是正人。荀乡说：“与不善的人相处，就像进入卖鲍鱼的店铺，时间久了便闻不到臭味。意思是，不善足以迁移人的品性，使人的知识思虑流入邪恶。”六三以柔爻居刚位，不能得中，属于昏暗而顺从的体；应爻在上，而实际接近亲比的都是不正当的人，怎么能不至于丧身忘家呢？这实在令人悲伤。坤阴象征伤害。六四：在外亲比，守正而吉祥。《象》说：在外亲比贤者，是为了顺从上位者。六四居于坤卦之上，率领三个阴爻跟从六五。六五是贤明的君主，六四能够率领同类跟从六五，这就是守正而显著地成就亲比之功。亲比之功由六四成就。《论语》说：“君子没有一定亲近谁，也没有一定疏远谁；合乎义理的，就与之亲比。”何况上方有刚德之主，跟从而侍奉他，功业由此建立，守正而吉祥，还有什么比这更大呢？六四的德性和位置都属阴，在比卦中符合臣道的顺正原则，因此守正而吉祥。九五：显明地亲比天下，君王用三面驱赶的田猎礼，放失前面的禽兽；邑中之人不必告诫，吉祥。《象》说：显明亲比而吉祥，是因为居位正而得中；舍弃逆者、选取顺者，所以放失前面的禽兽；邑中之人不必告诫，是因为上位者用中道来役使他们。比卦到九五，亲比之道大为成就。九五以一个阳爻统摄众阴，刚健居中而守正，又处于互艮之上；中正之道足以制御并安定群阴，使内至中国、外至四夷，没有不表示顺服，这叫显明亲比。君王用三面驱赶的田猎礼，放失前面的禽兽，邑中之人不必告诫，这是圣人的仁德。古代天子田猎，讲究三面驱赶的礼制；前面的禽兽逃走，就任其离去而不追取，这是仁德达到极点。圣人以中正之道亲比天下，亲比之道已经显明，而偏远荒僻的风俗仍有未被教化的，圣人只是增加修明德政，不以武力胁迫。所谓放失前面的禽兽，宁可失之于宽厚。放失前禽，正是为了兼爱华夏之人。成汤设三面网的祝祷，诸侯听闻后，便相继前来朝见。得到比卦的吉祥，邑中之人不必告诫，是说国内的治理已经彰明，不需要等待诫令；大概圣人亲身实行的德行足以感化他们。比道达到九五，邑中之人不必告诫，德行足以融洽他们的内心，哪里还担心天下不能亲比呢？吉祥是理所当然的

译。坎在北方，象征兵器；坎有隐伏之象，也象征弓矢，所以说三面驱赶；上六以阴居外，象征放失前面的禽兽。坤在下象征邑中之人，坤顺象征不必告诫。读《易》读到比卦九五，就知道圣人对外在治理宽缓，对内在治理急切。九五因邑中之人不必告诫而获得吉祥，这是以中道治理国内的效果。放失前面的禽兽，说明边远后裔中仍有未归附的人；用宽厚抚养他们，使他们得以生存，仁德更加广大。把这两种美德合在一起，就获得显明亲比的吉祥。天下已经亲比之后，圣人不肯再向夷狄的不毛之地邀功生事。后世如汉武帝、唐宗，在显明亲比之时穷兵极武，失误正在这里。显明亲比而采用三面驱赶的礼制，说明圣人也不因天下亲比而忘记武备。唉！谁说天下尚未亲比时，就可以仓促忘记武备呢？上六：亲比没有首领，凶。《象》说：亲比没有首领，是没有可以终结的归宿。

译禹在涂山会合诸侯，防风氏最后到来；圣人估量他心怀险恶而不肯悔改，必将成为天下的祸害，所以毫不迟疑地诛杀了他。上六居坎卦之位，处在险上而亲比，最终孤独地失去所依附、所跟从的对象。这说明德行不能感化他，必然要对他用兵，所以凶。况且上下大小彼此亲比，在道理上是顺的；不顺，又有什么地方能容纳于天地之间呢？所谓“没有首领”，大概是倚仗险恶而不知道亲近自己的君主。▯【坎下防上】小畜：亨通。密云不下雨，从我方西郊而来。《彖》说：小畜，柔爻得位，而上下诸刚都与它相应，所以称为小畜。刚健而能防止，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。密云不下雨，是说还在向前积聚；从我方西郊而来，是说恩泽施行还没有开始。小畜是以阴畜养、约束阳，六四居近臣之位，体性为巽顺，以至高的德行总摄群刚，在上方蓄养、约束君主，所以说小畜亨通。刚健而能防止，是说卦体有至刚至健、不断进取的诚意，同时又用巽顺来引导、蓄养其入。刚中而志行，是指六四以巽顺承接六五，九五刚健居中，六四亲比而承顺它，于是志向得以实现。刚健、巽顺而志向得行，所以亨通。密云不下雨，是说德泽尚未施行。臣子的诚意虽然已经通达君上，但君主的德行还没有得到充分信任，如同天气尚未响应，所以说密云不下雨。为什么说从我方西郊而来？阴阳调和才会下雨；西郊属于阴位，从我方西郊而来，是说阳气尚未得到响应。既然如此，小畜为什么还要向前呢？回答说：臣子侍奉君主，只须努力尽行自己的道，不因尚未得到信任便懈怠爱君之心，这样畜养、匡正之道才能成就。孟子说：“畜养、匡正君主有什么过错？畜养君主，就是爱护君主。”小畜贵在前进。《序卦》说：“万物畜养之后才有礼。”小畜大概必须从礼开始吧？所以君主实行礼，天下都依循礼而行，所蓄养的德业就会日益盛大。小畜卦的巽在乾之上，巽居己巳，属于乾上之位。巽以进入之道蓄养乾的亢盛。大畜卦艮在乾之上，艮居寅，寅是乾的第三位。艮以止之，蓄养君子的进取。抑制亢盛，使君主重新归于礼，是君子的忠诚。况且小畜、大畜两卦不同的地方，只在于五位：在小畜中，以刚中接受畜养；在大畜中，以柔中来称说贤者。两卦的意义，大概是君主体现皇极之道，收敛自己的刚强而发扬自己的柔和。刚中，可以激励进德的诚意，所以能够接受臣下的畜养；柔中，可以充分实行虚心待人的道，所以能够蓄养贤者。用畜养下位者，只有贤人能运用《易》的中道而行动，无不合乎义理。阴爻处在五个阳爻之中，象征密云；互兑象征西郊。一定说“我方西郊”，是因为指我周朝的西郊。圣人的心，难道不想得到君主的任用、施行自己的志向，把丰厚恩泽降于天下吗？得到刚中之主之后，圣人的志向才能施行。“从我方西郊而来”，说的是圣人的艰难处境。《象》说：风运行在天上，这是小畜卦；君子因此使文德美盛。仲尼说：“文王去世以后，文化之道不在我这里吗？”内刚外顺，就是文德；大概是内在之德发见于外在事业。其道无不顺应天理和人心。君子观察小畜之象，思考如何感格君心、使君主归于正道。所谓“使文德美盛”，是说担忧自己的德行还不充实，不能感格君主。文王能够使文德美盛，他的德行逐渐光明广大，教化就可以向上施行于君主。巽为风、为教化；巽在乾之上，巽柔而乾刚，以一个阴爻蓄养五个阳爻，所以称为文德美盛。群阳的美德，都集中于此。唉！君子要蓄养、匡正君主，必须先蓄养、匡正自己。只有具备文王那样的文德，才能做到这一点。唉！凭文王如此美盛的德行，最终却不能使纣王受益，难道是因为纣王不是刚中之主吗？唉！做君主而用心不刚正，即使有贤人圣人的辅佐，也没有办法挽救。” 初九：沿着自己的正道返回，有什么灾咎呢？吉祥。《象》说：沿着自己的正道返回，按其义理是吉祥的。小畜由巽卦变化而来，初爻的巽阴变成乾阳，并向上与六四相应；受到六四的畜养，却能反省自身而归于正道。况且居小畜之初，所返回的是正道，它的行动已经操持内心，必定不违背义理，因此是能够自我畜养的。这样就可以在小畜之时有所作为，所以说“按其义理是吉祥”；阴爻变为阳爻，所以说“沿着自己的正道返回”。九二：牵引着返回，吉祥。《象》说：牵引着返回，居于中位，也不会失去自身。初九从巽返回而变为乾，到了九二便处在乾卦中，所以说牵引着返回。九二不像初九那样直接独行，而是没有失去其中道；与九五相应，同为有德之君臣，其道路必然能够实行，所以吉祥。《礼记》说：有的人安然地实行，有的人因为有利而实行，有的人勉强而实行；等到取得成功，结果是一样的。九二勉力跟随初九返回，得到畜养的中道，对自身没有失误，所以说“也不会失去自身”。九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。《象》说：夫妻反目，是不能端正家庭。九三刚强超过中道，而且只知前进、不知止息，阴爻阻碍它的行动，所以说车轮脱落了辐条。乾刚健为金、为圆、为良马，有车和辐条之象。六四以阴爻居前，九三以阳爻承接六四，阳受阴的畜养，阴反过来制约阳，失去了内外、上下的秩序，因此像夫妻反目。互离为目，巽多有白眼之象，所以说反目。臣下畜养、匡正君主，必须先端正自身、端正家庭，然后畜养君主之道才能实行。自己的家庭尚且不正，就是不能端正自身；这样拘拘然只想把自己的说法取信于君上，便不能有所行动。圣人在小畜九三说明臣下自我畜养的道理：能够先畜养自己，然后才能畜养君主，这是天人相通的道理。小畜虽然以六四为主，但凡居臣位者都具有向上畜养君主的意义，所以六爻取义各不相同。六四：有诚信，伤害离去，警惕消除，没有灾咎。《象》说：有诚信而警惕消除，是因为在上位者与它志同道合。六四、九五都说“有诚信”，君臣相交之际，没有诚信就不能彼此畜养。若情意不通、内心不同、道路不合，只是在言语神色之间姑且相互顺从，畜养也没有益处。只有臣下以爱君为诚信，君主以听从臣下为诚信，各自把惠利天下作为心愿，君主接受畜养而不疑虑，臣下尽忠而不忧惧。君臣之心好像共同出于一个整体，安定而尊荣，还有什么灾咎呢？六四以一个阴爻处在五个阳爻之中，具有臣德之一端；互体为离，巽顺而明，所以能够有诚信、伤害离去、警惕消除，意思是诚信之道已经施行，再没有值得忧虑的事情。六四的志向与九五相合，群阳一同跟从，没有什么力量能够伤害它。周公归来辅佐成王，《诗经》赞美他说：“公孙硕肤，赤舄几几。”正是伤害离去、警惕消除的象征。伏坎象征血离去，互兑为喜悦，所以象征警惕消除。处在上位而亲近君主，君子归附他，并且把畜养、匡正君主作为自己的责任，遭受伤害是必然的，周公受到管叔、蔡叔的攻击就是这样。周公的德行足以感格上天、取信于人，所以成王最终觉悟，志向与上位相合，使伤害他的人离去；这难道不是盛大吗？

译九五：有诚信而彼此牵系，凭借自己的富有使邻近者也富有。《象》说：有诚信而彼此牵系，是不独自享有富贵。君臣彼此诚信相交，王道由此昌盛；实现它在于臣下有诚信，诚信的建立也在于君主。九五刚健居中，六四以诚实的德行向上与九五相交而畜养、匡正它。群阳无不顺从亲比；刚健、贤明之人共同归附，于是天下归心，没有什么力量能够解散他们。所以说“有诚信而彼此牵系，凭借自己的富有使邻近者也富有”。刚中之主能够接受臣下的畜养，不自我夸耀，只听从善道；至诚感应，所牵系者广大，当然能够富有天下，最终使天下与自己共同富有。阳实象征富有，巽如绳象征牵系。六四、九五都以巽顺，履行乾位，内刚外顺，阴阳交济，所以象征有诚信。上九：已经下雨，已经安定；崇尚德行，承载妇人，守正而有危险；月亮将近满月，君子出征凶。《象》说：已经下雨，已经安定，是德行积聚而充满；君子出征凶，是因为有所疑虑。处在上位而能蓄养，事业大道已经大成，恩泽得以广布，所以说“已经下过雨，也已经安定”。这是因为六四、九五两爻位置相近而相亲，阴阳因此和谐。到了上九便是“既雨”，还要崇尚承载德行，因为以德承担重任。妇人守正而有危险，是说守正而不敢有丝毫疏忽。“月亮将要满圆”，君子出征则凶。处在这个位置、这个时机，不可以过度。大概这说的是周公归还政事、侍奉上九吧。上九以阳刚处在小畜卦之上，得到君主信任而把恩泽施加于百姓，臣道到了这里已经足够了。圣人特意勉励他说“崇尚承载德行”，是怕他或许怠慢修德而不知积累。“妇人守正而有危险”，是希望他谨慎守住臣道的正当原则，不可一日忘记危险。“月亮将要满圆，君子出征则凶”，是希望他以谦逊保持恭敬，遵守礼制，不敢稍有逾越。上九处在五个阳爻之先，位于臣道之上，似乎容易过于亢盛；若不是体察防范的君子，就不知道自我蓄养，反而会触犯义理。周公不敢安然自居而违背上帝的命令，这就是“崇尚承载德行”。天命不可轻易改变，天意难以相信，若使天命坠失而不能经历、承受，便是“妇人守正而有危险”。周公功劳广大、德泽深厚，正是“月亮将要满圆”。周公难道肯越过礼制而行动吗？后世谈臣道盛大的人，一定会以周公为典范。〔原文“防木其▯”疑有OCR错误，相关卦象语义不明〕木为卦象，仁为承载的德。长女象妇人，互卦兑在下，兑纳丁，所以象征“月亮将要满圆”。〔兑下乾上〕 踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。《彖传》说：履，是以柔顺践履刚健。心中喜悦而顺应乾，所以踩着老虎的尾巴，老虎不咬人，因而亨通。阳刚居中而得正，践履帝位却没有愧疚，这是光明的表现。万物得到蓄养之后才有礼，所以小畜卦之后接着是履卦。用礼行于世间，谁能伤害他呢？卦辞说“踩着老虎的尾巴，老虎不咬人，亨通”。兑在西方，象征老虎；乾的刚健在上，兑的柔顺承接它。以乾临兑，柔顺便是践履刚健，因而喜悦顺从，没有抵触违逆。卦辞说“柔履刚”，是说柔顺践履刚健，于是上下尊卑的分别确定了。“喜悦而顺应乾”，是说极其诚敬地约束自己，以顺应天道。履行到这里，礼就施行了。礼行于上，奸邪止息于下，所以老虎不咬人而亨通。然而君子出来临治天下，怎么能不谨慎自己的践履呢？“刚中正，履帝位而不疚”是什么意思？九五践履乾卦的正位，所以说“刚中正”。中正，才能施行礼。九五刚健不息，德性与天相同，体行大中至正之道，以君主身份临御天下。礼教既已施行，天下乐意推戴而不厌弃他。所以说“履帝位而不疚”，说的是尧、舜的事。尧安然自得，诚信恭敬，能够谦让，光辉遍及四方；舜温和恭敬，德性充实，光明重华而协同帝道，有什么可愧疚的呢？互体为离，离象太阳和光明，所以没有愧疚。唉！立身涉世的祸患，真是令人惊惧。《系辞传》说：吉、凶、悔、吝，都产生于行动。吉只有一种，而凶、悔、吝有三种。所以君临天下的人，所面临的危险最大。人君以一身抚育、驾驭天下，内有奸邪，外有夷狄，他们趁机窥伺空隙，想要实现自己的意图。这样的情况不知有多少。假使所践履的道路有一次不正，踏入非礼之境，那么上面的政令纲纪就会松弛，下面的盗贼寇乱就会纷纷兴起，就像老虎咬人一样，无法控制遏止。人君一定要谨慎防止老虎咬人！周穆王命令君牙说：“内心忧虑危险，就像踩着老虎尾巴，涉过春天的薄冰。”周穆王，是周代的贤君。能够不忘记踩虎尾的忧惧，用来告诫臣下，何况不是周穆王的人呢？周室的世代长久，确实是有道理的。《象传》说：“上天下泽，就是履卦。君子因此辨明上下尊卑，安定百姓的心志。” 履卦所说的没有比礼更大的，礼所说的没有比分际更重要。分际明白，天下就不再有觊觎之心。所以说“辨明上下，安定百姓的心志”。君子这样做，其中也包含政教法度。虽然如此，行礼还是要从自身开始；乾象征天，也象征君主。它的德性是刚健而诚实，人君效法乾的刚健至诚，施行礼教来教化天下，同时又顺应天下人的情实制定制度，不矫强违背常理，所以天下喜悦而归顺。要使民心安定，履卦不取地象而取泽象。泽气向上通达，其性质喜悦，不像“上天下地”的否卦那样闭塞。礼必须使人情相通、心中喜悦，之后才能长久；而且泽水静止，所以象征民志安定。初九：践履质朴的道路，前往，没有灾咎。《象传》说：践履质朴之道而前往，是独自实行自己的愿望。〔原文“▯”疑为“初九”或相关字样的OCR误识〕以阳爻处在卦的最下方，下方没有可以承接它的爻，却能够做自己应当做的事，不违背本来的操守，所以说“质朴地践履”。孝、悌、仁、义、忠、信，都是德性的清明表现，也是践履时应当经常实行的道理。质朴的践履已经修成，前往而得到回应，德性于是能够施行，所以没有灾咎。而且君子修养自身，不会因为自己处在下位就轻易废弃自己的操行。君子的志向从来没有一天不在天下；操行虽然是独自实行的，但他的存心却没有把天下国家遗忘。今天施行于自身的，都是将来施用于人的，所以说“独自实行”。〔原文末句“愿兑下兑，西方为素，下无所履，为独行”疑有OCR脱误〕 九二：所践履的道路平坦宽广，幽居之人守正则吉。《象传》说：“幽居之人守正则吉”，是因为内心居中而不自乱。所谓履道，就是内心安定。九二得中，下面践履初九，所以说“践履道路”。阳爻一爻处在下方，是道所践履的；处在道中的幽人，因此获得吉祥。把死生、困穷、显达看得同样平等，所以说“平坦宽广”。能够安定自己，才能应对外物。何况天下本来就有不可改变的正理，内心忙乱经营，又能补益什么呢？九二处在泽的中部，被阴爻遮蔽，所以象征幽人；居中得正，所以象征平坦。互体为离，有光明之德，又得居中。臣下大概只有这样能够安定自身，之后才可以承担天下大事。六三也是以一阴爻为主体，尊奉五个阳爻，但位置不中不正，怀有凶德和异心。九二正好承接它，所以圣人特意显示重大训诫，使后世君子知道应当效法什么、崇尚什么，从而践履正道。六三：眼睛看不清却勉强能看，脚跛了却勉强能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人以武力作为大君。《象传》说：眼睛看不清却能看，不足以具有明察；脚跛了却能走，不足以参与正常行动；老虎咬人的凶险，是因为位置不当；武人以武力作为大君，是因为志意刚强。

译六三以柔爻为一卦的主体，所处位置违背中正，德性不足。它难道想凭威力先行于天下吗？正因为不中不正，又倚仗自己的才干，如同眼睛昏眇却能看、腿脚跛弱却能走，必然会以暴虐加于天下，天下也将反过来残害它。所以说“踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶”。正反两面都属于兑，兑象征毁折，所以象征眼眇、足跛。互体为离，〔原文“防离为目，防为股”疑有OCR误字〕离为眼目，相关卦象为股。老虎蹲踞时必定回旋尾巴，踩到它就会咬人；六三居兑上，所以象征虎尾和咬人的凶险。“踩着老虎尾巴”这一点是相同的。卦以喜悦而应乾为亨，爻却因不中不正而凶，这是得礼与失礼的征验。六三本为阴体，处在二、四两刚爻之间而被践履，失去正位。孔子的训诫多么重大，断然说：眼睛昏眇却能看，不足以有真正的明察；腿脚跛弱却能走，不足以有真正的行动。意思是，能看却与没有明察相同，能走却与不能行动相同；凭借这种凶暴资质，正要成为天下的大害，必不能在天下后世有所建立。武人以武力成为大君，是以刚强立志，凭侥幸求得一时成功，后世若西楚霸王，便近似这种情况。兑为阴，象征武人；以阴处在五个阳爻之中，德性不足而志意刚强。爻的互体为离，象征大君和志意；上下都是阳爻，所以说志意刚强。以一个阴爻统摄五个阳爻，所统摄的对象也很大。只是因为所处的履位不中，德性与其位置不相称，所以招致凶险，这是对他的警戒。九四：踩着老虎尾巴，心中战战兢兢，最终吉祥。《象传》说：心中战战兢兢而最终吉祥，是因为志向得以施行。心怀敬畏的人，后来必然吉祥。心怀敬畏就不会失去德性，所践履的道路也会更加修整。君子处在上位，战战兢兢、谨慎践履的心情，片刻也不忘记，那么他的道足以通达君主、庇护百姓，志向能够施行还有什么可疑虑的呢？履卦下体为兑，象征践履；虎尾为乾的刚健不息，象征战战兢兢。〔“愬辅五决隂”疑有OCR误字〕九四辅佐九五，决去阴爻，所以最终吉祥，志向得以施行。九五：果断地践履，守正而有危险。《象传》说：果断地践履，守正而有危险，是因为位置正当。九五刚健居中而得正，群阳都归附于它。又以乾的刚健驾临兑的喜悦，拥有天下人的喜悦和归从，采取夬卦决断的道路，是可以实行的。顺应民心的喜悦和归从，与民同心，除去祸害，端正自己的践履，本来似乎没有可指责之处，道路也光明。然而圣人行礼，必定要端正天下那些违背礼制的人，使他们不再成为百姓的祸患，这就是夬卦决断的意义。“守正而有危险”，是说使德性正固，使志意严厉；德性正固、志意严厉，夬道才能成就，有所作为而不可改变。〔“得干中为位，正当”可译为〕得到乾卦中位，所以位置正当。上九：观察自己的践履，考察吉祥的征兆；回转归返，最为吉祥。《象传》说：最为吉祥在于上位，是因为有大的庆祥。考察天道来修治人事，这就叫观察践履。《洪范》说恭敬地运用五事，就是观察践履的意义；“旋”是回返。回头从自己身上求取，仁德于是广大，天与人共同喜悦。所以说“回转归返，最为吉祥”；“元吉”就是最大的吉祥。上九处在乾卦之上，兑的喜悦承接于下，天在上面响应，人们在下面喜悦，所以应当吉祥。而且观察践履，是圣人克制自己的学问。履卦到了上位，德成而位尊，履道已经完成，却仍然急切地进一步审察自己的践履，想到凡是不合于天的地方，必定端正内心、使自己真诚，以求达到吉祥。若不是刚健不息、得到乾元用九之道，谁能做到这一点呢？上九与六三相应，六三的互体为离，离中为眼目，象征观察，大概是自己察看德性是否光明。兑在下，兑为喜悦，所以象征祥瑞。《紫岩易传》卷一 〔经部，易类，紫岩易传〕 钦定四库全书 《紫岩易传》卷二　　　　宋代张浚撰