紫岩易传卷四　　　　宋　张浚　撰

译下经 艮下兑上 咸卦：亨通，利于守正，娶女吉 《彖传》说：咸，就是感应。柔爻上行，刚爻下行，阴阳二气相互感应而相亲相与；内止而外悦，男子谦下于女子，所以亨通。利于守正，娶女吉。天地相互感应，万物化生；圣人感通人心，天下和平。观察它所感应的情形，天地万物的实情就可以看见了。圣人在《损》中达到虚静止欲的功夫，诚信专一已经显著，内心的虚静向上通达，止欲之功在内充实，相互感应的道理由此形成，这就是咸。咸卦由否卦而来，咸卦的利处在于守正。刚柔上下相互感应、相互亲与而止，喜悦之道得以施行，这就是咸卦的正道。天地若不交合，阴阳二气就不能通达，万物便不能生长。只有少阳之气从天下降，少阴之气从地上升，阴阳交感，生生不息的道理才由此无穷。阴阳的感应，少则专一，专一则诚信，诚信则迅速。圣人从山野之间选取臣下，一心相与而成就教化生养的功业，所用的就是这个道理。柔上刚下，是说坤三上升而运行在上，乾上下降而交接于下；所谓二气，是指少阳、少阴之气从乾坤升降。止而悦，是说心志专一。男子谦下于女子，是礼的诚信。心志专一而礼意真诚，其感应就是正的，因此能够有始有终，生养之理更加繁盛。君臣相互感应而达到治理天下，大概也不外乎这个道理。君臣之间如果诚信之意不能相通，德行便会分心不一，又怎么能成就生生化化的功业呢？只有以诚信相互感应，所以德行能够修养，自身能够端正，共同立于没有过失的境地，天下人无不受到感化。天地相互感应而万物化生，圣人感通人心而天下和平。这是说圣人谦下于贤者而得到他们的心，因此能够修身以效法天地，使自己对天下的感化扩大。天地以无心相互感应，流动运行的功效由此产生。圣人感通人心，也以无心为之；因为无心，所以能够感格；能够感格，所以能够教化。圣人没有私心，以天下人的心作为自己的心；想到天下人穿什么，自己就想到穿什么；想到天下人吃什么，自己就想到吃什么；想到天下人住什么，自己就想到住什么；亲身在上位实行中正之道，天下便在下位随之受到教化，德行就与天地相等了。圣人以大中至正的德性维系天下，天下人无不喜悦他，这就使圣人与天下人的心相通而成为一体，和平的回应不用约定就自然产生。观察它所感应的情形，天地万物的实情就显现了。所谓天地万物的实情，本来就是一致的，关键只在感应是否守正。卦由否卦而来，象征天地之间乾在上、坤临于下；坤为众，所以象征感通人心。《象传》说：山上有泽，就是咸卦。君子因此以虚心接受众人。这是君子修养止欲之性的功夫。君子以极其虚静的心，接受天下人的实际情况，没有什么不能容纳，没有什么不利；山泽之气相通，云雨因此施行。君子使自己达到虚静，利泽便能扩大。老子说：“知道常理就能包容，能够包容才会公正，公正才能成为王。”这就是虚心接受的意思。初六，感应到自己的脚拇趾。《象传》说：感应到自己的脚拇趾，是因为心志在外。初六止于下位，却在最先发动，诚信专一的功夫还没有显著。而且它的感应，心志在外而专门应向九四，这种感应也太微小了。初六以阴爻居于卦的最下，所以象征脚拇趾。六二，感应到小腿肚，凶；安居不动，吉。《象传》说：虽然发动会凶，但安居则吉，因为顺从就不会受到伤害。六二处于艮体，位在互巽之下；巽为股，所以说“感其腓”。巽发展到极点成为躁卦，小腿肚的性质也是躁动的；凭借这种躁动想向上感应，必然颠倒覆败，所以凶。只有安居不动，保持安静顺从，凶祸才可以消除。而且臣下身居下位，将要向上感应，但诚信之志还没有得到信任，却想径直向前，不等待心腹之人的谋划和股肱之臣的援助，这样行动，很少有不遭祸的。只有以顺道自处，等待上位者来求取自己，才能使自身安定、志向得以施行。做臣子的，怎能不谨慎自己求取感应的方式呢？六二得中，所以安居而吉；互卦为巽，巽为顺，所以说顺从而无害。九三，感应到自己的大腿，执意追随他人，前往行动会有困难。《象传》说：“感应到自己的大腿”，也是不能安处；

译心志在于追随别人，所执着的是低下之道。” 凭借刚德身居臣下的高位，在咸卦相感之时，本来应当有办法感格君心；可是九三却忙忙碌碌地经营事务，流于末节，琐屑地追随他人，成为咸卦的羞耻。即使在下位尽力行动，最终又能补救什么呢？咸卦以止而悦为正道，初六的拇趾、六二的小腿肚，都因躁动而系于所应，失去了艮止之义。九三本来处于艮卦之上，却应向兑悦之阴，也不能安静守正，以心志作为感应。它的志向在于追随下方两个刚爻，想借此求取上方的喜悦，这种感应已经失去正道。所以说它所执着的是低下之道。互卦巽为股，两个刚爻在前，追随两个刚爻以应上爻，这就是“执其随而往”，因此有困难。九四，守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地来来往往，朋友都顺从你的思虑。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为还没有受到感应的伤害；心意纷乱地来来往往，是因为感应还没有光大。九四处于艮止之上、兑悦之初，从止转向悦。它的感应，戒备在于不能守正；守正然后吉，吉然后悔恨才能消失。咸卦九四，以端正自己的心为守正。心正就会虚静而公正，所感应的范围就大。感化别人而不致力于虚静，不扩大自己的公心，这种感应就浅陋了。“朋”是指上下两个阳爻：这一方以思虑感应，那一方以思虑回应，所以说“朋友顺从你的思虑”；朋友顺从的是私人的思虑。天下人都随从，才是公。天下人随从，感应才会光大。而且九四凭刚德接近君主，位置却不得中正，区区只考虑同类朋友，偏系于一端，便违背了正道；这样又怎么能够感通天下贤者呢？圣人应当着力加以戒告。九四处在两个阳爻之间，中间的阳爻发动而纷乱往来，互卦乾的上下三阳遮蔽它，所以说不能光大。孔子在《系辞》中解释说：“天下何思何虑？”这是说天下有公道。只要使内心虚静，守住正道，自然就能得到正当的感应。忙乱地思虑，只是私心，对事情没有益处。九五，感应到背部，无悔。《象传》说：感应到背部，心志在末。背部位于心的上方，辅助心而处在艮背的位置。它不像上位的面颊和舌头那样向上，也不像九四那样心意纷乱地来往。如果处在上位而无所思、无所作为，只是亲身实行大中至正之道，这就是“感其脢”。言语不足以感动人，思虑所能感动的范围又狭小；只有中正之道施行于自身，感格于他人，天下人才都会说“这是我的君主”。充实损己的功夫，使自己达到极其虚静的德性；一举一动、一言一行无不合乎中正，谁会不受感格而受到教化呢？九五正得乾卦中位，泽的虚静之道可以施行，贤者完全止静，因此能够深沉默然，效法上天，在咸卦和复卦中都无悔。六五也说“敦复，无悔”；无悔是圣人的功业，其道理广大。商高宗梦见上帝赐给自己良弼，让他代替自己发言，大概就是君主在上位尽行道义，臣子在下位施行政令；感应由君主发起，而宣布君德的在于臣子，高宗知道怎样做君主了。所谓“志末”是什么意思？就是把外在事务看作末节，得到无思无为的正道，不切切实实把琐细的事务放在心上。上六，感应到面颊、脸颊和舌头。《象传》说：感应到面颊、脸颊和舌头，是夸夸其谈。咸卦以感通内心为大，不从诚信上求取，不尽到感应所应有的作用，却琐琐屑屑地从事于口舌言辞之间，必然不能感格别人。所以用于上位，就不能感悟君主，挽回君主思想上的过失；用于下位，就不能感动教化天下，使天下归于中正。圣人在咸卦上六发出关于面颊和舌头的训诫，是希望后来身居上位的人以心感人，不以言语感人，反躬自省而达到诚信，尽到自己所能做到的事情。上六处在兑泽的极点，而卦体是山上有泽，本来有止静虚心的功夫；可惜它把使天下人取悦自己当成心愿，专门务求口头说辞，因此上下都不信任它，实际利益也不能施加于天下。有人问：“如果这样说，那么君主有过错时，朝廷有重大议论，臣下缄默不争，可以吗？”回答说：“君子事奉君主，必须先从感通君心做起；要感通君心，必须先从诚信做起。诚信达到极点，所说的话没有不被听从的。君主不听从我，是天意；那就可以离去。夸夸其谈又有什么用呢？”兑在上为面颊和舌头；辅是颊车。巽下震上 恒卦：亨通，没有灾害，利于守正，利于有所前往。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻上行，柔爻下行，雷与风相互配合。顺从而发动，刚柔都相互应和。恒卦的恒久，使之亨通、无灾，利于守正，是长久地守持自己的道。天地的道，恒久运行而不停止。利于有所前往，是因为终结之中又有开始。太阳和月亮依凭上天，才能长久照耀；四时不断变化，才能长久完成其运行。圣人长久守持自己的道，天下才能教化成功。观察它所恒守的内容，天地万物的实情就可以看见了。乾坤的动静之德，由震巽首先取得；刚柔各当其位，德行具有常性，这就叫恒，能够亨通、利于守正。为什么这样说呢？恒以不息为正道，只有不息，才能勉力前进于道；德行有常，利泽就能施及天下后世而无穷，所以说“利贞，利有攸往”。卦象是上震下巽，乾坤把生育万物的功业交给震巽；雷发动，风播散，终始不变，与天地相并。乾位在西北，坤位在西南；乾坤无为，震巽凭借恒久的德性，在天地之间发育万物，刚柔交替相应，不违背次序。因此从八卦方位来说，震巽又处在乾坤之中；震巽取得阴阳的一数，又处于乾坤之中，所以巽顺而动，有恒常之道而亨通，也能长久。刚上柔下，是说震巽各自处于应有的分位。咸卦以感应而使情意相通，恒卦以长久而使名分端正；天地、君臣、夫妇的道理，始终相续、生化不穷，全都因为名分得到端正。君臣都具有恒常专一的德性，而这种德性又日日更新；君主在上使用刚德，臣下在下使用柔德，上下各得其正，治理之道长久不衰，难道不是应当如此吗？雷与风相互配合，顺从而发动，刚柔都相互应和，恒常守正的道理就是这样。

译如果不相互配合、不发动、不相应，怎么能够产生？怎么能够变化？雷与风相互配合，合其德性而成就功业。顺从而发动，是顺应道而发动；顺应道而发动，其行动就没有什么能够阻挡，刚柔都相互应和。也就是说，乾初与坤四相交，坤四向下顺从；卦体和爻位，无论刚柔，都彼此配合，这就是守正而恒常。恒卦亨通、无灾，利于守正，是长久守持其道。天地的道恒久而不停止；利于有所前往，是终结之后又有开始。这里再次说明，恒并不是守着旧有常规的恒，而是勤勉不懈地长久守道，德行才会成为恒常。天下所谓常，往往都把不变当作常；但一味守旧必然败坏，没有别的原因，只是拘泥于事物而昧于道。道以不息为常，不息怎么会败坏呢？天地不息，所以完成生化万物的功业；如果圣人在道上停止、休息，又怎么能够配合天地、成就生化呢？只有圣人诚信专一而不息，所以恒德得以显著，才能有所前往而有利。观察雷风的发动与播散，终而复始，与天地合为一体，生化的道理不知道什么时候才会穷尽。圣人的道，难道与此不同吗？太阳和月亮依凭上天而能长久照耀，四时不断变化而能长久运行完成，圣人长久守道而天下教化成功；观察它所恒守的内容，天地万物的实情就可以看见了。这里再次说明，恒常的德行一天也不能懈怠其施行。太阳和月亮依附于刚健之天而恒常光明，四时通过变化而恒常运行，圣人以不替换、不废止的态度恒常施行道，所以能够恒常。恒卦的治理，从震卦变化而来，从巽卦而来，具备天地、日月、四时以及众物的象。唉！读《恒》卦，就可以讨论《尚书》所谓“君臣一德”的意义了。所以“一德”并不是说君臣的德性完全相同，而是说他们的德性各自有常，始终不变，这就叫一德。君臣的德性都恒常，所以说“咸有一德”。后世的论说者，把这一点解释错了。《象传》说：雷与风相互配合，就是恒卦。君子因此确立不可改变的方向。雷在天上震动，风在地上播散，虽然不断变化，却有恒常之道。君子效法这一点，守持正道。《诗经》说：“风雨凄凄，鸡鸣喈喈。既然见到君子，怎么会不心安呢？”古语说：“士人不可以不宏大坚毅，责任重大而道路遥远；把实行仁作为自己的责任，责任不是很重大吗？直到死才停止，道路不是很遥远吗？”这就是确立不可改变的方向。坤六二说：“正直、端方、广大”，敦厚安静而有恒常，不被世事变化所推移，正是不可改变方向的意义。初六，过分追求恒久，守正反而凶，没有什么可以有利。《象传》说：过分追求恒久而造成的凶，是因为一开始就要求得太深。天地万物的道理，彼此感应相应，都要循序渐进地求取，这样才能长久。初六变为震位，在巽卦之初，首先想求取进入九四。求得深叫作“浚恒”。君子必须先取得信任然后行动。古语说：“没有取得信任就进谏，别人会认为是在毁谤自己。”《系辞》说：“先确定交往关系，然后再有所求。”身居下位，如果不估量自己的德性、不安守本分，却规规矩矩地对上位者抱有过深期望，把这种态度用于恒卦，行动必然不能相合，即使相合也不能长久，困厄羞辱的忧患大概难以避免。乾刚阻隔它，所以守正反而凶；阴爻承接三个阳爻，所以没有什么可获利。士人学习圣贤之道，也是如此。践履之间，关键在于诚信而持久。“浚恒”就像学习邯郸人的步法，结果反而丢掉了自己原来的走法。子夏教导门人，先从洒扫、应对、进退开始，因为这是入道的次序，不可以越级冒进。行动、停止、言语等细微处，先要使志意安定；端正自身的学问根本就在这里，哪里在于一开始就求得太深呢？九二，悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守中。九二处在巽位，巽有犹豫不果、进退不定之象，所以在恒卦中似乎会有悔恨。只是它内在具有刚德，卦体又有乾刚健不息的正道，能够守持其中，因此得到臣道的恒常。雷发动，风相应，事业因而长久，悔恨也就消失了。九二本来是乾卦的中爻，又有互乾，所以能够长久守中。《礼记》说：“颜回做人，选择中庸之道，得到一项善行，就牢牢记住而不失。”古语说：“颜回的心，三个月不违背仁。”这就是长久守中的意思。大概长久守中，非刚健之人不能做到。而且守中就无论做什么都不会不善，这叫公、叫正、叫忠、叫仁、叫诚；天下所谓善，全都从中道产生。伊尹始终保持一德，只是长久守中的功夫而已，它的作用难道不大吗？九三，不能恒守自己的德行，或许会承受羞辱，守正也会有困难。《象传》说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。古语说：“人如果没有恒心，就不能做巫医。”这是说吉凶死生的事情不能让人信任。身居上位而德行不恒常，谁会信任他？没有信任，怎么能自立于天地之间？这样必然会成为小人归附的对象，而被君子抛弃。所谓“或承之羞”，是说巽风承接震雷，却不知道守正用静。所谓“不恒其德”，就是说德性一旦不能恒常，就失去德性。孔子直截了当地说这是“无所容”，只是任意妄行，不知道反省自己罢了。祸患到来时再仰视上天叹息，还有什么用呢？“或承”是指六二；巽体互兑，兑为羞；“吝”中有守正之义，所以说“贞吝”。九四，田猎却没有禽兽。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？大臣处在不合适的位置，失去了安静顺从的恒常之道，就很难得到君主和百姓的信任，又怎么能在事业上有所收获呢？巽六四说“田获三品”，是因为功业与职位都顺当。恒卦九四位置不得中正，卦体处于震的初位，在互乾之上而高亢，行动失去正道，事业功效无法建立，就像田猎却没有收获。所谓“田无禽”，是说妄自行动，所田猎的并不是自己的田地。处在恒卦的上位而没有正确的志向去行动，失去恒常的正道，必然不能除去百姓的祸害、与百姓共享利益，又怎么会有收获呢？震为发动，也象征禽兽；恒卦由巽卦而来，乾初变为坤四，坤为田，如今变化后的禽兽已经不在田中了。六五，恒守自己的德行，守正；妇人这样做吉，丈夫这样做凶。《象传》说：妇人守正而吉，是因为专一从一而终；丈夫如果以服从妇人为常，就会凶，因为丈夫应当制定义理。君主之道重在居中、刚健、果断；如果反过来，就不合乎常道。然而恒卦六五以柔爻居尊位，却说是恒德之正，为什么呢？六五以柔居中，向下应九二刚德之臣，上方震动、下方巽顺，在恒卦中可以说是守正。但处在这种时代，具有这种德性，又有这样的臣子，固然可以长久，于是便把它当成君主之道的常态，那就错了。哪里知道吉凶祸福正是从这里开始呢？圣人的意思大概是说：治理安定、守成的君主，得到贤臣并尊重任用他，像恒卦六五这样守柔中之正，就吉祥了。若是开创事业、中兴国家的君主，要在天下大有作为，却想把柔顺中和当作恒常之道，怎么能够为天下裁制定分，使天下完全听从命令呢？因此，刚健而果断，才是君主之道的正理。六五在恒卦中是守正，却不是君主之道的正。所以说：“妇人吉，丈夫凶。”六五本属坤位，象征妇人；卦体为震，震为长男，象征丈夫。上六，震动而求恒，凶。《象传》说：上六在上位而妄动求恒，功业大而无成。

译违背正道而发动，叫作“振恒”。天下太平无事时，却想改变、扰乱先王的法度，把个人的志向施行于天下；或者开辟疆土、聚敛财富，想在一时之间有所作为，存心本来就是侥幸求功。这样得罪天下和后世极大，又有什么微小功劳值得记录呢？上六处在震动的极点，而且已经不是刚德，仁德又不足，所以凶。唉！继承世代而拥有天下，最重要的莫过于运用常道，同时懂得何时改变常道。扰乱法度往往由大臣制造事端而发生，观察上六的训诫，拥有天下的人不能不察。艮下乾上 遯卦：亨通，小事利于守正。《彖传》说：“遯亨”，是退避而后亨通。刚爻处在当位而有所应，是随着时势行动。“小利贞”，是阴气渐渐增长。遯卦所处的时势及其意义，实在重大。什么叫作遯？就是圣贤屈伸、收敛和张展的道理，并不一定要居住山林才叫遯。遯中有亨通之道，“小利贞”是圣人的戒诫。阳为大，阴为小。阴气产生而九二不加戒备，就会形成否卦。这样不仅对自身不利，还将对天下国家不利。因此遯卦说小人的利益在于守正。圣人恳切地告诫小人迁善。小人一天之内迁向善道，君子之道还没有发展到剥落的地步，百姓就都能受到它的恩惠；天下或许因此不会陷入否卦，圣人怎么能不赞许他呢？“遯亨”，是退避而后亨通。两个阴爻逐渐增长，不可以不退避；在事情发生之前远离否塞，这是明智之人的遯。为什么会亨通？君子为了天下隐藏自己的踪迹，以保全自己的道，等待时机，以便日后有所作为，道本来就是亨通的。但君子退避，并不是因为时势不可为就从此不作为，也会暗中扶助正道、默默挽救时局，寻求保全自己之道的方法。刚爻处于当位而有所应，是说九五向下应六二，二、五以中正之德相互亲与。自身虽然处在遯退之中，志向却没有忘记天下。九五爻辞说“正志”，六二爻辞说“固志”，都是说不因退避的时势而改变志向。而且二、五正以至诚相互协应，上顺天道，将要使天下的退避停止。他们的行动又能因时退避，往哪里去会不亨通呢？所谓“小利贞”，是阴气渐渐增长。阴势正在强盛，不可以不及时使它归于正道；不守正就会凶。遯卦所处的时势和意义很重大，不知道时势的人不能辨明它。《象传》说：天下有山，就是遯卦。君子因此远离小人，不憎恶他们，却以威严自守。刚健者止于外，所以叫作遯。君子可以停止时就停止。君子的退避，并不是断绝与小人的关系。若断绝小人，他们就会产生怨恨；亲近他们又会受到牵累。只有守其中道，不以憎恶之心排斥他们而保卫正道，以威严来守持正道。君子守中，就像上天没有什么不能容纳；君子威严，就像山的安静而止。况且小人在内，有侵犯凌辱的势头，所以不能不退避。初六，退避在最后，危险；不宜有所前往。《象传》说：退避在最后而有危险，如果不前往，又有什么灾祸呢？初六在下位，象征尾部；四个阳爻已经退避，君子已经离去。初六以柔爻居位，又处艮止之下，很难处于退避之中，所以说“遯尾，厉”。阴气产生，道路穷尽，继续前进必然违背天时，一前进就会陷入否塞。士人君子处在这个时代，守住志向，安于自己的职责就可以了，何必前往？《诗经》说：“君子快乐陶陶，左手拿着翿，右手招呼我一同游乐，真是快乐啊！”这就是不宜有所前往。不前往就不会陷入否塞，哪里会有灾祸呢？六二，紧紧束缚住它，用黄牛皮制成的革带捆绑，没有什么能够胜过它。《象传》说：用黄牛皮捆绑，是为了坚定志向。六二没有说“遯”。六二是在道上退避，不是在时势上退避；而且它的志向专一地应向九五，所以不说遯。黄色象征中，牛象征顺，革象征坚固。六二守持中和、顺从的德性，时势虽然渐渐陷入否塞，却一心向往正当的退避。它的志向没有被扰乱、没有被夺取，处在退避时而能够决定自己的趋向，可以称为君子。坤中爻象征黄牛，阳爻在外象征革，互卦兑象征没有什么能够胜过它。唉！六二大概是太公望、散宜生这一类人物吧？九三，牵系于退避，有疾病，危险；蓄养臣妾，吉。《象传》说：牵系于退避的危险，是因为有疾病而疲惫；蓄养臣妾，吉，但不能用来做大事。小人的势力渐渐增长，要一下子彻底端正他们非常困难，不如暂且容纳、安抚他们，使他们不至于深深伤害我们的正道。君子这样做出于仁，所以吉。九三向下亲近两个阴爻而被牵系，阴爻承接它，使它不能安居上位，因此有疾病和危险。两个阴爻象征臣妾，九三处于遯卦之中，尤其困难。两个阴爻正当权，牵系住它，就会成为正道的累赘。凡是学做君子而处在这种情形的人，都应当果断离去。圣人于是发挥“蓄养臣妾”的吉象。蓄养就能使其顺从，顺从就能使其跟随，大概是希望小人改变心志、接受教化。圣人以天下为心，不以自身为心；拯救溺水、救助火灾，不肯只顾自己。这个训诫的意义很大。九三有乾的刚德，但位置不得中正，所以先有疾病危险，后来才得到吉祥。在剥卦中，“贯鱼”是君道的利益；在遯卦中，“蓄养臣妾”是臣道的吉祥。《易》的道理能够通达变化，圣人运用《易》也能通权达变；如果不能与时权变，就不足以谈《易》。不过蓄养臣妾只能用于小事。因为小人虽然暂时退听，终究不能与他们一起在时势中大有作为；他们包藏的心思正要向前发展，还没有停止。九四，喜爱退避，君子吉，小人否塞。《象传》说：君子喜爱退避，小人就会否塞。所谓喜爱退避，并不是君子的本心，而是迫不得已。退避而后亨通，所以吉。伊尹离开夏桀，微子离开纣王，是害怕一根木头支撑不了大厦，正道将要坠落，所以不能不离去。如果不估量时势变化，一定要召集朋友、联合同类，侥幸求取万一，这确实是小人的行为，恐怕只会在后日制造祸患、招致动乱。所谓“小人否”，圣人的训诫很微妙。阴气向前推进而成为两个阴爻，势力正盛；九四接近君位，向下应初六，知道时势不可作为，舍弃所爱而选择退避，以刚健果断行事，不被私交牵累，这是君子的勇气。互卦兑为喜爱。九五，美好的退避，守正而吉。《象传》说：美好的退避，守正而吉，是因为端正了志向。圣贤以天下利益为美，而不以私利为美；商汤居于亳，文王居于岐，这就是美好的退避。乾卦中爻象征美好，志向在于使天下获利而不在于满足自己的私欲，所以叫端正志向。若君主身居大位，就不能说是退避。美好的退避、端正志向，商汤在亳、文王在岐，正是如此。上九，宽裕地退避，没有什么不利。《象传》说：宽裕地退避而没有什么不利，是因为没有什么可疑虑的。时势如果确实穷困了，就退下来修养德行；哪里会嫌弃自己处在上位而符合天心，又有什么可疑虑的呢？况且群贤都已经退避，我又有什么可疑虑的？孔子回到鲁国，孟子离开昼地，盛大的德行和美好的声名，千世也不会泯灭。像汉代的留侯，希望跟随赤松子游历，确实是担心平、勃、绛、灌这些人不了解自己的心意，这属于宽裕退避的次一等。扬子说：“至于蠡种而退避，才算宽裕；范蠡又次于此。”有上九的德性，又处在上九的时势而退避，这才叫宽裕；如果没有这种德性而退避，退避本来就合宜，怎么能称为宽裕呢？阳爻在外象征肥厚宽裕，乾为刚健，象征没有什么可疑虑；只要有利于道，就说无所不利。乾下震上 大壮卦：利于守正。

译《彖传》说：大壮，就是大的壮盛。刚健而发动，所以叫作壮；大壮利于守正。“大”就是正大；正大之道显现，天地的实情就可以看见了。壮盛而凭恃其势，反映了天下的情势；守正，才能善于运用这种壮盛，所以大壮利于守正。三阳是泰卦，阴阳各得其中。如今壮盛超过中位，只有守正才能自我反省而守住其中，使中和之气常存，因此大壮以守正为利。此卦震阳在外发动而应于内，正是自我反省、守住中道。所谓“大”就是壮盛；刚健而发动，所以称壮。合卦体来说明它产生壮盛的原因：乾刚在上发动，阳气振奋通达，万物滋生；圣贤效法它，功业和利益由此兴起。孟子说：“用正直之气涵养而不加损害，就会充塞于天地之间。”这是说君子刚健发动的德性与天地相配，不能屈服。所谓“大”就是正大；正大之道显现，天地的实情就可以看见了。圣人推明大壮的正道，使它与天地相同。天地的情实不同于天下的私情；正大之道施行，万物才得以广泛生长。天地如果不壮盛，就无法完成发动生出的功业；君子如果不壮盛，就无法建立朝廷的治理；元气如果不壮盛，就无法保全一身的安定。阳胜阴、刚胜柔、君子胜小人、正气胜邪气，都是大的壮盛。只有不守正，才必然暴烈、必然折损、必然违背常道、必然逆理而失去中道。这样又凭什么生长、治理、强盛呢？又凭什么生长？又凭什么治理？又凭什么强盛？这就是大壮之所以贵在守正。它如同初春之中，阳气振奋通达，万物欣欣向荣，这是正大之功。大而能够守正，只是因为能够重新运用其中道而已；而它的实情根本在于生养万物，不同于天下人的私情。《象传》说：雷在天上，就是大壮。君子因此不合礼的事情不去做。雷在天上震动，仁德因此广大。君子约束自己、恢复礼制，天下便归向仁德。当时的人仰赖这种治理，后世受到德化，这就是壮盛。还有什么比尧、舜、禹、汤、文王、武王更伟大呢？他们在上位得到这种道，周公、孔子在下位得到这种道。乾在内，象征礼。

译《传》说：“礼必定以天为根本，君子把握礼的中道，就能够与天地相配。” 所以礼施行于自身，天下就会受到教化；敌国会畏惧它，凌犯争斗会因此停止，逐渐达到大治，这就是大壮的正道。那么后世君子想在天下实现自己的志向，没有比反躬自身、从礼上求取更好的办法了。我的作为如果确实符合礼，行动没有过失，天下谁不会归心爱戴我，如同敬爱父母、敬畏神明一样？夷狄即使强盛，也可以使他们改变心意而畏惧归服。大壮还有比这更大的意义吗？初九，壮盛表现在脚趾上；出征会凶，但有诚信。《象传》说：壮盛表现在脚趾上，它的诚信将会穷尽。初九处在三个阳爻之下，刚德还没有充足，却急于求取壮盛，竟不知道反躬自身来修养自己，这就是壮盛表现在脚趾上。身居上位而逞强，攻伐、疾恶它的人很多，必然不能使天下归附并得到人心；身居下位而逞强，就会违逆人心，很难在世上有所作为，反而会自行招致祸患。君子确实以诚信为贵，但更贵在中道。只有守中，行动才一定合乎事理，道路才不会穷尽。阳刚健在下，所以象征脚趾；初九处在互乾之下，众阳压制它，使它不能……。坤象征出征凶，也象征诚信穷尽。九二，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中。处在大壮之时，九二以刚中之德居大臣的正位，德性充足、势力强盛，似乎会有超越常人的作为；但九二始终守持中道。士人君子凭刚德立于朝廷，志向一定是要彻底革除天下的弊病、兴办有利之事，铲除小人使其不留余种，志向固然善良，却恐怕矫枉过正，激成祸端，不是为天下作长久打算的办法。守中，所以守正；守正，所以依循事理而行动；建立在天下国家之上的一切事情都合乎中道，后世也不能再改变，这就是守正而吉。尧舜时代，禹、稷、契、皋陶相互赞叹应答，在一堂之上唱和，起初并没有改变常道、惊骇世俗的政令，但天下暗中受到很大的恩惠，这就是中道。九三，小人运用壮盛，君子却不用；守正也有危险。公羊抵撞藩篱，角被藩篱缠住。《象传》说：小人运用壮盛，君子却不用。阳气达到极盛而强壮，小人把强壮当作可取，所以采用强壮之道。君子见到这种情形便会防备，至刚之中还要像柔弱一样。老子说：“天下没有比水更柔弱的东西，但攻克坚强之物的，没有什么能胜过水。”采用“罔”道，便是积聚中和之德，参合天地之道，所以能够兴办大利、成就大事。扬雄说“以罔为直”；蒙卦初爻幽昧而配合四时，以罔继之以直，发育万物的德性便由此产生。采用罔道有先天之功，但仍有守正之危，是说采用强壮之道的危险可以作为警戒，应当以守正来保持。互卦兑为羝羊，二阴为藩篱，前面遇到阳刚便成为角被困。遯卦九四、大壮卦九三都在这里有所发明，分别象征君子和小人。三、四两爻具有刚健之德，互体得到乾卦的中爻；但它们所处的位置又不中不正，而且正处于否、泰阴阳易位之间，关键在于看它们如何处置。善于研究《易》的人，应当从德性上求取，不应只从数理上求取；德性可以消解数理，平息它的变化。我曾说，《易》论君子和小人，都是根据卦所处的时势来衡量。若大壮卦发明小人的象，是说即使有刚强过人的才能，相比君子的“罔”也差得很远，并不是世俗所说的那种小人。所以，采用罔道的意义，只有周公才能完全体现。周公以叔父的尊贵身份，对天下有巨大的功勋，群贤都乐意受他任用。周公的道德广大，而公孙美【疑“美”字有讹，原文如此】不自居其功，不骄傲，也不吝惜，以大中至谦的德性，把天下纳入礼乐和平的境域。后世像唐代李德裕这样的人，他的才干和谋略虽优异，但见识、器量和气度比周公小得多。等到得到君主信任、取得地位后，便暗自依恃权势，满足于朋党的私利，任用强壮之道而不知回头，终于败坏了唐朝的大业，最终使国家不能振兴。这就是使用强壮之道过度的结果。考察周公的成功和李德裕之失败，再看大壮九三的象，思考其中的道理就已经过半了。九四：守正则吉，悔恨消失。藩篱破裂而羊角不受困，阳刚强壮得像大车的车轴。象传说：藩篱破裂而羊角不受困，是说应当向前进取。九四踩在阳刚之位，居于震卦，行动先于自己的位置而又不中；况且四个阳爻正处在强盛之时，唯独它居于前面，不守正就会过度，怎么能没有悔恨？所以说守正则吉，然后悔恨才能消失。九四以震卦的一阳复应乾卦初爻，因此能够守正。互卦艮为止，互卦巽为顺，能够止而且顺从，这就是守正的功效。臣子处在大壮的时势中，如果用止、顺之道侍奉君上，那么道理就能得到信任，志向就能施行，事业必定宏大；承担重任、承载万物，也会宽裕有余。上面一阴没有什么能够阻挡它，所以说藩篱破裂。互卦为乾，乾变为坤而得到这个象。九四又处在震位，才能刚健，足以承载君上，所以说强壮得像大车的车轴。所谓“尚往”，是说什么呢？是与阳相亲，与君子一同进取，勉励君子在天下有所作为。六五：“在平易之地丧失羊”，没有悔恨。象传说：“在平易之地丧失羊”，是因为所处的位置不恰当。收敛自己的刚强，这是君道的变通。大壮卦四个阳爻渐渐盛大，它们的进取十分锐利。六五正处在上位，如果没有中和至善的德性来感化、使它们的心服从，让它们没有必要施用强壮，悔恨必然会产生。使刚健者得到任用，使强硬者受到改变和教化，这就是变易之道的功效。改变他们的德性，改变他们的心，无处不用变易之道，然后至诚才足以感动他们。六五得中又得位，而且卦中有互巽、互兑，体性柔顺而喜悦，足以取得群臣的心。兑为羊，兑有毁折之象，所以为丧失；羊在下方的乾中，便是平易之地；乾卦以平易而使人明白，“易”实际上就是君主的德性。所以大有卦六五也说“易而无备”；至于旅卦上九在平易之地丧失牛，不敬重自己的德性，因而失去土地和人民，这是轻慢平易者的作为，并不是简易平易的德性。《易》的象不能用一条固定的轨道来求取，实在令人感叹！处在大壮卦五爻的位置，做君主也确实困难。使用得当，就像周成王广建诸侯，都是用来屏藩周室；使用不当，就像唐德宗以后，藩镇擅自发号施令，谁也无法制止。六五若不是具有坤卦柔顺的德性，动静都不违背天人之心，凭什么能够无悔？说它“位不当”，是因为以柔顺采用变易之道，这不是君道的常态。若得其位，就会变成夬卦。上六：公羊顶撞藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么利益。处境艰难便吉。象传说：不能后退，不能前进，是因为考虑不周。处境艰难便吉，是说灾祸不会长久。

译这是采用强壮却不知道停止的警戒。震卦的性质是急躁好动，卦体上下又有互兑。像羊反过来用角顶撞东西，势头一旦发动便不能自止，所以成为公羊。上面两个阴爻是藩篱，处在全卦的穷极之处，所以叫顶撞藩篱；因为到了穷极之处，所以不能后退；踩在阴位，所以不能前进。况且君子要进取而有所作为，必定先在内心确定志向，然后衡量德性、估量力量，从容谋划，这样很少有不能成功的。上六以阴柔处在大壮极盛的势头上，自己的才德又不能抑制强壮，冒昧行事以保住地位，迟疑徘徊而侥幸求成，怎么会不失败？【“防”字疑为讹字】只有遭遇艰难，才知道停止，所以说吉。上六处在阴位，并不是一味亢进，因此通过艰难还可以免祸。变为夬卦，变乾为灾咎，而且灾咎不会长久。下面四个阳爻强盛，自己却凭阴柔偷偷占据其上，位置不中不正，又不知道寻求相应者来帮助自己，以至事情穷尽、形势走到极点，不能后退，也不能前进，实在可耻。【坤下离上】晋：康侯用来赏赐马匹，马匹众多；一日之内接见三次。彖传说：晋，就是前进。光明从地上升起，柔顺而附丽于大明，阴柔之道前进并向上运行。因此康侯得以获得众多马匹的赏赐，一天之内被接见三次。晋卦由乾卦经过六次变化而成，离位于上，坤位于下，光明而柔顺，所以称为“康”；“康”就是安宁达到极点，身安、君安、民也安，才叫康。赏赐众多马匹，何况侯爵的才能刚健而又柔顺，所以说“蕃庶”，是说他的才干无不适宜。乾变为坤，象征马；马由诸侯取得，赏赐则来自君主，所以说“用锡”。侯是坤的象，君是乾的象。一日之内接见三次，何况侯爵德性光明而不亢进；接见达到三次，说明上位者诚意充分、礼数尽备，下位者谦逊而恭敬。君臣之间以光明的德性相交，光辉便能遍及天下。坤的三个阴爻在下，象征三次接见；坤为众，象征众多；离为日。阅读《孝经·诸侯章》，康侯的意义就都可以看到了。“光明从地上升起，柔顺而附丽于大明，阴柔之道前进并向上运行”，因此康侯得到众多马匹的赏赐，一天之内被接见三次。古人以太阳正午象征君主，从早晨到夜晚象征公卿、诸侯、大夫、士和庶民。柔顺而附丽于大明，阴柔之道前进而上行，正是进一步说明康侯的光明德性以柔顺之道前进向上，附丽于大明而得到君主信任，所以得到马匹赏赐，并在白天三次受到接见。观察九四前进而成为晋卦六五，便称为“柔进”。象传说：光明从地上升起，这就是晋卦；君子因此自我彰明光明的德性。君子遇到合适的时机，就像太阳正在升起，他的德性向上达到君主，向下施及百姓，天下有眼睛、有脚趾的人，没有不依赖它来生养、安息的。君子自身清明，修养自己的功夫片刻也不能荒废；有所作为，有所施行，德性自然会显明，并不是急急忙忙地去彰显它。时势已经可以前进了，德性却不显著、道理却不能施行，君子以此为耻。所以说“自我彰明光明的德性”。初六：前进的样子，又受挫的样子；守正则吉。没有得到信任，宽裕自处则没有灾咎。象传说：前进的样子，又受挫的样子，是独自奉行正道。宽裕自处则没有灾咎，是因为尚未接受使命。初六处在坤卦初位，以阴爻居阴位，进退未决，所以说“受挫的样子”。互卦艮在上，艮为山，有压制之象；小人阻碍君子前进，其势如山。君子难于进取而易于退守，只要守道履正，唯以守正为原则，即使没有得到信任又有什么可忧虑的？孟子说：“我没有官职要守，也没有进退都必须负责的言论，难道不可以宽裕有余吗？”晋卦初六以停止、安静为守正。九四刚强超过了自己的位置，离火有炎上之性，而初六以坤的柔顺居下，所以没有得到信任。九四的互体为坎，坎是小人之道；如果不与它一同前进，只会受到羞辱，所以“受挫”是适宜的。坤有广大厚重之象，所以为宽裕；若不能宽裕，岂不将有忧戚之咎？“尚未接受使命”是什么意思？初六停止在坤卦下方，离卦的光明尚未照到它。如果已经接受使命却仍未得到信任，就必须考虑如何取得信任，怎么还可以宽裕自处呢？六二：前进的样子，又忧愁的样子；守正则吉，接受这盛大的福分，来自王母。象传说：接受这盛大的福分，是因为居中守正。君子以进取为忧，是忧虑道理不能施行，忧虑君主尚未信任自己，也忧虑小人从中离间。正因为忧虑，所以能够守正；正因为守正，所以能够获得吉祥。《诗经》说：“安然共守你的职位，喜好这正直之道。神明若听见这些，就赐给你盛大的福分。”居中守正的人，必然从上下获得福佑。中正是天下的直道，幽明各方都会共同喜爱而赐福给它。以直道侍奉君主，言论就会得到信任，道理就能施行，百姓受到恩惠，接受这盛大的福分，按理没有疑问。六二以阴爻居坤卦中位，是中正之象；互体坎在前，九四以刚强阻挡它，所以忧愁。王母指六五，五爻柔顺而居中，所以称为王母。从前召公不满周公，为此作《君奭》。召公主持防备国家的祸难，担心文王、武王的事业或许会衰落，而自己的才德又不足以承担责任，于是把天下当作自己的忧患，显出不满的神色，这就是“忧愁”的意义。后世谈到人臣的大忠大节，必然说到周公、召公；接受这种盛大福分，召公正是凭此而获得的。六三：众人都信任，悔恨消失。象传说：众人信任的志向，就是向上进取。古书说：“不被信任，百姓就不会跟从。”百姓跟从，志向就能施行。百姓跟从而志向得以施行，是君子亲身实践所得到的回应。六三居坤卦上位，有互艮之体，具有广大、厚重、安静、止定的德性，这种修养并非一天形成；而且六三柔顺并附丽于光明，天下人信任并跟从它，所以说“众人信任”。漆雕开说：“我对这件事还不能真正相信。”如果没有信任便急于前进，就会违背人心，败坏国家大事，没有比这更大的悔恨。所以君子一定先取得信任，然后才能取得别人的信任。人们如果确实信服，又有什么悔恨呢？然而，作为臣子而居于晋卦的上位，并不只是有德就够了。如果六三在取得信任之后才进取，便是自己给天下和后世招来罪责，怎能不谨慎！九四：前进得像鼫鼠，守正也有危险。象传说：鼫鼠即使守正也有危险，是因为所处的位置不恰当。乾卦的刚健变为坤卦的柔顺处在下方，所以叫晋；臣子的德性应当以柔顺为根本。六爻变化而离卦的光明居于上方，柔顺而附丽于光明，晋卦的光辉就显现了。九四由乾变坤，五爻变化而九四又恢复为阳爻，有互坎之体；舍弃光明的德性，包藏险恶之心，所以说“前进得像鼫鼠，守正也有危险”。鼠白天潜伏、夜间活动，窥伺空隙而放纵欲望，鼫鼠是其中较大的。九四位置不中不正，以离卦之体居于互坎之中；互震在初，互艮在终，白天停止，夜间活动。用它比喻诸侯德性昏暗，捕猎、掠夺自己的百姓而占有他们；又比喻大臣贪图所得、怀藏私心、嫉妒贤能、畏惧他人，他的趋向和举止就像老鼠趋近光明之物一样，危险怎能说得尽？所以说“守正也有危险”，是用危险来警戒他的守正。老鼠只知道趋附有利之物，却不知道自己处在危险中，最终不能免除祸难。做臣子的难道可以不警戒吗？况且九四以刚强阻碍三个阴爻的进取，是嫉妒贤能的极端表现。考察它的用心，不过是想贪窃利益和俸禄，使自己及其家族肥厚而已。阳刚广大，所以为鼫；坎为鼠。六五：悔恨消失，不要忧虑得失；前往则吉，没有什么不利。象传说：不要忧虑得失，前往便会有福庆。

译这是文王、伊尹和周公的心意。离卦居坤卦之上，柔顺之道向前并向上运行。臣子有光明的德性而以柔顺来施行，所以悔恨消失。六五位于离卦中，离为日月，开始光明、最终昏暗，象征得失；离卦中空，所以说不要忧虑；从坎中出来，所以有福庆；又得到六二的正应。下位者无不柔顺而附丽于它的光明，所以前往则吉，没有什么不利。圣贤进取而处在危险、疑惧的地位，呼吸之间吉凶便会产生。文王居于羑里，伊尹经营桐宫，周公遭逢变故，他们的进取也很困难。只是因为体察光明柔顺的德性，并且左右有贤才相助，才能把巨大的福分平均施及天下。“不要忧虑”是说不应忧虑一己的私事；前往时要尽心爱君、爱天下，这样才会吉祥。这是臣子德性的盛大。《易》不能拘泥于一种解释来求取，坤、晋、明夷、遯之类的卦，五爻的位置并不专门代表君主。关键在于应当衡量它是否为一时的卦主，再论其所宜。上九：前进到了角端，只能用来讨伐自己的城邑；虽有危险而最终吉祥，没有灾咎，但守正仍有遗憾。象传说：只能用来讨伐自己的城邑，是因为大道还没有光明。刚强超过限度而走到穷尽，叫作“晋其角”。它的角，也就是它的光明德性，可以用来治理自身。所以说只能用来讨伐自己的城邑；知道已经走到穷尽而感到危险，必定加以警戒、停止，因此吉祥；因为吉祥，所以没有灾咎。汉代萧王以及陈、李二人的贤能之处，在于不知道刚强过度，却自恃守正，最终不能免除祸难，还有什么比这种遗憾更大？因此，刚强过度而有光明德性的臣子，君主可以任用他们来辅助纠正过失、制止祸难，他们一定能胜任；但若把经营天下、调和治理的权柄交给他们，就错了。《诗经》说：“只有仲山甫，柔弱的也不吞食，刚强的也不吐弃；不欺侮鳏寡，不畏惧强暴。”仲山甫前进到了穷尽之处。【“防”字疑有讹误】坤为城邑，离为戈兵，所以说讨伐城邑。离卦在上，象征尚未光明；离为牝牛，也为角。【离下坤上】明夷：利于在艰难中守正。彖传说：“光明进入地下，这就是明夷。内在文明而外在柔顺，以此承受大的灾难。文王就是这样，所以利于在艰难中守正，使自己的光明隐藏起来。内有灾难却能端正自己的志向，箕子就是这样。文王的困难在外，箕子的困难在内；文王以柔顺来承受灾难，箕子以守正来守护志向。他们以道为念、以天下为念，根本是一致的。光明隐藏却更加明亮，所以说利于在艰难中守正。既然有光明，就以隐藏光明为守正；知道处境艰难而采用隐藏之道，所以能够守正。由坎卦变化而来，所以有艰难之象；离为文明，坤为柔顺。卦变为坎，互卦又有坎在其中，所以是大的灾难，是明夷。明夷，就是光明在内部受到伤害。昏乱的时代，君主的德性亏损而昏暗，就像太阳落入地下。谗佞、险恶之人得到君主信任，具有光明德性的人便跟着受到伤害。君子不因光明受伤而改变自己的志向，所以处在昏暗中，德性反而更加光明。唉！文王、箕子具有光明的德性，却始终不能引导纣王，使他返回正道，反而自己受到伤害。人的本性和习染一旦改变，便难以挽回。文王、箕子有爱护君主的忠心，他们的内心难道有一天忘记过君主吗？【“防”字疑有讹误】他们采用隐藏之道，是出于不得已。坎为昏暗，两个阳爻陷入坎险；它们离卦光明的德性虽然在内部受伤，却始终不能被损毁，所以说利于在艰难中守正。两个阳爻，大概象征箕子和文王。象传说：光明进入地下，这就是明夷；君子因此治理众人，采用隐藏来保持光明。光明正应当从昏暗中求取。士人君子想在世上有所作为，却拘拘然自我炫耀聪明，攻击、毁谤他的人必然会来到。只有深沉默然、安静持重，退处而隐藏在隐秘之处，顺应时机而行动，事业才可以兴盛。处在普通情形尚且应当隐藏，何况处在明夷的时势中，难道还能直接使用光明吗？文王在岐山，教化施行于江汉之间，履行柔顺、仁厚之道，光明德性反而更加显著于天下。君子采用隐藏之道，光明便可以恢复。并且就一个人的自身而言，知道采用隐藏之道，神气便能守持，智慧反而更加明亮；即使应对事物、处理变化，也不会失去本性，并不只是治理众人时才应当隐藏。坤为众，光明进入地下，到了早晨又会重新明亮，所以说“采用隐藏来保持光明”。初九：光明夷伤而飞翔，垂下自己的翅膀。君子将要离去，三日不进食。有所前往，主人会有责言。象传说：君子将要离去，是因为义理上不能进食。微子离开纣王，正是这个象。君子见到祸患，便依据义理割断私恩。箕子沦为奴隶，比干被杀，羽翼已经受伤，微子的道路便孤独了。这种情形已经明显不可以有所作为；不离去，就会危害自身，也会危害正道。汉代穆生因为没有设置醴酒便决定离去；如果仍留下来，也差不多只能说是有些知晓道理。学习《易》的人，离为鸟，初爻在下，所以象征垂下翅膀；离为光明，象征君子；坎一变为兑，象征不进食，也象征有责言。经历离卦三个爻，象征三日；互体震在上，象征行动和有所前往。九四与初九正相应，居互震之中，象征主人；宾主相应，情理本来容易沟通，但仍然有责言，说明义理难以显明。只有初九德性刚健、志向明白，所以能够见到祸患便离去；否则就会被言语牵制而陷入险境。《左传》说“有言”是谗言，这是取当时占筮卦象的意义。《易》用于占筮时，其变化并不相同。六二：光明受到伤害，伤在左腿；用马来救助，刚健则吉。象传说：六二的吉祥，是因为柔顺而合乎法则。六二具有居中守正、极其柔顺的德性，处在两个阳爻之间；大明在下，难道不是文王居于羑里时的情形吗？如果没有才能刚健、志向柔顺的人，如太公、闳夭、散宜生之类秘密地辅佐他，怎么能够最终免除灾难呢？君子说：“刚健，吉。”两个阳爻为马；坎一变有互巽，二变为艮，三变为离。巽为股，反巽为左股，艮为手，可以救助它。所以说“用马来救助”。所谓顺而合乎法则，是怎样顺呢？就是顺应天道。像太阳运行一样，有时昏暗，有时光明，进入地下；以昏暗来远离祸害，这就是顺而合乎法则。九三：光明受到伤害而向南方出猎，取得敌人的首领；不可急于守正。象传说：向南方出猎的志向，正是大有所得。武王在这种情况下已经不得已而将要执行上天的惩罚。周武王不忍心坐视天下陷于危险，想要扩大自己的光明德性，使天下脱离险境。所以说“光明受到伤害而向南方出猎”。九三的三个刚健德性处在诸侯的位置，以离卦承接坤卦；离有附丽之象，可以象征出猎，坤的西南方为南方，所以说向南方出猎。上爻相应，象征取得敌人的首领；用光明去除昏暗，教化应当逐渐进行。所以说“不可急于守正”。

译《尚书》说：“既然经历了三代，世道已经变化、风俗已经转移，怎么能够急于改变呢？” 从容而守正地进行，民心才可以改变。离卦的光明在下，坤卦的柔顺在上；光明德性上升，是以顺道来行动。它的行动要合乎时机，所以不可急迫。六四：进入左腹，在走出门庭时获得明夷的心意。象传说：进入左腹，是获得了内心的意旨。太公长期侍奉纣王而成为他的心腹，知道纣王的志向不在天下，不敢背弃天下而偏私于纣王，因此离开他。所谓“在走出门庭时”，坤卦中爻为腹，坎卦为心，互体艮为门庭。六五：箕子的光明受到伤害，利于守正。象传说：箕子的守正，说明光明不可熄灭。箕子具有君主之道却处在臣子的地位，这是商朝灭亡的原因。圣人说，假使箕子能够登上君位而保有商的祭祀，周朝怎么能够拥有天下？所以把箕子放在明夷卦五爻的位置，用来显示其中隐微的意义。箕子后来为武王陈述《洪范》，武王亲自实行它，使它成为天下后世的利益，这就是明夷之正。唉！箕子有志于彰明大道，而没有志于保全自身；大道不能传承，是箕子所忧虑的。正道在天下熄灭，并不是天地的本心；君子守正，与天地相参。因此文王以在昏暗中保持光明为正，箕子以不死为正，这已经达到极致了。【“防”字疑为讹字】所以说：“箕子的守正，光明不可熄灭。”唉！武王未能达到尽善尽美，我从这里看出来了。武王具有虞帝的心意，难道不能面向北方侍奉箕子吗？箕子不把商朝祭祀断绝当作遗憾，而把道传给武王；像箕子这样，他的心便与虞帝相同了。上六：没有光明，处于昏暗；起初登上天空，后来落入地下。象传说：起初登上天空，是照临四方；后来落入地下，是失去了法则。明夷卦从坎卦变化到上爻，安处于险境而不改变，光明德性却逐渐衰败，最终又进入地下，大概象征商纣。坎卦经过四次变化，互乾承接在上，象征登天；六次变化成为坤，处在离卦之上，象征入地。唉！纣王的不道，只是陷于昏暗罢了。做君主的人应当谨慎！使人迷惑的东西一出现，迷惑就会导致懈怠，懈怠就会导致昏暗。光明本来就是人的本性，最终归于黑暗，只是因为习染而已。对于习染，不能不谨慎。四个阴爻象征四方诸国；“失去法则”是说失去了照临天下的原则。观察上六“失去法则”的训释，就知道六二“顺而合乎法则”象征文王。【离下巽上】家人：利于女子守正。彖传说：“家人卦，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各得其正，是天地的大义。家人中有严肃的君长，那就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道；兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道；丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，于是家道端正。家庭端正了，天下就安定了。” 家人卦由巽卦两次变化而成为离卦。巽有教化、进入之义，离有礼、有光明之义。家人以礼为根本，以巽进入礼，内在光明、外在教化，家道于是形成。上为巽、下为离，都有女子之象。自古以来家国的兴亡，无不根本取决于女子是否合乎礼，以大的防范为正。女子守正，便无往而不正，所以家人卦以女子守正为利。序卦说：明夷就是受伤；在外受伤，必然返回家庭。治乱从家庭开始，家庭得到治理又从女子守正开始。明夷的伤害，应当从家庭中寻求办法，以恢复所受之伤。纣王昏暗不明，只是妲己迷惑了他而已。他迷恋美色而怠慢礼法，这就是纣王灭亡的原因。女子在内居正位，男子在外居正位；男女各得其正，是天地的大义。家人卦又有互离之体，两个阴爻居于离卦中，四个阳爻都处在相应的位置，所以说女子在内居正位，男子在外居正位。天地各居正位，化育的功效便完成；男女分别居正，德性便与天地相配，教化的美善可以使天下各自安定于本性的情状，生育万物的功业也会兴盛。这一意义十分重大。《杂卦传》说：睽是外，家人是内。因为刚柔一旦错位，后来必然产生睽离。睽离从内部产生而显现于外部，祸害便会施加到天下。既然如此，男女的位置难道可以不端正吗？家人中有严肃的君长，这就是父母。父母以恩爱为主，却称为严肃的君长，是说不能因为恩爱而废弃礼法。严肃难道不重要吗？不严肃，孝道就会衰落。古代君子，诚实地修养自身、实行礼法，严于礼法，而不是苛严于具体事务。礼法施行，威严和德性便显著了。离火的势力不可触犯，所以象征严肃的君长。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道；兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道；丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，于是家道端正。家庭端正，天下就安定。这里说的是礼乐教化由此产生。君主在上端正自己的家庭，天下所有父子、兄弟、夫妻都跟随他的教化，在下方端正自身，于是侵犯凌辱之事不发生，天下人的志向便安定。天下志向安定，所以政治也安定。礼施行于家庭，乐由此产生，教化由此完成，它的功效难道不大吗？初爻和上爻以刚位在上下，象征父子；从二爻到五爻，阴阳各自得到配合，依次象征兄弟、夫妻。而且家人卦的互坎在中间，坎为险。家道如果不明，就会流入坎险；只有用离的光明去改变它，使礼的教化施行，才能达到天下安定的功效，使险难无从产生，难道可以不谨慎、不慎重吗？象传说：风从火中产生，这就是家人卦；君子因此说话有实质，行为有恒常。风象征教化，火象征礼，教化由礼产生。君子在家庭中，必定使自己的言语和行为真实诚恳；不是礼仪、法度所允许的，就不说；说了便一定诚实地实行，所以显明而不止息。礼法施行于自身，教化便能形成于天下。天下人的心、性、理本来是一致的；君子的言行，就是天下人的言行，它的回应如同回声。有国家、有家庭的人，怎么可以不谨慎呢？离火象征言语，巽风激发它，所以说话有实质。互坎，坎水象征行为，所以行为有恒常；习坎卦也说“常德行”。初九：防范并治理家庭，悔恨消失。象传说：防范并治理家庭，是因为志向尚未改变。治理家庭在于端正。开始时就开始端正，然后上下的志向才能确定。阳在外，阴在内，所以说防范。初九以刚健之德处在离卦光明之下，所以能够在开始时防范家庭、端正志向。六二：没有什么可以自行完成，只负责家中的饮食；守正则吉。象传说：六二的吉祥，是因为柔顺而谦下。接受命令而行事，是妇道的正理；闺门以内的事务，不敢擅自专断。汉代、唐代女后的祸患，大多是因为家法没有建立。应当警戒坎离，水火交错象征家中的饮食；臣子也同样如此，在内竭尽忠诚，在外效法柔顺，这是臣子的本分。权力从六二出，便会造成分裂；有了分裂就会混乱。《春秋》说大夫出了国境便不能擅自完成事情，何况是在国中呢？六二柔顺、中正，以巽道服从六五，所以没有什么可以自行完成而获得吉祥。如果六二不是明智而有远见的人，便不可能做到这一点。九三：家人严厉责备，虽有悔恨和危险而终于吉祥；妇女孩子嬉笑放纵，最终有遗憾。象传说：家人严厉责备，并没有失去原则；妇女孩子嬉笑放纵，是失去了家庭的节制。

译严厉责备是遵循正道，嬉笑放纵是依恃宠爱，得失的道理自然明白。九三刚强超过中道，虽然还不能完全履行亲身教化之道，但九三具有刚明之德，能够以德性严厉发言，用礼法加以规劝，所以开始虽有悔恨和危险，后来却获得吉祥。礼胜过私情，家庭便安定；礼在家庭中最为重要。若妇女孩子之间安逸嬉笑，日积月累，习以为常，防范和规矩都被废弃，怎么能有好的结果？九三处在互坎位置，中间、上面和下面都具备离卦之体，家道的昏暗和光明便由此分明，所以取象如此。严厉责备如同水火相激所发出的声音，因此家人严厉责备，是用言语教导；“有诚信而有威严”，则是用自身作教导。言语教导与身体力行相比，效果相差很远。六四：使家庭富裕，大吉。象传说：使家庭富裕、大吉，是因为柔顺而处在适当的位置。上位严肃，下位柔顺，家道便会丰厚。六四处在近臣的位置，以柔顺作为百官的榜样，天下的先导，下面没有人敢不顺从。上位者承接教化，下位者柔顺回应，治理之道便会兴盛。譬如一家之长柔顺对待年少者，众人没有不依从的；教化施行，王业便可以成就。所以说大吉。四爻处巽卦初位，居互离之中；离为南方，万物全部亨通，所以象征富裕。只有六四柔顺而有光明德性，因此能够使家庭富裕。九五：王来到自己的家庭，不必忧虑，吉祥。象传说：王来到自己的家庭，是彼此相互爱护。君王治理家庭，必定希望大小各自尽到自己的道义。如果说“这样也就够了”，姑息的心一产生，礼法便逐渐怠慢，给家庭造成的祸害就无法尽数说明。先王从治理自身家庭出发，把这种道理施行到天下；不忧虑个人的私爱，而施行所谓真正的爱。上下内外彼此警戒告诫，一天比一天谨慎，都遵循礼义的中正之道。它的结果是享有国家长久，小大都受到福佑，彼此相爱的实情便在这里显现。祸患一旦发生，上面是君主，下面是臣子，宗族和家庭便不能再互相保全。过去那些阿谀、谄媚、欺骗、诳妄，败坏法度、扰乱常道的人，才是真正危害我的人，而我也因此伤害了他们。哪里比得上不忧虑私爱而彼此相爱呢？九五刚健居中，以巽体处在重离之上，德性仁厚而光明。这大概是说礼施行于自身和家庭，自己正孜孜不倦地谨慎守礼，不敢片刻忽视它。因此声色和邪佞之人不能改变他，他能够完全实行治理家庭之道。实在是盛大啊！上九：有诚信而有威严，最终吉祥。象传说：有威严而获得吉祥，说的是反省自身。礼的作用，实在广大！礼的教化已经取得信任，即使不严厉，人也会自然畏惧。自己在这里端正，威严施加到那里，这是必然的征验。家道以礼为根本，而礼首先要求端正自身。自身端正，便能感化、使人心服，不敢有丝毫违背礼义。就好像天地鬼神亲临其上，这就是有威严。威严确立而家庭得到治理，家庭得到治理而天下得到治理。先王反省自身、修习礼法，从自身推广到家庭，从家庭推广到天下。政事纲纪在上面端正，夷狄、蛮貊也无不收敛衣襟而畏惧服从，不敢产生侵犯侮辱之心。有威严而得到的吉祥，还有什么能大过这个呢？【兑下离上】睽：小事吉。彖传说：“睽，火向上运动，泽向下运动。两个女子共同居住，但她们的志向并不同行。喜悦而附丽于光明，阴柔之道前进并向上运行，得中而又与刚健相应，所以小事吉。天地虽然相互睽离，但它们的作用相同；男女虽然相互睽离，但它们的志向相通；万物虽然相互睽离，但它们的作用相类似。睽卦所处时势的作用，实在广大！”【末字“防”疑为讹字】家人卦中男女各居正位，阴阳各得其位而相互应合；睽卦则相反，二、三、四、五爻阴阳失位，形成火、泽和两个女子的象，这就是睽。同中有异，叫作睽。两个女子共同居住而志向不同行，是形势使然。圣人十分担心天下人的志向容易因睽离而分散，于是思考其中志向必定能够相通、事情必定能够相同而归类的地方，想要会合天下的睽离，使众人的志向归于一致，这就是建立睽卦的原因。喜悦而附丽于光明、柔顺之道前进而上行、得中而应刚，说的是什么？这是说明卦体：君主有光明德性，臣下喜悦而依附，所以说附丽于光明。而且遯卦的两个阴爻从家人卦前进而成为睽卦，六五虽柔顺而居中，下与九二相应，刚健贤能者又都来辅佐，以中和之德施于天下，所以小事吉。睽卦若没有君臣刚健而居中的德性，便不能合德而在当时大有作为。六五柔顺居中，所以只能小事吉。既然如此，君主不幸处在睽离之时，应当努力使自己的德性刚健。【“防”字疑有讹误】《鸿雁》是周宣王的诗，写万民离散，宣王慰劳、招还、安定、集合百姓；宣王处在睽离之时而获得吉祥，就是这种情况。宣王采用柔道，不能成就大事。天地虽相互睽离而作用相同，男女虽相互睽离而志向相通，万物虽相互睽离而作用相类；睽卦时势的作用，实在广大。这是说睽离之中有不睽离的道理。天下本来就有外在形迹彼此暌离、而事情和志向却相同的情况。找到那个共同点并使它们相同，造化便可以贯通，鬼神便可以感通，夷狄便可以服从，禽兽便可以驯化。这种道理，圣人先用来修治自身，最终用来治理天下国家。睽离之中又有不睽离的东西存在，它的作用是很大的。初爻和上爻象征天地；坎离水火相互交变，其中上下相合而生养万物，所以说它们的作用相同。二、三、四、五爻是男女阴阳的位置，虽然失去正位，但坎离互居于中，仍有男女正当配合的象，所以说它们的志向相通。阴爻象征万物，两个阴爻都处在离卦中，这是万物彼此显现的时候，所以说它们的作用相类。万物的形状虽然不同，但人与人以人为类，鸟兽草木也各自依据形体和本性分类，其中有些东西是很难稍加改变的。唉！天下的睽离，本来由于外在形迹相同而志向不同，两个女子共同居住而彼此睽离就是这样。至于天地、男女、万物则不是如此，它们相互依待以发挥作用，事情和志向有不得不归于一致的地方。只有圣人找到共同点而使它们相同，因此功效和利益遍及天下，足以成全天地的功能。圣人的道，可以说是盛大了。离卦上下有互体，泽卦下上有互坎；水火不停地运动，而各自趋向上下，这就是睽卦取象的情形。象传说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦；君子因此求同存异。火与水虽然有相互交会、彼此调济的道理，但火与泽的性质相反，终究不能互相调济，这就是天下睽离的象。君子知道天下人的心本来同一，发动出来成为志向后，所趋向的方向却各不相同。于是以仁心一视同仁，准备恢复天下人的共同心性，停止他们的睽离。所谓求同存异，是因为其中有礼制存在。上下亲疏、贵贱各自符合其秩序；君子、小人以及下面的四民，都安于自己的分位而不相互逾越。正因为有所不同，才可以实现更大的共同，使志向和事情都确定下来。这样，睽离便可以会合。初九：悔恨消失。马丢失了，不必追赶，它会自行回来。见到恶人，没有灾咎。象传说：见到恶人，是为了避开灾咎。

译睽卦之道贵在会合，初九以刚健而喜悦之德应合九四，所以悔恨消失。“马丢失”是什么意思？睽卦初九虽然有极其刚健的才能，但尚未可以施行，贸然行动必然受到疑忌。所以说马丢失而得到相应，马自然会回来。为什么呢？因为九四实际上会下来求取初九。睽离之时，必定要上下相互求取，然后才能会合。九四处在离卦阴位，先有互坎之体，所以象征恶人。虽然在睽离之时称为恶人，但义理上不能断绝与他的联系；断绝联系，反而会危害正道。孔子会见阳货，是因为阳货在鲁国掌权，不能不见；这也是息止睽离的一条道路。乾为马；卦由艮变而再次变化，形成乾体。初九发动而应九四，九四下应初九又形成乾，所以有马丢失而自行回来的象。经过七日、历经六爻，又返回初爻。天下睽离刚开始时，坎离水火在前方交战，这是兵戎祸患的征兆。九四具有火向上炎的性质，在外行险，把下面的君子完全看轻。如果不是刚健而喜悦，假如初九因为九四是恶人而疏远它，使九四产生伤害君子的心，我们的道就会坠落。所以说是为了避开灾咎。君子并不是为自身谋划，而是为道、为天下谋划。何况还可以借九四而与离卦光明的六五相通，那么睽离便有止息的道路；即使是恶人，难道可以不见吗？离为眼睛，所以为见。九二：在小巷中遇到主人，没有灾咎。象传说：在小巷中遇到主人，是因为没有失去正道。九二处在睽离之时，九四以刚健而险恶的力量从中阻隔，想要与六五会合，非常困难。只有凭借六五的光明和至诚，先委婉曲折地加以开导，慢慢引导，最终归于正道。睽离必定会合，会合也必定长久。如果一开始就直接以先王的做法强行约束，行动便会受到疑忌而无法进入。九二以刚健居中，处在人臣的正位，居在兑的喜悦之中，又有互离之体，喜悦而有光明德性，所以能够在睽离之时尽到臣子的道义。互坎在前，坎有隐藏之义，象征小巷。大臣凭借刚健居中的才能，遇到刚健居中的君主，若不是尧、舜，就不要直接陈说大道。正如孟子所说，如果君主可以接受，便可进言；否则强行提出困难之事，只会使睽离更加严重。周公辅佐成王，借伯禽来显示教诲，逐渐引导他，至诚而委婉曲折的心意全都体现出来了。《礼记》说：“做臣子的人，对于自身，要用善道来成就君主。”周公在这方面做得非常好，周公难道不是在小巷中遇到主人吗？“没有失去正道”，是说没有偏离正道；但这并不是君子可以轻易做到的。六三：看见车被拖拽，牛被牵掣；那个人受了天刑又遭割鼻，起初没有结果，最终有结果。象传说：看见车被拖拽，是因为所处的位置不恰当；起初没有结果而最终有结果，是因为遇到了刚健者。六三以阴柔处在两个阳爻之间，两个阳爻都不是它的正应，所以要会合很困难，仿佛上天在惩罚它，因此说“受了天刑又遭割鼻”，但最终仍会相遇。上九说“起初没有结果，最终有结果”，君子守持正道，睽离久了终究会相遇。柔者既然遇到刚者，刚健的才能就会奋发出来。所谓“受了天刑又遭割鼻”，是说两个阳爻加害于它，使它的道路不能向上通达。道路不能施行，是天意，所以说“受了天刑又遭割鼻”。两个阳爻夹在六三两侧，一个牵制它的前面，一个阻止它的后面，所以成为车被拖拽、牛被牵掣。君子处在睽离之时，所趋向的方向贵在守正。两个阳爻虽然刚健，却不是正应；既然心志不同，睽离怎么能够恢复？如果贸然跟从它们，便会失去正道。君子宁可受割鼻之辱，也要保全最终的结果。互坎中阳刚发动在前，坎为车轮，所以象征车被拖拽；互离中阳刚发动在后，离为牝牛，所以象征牛被牵掣。兑为西方，也为鼻；兑有毁折之象，所以为割鼻。九四：睽孤，遇到元夫，彼此交相诚信，虽有危险，却无咎。象辞说：彼此诚信而无咎，是因为志向得以施行。离的性质是炎上，九四以阳爻处在两个阴爻之间，前往而不知返回正道，所以成为孤立之象，故称“睽孤”。初九在兑泽之下，九四又有互坎之象，水与泽的性质本来相通，所以说“遇元夫”。初九凭刚健之德，喜悦而附丽于光明；并且艮卦两次变化而有乾体，仁德足以止息睽离。初九、九四都具刚德，遇合必然相合，所以说“交孚，厉，无咎”。所谓“厉，无咎”，是说先有危险，之后才能无咎。大概睽离本来难以相合，这是人道的常情，不可不保持警惕。况且九四是睽卦中的近臣，所处危惧最为严重；如果没有刚德，君子不能与之同心诚信，以正道磨砺他，又怎能有所作为而使志向在睽离中得以实现？初九说“见恶人，无咎”，九四说“交孚，厉，无咎”，这说明九四本是恶人，因为初九以相见之道与之交相诚信，志向得以上行，所以九四因此无咎。君子感化他人，应当像回声和影子一样迅速。既然如此，处在上位的人，怎么能疏远君子而不求得与君子相遇的道理呢？六五：悔恨消失，他的宗族如同咬食柔嫩的肉，前往又有什么过错呢？象辞说：他的宗族咬食柔嫩的肉，前往就会有福庆。六五具有离卦中爻的光明之德，下面又与九二相应；九二刚健而居中，足以辅佐他。君臣之间相互交往深厚，道德修明、志向相合，利益和恩泽已经可以施行，睽离也就能够止息了，所以说：“他的宗族咬食柔嫩的肉，前往又有什么过错呢？”从前周公辅佐成王，道德感化深入王心，成王最终采用了他的主张，天下因此蒙受福庆。周公遭逢变故时，睽离已经极其严重；如果不是先以德感化而使其接受，又怎能最终相合，在后来成就大治呢？［“防”字原文疑误］二在互离之下，象征宗族具有共同的光明之德。兑为口，故象征咬食，也象征福庆；阴柔象征肌肤。九二从下方经过三爻而前往，便是咬食柔嫩的肉，犹如药石之言深入肌肤。上九：睽孤，看见猪背负污泥，又看见一车鬼；先张弓要射它，后来却放下弓。不是真正的寇敌，而是来求婚的；前往而遇到雨，就吉利。象辞说：遇雨而吉，是因为群起的疑虑都消失了。处在睽卦的极位，又在上位，上下没有相应；而且离与兑的性质相反，所以孤立得最严重。小人要害君子，必定堵塞上位者的聪明，使他耳目不能听见、看见；道路既然孤立，疑虑便由此产生。看见猪背负污泥，主于污秽；看见一车鬼，本来并没有这样的事实。先张弓，后来放下弓，是开始非常厌恶，最终却释疑。遇雨就吉，是因为阴阳调和而彼此贯通。睽卦互有坎象，坎象征猪、鬼、弓、匪寇、求婚以及遇雨。古代圣人使目明、使耳聪，甚至询问樵夫和农夫，是为了戒除孤立。可是，上九处在离卦的光明之位，上位的光明为什么还会孤立？难道不是因为自恃刚健明察，远离众人而不能虚心，缺少礼贤下士之意，于是使小人有机可乘、从中蒙蔽他吗？唉！处在人上者，不担心自己不明，担心的是倚仗自己的明察而独断；逆耳之言不再听取，所以谗言和离间容易进入，疑虑和隔阂也就产生了。九四与上九都有睽孤之象，都是被阴爻阻隔而上下不能相应。九四炎上，是臣道的孤立；上九怀疑君子而亲近小人，是君道的孤立。古语说：“德不孤，必有邻。”君臣之间，应当勉力修德，并戒除孤立。［“防”字原文疑误］互坎承接于下，坎的险象征小人。【艮下坎上】蹇卦：利于向西南，不利于向东北。利于拜见大人，守正则吉。彖辞说：“蹇，就是艰难，危险在前。看见危险而能够止步，这是明智。”［“防”字原文疑误］蹇卦利于向西南，是因为前往可以得到中道；不利于向东北，是因为道路已经穷尽。利于拜见大人，是因为前往会有功效。居位得当而守正则吉，是为了端正邦国。蹇卦所处的时势及其作用，太重大了。［“防”字原文疑误］

译两个阳爻由临卦变成蹇卦。两个阳爻陷在重坎之中，君心在内昏暗，百姓在外困苦，君子之道因此受到阻滞。君子具有刚健之德，明夷使它受到伤害，蒙卦使它处于蒙昧，屯卦使它遭遇艰难，蹇卦又使它陷入险阻；但君子不会因为时势艰难便丧失其利益，天下人心只在于努力实行守正之道。所以说“蹇利西南，不利东北，利见大人，贞吉”。西南，是指走出险境而趋向光明；东北，是指进入险境而趋于昏暗。君子以光明的德行处理事务，把大中至正之道施行于天下。蹇难终将消散，所以利于向西南；如果向东北，便是走向昏暗而进入险境，道路就穷尽了。大人指九五，九五德与位都足以救济蹇难，所以说“利见大人”；蹇难之时必须端正自身以端正邦国，所以说“贞吉”。兑变而有坤体，所以说利于西南。蹇卦六爻没有凶、咎、悔、吝之辞，大概是因为蹇卦初爻以艮止处在下位，其余各爻的阴阳都处在正位。君子以止息来修养德行，不失其正，凶咎悔吝自然无从产生。蹇就是艰难，危险在前；看见危险而能够止步，这是明智。［“防”字原文疑误］有人说，君子知道蹇难之事不可为，所以止步。对此应说：是看见危险而能够止步。唉！如果君子都因为蹇难不可为而停止，天下还有谁与自己共同担当呢？蹇又怎能称为真正的知止呢？君子爱君主、爱天下，没有一天曾忘记。处在蹇难之中，时机当止便止，时机当行便行；他的止息在于是否合乎时机。君心如果恢复，时势又有可为之处，我就要行动了，这才叫能够止步。就像水在山中，春天到来便盈满一个洼坑再向前流进，并不是只停留在那里而已。看见危险而能够止步，对内足以保全自己的道路而不失去自我，对外足以应对变化而不失去时机。即使处于蹇难，君主或许会需要他；为了国家舍弃自身，有所不辞，这难道不也是明智吗？初、上、三、四爻都有关于往来 的训诫，其中的意义是把前往视为失误，把回来视为所得，希望他们返回自身、亲近贤者，以充实自己的德行。到了九二、九五则不是这样：九二说“王臣蹇蹇”，九五说“大蹇朋来”，不再提出往来的言辞。这正是因为九二、九五得中又得位，君臣相遇相合；此时若不思考如何停止天下的蹇难，就不是君子的用心了。因此，看见危险便一定止步，是忘记君主、忘记天下的人所做的事，不能称为明智。看见危险而能止步的人，必须也能够行动；而他的行动在于合乎时机，这样之后才称得上明智。蹇卦利于向西南，是因为前往可以得到中道；不利于向东北，是因为道路穷尽；利于拜见大人，是因为前往有功；居位得当而守正则吉，是为了端正邦国。蹇卦所处的时势及其作用太重大了。［“防”字原文疑误］可见君子即使处在蹇难之中，也从未有一天安于止步。坤位在西南，九五从临卦来到这里，得到坤的中位，所以说“前往得到中道”。大人得中，能够止息天下的险难而救济蹇难，利益万物的功业也因此达到盛大。到了西南，万物得以成熟；坤为邑，象征邦国；离为眼，象征看见；艮为险而又象征适时止步，适时行动也就是能够止步；坎在北方，象征智慧。象辞说：山上有水，就是蹇卦；君子因此反省自身、修养德行。君子处在蹇难之中，培养德行以等待时机。“反身”是说反过来从自己身上寻求原因。君子会说：“难道是我还没有达到中正、还不够诚信，所以不能感动君心、平息天下的困难吗？”君子把止息蹇难视为自己的责任，培养清明之德，使自己的行为止于本性。就像水在山中，始终不忘向东流去；时机一到，谁的德行不能得到恩泽？由坎而变为艮，由艮而变为震，雷雨既然兴起，水就会向前流进。重险象征反省，艮象征自身，也象征德行。初六：前往会陷入蹇难，回来则得到声誉。象辞说：前往会陷入蹇难，回来得到声誉，应当等待时机。前面有重坎，所以说前往会陷入蹇难。伯夷、太公处在海边，天下没有不称赞他们贤德的。他们隐迹于东海，并不是为了钓取声誉；只是修养身心的德行，始终不忘感化君主、治理天下。天下人认为他们贤明。初六处在艮卦之下，前面遇到坎险，静止自守以修养自身，因此获得声誉。孔子解释说“宜待”，是说等待时机，等待君主来求取自己。君子不能淡然忘记君主；如果有一天懈怠，所修的德行就会衰退。修德并不是为了自己，而是要积蓄德行，以便施行于天下。不然，又为什么会获得声誉呢？六二：王的臣子处在重重蹇难之中，并不是为了自身的缘故。象辞说：王的臣子处在重重蹇难之中，最终不会受到责怪。君子不会因为艰难便不再前进。六二以柔爻居中，并且向上与九五相应，所以是王的臣子。九五处在互离之上，象征王。所谓“蹇蹇”，难道只是尽心竭力地为国办事吗？如果只是被具体事务驱使，哪里足以平息艰难？君子真正止于中道，忧虑时局，心中的念头从未断绝；对于修养德行、建立政事，片刻也不敢忽略。所谓“蹇蹇”，是说心中没有一天忘记蹇难。君子看待君主的困难就像看待自己的困难，不顾惜自身，因此不至于触犯天地人心，而使正道施行于天下。重坎象征蹇难；蹇卦中艮的前面有重坎，所以说不是为了自身。“匪躬”是说君子处在重重蹇难中，是为公而不是为私，是为国家而不是为自身。最终无尤，是臣道的美德。九三：前往会陷入蹇难，回来反身。象辞说：前往会陷入蹇难，回来反身，是因为内在的君子为之欣喜。九三以刚健之德处在互坎之中，所以说前往会陷入蹇难；但它的返回并不是漠然无意于君主，而是知道险难极其严重，不容易立即成功止息，于是内归而跟随君子，以充实自己的德行；又明哲保身、等待时机，率领君子侍奉君上，知道应当先做什么。君子为此欣喜，又有什么蹇难不能救济呢？二阴以艮止处在内，象征君子；互坎趋向下方，象征返回。兑变而为喜。六四：前往会陷入蹇难，回来则与人相连。象辞说：前往会陷入蹇难，回来与人相连，是因为居位得当而具有充实的德行。六四有互离之体，又处在坎卦初位，所以也说前往会陷入蹇难。六四以光明之德处在险中，并且心向君子，大概有意于止息天下的险难。它的上下两位都是阳爻，阳象征充实，所以说“当位实”。其意义是诚信足以与君子交往，并且能谦下待人；“连”指九三。九五：大的蹇难，朋友前来。象辞说：大的蹇难而朋友前来，是因为以中道节制。救济大难而得到同德之人的帮助，关键在于中道。中道最为重要；超过中道便会亢盛而失去帮助，不及中道又不能有所作为。只有守中，所以行动没有不恰当的；君子归附于中道节制，就是说以中道来节制自己。九三处在互坎中，初六、六二为之欣喜，六四与之相连，上六向它相应。与九三相交的人可以说很多了。九五得到九三，上下贤者全部相应，所以说朋友前来；阳与阳相同，故为朋友。朋友前来，群贤共同响应，还忧虑什么蹇难呢？重坎象征大的蹇难；贤者处在蹇难之中，如果不是以中道节制的君主，就没有人敢于前来。［“防”字原文疑误］为什么说救济蹇难最重要的是守中？君主如果不知道修养中正之德，所作所为必然违背天地人心，又怎么能够任用真正的贤者并相信他们的言行呢？他的道路在于以恩惠利益天下，［“防”字原文疑误］贸然前进没有益处。所以有九五的中道节制之后，朋友才会前来。那么，君主勉力修养中正之德，难道可以迟缓吗？难道可以忽视吗？九五处在坎中，艮承接于下，象征以中道节制。上六：前往会陷入蹇难，回来则获得硕大，吉利；利于拜见大人。象辞说：前往会陷入蹇难，回来获得硕大，是因为志向在内。利于拜见大人，是为了跟随尊贵者。

译蹇难已经达到极点，不可再前往；如果前往，就会陷入极大的险难。处在柔弱之位，怎么能够救济蹇难？“硕”指九三，硕大就是阳刚、广大。因为九三而获得刚健，德行充实，再去拜见九五，这样才可以在蹇难中有所作为。柔爻处在蹇卦之上，如果没有硕大的德行，又凭什么增强自己的志向、成就自己的善行，使自己能够以正道跟随君主，从而止息天下的大难？［“防”字原文疑误］阳象征尊贵，跟随九五就是“从贵”。蹇卦到了上六而吉利，其道路能够成立，凡是由于得到九三的相应罢了。因此古代君子处在上位，没有不乐于得到贤才帮助的。【坎下震上】解卦：利于向西南；没有所要前往的，就回来复归，吉利。有所要前往，早行动则吉利。彖辞说：解，是险中而行动，行动而脱离险境，所以叫解。解卦利于向西南，是因为前往可以得到众人。回来复归就吉利，是因为这样才得到中道。有所要前往，早行动就吉利，是因为前往会有功效。天地解冻而雷雨兴起，雷雨兴起而各种果实草木都脱去外壳萌发。解卦所处的时势太重大了！［“防”字原文疑误］震变而坎成为解。震经过变动到第四爻，之后才走出坎险，所以称为解；这是蹇卦的反卦。解卦的两个阳爻也陷在阴中，只是由于刚健而不停行动，复归于震，所以蹇难能够散解。又说利于西南，为什么是西南？因为西南为坤方，是平易至顺之地。险难散解，如果不亲身实行平易正直之道，以顺应天下，就不能得到天下。心中没有所要前往的地方，武力不可轻率使用。这大概就是归马放牛的意义吧？坤进而变为兑，生养万物的仁德息养了，怎么可以轻率前往？回来复归就吉利，是说大力恢复先王的仁政就吉利。震为行动、走出险境，所以说复；复就是恢复常道。恢复常道之后再行动，行动而得到中道，功利才会施及天下。擅自逞弄聪明、扰乱旧有章法，百姓听闻之后就会迷惑。有所前往而早行动则吉利，是因为贵在不停息。四时运行，息息不停。救济解卦之时，难道可以懈怠吗？［“防”字原文疑误］确实拖延就会受损，及早行动才吉利。《诗经》赞美周宣王恢复古制，同时又对他加以规劝，诗篇便接续于此。宣王开始勤勉而后来懈怠，是昧于“早行动则吉”的戒诫。况且天下刚开始从难中解脱时，人情无不庆幸安定；但安定本来就不是靠刚健的德行、以天下为志向，谁不会在这时稍微懈怠治理呢？解卦九五柔中，象征圣人，所以赞美解卦说要早行动而获得吉利。互离如同太阳，象征早晨。解，是处在险中而行动，行动而免除困难。什么叫解？本体震刚健，在内部发动，以走出坎险，所以说脱离困难。君主如果具有专一刚健的德行，以行动救济困难，困难没有不消散的；如果内在缺乏刚德，安于巽顺静止，就没有什么能够得到解脱。因此君主必须恢复专一刚健的德行，之后困难才能解脱。困难解脱之后，还要恢复先王的仁政，坐以待旦，早起而不停止；这样治理才能成就功业，在解卦中取得大的吉利。两个阳爻从临卦上升，都有坤体，象征利于西南、得到众人。阳爻来到内部并复归，向前进入坎中，所以说“才得到中道”。天地解冻而雷雨兴起，雷雨兴起而各种果实草木都脱壳萌发。解卦所处的时势太重大了！什么叫天地中和之气停蓄？并不是一到解卦之时才立即使雷雨交作，而是天下万物无不共同趋向亨通嘉美的境地。各种果实草木，是雷雨功效中最容易看见的。圣人当然独取这一现象作为象征；那么君子要恢复先王之道，在解卦之时大行仁政，也只在于谨慎培养内在的刚德，并将其施行出来。〔原文数字、纪年保留：一日〕 解卦以刚健在时势中发动，所以成为大震。坎是乾卦一再求索而得到的。乾象征木，果实象征各种果实；震象征木、青竹、芦苇和草木。象辞说：雷雨兴起，就是解卦；君子因此赦免过错、宽宥罪犯。与万物重新开始，使万物各自得到生存，这是天地的仁德。天地把施仁的功效寄托在雷雨上，君子效法它，施行赦免宽宥。使天下人乐于生存，并且相率为善，那么仁政就会施行，解卦之道也就成就了。坎象征法律刑狱，震象征发动生机，所以有赦免过错、宽宥罪犯之意。过错和罪行尚未显著，或者因不幸而犯错的人，应当赦免他们，这是仁德的极致。初六：无咎。象辞说：处在刚柔相交之际，按道理说没有咎害。初六承接九二，又与九四相应，处在刚柔交接之际，得到依靠和辅佐，险难大概可以免除了。解卦贵在刚健，也贵在得中。初六以柔爻处在坎中，虽然先天有忠信的资质，但如果不与刚健君子亲近、共同修德，并向上与之相应，就不能走出险境、救济困难。解卦在刚柔相交之处便得中，所以无咎。九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉。象辞说：九二守正而吉，是因为得到中道。解难已经散去之后，深入考察小人的情状，以保全天下的治理，这是大臣的职责。九二刚健居中而与九五相应，位置在坎中，又有离的光明之体；得到君主而具有光明之德，并且以中道施行，所以智慧足以认识小人而制伏他们。胸怀险恶的人，必须完全了解他的实情，然后一概以中正之道对待，使他不能蒙蔽君主的聪明、成为治理的祸害，这是君子的正道。考察小人的情状并不难，难的是看清情状后仍以中正之道对待，使他不至于像鸟兽困穷那样改变心志、退缩听命，从而安定我们的德化。况且小人尚未获罪便立即以法律绳治他，一个小人死去，百个小人都会疑惧；这不是君子的中道，反而足以招致变故、引发动乱。只有九二具备离的光明至德，又以震的仁德为根本，所以得到黄色的箭而守正吉利。互离象征田地，田猎以除害为义。重坎象征隐伏，坎又象征三只狐狸；狐狸白天潜伏、夜间活动。三只狐狸，是坎的数。离又象征黄色的光明，因其由坤中而来，所以离卦六二说“黄离”。坎象征箭。六三：背负东西却乘坐车辆，招致寇敌到来；守正也有可惜。象辞说：背负东西却乘车，也实在可耻；是自己招来的兵戎，又能责怪谁呢？小人承担重任，治理的功业必然败坏，困难就是由此产生的。圣人在解卦中发出这样的警示：小人在当时必定不可任用，而在解难、宽缓的时代尤其应当谨慎。孟子说：“不仁的人处在高位，就是把他的恶播散给众人。”小人得到权位，内则使中原，外则使四夷，无不生起陵辱轻侮之心。比如汉代淮南王，看待公孙弘一类人，还认为他们不过是刚刚启蒙而已。况且小人当政之时，上面的纲纪松弛，下面的政事暴虐，人心积累怨恨，敌国轻视我们，寇敌怎么会不来呢？六三位置不中不正，处在坎险之上，互坎又在前面，内外都怀有险恶之心，蔑弃仁心，大概是小人中的强横者。这样的人如果窃居要位，天下谁不与他为敌？寇敌从自己这里招来，又有什么可疑的呢？况且背负东西却乘车，就是脚反而处在上面，头反而处在下面，颠倒错乱，这是大乱的道路。一个震卦，震象征大路；六三以阴爻承接阳爻为守正，并且乘在坎二之上。九二有刚健之德，是君子；车是供君子乘坐的器物，坎象征寇敌；这样的处境正应当感到可惜，所以说“贞吝”。九四：解除自己的大拇指，朋友前来，这样才取得诚信。象辞说：解除自己的大拇指，是因为没有居于正位。

译大难既已平定，作为大臣，必须得到同德之人的帮助，然后才能取得君主的信任。震象征足，九四为阳爻，处在震动之先，所以说“大拇指”。以九居四，刚阳失位，卦体又有互坎，阳陷入阴中，不能有所行动，所以说“解”。至于“解除大拇指，朋友前来，这样才取得诚信”，是什么意思？大臣责任极重，只有以正道取得君主的信任，然后才能把仁德广大地施行于天下。九四离开坎险，运用离的光明，虚心等待下位者；朋友因此前来，志同道合，足以感动君心。君主仁爱，天下没有不仁爱的。诚信达到这种程度，功业也就广大了。朋友指九二，因为阳与阳为朋。九二从震初上升，处在坎中；它原本在震初，而九爻占据其位，是居位得当。九四以九爻处在阴位，是没有居于正位，所以九四之德不如震初的阳爻朋友。阳爻前来，光明之德更加修明。九五发动而与之相应，诚意相互交通，然后生养教化的功业才由此兴起。唉！大臣处在解卦，所忧虑的只是不能得到朋友。得到朋友却又疏远他、远离他，那么不但不能感动君心，对于才能中等、德行柔弱的君主来说，难道能不对我产生疑虑吗？［“防”字原文疑误］这样就会陷入险境而不能自行解脱了。应当以此为戒。［“防”字原文疑误］ 六五：君子维系而有解脱，吉利；对小人有诚信。象辞说：君子有了解脱，小人便退去。君主必须修养自身德行，并勉力成就事业；这样君子就乐于跟随，君臣德行相合，大难得以平定，小人退去听命，不敢损害治理。小人知道我们的治理终究不可破坏，也知道君臣之间再不能被离间，于是低头听从命令。六五以柔爻顺从而居尊位，处在中位；九二、九四都以刚德辅佐六五，使君臣牢固地凝聚人心。即使一个小人知道国势再也不能动摇，君臣之间再也不能离间，也会改变念头、顺从教化，从而成就解难后的治理。所以说“君子维有解，吉，有孚于小人”。这样，君主还有什么忧虑呢？小人虽然危险，［“防”字原文疑误］只要勉力做好自己的事情，恭敬地修养德行，以诚信任用君子，就可以了。坎险在下，象征小人；六五处在互坎之上，走出险境，所以说有诚信；两个阳爻协同跟随，象征维系，“维”有联合之意。上六：公在高墙之上用箭射鹰隼，并将它射获，没有什么不利。象辞说：公用箭射鹰隼，是为了解除悖逆。鹰隼刚健凶猛，伤害万物，譬喻小人强悍狡黠，不服从我们的教化，最终会成为天下百姓的祸害，因此不可不竭力除掉，以完成解难的功业。禹替舜征讨有苗，正是上六所说的事情。处在解卦之上而成为天下祸害的人，应当除去；这样天下的安定才能长久。所以说“以解悖”，是说悖逆之道不可容忍。《系辞》记载孔子解释上六说：鹰隼是禽鸟，弓箭是器物，射它的是人。君子把器物藏在自身，等待时机而行动，还有什么不利呢？互离以附丽为象，象征鹰隼；重坎象征弓箭。坎在内而爻辞不说弓箭，是说把器物收藏起来；离象征太阳，是说等待时机。震象征大路，所以说无不利；离中空而阳爻包围它，象征墙。如此看来，孔子解释其义时，哪里曾舍弃象数而只取义理呢？【兑下艮上】损卦：有诚信，大吉，无咎，可以守正，利于有所前往。用什么来进行呢？两簋食物也可以用来祭享。彖辞说：损，是损减下位以增益上位，道路向上运行。损而有诚信，大吉，无咎，可以守正，利于有所前往。用什么来进行呢？两簋食物也可以用来祭享。两簋的使用应当合乎时宜；损减刚健、增益柔顺也应当合乎时宜；损益、盈虚，都要与时势一同运行。乾卦第三爻上升而增益坤卦，所以命名为损卦，这是持守盈满之道。泰卦的治理已经达到极点，君主的德行日益消退；上位者增益自身而下位者困苦，逐渐形成否卦，道路已经穷尽。如果没有刚健之德，君子就应当以诚信之道使自己与君主相通，恢复他的本心并使之止息，使君主德行崇高而志向有所损减，就像疏浚泽水来培护山体一样。那么怎样才能挽救弊病呢？损卦由泰卦而来，是损卦救济泰卦；益卦由否卦而来，是益卦止息否卦。损减而返归质朴，人情非常难以接受；没有诚信，谁会相信呢？损必须从自身推及国家，再推及天下；有诚信才能感格，感格之后损道才能成就。此卦具备六种善德：有孚，是诚信显著；元吉，是仁德施及众人；无咎，是可以止住亢盛盈满的灾祸；可贞，是守正自身并以正端正万物，使人乐于跟从；利有攸往，是必定可以获得增益。用什么来进行呢？两簋食物也可以祭享，说明损德达到极致，便可以交接神明；除此之外，便没有更合宜的用法了。彖辞论述卦体说“损下益上，其道上行”。“损而有孚，元吉无咎，可贞，利有攸往”，正是说乾卦第三爻增益坤卦上爻，君子之道向上运行；以我的德行成就君主的德行，把谦下归于自己，把美德归于君主，下位者喜悦而承接上位者，止而相应，损道于是取得诚信。天下受到恩惠，艮为止、泽水为虚，所以象征诚信；三个阴爻在下承接，众人都信任它，所以说“有孚”。上爻从乾卦而来，所以是元吉；艮象征止，所以说可以守正；刚爻上升，所以说利于有所前往。用什么来进行呢？两簋食物也可以用来祭享。两簋的使用应当合乎时宜；损减刚健、增益柔顺也应当合乎时宜；损益、盈虚，都要与时势一同运行。这里说损益有时，要考察天地、参验人事，之后才可以施行损道。治理达到泰卦的程度，如果不知损减便会产生咎害；古代居于盈满成就之位的人，必定采用损减之法，以效法天道。时机啊，时机啊！不损不益，怎么能够成就教化？祭祀礼制中，春季祭祀称祠，夏季称禴，秋季称尝，冬季称烝；祠、禴是较薄的祭礼，因为春夏之时物产鲜少，正应当有所损减。如果想使祭礼过于丰盛，便是严重违背天地之心，鬼神也不会来享用。由此推论，两簋的使用难道可以违背时机吗？损刚益柔有时，是说刚柔的运用务求合乎中道；有时损减，有时增益，上下并无固定不变的法则，而是根据时势盈虚，制定其极限，那么功效利益施及万物就会广大。孔子说：商代承袭夏礼，所损所益可以知道；周代承袭商礼，所损所益也可以知道。如果有人继承周代，即使百世之后，也可以知道其所损所益。三代损益不同，却没有不因时制宜、使天下便利的。孔子感慨叹息而起，意思是说，后世做君主的如果真正懂得损益刚柔的中道，天下就可以长久流传。百世之后的心，与今天的心是一样的。损益能够合乎人心，天下哪有不能治理的？［“防”字原文疑误］不过，圣人的治理虽然说损益一同运行，但始终以损为根本，为什么这样说呢？治理时采用损道，刚健之道就会向上运行，谦德就会在内充实，可以长久保持泰而没有否。采用损道的人必然得到增益，这是其中的道理。损卦和益卦虽然不同，圣人所主持的根本只在损。孔子在《序卦》中说“损而不已，必益”，难道不是说益本来就出自损吗？圣人是把损作为首先要做的事吧？艮的两个阴爻在下，象征两簋；一个阳爻在上，象征宗庙。象辞说：山下有泽，就是损卦；君子因此惩治愤怒，堵塞欲望。

译施行损道要先从自身开始，先使自己的高亢虚减，止息自己的浑浊，性情才能恢复；性情恢复，才能实行损道。这样仁德就在内心充实，施行损道反而得到增益。愤怒和欲望损害本性，其中最大的危害应当惩治、堵塞，完全依靠使自身虚静、止息的功夫。先在自身惩治和堵塞愤怒欲望，然后恩惠利益才能施及天下。损道如果不能以自身为先，最终就不可能有所施行。初九：事情已经办完，迅速前往，没有咎害。象辞说：“事情已经办完，迅速前往”，是因为崇尚者与自己的志向相合。损减应当用来救济弊病，而且要迅速，这是君子的仁德；行动迅速才能救济，所以无咎。所谓酌量损减是什么意思？天下有中道，应当衡量德行、估量时势，各自符合应有的分量，这样损减才能长久。初九与六四分别处在艮、兑之中，先前志向容易相合，又顺着感应而迅速行动，所以说“迅速前往”。艮一变为离，有飞鸟之象，所以象征迅速；初九有刚德，能够酌量损减；兑为泽，也象征斟酌。九二：利于守正。出征则凶，不损减自己而去增益他人。象辞说：九二利于守正，是以中道作为志向。九二以刚爻居兑卦，处在喜悦之中，利在守正。所谓“出征则凶”，是告诫不要违背正道以求取进用；喜悦会使人失去守正。违背正道求取进身，表面求益，实际上只是自我损减。只有以中道为志向，不改变自己的操守，等待上位者来求取自己，然后施行自己的道路，才能有益于君主、有益于天下。那些侥幸求进、委曲顺从而志向不在中道的人，又哪里值得与之共同作为、挽救时势的弊病呢？九二不改变自己的阳刚，所以说“不损”；正因为不损，才是对他人的增益，所以说“不损益之”。古代君子一定重视自己的道，并且难以轻易出仕。因为道受重视，君主就会信任；君主信任，君臣志向才会相合。君臣相遇相合，以中道相互救济，什么治理不能成功呢？九二的意旨，难道不是很美好吗？［“防”字原文疑误］ 六三：三个人同行，就损减一个人；一个人同行，就得到朋友。象辞说：一人同行而成为三人，就会产生疑虑。三个阳爻都是君子，三人同行就会损减一人。君子本来就需要有所损减吗？回答说：天地万物的道理，一个便相感，两个便相敌，三个便分裂；数到三就会发生变化。因此上下相遇，不是一心一意，诚信就不能贯通；一心一意之后，功用才能建立。上下都达到专一，生养万物的功业就可以与天地相参。彼此相遇而得到能够专一合作的朋友，这就是损减外物而增益利益，哪一种功用能比它更大呢？唉！君子同心，这是德行。一个君子任用天下的君子，哪里会有不能任用的人？这里正在讨论达到专一的方法，所以特意只取一人。同行而得到朋友，是所说的意义，并不是说只任用一个人。荀卿反复劝说君主，论述一相之说，他的话大概有所传承，已经获得了《易》所说的专一之道。六四：损减自己的疾病，使它迅速而去，便有喜庆，无咎。象辞说：损减自己的疾病，也值得喜悦。六四德与位都是阴，又处在互坤的阴中，在损卦中象征疾病。损卦贵在刚柔得中，而初九的刚德足以勉励六四，使它纳入中道。所谓“损减自己的疾病”，是说初九不敢擅自占有功劳，仍安处于初位。所谓“使它迅速而去，便有喜庆，无咎”，是说处在人臣上位的人，即使才德不足以超过别人，只要得到刚健贤者的帮助，共同以中道处理弊病，就可以革除弊病。所以说“也值得喜悦”。六五：有人增益他，得到十朋之龟，不能违背，元吉。象辞说：六五的吉利，是从上位得到保佑。六五柔顺而居中，内心极其虚静；有每天损减自身而增益他的，是上位者。之所以说“有人增益他”，是因为六五的谦德已经取得诚信，上位者增益他，群贤也跟随而增益他，德行盛大、事业宏大，接受天下的增益。所谓“有人从上面增益他”，是说上爻从乾卦而来增益六五；乾卦的阳爻都因同类而来，坤卦的阴爻也必然与之相应。十朋之龟，是大龟、珍贵的大龟。贤者的智慧如同神明，所以取龟作为象征。贤者乐于进言，仁德就会广大。所谓“元吉”，就像说：“这样做就安定，这样做就危险；这样做就能治理，这样做就会混乱。”在事情发生之前便谋划治理和安定，始终保持不可违背。上爻本来是乾体，是上位者保佑他、使他得到贤人；能够使他得到贤人，是天意。否则，又怎么能够相遇呢？所以说“自上祐”。云与龟都是地中之物；损益二卦具有艮止、震动、坤顺的形体，象征龟。损卦六五对应益卦六二，其位置为互坤；坤的成数为十，所以说“十朋之龟”。上九：不损减自己而增益他人，无咎；守正则吉，利于有所前往，得到臣民而不以一家为私。象辞说：不损减自己而增益他人，是大大实现了志向。上九本来处在阴位，按理应当有所损减；六三从下方来增益它，所以说“不损减自己而增益他人”。六三来增益上九，是天下的父亲归附于它；天下父亲都归附了它，他们的子弟还能归向哪里呢？互坤处在下方，坤象征众人。坤所象征的众人都来增益它，天下谁不愿意增益它呢？处在损卦而反得增益，又有什么过错？守正则吉，但这是告诫必须守正才吉；上九的位置不中，所以应当戒慎。所谓守正，是为了止息亢盛盈满。利于有所前往、得到臣民而不以一家为私，是什么意思？上九有利于大有，是在损卦中有所作为。九爻因为有所获得而忘却私家、以臣民为重，这是再次申明“不损减自己而增益他人”的意义。六三离开乾阳而归于坤阴，所以说不以一家为私。艮反为震，震象征行动，所以说大大实现志向。【震下巽上】益卦：利于有所前往，利于渡过大河。彖辞说：益，是损减上位而增益下位，人民喜悦没有止境。由上位者降身而处于下位，道路因此大放光明。利于有所前往，是因为中正而有福庆；利于渡过大河，是因为木舟之道可以通行。益卦是行动而又谦逊，每日增进而没有止境。上天施予，土地生长，增益没有固定的方向。凡是增益之道，都要与时势一同运行。否卦之所以成为否，是因为君主在上位增益自己，百姓在下位困苦；上位得到增益，下位受到削弱，国家的危险非常严重。圣人知道泰之后必然有否，所以在损卦中施行止息虚损的功夫，能够损减自己而增益万物。他的行动出于仁爱；损减自己而增益万物，就是中正之道。利于有所前往，是因为损减自身而得到民心，所以无论前往哪里都没有不利。互坤在中，阳爻降居其下，所以说得到民心。只要得到民心，什么事不能成功？什么困难不能救济？［“防”字原文疑误］因此说利于渡过大河。坤象征大河；损减上位而增益下位，人民喜悦没有止境。损减乾卦九四而增益坤卦初六，所以说损上益下。增益下位不一定要用利益给予他、用财物使他富足，也包括上位者损减自己而使下位者得到增益。圣人亲自修养道德，节制情性，去除私欲，凡是伤害自身的都加以损减，所以能够运用中道、礼法、谦逊、柔顺和节俭。圣人这样损减自己，下位者怎么会有不受益的呢？百姓得到增益而乐于生活，生存的道理得到实现，于是下位者喜悦。所以说“民说无疆”。互兑象征喜悦和福庆，互坤象征人民、无边和没有固定方向。圣人不只是增益天下、使天下富足快乐，还要降身于下位，收取贤才，与他们共同增益天下；同时不断增修自身尚未达到的地方，损减自己以使下位者富足，任用贤者来教化他们，仁德越发显著，君道也越发光明。

译所谓“由上位者降身而处于下位，道路因此大放光明”，是说乾阳下降到下位而成为大光明，益道到此便达到极致。“中正有庆”，是说九二、六五都居中守正，彼此相应而获得福庆。二、五处在阴阳的中位，以损减自身的德行增益天下，天下万物都蒙受安宁和利益，人民心悦而归附，大治因此兴起，所以说“有庆”。“利于渡过大河，木舟之道可以通行”，是说巽的仁德由此施行。圣人的增益，行动出于仁爱，把天下提升到平安的境地，不知何时才会停止。所以说“木道乃行”。巽为木在上，震为行动在下，因此利于渡过大河而获得增益。行动而谦逊，每日增进而没有止境；上天施予，土地生长，增益没有固定方向；凡是增益之道，都与时势一同运行。益道广大，就是如此。行动而谦逊，在自身增益的道路上没有什么可以再增加的了；行动而合乎事理、合乎人情、合乎内心，仁德的感化使天下喜悦而顺从，功效可以计算。阳气在九地之下发动，向前达到巽位，万物各自得到生长，所以说增益没有固定方向。圣人的增益，配合天地而施生于天下。所谓与时偕行，是说圣人不强求增益，而是根据时机给予增益。尧、舜、禹、汤、文王、武王，都是顺应时代大势的人。古代圣人没有一天不努力损减自己，而天下也没有一天不获得增益，都是因为掌握了损益的中道，顺应时机而施行。风雷相互激荡，象征每日增进；乾阳在下，互坤居上，象征上天施予；坤象征土地生长。象辞说：风雷，就是益卦；君子因此见到善行就迁善，有了过错就改正。每日更新的学问，先施行于自身，然后利益万物的功业才能及于天下。风与雷相遇，是阴阳的变化；万物到了这时，都有舍弃旧事、趋向新的增益。君子效法它，修养自身，并把增益施加于他人。其利益施及于［“▯”字原文疑误］坤，阴爻变化，象征迁善和改过。初九：利于大有作为，发动起来，大吉，无咎。象辞说：大吉而无咎，是因为下位者不把事务看得过于厚重。初九处在震动之位，才干居先；下方以刚健发动，上方以巽顺相应，可以在天下大有作为，以辅佐并成就增益之道。所以说利于大有作为。初九从乾卦而来，本有大吉之象；因为它能够体察谦逊而运用仁德，获得谦仁之吉，所以无咎。况且行动而担当事务，怨恨和责难都会归于自己；只有承担大事却不把功劳据为己有，辛劳而不自夸、不自伐，施行于世上，谁能与他争功呢？［“防”字原文疑误］震动处在互坤之下，所以象征利于大有作为；坤土处在上方，所以说不把事务看得过于厚重。“不厚事”是说不把事务当作谋取利益的工具。六二：有人来增益他，带来价值十朋的龟，不能违背，永远守正则吉祥。君王用它来祭享上帝，吉祥。象传说：有人来增益他，是从外面来的。六二以柔顺居中而获得增益，所以说“有人来增益他”。起初由乾四而来，乾四在上承接六二，乾卦的阳爻又都来相应，因此称为“有人来增益”。这种增益来自乾，好像上天赐给善人的帮助。古人所说的龟，价值相当于二十大贝；两枚贝称为一朋，价值十朋的龟，贤能智慧之大者也不能违背，正直的劝告没有差错。获得这样的增益，君王若加以任用，足以安定国家、使百姓获利、养育天下、使夷狄臣服，上帝也会欣喜，所以说“君王用它来祭享上帝，吉祥”。五、上本是乾位，乾代表君王，也代表上帝。舜得到禹、稷、契、皋陶的辅佐，尧便向上天推荐他们；周公有十位贤臣辅翼，得到毕公、召公等人的辅助。周公打开《金縢》书，天便下雨，风也转回。贤人是上天所喜爱的，所以祭享上帝，没有比得到贤人更大的事了。“永贞”是什么意思？大概是因为六二柔顺居中，所以勉励他长久守持正道吧。只要正念稍有差错，天地鬼神都会知道，增益就会远离。君子没有一天忘记守正，但他的心不在自己身上，而在天下。六三：增益于有凶险的事情，用来处理凶事，没有灾咎；心存诚信，按照中正之道行事，把情况告诉公侯，使用玉圭。象传说：增益而用于凶事，本来就是这样。处在风雷变化之地，又位于震动之上，适宜有非常之事，所以说是凶事。事情如周公东征、汲黯发放粮食，本来都是为了增益百姓，又有什么灾咎呢？“有孚”是说上下都相信他。上下相互信任而按照中正之道行事，生养万物的功效一定很大，所以说“告”。公侯使用玉圭，玉圭象征阳气；生养万物以使万物生成为心意，这样当然没有灾咎。六三大概是可以通权达变的人吧？它处在互卦坤之中，所以为有孚；震象为圭。六四：按照中正之道行事，把情况告诉公侯，公侯听从；利于作为依托，迁移国都。象传说：告诉公侯而得到听从，是为了增益的志向。六三、六四都说“中行”，都说“告公”。三、四有互卦坤的形体，位置处在震、巽之间，在一卦中居中，所以称为“中行”。“告公”是什么意思？是不敢专凭自己的私意。五、上都是乾体，所以称为“公”。老子说：“公就是王，王就是天。”所以三、四都说“告公”。六四是纯阴爻，居于巽卦，先发动而采用巽顺之道；它的行动不妄动，因此按照中道行事，告知公侯并获得听从，于是利于依托他人而迁移国都。自古不得已而迁国，要使百姓获利，没有比周太王更仁厚的；他以增益百姓为志，不以个人私意为志，志向顺应上天，告诉公侯而得到听从。互卦坤象征国家，震动在下象征迁国。六四与九五相邻，是有所依托；依托于君，也依托于天。九五：有诚信而施惠于人，不必询问，〔原文“无吉”疑有脱误〕。有诚信，施惠于我的德行。象传说：有诚信而施惠于人，就不必再询问了。施惠于我的德行，是大大实现了志愿。九五得到六二居中的德行相助，自己的德行日益修养，所以说“有孚”。上面以心相互信任，下面以德相互信任，上下交相诚信，这是增益达到极致。圣人自身真诚，不用言语而使人受到感化；他亲身实行的真实德行，足以感动并改变天下人的心。圣人知道天下人的心本来没有两样，于是用至诚感化他们，使没有人不率先跟从，这就是“惠心”。“勿问，元吉”〔原文此处作“勿问无吉”，疑有讹误〕，吉祥根本在于仁。仁德所施行之处，恩惠自然先行到达，不必等待询问，所以说“不必询问”。“惠我德”是什么意思？天下人知道圣人在增益自己，没有不互相勉励、受到感化的。圣人的德行到此更加彰显，四海之内大治，四夷都受到教化而臣服。所以说“施惠于我的德行”，圣人使天下获利的志愿在此实现了。九五本是乾体，处在互卦艮之上；乾刚而艮止，所以为诚信。九五分受六四的增益，下面止静而顺从，众阴以虚心承接它，所以是“有孚惠心”，也是“大得志”。反巽为勿问，乾为元、为德，巽顺为惠。上九：没有人来增益他，反而有人来攻击他；立定的心志不能恒久，凶险。象传说：没有人来增益他，是偏颇的说法；有人来攻击他，是从外面来的。

译上九本是乾体，处于巽卦穷极之上，下面又承接震动；刚强亢进而躁动不安，求取增益没有止境，自己的心志不能恒久，只图谋利益，于是人心离散，攻击他的人来到，所以凶险。一个人处在危惧之中，没有交往，却还想通过行动、言语和求取来获得增益；百姓即使再愚昧，也知道他必不能给自己带来好处，谁肯拥戴他并向他求取增益呢？君子对待增益，必先从自身求取，并使心志恒久。心志恒久，行动就合乎节度，言语就合乎伦理。贤者乐于辅佐他，百姓知道恩惠利益将要加到自己身上，谁不愿意同他一起呢？下卦互卦坤为应，九五以刚居上卦之中，三阴不与上九相应，所以是“没有人增益”。互卦艮，艮为手，所以是“有人攻击”；“偏辞”是说它所处的位置不中正，偏颇就会失去正道，因而立心不能恒久。互卦兑为言辞；攻击从外面来，是说内部没有人同他相攻，必然是外部的寇戎兴起。寇戎之所以兴起，本来是因为失去民心；失去民心，又是因为居上位者不能使心志恒久，贤者离去，诚信不能及于人。这难道能不谨慎吗？雷风为恒，风雷为益；上九处在风雷的极点，所以有不能恒久的过失。《紫岩易传》卷四。《经部，易类，紫岩易传》。钦定《四库全书》。《紫岩易传》卷五　　　宋张浚撰。下经。夬卦〔下乾上兑〕。夬：在君王朝廷上公开揭露，诚信地发出号令而自知有危险；告诫从自己的封邑开始，不利于立即动用兵戎；利于有所前往。彖传说：夬，就是决断，是刚强者决去柔弱者；刚健而喜悦，决断而和顺。在君王朝廷上公开揭露，是因为柔弱者乘凌五个刚爻。诚信地发出号令而自知有危险，是因为这种危险才彰显光明。告诫从自己的封邑开始，不利于立即动用兵戎，是因为所崇尚的事物将走到穷尽。利于有所前往，是因为刚道增长最终会完成。五个阳爻增长之后才采取行动，决断还有什么困难呢？大概是上面有一个阴爻，以喜悦为本体，内心却藏着二心。比如尧时的四凶、舜时的有苗，如果不是群阳共同执掌政事，君臣同心，其势力并不容易决去。在君王朝廷上公开揭露，是把他的罪状昭示天下。小人执掌政事已久，恩宠牢固，交结深密，踪迹隐秘，根基深厚；如果不使天下明白知道他的罪恶而没有人响应，那么顷刻之间兵戎便会兴起，难道不危险吗？“诚信地发出号令而自知有危险”，这是采取决断的方法。根本出于至公，却以敬慎持守，叫作“厉”。“厉”大概就是君子把天下当作自己的心。号令既然诚信，本来能够感动众人的视听，分别善恶；君子仍然警惕恐惧，担心不能把至诚贯彻到底，恐怕争乱一旦发生，反而成为百姓的祸患。以谨慎之心发出诚信号令，可以感化人心，也可以减少刑罚，这不正是君子的仁爱吗？反巽为号，乾的五个阳爻为王庭，阳实为诚信。“告自邑，不利即戎”，是圣人的至深戒诫。道贵在以德胜人，邑指内部。“自邑”是说修养德行以治理内部。戎是争斗，也是兵器。崇尚德而不崇尚兵，这是天心，也是圣人之心，所以不利于立即动兵。兑在西方，象征戎；五个阳爻一同上升，德行与乾相应，还忧虑不能决去阴柔吗？所以说“利有攸往”，有所前往，柔弱者就终结了。如果只图有利而仓促决断，那么一个阴爻在上执掌政事，内有小人，外有夷狄，得到地位和势力，都会成为国家的祸害，这些都是卦象所显示的。只有君王具有大中至正的德行，刚健贤能者协力响应，政治完全振作起来，小人才会退避听命，不敢擅自作事。那些夷狄也将收敛衣襟、畏惧不暇，夬道就完成了。《序卦传》说：“损而不止，必然增益；增益而不止，必然决断。”所以作为君王，最急迫的莫过于学习损己。损抑私欲，德行就日益修养；君子全部得到任用，什么样的决断会不利呢？这不只是决去小人，圣人治理夷狄也是如此。“刚健而喜悦，决断而和顺”是什么意思？刚健决断，是乾卦刚健的德性；没有发怒之心叫作喜悦，有使万物生长之意叫作和顺，这就是中正之道。这样以后，才能兴大利、除大害。夬的决断之道，好比治病，应当使疾病去除而元气不受损伤，否则以后必有忧患。读夬卦，就可以端坐讨论圣人对待小人、治理夷狄的方法了。兑在上为喜悦、为和顺。“诚信地发出号令而自知有危险，所