紫岩易传卷六　　　　　宋　张　浚　撰

译下经 ▯【下卦为离，上卦为震】丰卦：亨通，君王亲临，勿忧，当如日正中天。彖辞说：丰，就是盛大。内有光明而外能行动，所以丰盛。君王亲临，是崇尚盛大。不要忧虑，当如日正中天，是应当照临天下。太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏缺。天地有盈有虚，随着时节而消长，何况人呢？何况鬼神呢？震在离上，阳气滋长而旺盛，万物达到极其高大的状态，所以称为丰。丰，是治理极盛的名称。君主在天下已经大治之后，内有光明的德行，行动又合乎正理，于是天下万物的情状没有不被周遍照察的。丰之所以亨通，君王亲临应当怎样做？不过是以至诚不息的功夫来弘大自己的光明德性罢了。亲近贤者，远离女色；除掉奸佞，停止私欲；凡是足以使我的正性昏暗的事物，都一天天去除，这就是德性光明，难道不盛大吗？德性盛大，治理也就盛大。乾阳前进而居于震初，所以说“假”；乾为王，也为大。拥有天下的人不能安于逸乐而自我局限志向，只有依靠乾体刚健的力量来充实自己的明德，才能“假”；能够亲临，所以能够盛大。丰卦由泰卦上升而来，治理安定就容易懈怠，懈怠就骄傲，骄傲就亢盛，亢盛之后便会放纵自己的情性而不知止境，这是古今常有的人情。天下的忧患由此产生。所谓“勿忧，宜日中”，是说不要忧虑的办法，应当以太阳正中为准则。君主的祸患，没有比只顾满足自己的享乐、心志不在天下更大的了。只有把天下百姓放在心上，知道他们的好恶，了解他们的疾苦，像太阳正中那样，去掉亢盛、骄傲和懈怠，求取贤才而谦下待之，举用能人，天下的一切都毫发不差地照察到，然后权臣才不能擅自掌政，治理安定才可以长久保持；舍弃这一点，就不是丰卦所适宜的了。离卦伏藏坎卦，坎为内心忧虑，所以说“勿忧”，必定要取太阳正中的意义。懈怠和亢盛，都不足以照察天下。况且雷与电本是一体，行动而光明叫作噬嗑，光明而行动叫作丰，这是什么道理？君主行动而有光明的德性，然后才能铲除间隔，使自己的光明更加盛大。说噬嗑，是因为它能除去间隔；至于丰，则是君主内在的德性已经光明，又以不息的至诚持守，所以能够造成光明盛大的治理，永无穷尽。有噬嗑除去间隔，之后才可以达到丰盛；否则即使内在有明德，又将把它施行到天下什么地方呢？“王假之”，是崇尚盛大。太阳正中就西斜，月亮盈满就亏缺，天地有盈虚，随时而消长，何况人呢？何况鬼神呢？圣人担忧处于丰盛时代的君主不知道保守治理，所以又以天地盈虚的道理反复告诫，使他警惕戒惧而谋求守其中道。事物的数达到极点必然反转，所以即使天地这样广大，盈虚仍有不齐的时候，何况人的聚散、鬼神的享祀，怎么能保证永远保持原状呢？圣人知道治理之后必有乱，安定之后必有危险，于是勤勉不懈地修养明德，使其不超过中道，这样灾祸就可以消除，大业也能兴隆。《诗经》说：“如月之恒，如日之升。”圣人在上，能够有恒久安定、恒久治理的福分；若不是深得《易》理，并以道驾驭变化之数，怎么能达到这种境界呢？丰卦由坎卦而来，变动后内里有离体，代表日月；坎离的幽明交替运行，又代表人和鬼神。《杂卦传》说：“丰，是多故。”大概天下的弊病，常常产生在治理安定的时候，各种纷扰的事情从此兴起。拥有重大事业的人，怎么能不精心思考、熟切记念呢？丰卦的互体为兑，说明顺从和悦的意向已经在君主心中萌生；“日中”的训诫，圣人对丰卦真是反复用心了。象辞说：雷和电一同到来，就是丰卦；君子由此领悟，应当审理案件，施行刑罚。治理达到极盛，最应当警戒过度安逸；审理案件是为了施行刑罚，而刑罚的目的在于最终达到没有刑罚，这就是明德的施行。这是二帝三王的心法，他们能够因此保有天下并长久享有国运吗？丰卦由坎变为离，坎为狱，离为刑。初九，遇到与自己相配的君主。虽然经过十日，也没有灾咎；前往，有所崇尚。象辞说：虽然经过十日而无咎；超过十日，就会有灾。《易》以阴阳、刚柔、奇偶相配。丰卦初九和九四都是刚爻，却说“配主”，是说它们的德性相同，志向和所作所为也相同，上下合德，在丰盛的时代共同有所作为。君主可以匡正天下，使治理长久。治理极好的君主，如果稍稍减损刚德，懈怠之心一产生，小人就会乘机掌事，便无可救药了。一定要有刚德君子彼此尽心竭力，以忠诚规劝君主，前后辅佐，帮助成就他的德业，丰盛的治理才能长久。阴阳彼此相敌，大多会有灾咎。初九虽然经过十日而无咎，是因为德性、志向、事情都相同，然后才能在丰盛时代有所作为，也不会获罪于天下后世。“往有尚”，是说前往与九四相合，必然能够上达六五。卦体为离，纳己；震纳庚。从庚到己，共有十日。十日的气数均匀；超过十日，就失去同德同心，不能补益丰盛之治。丰道已经衰败，君臣上下还能享有安宁的福分吗？所以说“过旬灾也”。离火炎上，象征灾害。六二，丰盛遮蔽如草木丛生，正午却看见北斗；前往会得到疑虑之病，有诚信而使其显发，吉。象辞说：有诚信而使其显发，是以诚信启发志意。“蔀”是茂密的草木，形成壅塞遮蔽之象。丰盛时代，君主以柔爻居阴位，逐渐将要沉沦到昏暗的境地。作为臣下，即使有明德，尽力施展也会被怀疑。只有心地虚静专一而且诚实，才能感通君心，所以吉。震在上，苍筤竹、萑苇可以成为蔀。离卦伏藏坎卦，由坎变动而出现“见斗”，太阳隐藏了光明，北斗反而更加显耀，这是权臣当权、君主德性被遮蔽亏损的象征。人君傲慢、放纵的意向常常产生，实在太严重了。治理安定之后，在这种时候，贤臣进言非常困难。因为君主心里认为天下已经太平，必定没有什么值得忧虑的事情，贤臣的进言反倒会玷污自己。何况权幸之臣当权，肆意欺骗蒙蔽；若不是明德而至诚的君子慢慢设法感动并警醒君主，使他知道天命并不恒常、人情也值得畏惧，怎么能用我的诚心重新唤起君主的诚心，从而维持天下的治理呢？所以说“有孚发若吉”。离中空虚，象征诚信。九三，丰盛遮蔽如帷幔，正午却看见小星；折断右臂，没有灾咎。象辞说：丰盛而被帷幔遮蔽，就不能办理大事；折断右臂，最终不能任用。“沛”是帷幔一类的遮蔽物，比蔀遮蔽得更严重。九三以明德居下，而上位柔弱昏暗更加严重，必定不能与之共同作为。果断知道止步，就可以免除灾咎。“沬”是北斗之后的小星，大概象征权臣的次等人物。若是女宠进谒、宦官在内当权而又自我显露，他们对治理的危害就很大。大夫如同斗、沬出现在正午而失去正常的度数，就是近幸之臣得志掌权，君道已经衰弱了。折断手臂而停止，在这里才是适宜的。互体为艮、兑；艮为手，兑为毁坏，所以是折断右臂。震为玄黄，是沛的象征；而且能够止步就止步，君子有什么过错呢？微子离去，箕子因此成为奴隶。折断右臂，是合乎义的。

译九四，丰盛遮蔽如草木丛生，正午看见北斗；遇到与自己平等的君主，吉。象辞说：丰盛而被草木遮蔽，是因为所居之位不当；正午看见北斗，是幽暗而不光明；遇到平等的君主而吉，是因为有所行动。九四以阳爻居阴位，所以象与六二相同。周公遭逢变故，召公辅佐他，事业因此大吉；“行”是说平等。主指初九，初九和九四都有刚德。九四向下应初九，与它同德，所以说“夷”。遇到平等的君主，志向相同、道义相合，就可以在丰盛时代有所作为。唉！自古治理达到极盛，君主昏暗，作为臣下的往往遭受权臣和佞人的蒙蔽，所以三爻都取沛、蔀为象。既然如此，君主必须有刚明的德性，丰盛的治理才可以长久。刚德，难道不珍贵吗？六五，招来光明的贤才，有福庆，有声誉，吉。象辞说：六五之所以吉，是因为有福庆。二、五处在雷电之中，六二以离中之位附丽于阳爻；六五在它下面，群阳都来应和，所以说“来章”，丰盛伟大的事业在此达到极盛。孟子说：“天下人的父亲都归附他，他的子民还会到哪里去呢？”又说：“有福庆、有声誉而吉。”反兑为声誉；周成王任用这种道理，左右有师保辅佐，天下大治，颂美之声于是兴起，这就是有福庆、有声誉。丰卦各爻往往揭示君主德性昏暗、柔弱的象。六五居正位，为什么反而有招来光明的福庆？因为君主处在丰盛时代，自己既居中，又能任用贤才、礼敬贤者并屈身下交，昏暗可以变为光明，柔弱可以变为刚强。六五居震中，柔顺而有决断，所以能够招致天下贤才。圣人对丰卦委婉曲折地寄托深意，是因为对天下后世君主的用心非常恳切。处在这样的时代、占据这样的地位，如果没有刚中之德，势必昏暗而柔弱。只有谦下求取明德贤才，才能把昏暗变为光明、把柔弱变为刚强，这些变化转手之间就可以完成。《易》是讲通变的书，难道可以不潜心研究吗？上六，房屋高大，遮蔽了自己的家；窥视门户，寂静得像没有人；三年不相见，凶。象辞说：房屋高大，是飞翔到了天际；窥视门户却寂静无人，是自己把自己隐藏起来。把房屋建得高大，以聚敛积蓄为事，这是自我充盈；遮蔽自己的家，是家道不明，这是自我蒙蔽；窥视门户而寂静无人，是贤者离去，天下离心。朝廷盈满而又昏暗，里面又没有贤人，却还意志亢盛，不知道回头，所以最终遭遇凶祸。“三年不觌”，是说从九三到上六；九三“折其右肱”，所以成为“不觌”。上六以柔爻处在震动的极点，倚仗自己的丰盛，竟没有人能够蓄养它；情性停滞安逸，自以为如同太阳在中天，却没有觉察自己的昏暗。祸患一旦发作，几乎转眼就到，谁还能告诉它呢？可悲啊！唉！自古以来，继承大治而处于丰盛时期的君主，骄傲自满、昏暗受蔽，往往如出一辙；如果不恭敬修养明德，去除蒙蔽、亲近贤者，并警戒前面所说的弊病，很少有不陷入危乱的。互体艮为屋、为家、为户、为无人。艮为门阙，也为止。艮卦又说：“行其庭，不见其人。”上六处于卦的上方，是天际；贤者退处，所以是自我隐藏。正如《诗经》所说“其人甚远”。▯【下卦为艮，上卦为离】旅卦：小有亨通；旅居守正则吉。彖辞说：旅卦，小有亨通。柔顺者在外卦取得中位，又顺从刚健；止息而附丽于光明，所以小有亨通。旅居守正则吉。旅居之时的道义，意义重大啊！离卦一变成为旅卦，旅是明德丧失的象征。德性丧失以后才有旅卦；旅卦由否卦而来，乾刚改变了位置，好比火在山上，所照临的范围狭小，功用达不到天下。所以说旅，旅卦只是小有亨通，旅居守正才吉。圣人不愿以旅卦作为终局，是在勉励处于旅居状态的人：虽然处在旅中，君主如果确实以中道来顺从刚健，以止息来附丽光明，就可以小有亨通，并因守正而获吉。六五以柔德居中，虚心顺从乾卦的三阳，是顺乎刚；互体为巽，是顺；附丽于光明。卦体是六五凭借柔中之德得到刚贤的帮助，于是能够止息那些不应做的事，抑制性情，端正内心、使意念真诚，努力附丽于至明之德，天下人的心也重新归附于他。以柔顺之道获得亨通，当然吉祥。说“小亨”，是因为柔中之君还不能在天下大有作为。君主内在必须有刚德，然后才能不被声色、情欲的嗜好牵引，不被奸佞、谄媚、邪曲的言论迷惑，任用贤者而不三心二意，去除邪恶而不犹疑，从而建立大功。《序卦》说：穷尽盛大之势的人必然失去自己的居所，所以接着是旅卦。旅卦由穷极盛大而造成。既然如此，处在旅卦状态而上下内外都不改变穷极盛大的操守，又怎么能够挽救旅困呢？说旅卦的时义重大，是说它可以兴起、可以立业，只看处置它的方法如何罢了。象辞说：山上有火，就是旅卦；君子由此领悟，应当明察谨慎地使用刑罚，不让案件滞留。刑罚不可苟且使用，案件不可长期滞留。处在旅居之时，最重要的是安抚怀柔百姓，这应当作为首要事务。卦变为离，离有附丽之象，也与刑狱有关。《杂卦传》说：“亲近的人少，就是旅。”火寄居在山上，明德不能施行，所以亲近它的人少。鲁庄公审理大小案件，即使不能全部明察，也一定根据实情办理。曹刿认为可以凭此一战，是因为他的用心接近先王的仁德。在旅居之时谨慎使用刑罚，案件又不滞留；明德所照及之处，即使范围很近，仁心也能通达施行，离散者可以聚合，分离者可以会合，其功用就广大了。唉！旅居之道没有比得到人心更大的事。自古人心的得失常常就在刑狱之间，先王的明德尚且难以处理，何况处于旅居状态的君主，怎么能不谨慎呢？初六，旅居时琐碎计较，这正是自己招来灾祸。象辞说：旅居而琐碎计较，是志意困穷而招来灾祸。旅居之初，若能宽大简略，不计较细微事情，人心才开始安定。下卦为艮，艮为小石，表示琐细到了极点，谁能忍受呢？旅居之道应当以此为戒！所谓志穷，是说失去了正常的尺度。初六应九四，九四处在离火之下，所以有灾。六二，旅居时住进客舍，怀藏财物，得到童仆，守正。象辞说：得到童仆而守正，最终没有过失。六二取得中位，所以能够住进客舍。六二变为离，离位；艮中有怀藏财物的象，包含利己利物的德性，所以说“资”。得到童仆而守正，是说有贤才来辅助自己。大概就是周公居东、十位贤士辅翼他的事情吧？艮为童仆，离为蠃蚌，艮为山，也象征财物。九三，旅居时客舍被焚，丧失了童仆，守正也有危险。象辞说：旅居时客舍被焚，也受到伤害；以旅居之身对待下属，按道义说必然丧失他们。刚强过度而不得中，所处位置正好承接离，所以有焚烧之象。所谓客舍，鲁昭公因此有子家羁，却不能任用；亲近小人，失去君子，就是不知道如何对待下属的道理。说“丧其童仆”，是感叹失去贤才的帮助。乾九五下居艮三，九五变为离，而九三又承接它，所以说“焚”。客舍象征刚愎自高，因此会被焚毁。“贞厉”，是说危险严重没有比这更大的。九四，旅居在暂时安置之处，得到资财和斧器，但我的心并不畅快。象辞说：旅居在暂处，是因为还没有得到适当的位置；得到资斧，心中仍未畅快。

译晋文公在秦国，刚强不过分，柔顺也不屈服，贤士跟随他，这符合得到资斧的意义。志向还没有来得及施行，心中怎么会畅快呢？离为戈兵，巽木为斧，离在南方，也代表心。九四虽刚，但德性和位置都不得中，所以说心中未快。六五，射雉，一箭射中；最终得到声誉和命名。象辞说：最终得到声誉和命名，是因为上达于尊位。周文王、孔子的文章，虽有君主之道，却没有相应的地位。上天使他们为后世所喜爱，后世尊崇他们，所以声誉和名命广大，能够充分成就文明之德。说“射雉，一矢亡，终以誉命”。离为火，也为雉；戈兵为射，雉的互体为兑，象征举扬声命。六五本属乾位，德性与上九相近，所以能够上达。唉！君主不幸处在旅居状态，德性必须像文王、孔子那样，然后行动才不会有过错，治理之道才可以恢复。如果德性不光明，想要休止祸患就困难了。上九，鸟巢被焚，旅人起初欢笑，后来号哭；在容易之处丧失牛，凶。象辞说：以旅居之身处在上位，按道义说必然被焚；在容易之处丧失牛，最终没有人听见。丧牛，就是失去土地；地象征土地，至大至重。在容易之处失去它，实在令人恐惧！夏桀、商纣这样的君主，在上位失去了众人，天下没有人亲近他们，而他们只把拥有君位当作快乐，最终丧失天下，这就是在容易之处失去的意义。何况羁旅在外、失去国家，却只顾享受自己的快乐，苟且求取朝夕安逸，怎么能不灭亡呢？大概君主处在旅居之中而刚愎自用，便听不见善言；听不见善言，就会纵情懈怠；纵情懈怠，就会肆意妄为；肆意妄为，宗庙社稷就会灭绝，这是一点点发展而来的道理。到了这一步才忧愁后悔，又有什么补救呢？离为火，也为飞鸟，所以说“鸟焚其巢”；互体为兑，兑为口，所以象征欢笑和号哭。离又为牛，离卦爻辞说：“畜养母牛，吉。” ▯【下卦为防，上卦为防】防卦：小有亨通；有所前往有利；利于拜见大人。彖辞说：“重叠的防卦是反复申明命令；刚健者守持中正而使志向得以施行，柔顺者都顺从刚健，所以小有亨通；有所前往有利，利于拜见大人。” 防是乾道变化的结果；刚健用来建立根本，柔顺用来发出命令，因时制宜，所以它的亨通在于下位。《系辞》排列九卦，三次论述防：说防是德行的制约，说防是声势相称而隐微不露，说防是用来施行权变。防卦接在旅卦之后，圣人将要顺应天下人的情感，使他们感动喜悦，以扩大自己的事业，这就是圣人的权变。圣人以中正之道施行仁德并运用权变，前往哪里都会有利。“大人”指九二、九五两爻，它们刚健而居中位，柔爻都顺从它们，所以说利于拜见大人。防的卦名有重叠之义，“防以申命”是什么意思？命令不是一次发布就停止。圣人的心意一定要让天下人明白地知道自己的德行、意志和思虑，然后才能对天下有所作为。像《大诰》《盘庚》这些篇章，反复恳切地劝告，一次次告诫、一次次申明，正是诚信到了极点、道义尽到了极点。防，风象征命令；内外重防象征申明命令。刚健守持中正而使志向得行，柔顺者全都顺从刚健，所以小有亨通，利于拜见大人。这里说九二、九五的德性就是如此：二、五刚健居中，谦逊自己的志意而顺入中正之道，所以说“刚防乎中正”。君臣以中正之道在上位施行命令，本来就足以感动人心、改变风俗。无论中国还是四夷，谁会不顺从呢？因此志向得以施行，天下四海的命令都有所寄托，柔顺之道由此亨通。象辞说：随风而行就是防卦；君子由此领悟，应当反复申明命令，推行政事。风不能随时而行，就无法完成生育万物的功业。君子效法这一点，反复申明命令并推行政事。因此感化人很深，天下没有不率先服从的，就像风鼓舞万物，万物无不顺从而听命。八风各自到来四十五日，之后岁时的事务才得以完成。君子体会随风的意义，发布命令时因时制宜，所以说“申命”。从旅卦转到防卦，才开始对天下有所作为，所以说“行事”。初六，进退不定；有利于武人守正。象辞说：进退不定，是因为志向疑惑；有利于武人守正，是因为志向得以治理。柔顺之道常常疑惑，初六以柔爻居防卦，首先立志却不能坚定不变，将凭什么完成事业呢？只有果断而守正，内在的志向才能得到治理，才可以有所作为，所以说有利于武人守正。反兑为兑，兑是西方卦，象征武人。君子必须先确定志向，然后才能在防卦中有所作为。发布命令却三心二意，发出命令的人已经疑惑，听命的人必然迷惑，哪里还能建立天下的大事呢？一定要在外部运用权变，在内部以果断来完成，除去姑息的弊病，取得中正的适宜，防道才能施行。因此圣人对于刚开始的防道，不取果断进取或退缩的极端。九二，防在床下；任用史官和巫祝，纷纷而来，吉，无咎。象辞说：纷纷而来的吉祥，是因为取得中位。只要有诚信，遇到防卦就没有嫌疑。九二以刚爻取得中位，能够尽行诚信之道，所以说任用史官、巫祝，纷纷而来，吉。互体为兑，兑为史官和巫祝。史官、巫祝能够与神明沟通，凭借的只是诚信。九二得中，能够以诚意向上沟通九五君主，因此获得吉祥。况且正当防卦申明命令、推行政事之时，时令号令的发布，关系到祸福的征兆。如果没有忠诚尽职的臣子，如伊尹辅佐太甲、傅说辅佐高宗、周旦辅佐成王，拜手稽首，竭尽内心真实的情感，早晚勤勉而不怕烦琐，那么怎样才能使君主处在没有过错的境地，使他发布号令而无不合乎天下人的心意呢？九二以刚中之德乘居阴位，能够深深自我谦抑，在防卦中施行志向，所以有纷纷而来的吉祥。防为木，象征床；上九应九三，九三处在九四之下，也说防在床下。九二运用防道，大概只是要尽自己的诚心罢了，所以吉而且无咎，不同于上九的穷困。九三，频繁地施行防道，吝。象辞说：频繁施行防道之所以吝，是因为志向困穷。九三刚强过度而不正，志向接近虚伪。水边称为“频”；九三互体为兑，已经逼近泽险，又承接阴爻，只好局促地专门从事顺从防道，所以说“频防”，说“志穷”。士君子对于防道，应当建立中正之道来运用，衡量道义来施行，以至诚来推行，这样志意就能取信于上，百姓也会在外部喜悦，哪里需要等待反复频繁而陷于吝呢？六四，悔恨消失；田猎获得三类猎物。象辞说：田猎获得三类猎物，是因为有功。

译六四以阴爻居第四位，阳位之中有离，具有明德而用来施行防道，顺从群刚，上下都顺从它。大臣守住自己的职位，诸侯保有自己的国家，像这样就可以立于没有过错的境地，所以悔亡。“田获三品”，是说事业在当时建立起来。只有德性光明而施行防道，上能得到君主信任，下能得到百姓拥戴，所以行动就有所收获，事业也因此建立。阴爻居阳位，平坦显明，象征田地和三品猎物。所谓上、中、下三等猎获，从九三至九五有互离体；离为田猎，也为取得，所以说获得三品。臣下身居高位而有所收获，上下的刚德都来帮助，内里又蕴含明德，处在重防之地，这是臣德的盛大。以此侍奉君主，有什么功业不能建立呢？六四处在重防的初位，心与身都专一于防道，所以刚贤协力辅佐，一行动就有收获。《诗经》说：“安静恭敬地守好你的职位，喜爱正直；神明听见了，就赐给你大福。”六四确实具有这些德性。互体为兑，兑为喜悦；只有六四得到君主和百姓的信任，上下都喜悦它，这些都显现在互体之象中。九五，守正则吉，悔恨消失，没有不利。开始时没有成效，最终有结果；在庚日前三日，在庚日后三日，吉。象辞说：九五之所以吉，是因为位置正而居中。运用权变不是圣人的常道，必须守正而吉，然后悔恨才能消失。防道之中，什么是守正？庚日前后三日，就是防道的守正。九五以刚爻居中，智慧足以制御天下的变化，并把它纳入治理；它的守正达到这种程度，前往哪里会不利呢？防道在事情开始前申明，所以说没有开始；用庚来完成，所以说有终。震纳庚，防卦与震相配而取用庚，君主之道由此得到。前三日，大概是慎重开始并谋划事变的征兆；后三日，大概是思考终局并考察成效。而且防为风，也为权变，必定会有重大号令，用来谋划、回转天下的变化，如同《大诰》《盘庚》所做的那样。慎重开始，思考终局，权变才能施行。《子夏传》说：“甲，是创始事情的开始；庚，是甲的中段。”扬雄《太元》说：“庚主断义，甲主断仁；庚有制御变化的意义。”唉！后世君主如果不用防道就算了；如果想要在天下运用防道，就应当以刚德为主，内在坚定志向，外在揣度变化，最终安慰天下人的心，使天下达到大治。否则弊病将会沉沦溺陷而进入蛊卦。九五刚健居中而有生养之德，有利于万物的心意，所以能够合乎震与防的德性，最终享有吉祥。防卦在东方施事，而卦气在七月，位置次于兑、巽；以庚来考察它的时位，这些意义都可以在卦中看见。上九：防在床下，丧失资斧，守正也凶。象辞说：防在床下，是上位已经穷困；丧失资斧，守正也确实凶险。防象征阴木。上九处在重防的极点，表面上行动刚强，内里其实柔弱，这是真正施行防道却没有能力的人，显然不能有所作为。身居上位，掌握有利形势，却不能对天下有所作为，大概是顺从防道到了极点，又被私欲所害，使聪明日渐昏暗，丧失决断和制御的权力，怎么还能保全国家并取得善终呢？所以说守正也凶。刚健的上九运用防道，本来就是上位穷困；有刚德却因防道而丧失它，所以说丧失资斧。资是利益，斧是决断。▯【下卦为兑，上卦为兑】兑卦：亨通，利于守正。彖辞说：兑，就是喜悦。刚健居中而柔顺在外，以喜悦之道而利于守正。因此顺应上天，也回应人心。以喜悦之道率先百姓，百姓会忘记劳苦；以喜悦之道赴险犯难，百姓会忘记死亡。喜悦的功用多么广大，百姓受到勉励了啊！兑卦以喜悦为本体，但喜悦而不正，凭什么教化人呢？刚健居中，就不会欺骗上天，并且能够承接天意；柔顺在外，就不会违逆人情，并且能够合乎人心。这就是兑卦的守正，喜悦之道由此施行。卦中刚在内、柔在外，九二、九五取得中位，所以说刚健居中。上卦的柔爻处在天位，下卦的柔爻处在人位；顺应它、回应它，都是九五的事情。以喜悦之道率先百姓，百姓忘记劳苦；以喜悦之道赴难，百姓忘记死亡。喜悦的功用就是这样。圣人以刚健居中、至诚真实的德性，亲身实行仁义道德，以身率先天下，所以能够得到天下人的心，天下人也乐于跟随他。说百姓忘记劳苦，是天下大为喜悦之后，便与君主同好恶、共同除去患难；好比水向东流，势不可遏止。百姓知道君主本来是以根本来养育自己，所以忘记死亡，效命求报于上。说百姓忘记死亡，是至诚感动的结果，道理本来就是如此。禹、汤、文、武、周公都遵循这条道路，大功大业显著于天下后世，至今没有泯灭，根源就在这里。万物在坤中受到役使，到了兑卦万物完成其成就，所以忘记劳苦；归入坎卦，所以忘记死亡。死亡正是为了由此获得生命，当然令人喜悦。坤代表百姓，坎代表艰难。象辞说：两泽相连就是兑卦；君子由此领悟，应当与朋友讲习。道义上的喜悦没有穷尽，君子看重朋友之间切磋的益处；对于道义，彼此共同讲明并实践，大概内心就会自然产生喜悦。唉，学习重在讲习，由来已久了。君主如果采用这种道理，就能使人为的虚伪全部消尽，使心术明白，能够与百姓共同承担患难，最终也与百姓共同享受快乐。《尚书》说：“学习古代的训诫，才会有所收获。”后世如唐太宗，选取十八位学士，与他们早晚讨论议论，虽然未必知道先王谦逊求学的道理，但对于兑卦喜悦之道，或许还差不多能够用在自身。泽有滋益之功，象征朋友的口舌，也象征讲习；兼山卦有物、两山皆止，取其意义；两泽相连，则有内外都喜悦的意义。君臣上下、中国与夷狄，以及朋友之间彼此交接，都属于相附相连。相附而喜悦，才是兑卦。《易》取兑卦之象，特别以朋友讲习为义，难道不是因为大到天地万物的喜悦，小到一身以及中国、四夷的喜悦，都从学问中产生吗？初九，和谐的喜悦，吉。象辞说：和谐喜悦之所以吉，是因为行动还没有受到疑惑。“和”包含可与不可的意义；君子和谐而不盲从，若喜悦之事不合道，就不喜悦。这样才能不失去自己的应合，选择师友，崇尚德义，以成就自己的才能和事业。兑具有少女诚一的性质，象征和谐，也象征行动；初九应九四，四有刚德，初九凭借它来成就自己的德性，所以说和谐的喜悦。九二，诚信的喜悦，吉，悔恨消失。象辞说：诚信喜悦之所以吉，是因为志向真实可信。

译九二前面被阴爻阻隔，却以阳爻居中，得到兑卦喜悦的正道；它的志向真实，最终它的道也取信于九五君主，所以说诚信的喜悦。九三虽然遮蔽它，却不能成为它自身的牵累，所以悔亡。侍奉君主的人，也不过各自尽到诚心罢了。诚心如果能够上达，喜悦还会离得远吗？君主在上位信任并喜悦，百姓在下位也会信任并喜悦；这两者都以自身具有可信的真实德性为根本，所以孔子解释说“信志”。唉！士君子行兑道，不必局促地向君主求取喜悦，应当反身求取自己的真实可信，道路就通达了。兑在西方，象征信；少女象征孚信。六三，主动前来求取喜悦，凶。象辞说：主动前来求取喜悦之所以凶，是因为位置不当。六三处在九四刚中之下，主动来讨好它，这就是导人谄谀的人，所以凶。孟子把公孙衍、张仪说成妾妇之道，是说侍奉君主只求容貌姿态和讨好，把顺从当作正道，俯仰之间都只是羞惭，凭什么立身于天地之间呢？应当以此为戒！九四，斟酌喜悦，内心未安；隔绝厌恶，有喜庆。象辞说：九四的喜悦，是因为有福庆。所谓“商”，就是衡量。跟随君主，还需要衡量什么呢？是说六三以邪佞取悦求容，应当果断地厌恶并除去它。九四为了国家天下深思熟虑，达到这样的厚重程度，上能得到君主信任，下能使利益恩泽施行于天下，天人都会喜悦。九四下乘六三，上与九五相比，所以说“介”。六三承接它，但九四不应六三，所以说“疾”。兑在西方，代表商；互体为防，防象征进退，所以说未宁。互体为离，离有亨嘉之象，所以说有喜。况且小人具有谄谀讨好的本性，本来就侥幸求进；一旦被任用，最终必将引导君主走向不正，其危害不可胜言，怎么能不思考如何厌恶并除去它，为天下国家消除祸害呢？九五，对剥卦诚信相待，有危险。象辞说：对剥卦诚信相待，是因为位置正当。君主之道最难的是教化。治理小人时，以诚信感化他们，妨害治理的人都被除去，天下还有谁会不喜悦呢？“有厉”是戒告，必须使君主把安定看作危险，急切地经常修养自身。否则小人就会改变心意，乘机重新兴起，再也无法遏止。坤之阴变为阳就是剥；九五刚健居中，又向下应九二贤者，君臣同德，诚信足以取信于小人并使其受到感化，最终使天下大为喜悦而归附自己。唉，这是多么盛大啊！若不是得中而又得位，凭什么做到这样呢？上六，引导喜悦。象辞说：上六，引导喜悦，但还不够光明。身处上位却存心向下求取喜悦，大公之道必然稍有减损，所以说还不够光明。君子在自身修养德性，天下人内心喜悦而诚心服从，哪里需要总是拘拘束束地求取天下人的喜悦呢？互体为防，绳直象征牵引；上六以至柔处在喜悦的极点，刚德不足，被求取喜悦的念头牵引，却不知道真正喜悦的办法，大概是好名之人。虽然如此，它有行善的心，也喜欢别人称说自己；自己的恶意不加给别人，所以也确实不会遭遇凶咎。▯【下卦为坎，上卦为防】涣卦：亨通，君王亲临宗庙；利于渡过大河；利于守正。彖辞说：涣卦亨通，刚健者来到下方而不困穷，柔顺者在外卦取得正位并向上与刚健相同。君王亲临宗庙，是说君王于是居中。利于渡过大河，是说乘木可以建立功绩。德性在内取得信任，教化在外施行，于是大难由此消散，这就叫涣。涣道由此施行。“王假有庙”是什么意思？先祖先王的德性，以孝道教化天下、维系百姓之心，没有比奉事宗庙更大的了。萃卦、涣卦都说“假有庙”，取会合的意义。萃是聚集，涣是离散的开始；一开始就举行宗庙之祭，那么早晚都会战战兢兢地思考保守宗庙的方法，不敢片刻忽视孝道。孝道施行，百姓受到教化，天下就和平了。互体为艮，艮为门阙，所以象征有庙。涣由否卦而来，乾五为“王假”，是说君王尽行其道；坎在下，所以利于涉水。《序卦》说：“兑就是喜悦，喜悦之后就会离散，所以接着是涣。”涣就是离散。万物不可能永远离散，所以接着是节卦。然而涣所说的离散，大概是困难消散而百姓情感还没有统一的意义；接着用节卦，就是其中存在礼制，将用来会合百姓的情感，不像睽卦那样乖离而在后来产生困难。涣卦亨通，刚健者下来而不困穷，柔顺者在外卦取得正位并向上同于刚健。这是说乾坤刚柔的变化。乾阳下来，道路没有穷尽，所以说“刚来而不穷”；坤柔上进，六四亲近九五并承接它，仁德得以广布，所以说“柔得位乎外而上同”。否卦之所以为否，只是因为上下不相交。如今刚健者下行而取得中位，柔顺者上升而顺从上位，上下的情意诚信如同一体，涣卦怎么会不亨通呢？“王乃在中”，是说教化施行，德性加被天下。君王居天下中央而建立，并不只是凭借地形形势的便利；而是要体会中道并施行它，以回应天地之心，因此能够在上位端正自身，完全奉行尊奉先祖的道理。九五本属乾体，象征居中；乘木可以建立功绩。坎以防来助济；防为木，也为仁，所以一定取乘木来比喻君主亲自在上位施行仁德，虚心约束自己，安坐而收取离散消解的功效，因此说有功。象辞说：风行于水面，就是涣卦；先王由此领悟，应当祭祀天帝，建立宗庙。上天眷顾保佑，没有比孝道更大的事。因为孝，所以恭敬肃穆、戒慎畏惧之心产生，过失也不被天下听闻，涣卦所象征的治理就可以成就。盘庚告诫群臣百姓，必定以天和先王为先，这是为了把天下放在首位并使人心合一。坎为血，象征祭祀；乾在上，象征帝；涣卦有互震体。风在上面运行，水在下面流动；风主教化，水主诚信。祭祀天帝、建立宗庙，是为了扩大教化；没有诚信就不能施行。这又是建立象征防卦的意义。初六，凭借援救之力，马匹强壮，吉祥。《象传》说：初六之所以吉祥，是因为顺从。涣卦九二爻，从乾卦下来，大概是因为它像强壮的马。初六以阴爻亲比九二，九二承接初六，达到极处而与九四相应，因此可以在涣散之时有所作为，哪有比这更大的吉祥呢？孔子解释说：“顺，是得到坤的顺常之道。”唉！士人君子想在涣散之时出仕有所作为，也只须选择亲近和依附的对象就可以了。九二，涣散之时，奔向自己的凭依，悔恨消失。《象传》说：涣散之时奔向自己的凭依，是实现了愿望。人所依靠而获得安定的东西，叫作“机”。涣卦九二从乾卦九四下居坤卦九二，刚健而居中并且顺从，具备臣道的正固，所以悔恨消失。况且险难刚开始消散，做大臣的必定要有化解纠纷、平息争端的功劳。如果不谦逊自持而迅速趋向至顺之地，又凭什么安定自身、使天下安定呢？互卦为震，震有震动之象，所以说“奔”；居坤卦中部，象征凭依，是最安定的地方。六三，涣散自身，没有悔恨。《象传》说：涣散自身，是因为志向在外。

译身体屈居，叫作“躬”。君子屈身，是将要以道义取信于人。六三的德行和位置都不得中，凭柔弱的才能处在涣卦的险境之中，向上屈身，是因为志在与上爻相应，想以私心对待自己；但自身还不能参与谋划涣散之功。况且君子培养刚健的德性而持守中道，所以能够体察仁德、履行诚信，以救济天下的险难。六三的志向在于与上九相应，这种相应不失正固，因此可以不因自身而悔恨；但如果局促地只求一己的功利，便还没有真正参与涣散之功，大概会有愧于君子刚健中正的德性。六四，涣散自己的朋党，大吉。涣散之中有丘陵，并非平常人所能想到的。《象传》说：涣散自己的朋党而大吉，是因为光明广大。六四从坤卦三爻上进，处在群阴之中而能自我防范；在涣卦中，它是腹心之臣，地位尊贵而功劳崇高，断绝朋党同类的私情，使道义光明广大，确实如此啊！九五所在之位，互卦为艮，上面象征丘陵；“涣有丘”，表示一心向着九五。所谓“夷”，是指下卦的两个阴爻与六四同类，所以称为夷。坤为土，也为思虑。处在涣散之时而一心向上，能够使朋党同类不再有侥幸觊觎之想，那么公正忠诚的道义就能施行，险难消散、治理成功，其根本就在这里；这种光大谁能抵挡？艮象征光大。九五，涣散之时，如汗水一样发布宏大的号令；涣散之时，君王居守正位，没有灾祸。《象传》说：君王居守正位而没有灾祸，是因为处在正当的位置。君王处于险难消散的时期，必须把仁政发于号令之中，使天下耳目焕然一新，去除祸害、消除疾苦，以安慰天下人的心，这就叫作“涣汗其大号”。如果不处在正位，天下又将把希望寄托在哪里呢？夏禹的冀、商的亳、周的洛，都可以考察而知。君王居正位、履中道，把其中正的德性广大地施于天下；号令一经发布，就坚定实行而不反复，还有什么可以归咎的呢？巽在上象征号令，巽风居水上象征汗，互卦艮象征门阙，艮为止，所以象征居处。九五向下与九二相应，是君臣共同具有刚健德性的象征；发布号令施行政令，应当没有不恰当的地方。大概只有刚健而居中，才能彻底去除私心，谋划天下的治理，怎么会让命令不实行又反复改变呢？九五本属乾体，所以说它的位置正当。上九，涣散自己的血缘牵连，远离并逃出险害，没有灾祸。《象传》说：涣散自己的血缘牵连，是远离祸害。上九具有刚健的德性，位置处在巽顺之极，大概是大臣才德足以成就治理，又能明智地远离祸害，周公就是这样的人。周公几乎始终正直而不屈，小人最终无法从中挑拨离间，因此血缘牵连消除，远远逃出而无忧。坎为血卦。涣卦六三以阴爻居于坎险之上，位置不得中，是小人的象征。上九以刚爻与六三相应，但六三最终不能成为我的祸害，大概是因为上九的德行一向受到君主信任，不是邪佞之人所能离间的，所以血缘牵连消除，远远逃出，没有可忧虑的事情。大臣能够远离祸害，涣散之功就完成了。【兑下坎上】节卦：亨通；苦苦节制则不可守正。《彖传》说：节卦，亨通。刚柔分开，而刚爻得到中位。过分苦苦节制，就不可守正，因为节制之道已经穷尽。以喜悦之心实行险难中的事务，处在适当位置而实行节制，以中正之道而通达。天地有节制，所以四时得以形成。以节制来制定制度，就不会损伤财用，也不会危害百姓。节制，是人情所难以做到的；合乎中道就能通达，通达就会喜悦。从自身推及家庭，再推及天下，其中的道理是相同的。节卦由泰卦而来，治理达到极盛而安泰，盈满已经太过；如果不知道施行节制，怎么能够长久呢？只有中正的君主把安泰当作忧患，而不把它当作喜悦，采用中道建立制度，并以自身率领臣下，天下人喜悦而顺从，所以能够亨通。至于强迫别人做其所难做的事，而自己却完全不知道节制，这不是天下通行的道理；它不能长久守正，是必然的。所谓刚柔分而刚得中，是说坎、兑两卦刚柔的形体分居上下、内外，各自得到相配的位置，而九五以乾刚进居尊位，所以说刚得到中位。节制之道，过刚就会暴虐，过柔就会使事情不能成立；刚健而居中、履行正道，大概正是节制所以亨通的原因吧？“以喜悦实行险难，以适当位置实行节制，以中正而通达”，这是圣人运用节制的方法。顺应人情而实行本来难以实行的事情，叫作行险；以自身率先实行，叫作当位；估量自身能够在天下实行的事情，叫作中正。中正就能够长久，而且这种道符合天下人的情理，所以能够通达。若把节制施加于人，却不从自身做起，反而强迫别人实行不可行之事，人们一定会说：这是虐待我而使自己安逸，损害我而使自己得利，太违背人情了，怎么能够实行节制呢？只有以喜悦和顺从为根本，以处在适当位置来率先实行，以中正之道加以调和，节制才会甘美。天地有节制，所以四时形成。天地运行的规律，是阴阳各自趋向中和，然后四时交替运行而不穷尽。岁时功业由此建立节制。节卦来自泰卦，卦象具备天地有节制、以之制定制度的意义，既不损伤财用，也不危害百姓。圣人效法天地而实行节制，就是这样。财用匮乏、百姓困苦，国家还能存在多久呢？圣人采用礼的中道，在自身建立制度，再推广到天下；没有过分，也没有不足，始终都各自符合秩序，所以能够享有国祚长久，把天下安置在最安定的地方。建立国家如果不以礼为本，使天下荡然无存、不再有纲纪制度，却加重征税、施行暴赋来满足一己欲望，那么百姓在下困苦，国家在上危险，灭亡很快就会到来。节制的可贵，就在于合乎法度！从黄钟的律开始，坎在上象征制度，坤的阴象征百姓和财物。《象传》说：泽上有水，这就是节卦；君子因此制定数量和法度，审议德行。数量和法度的制定，依据于对人的德行的审议，而审议又从自身开始；以自身的中道率领天下，使所有人都归于中道，这就叫作审议德行。《礼记》说：“君子审议道理从自身开始，并为百姓设置法度。”如果自身不能实行，或明知不可实行却强迫别人去做，谁会听从呢？一句话就说尽了节制之道：关键只在中道，而中道必定从自身开始。坎象征数量、法度和德行，兑象征审议。坎卦的象辞又说：“君子因此使德行常存。”唉，泽中有水，水得到防范和节制，于是数量、法度和德行得以审议。大概君子正是借此防范百姓吧？为什么呢？泽中没有水就会困乏，万物固然没有东西相互滋养；水如果溢出泽外，万物又会随之漂流，不知归宿，危害更加严重。天下的财用，君王用来养育自身并养育百姓，正如泽中有水一样。然而自身不知道节制，就会骄奢而日益匮乏；百姓不知道节制，就会放纵邪僻、奢侈无度，没有什么不做，最终也会陷于困穷。这难道是长久之道吗？只有节制得当、合乎中道，然后上下才能相互养育，治理才能成功。中道的意义也真重大啊！泽属金，是坎水的母体；以母生子，子得到养育，所以节卦有生养之道，君子必定谨守其中，以尽自己的心力。初九，不走出门和庭院，没有灾祸。《象传》说：不走出门和庭院，是知道什么时候通、什么时候塞。

译谨慎严密、不泄露事情，事情才能成功，而节卦初爻尤其应当谨慎。孔子说：“祸乱的产生，言语往往是它的阶梯。”如果合意谋划的事情，因为一句话泄露出去，利益还没有施加于百姓，却恰好足以产生祸患、招来动乱，这难道是君子实行道义的本心吗？古代君臣之间，必定重视机密。何况处在节卦初位，自己居于下位，将要以喜悦之心实行险难，怎么可以不谨慎呢？兑初象征门户，也象征言语；兑处于闭塞之时，所以象征知道通塞。九二，不走出门和庭院，凶险。《象传》说：不走出门和庭院而凶险，是因为极度错过了时机。正值节制之时，上面有建立中道的君主，九二以刚爻处在臣位之中，却冷漠地不知道与九五相应，共同在节制之时有所作为。这大概是才能刚健却不肯任事的人，也是容纳取悦以讨好当世、却不顾国家大计的人。时势的凶险，大概不只危及自身；对于他的家庭和天下，又有什么利益可言呢？九二属于兑体而处在坎险之下，象征不正当的下臣；艮为门庭，艮为止，所以是不出；互卦为震，震主动，应当行动却停止了，失去了行动的时机，所以说错过时机。六三，不节制，便会叹息；这样也没有灾祸。《象传》说：因不节制而叹息，又能归咎于谁呢？处在兑之喜悦的极点，却不知节制，怎么办呢？快乐到了极点，忧患就会到来，这是天道，难道可以不恐惧吗？兑卦的口由喜悦转为叹息。六三的位置不得中，以柔爻居之，又处在兑之喜悦的上部，是臣子身居高位却不知道自我修养的象征。自己不知道节制，凭什么去节制别人？灾祸将归咎于谁？只是自己招来的罢了。六四，安然实行节制，亨通。《象传》说：安然实行节制而亨通，是因为承接上位之道。顺应事理而承接臣道的正道，处在节制之时，如果违背众人、制造事变、扰乱旧有章法，从而严重失去天下人的心，难道是近臣所应得到的期望吗？只有合乎事理然后行动，行动才会安定。六四以阴爻居阴位，得正而具有安静的性质，又向下与谨慎严密的初九相应，所以处在节卦能够安然。互卦为艮，艮为止，所以象征安定。而且六四承接的是上位的正道，不承接非正之道，它能够亨通，不也很适宜吗？九五，甘美地实行节制，吉祥；前往会得到尊重。《象传》说：甘美地实行节制而吉祥，是因为居于中位。皇极既已建立，人心便喜悦归附。我的节制之所以能够实行，是以自身为根本，又顺应天下人的情感而制定制度，谁会不愿意呢？九五刚健而居中，天下人都喜悦它，称为“甘节”。坎的五行属土，土的数象征甘美。上六，苦苦节制，守正则凶，但悔恨可以消失。《象传》说：苦苦节制而守正则凶，是因为节制之道已经穷尽。险难到了极点就是苦。节制如果过分，就不是可以实行的道理。对自己而言没有悔恨，但用来匡正事物就会凶险；所谓道已穷尽，是说这种做法必定不能施行于天下。虽然如此，苦苦节制仍然胜过安逸而完全不知道节制的人，只是不能用它来匡正万物罢了。【兑下巽上】中孚卦：豚鱼，吉祥；利于渡过大川；利于守正。《彖传》说：中孚，柔爻在内而刚爻得中，以喜悦而顺从，内心诚信，于是能够教化邦国。豚鱼吉祥，是诚信达到豚鱼。利于渡过大川，是因为乘着木舟而舟中空虚。中孚而利于守正，是顺应上天。圣人的诚信能够感通万物，这大概是从心法开始的。诚信达到豚鱼，所感通的范围很大；周家忠厚，行走在芦苇上而不践踏牛羊，这正是诚信达到了极致。卦体中空，中空象征心；如果有一件事扰乱心志，怎么还能有诚信呢？变卦艮中有坎体，象征豚；兑泽与巽乘载之象结合，象征鱼。捕取和使用它们都要合乎时令，不忍稍微伤害它们，这就是诚信。《杂卦传》说：“中孚，是诚信。”诚信难道只在言语上吗？言语上的诚信只是发于外的一件事。君子的诚信根本在亲身实行，显著于实际行动；例如孝、悌、仁、义之道，真诚地实行它，在心中诚信，在行动中诚信，在自身诚信，在家庭诚信，在天下诚信，于是天下受到教化；诚信达到万物，其作用就广大了。对于豚鱼这样微小的生物也不暴虐、不竭泽而取，使天下愚夫愚妇都知道爱惜它们的生命，并按时取用它们，圣人君子的心法所感通的，正是这样的生物之德，哪里能说尽呢？中孚柔在内而刚得中，以喜悦而顺从并且诚信，于是能够教化邦国。豚鱼吉祥，是诚信达到豚鱼。始于教化邦国，终于达到豚鱼，诚信的作用在这里达到了极致。所谓柔在内，是指三、四两爻处于内位吗？所谓内刚得中，是指二、五两爻居中；所谓喜悦、顺从，是指两个卦体。柔爻在内，使心虚静；刚爻居中，蓄养德性；又亲身践行喜悦与诚信，以充实、完备诚信之道，天下谁不会感通内心而受到其行为的教化呢？下至豚鱼这样的微小生物都没有遭受暴虐、滥捕和竭泽而取的祸害，那么天下万物就会乐于顺遂自己的生命，从而成就大治，这一点是可以知道的。“利涉大川，乘木舟虚”，正是中孚的功效。以诚信教化天下，平息险难，就像空船载物一样，把天下安置在安定太平的境域，这就叫乘木舟虚。二阴象征大川，巽木象征舟，卦体中空象征舟中空虚。中孚而利于守正，是顺应上天。德性达到这种程度，诚信就广大了。大概中孚以巽顺而诚信为正，诚信就是真诚，真诚就不会止息，于是广大、深厚、崇高、明达，可以与天地相配，这就叫顺应上天。变卦艮中有乾体，象征天。唉！中孚之道根本在内心，却能使四方内外全都受到德化，最终使其道可以与上天相应，真是达到极点了！豚鱼很容易捕取，也是人们最想要用来养生的东西；以诚信感通万物，使人们按时按礼取用，等于把天下至大的爱物之心都兴起，仿佛出自一种和平的治理，其长久无穷就可以想见。《象传》说：泽上有风，这就是中孚；君子因此审议狱讼，宽缓死刑。宽缓死刑，难道不会让有罪的人逃脱吗？并不是这样。审议之后宽缓死刑，是君子寻求使人获得生路的心意，正是诚信的极致、仁爱的极致。君子知道死者不能复生，所以在审理案件涉及死刑时予以宽缓，担心自己的真诚教化还没有得到信任；但仍然要审议案件，使判决合宜，同时希望其中还有可以活命的道理。因此说，这是诚信的极致，也是仁爱的极致。兑为口，象征审议；巽不能果断前进，所以象征宽缓。泽上有风，彼此感应很深；聚集在泽中的万物，无不各得其喜悦。君子的仁德教化施行于天下，天下享受其恩泽而喜悦，正如风吹泽面、彼此感应一样，只是具体表现为审议狱讼并寻求使人得以生存罢了。它的作用难道不大吗？初九，安定而守信则吉祥；有其他念头便不得安宁。《象传》说：初九安定而守信则吉祥，是因为志向还没有改变。诚信以专一为贵，念念不改变；君子守信于内心，并不是一朝一夕就能做到的。异样的念头一旦产生，损害我诚信的因素就会乘隙而生，想安然处在诚信之中就难了。六四处在中空之地，初九与它相应而具有刚健德性，所以获得安定守信之吉。况且初九属于兑体而在下位，志向尚未分散，正像年轻女子保持专一的诚信一样。圣人设置这一爻，正是为了引导天下求学的人，使他们内心归于诚信。九二，鸣叫的鹤在荫蔽之处，它的幼鹤应和它；我有美好的爵位，愿与你共同享有。 《象传》说：它的幼鹤应和它，是发自内心的愿望。

译言语和行为都诚实，志趣相同的人就会彼此类聚。《尚书》说：“只有喜悦，才能恭敬承受；广泛招来俊杰，让他们列于众位。”说的就是九二。所谓“共同享有”是怎样呢？就像说：“我的君主有美好的爵位，我愿与你共同享有。”九二居兑卦中部，象征西方的鸣鹤；处在两个阴爻之下，象征在荫蔽之处；它的幼鹤应和它，是指初九。士人在山林薮泽之间修养自己，诚信之德已经得到信任，一旦处在人臣的重要位置，刚健贤能者相互协助应和，心气彼此感通，本来就是自然如此；这样就可以扩大自己的德性，使天下受到教化。六三，遇到对手，有时击鼓进攻，有时停下来，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为所处位置不恰当。两个阴爻相对而居，称为“敌”；敌有争竞求进的含义。假如君子处在这种情形下，一定会推举贤者而自居其下，更加修养自身，不急切地求得上位的信任，把贤者进用看作自己进用一样。六三却不是这样：它乘凌刚爻而处在阳位，既不得中也不得正，诚信没有专一，却急于把自己的诚信献给上位；它怀疑六四阻碍自己，于是有时击鼓攻击，有时停止，有时哭泣忧愁，有时又释然歌唱。六四正以诚信之德承接九五，像六三这样的人，哪里足以影响它的取舍呢？风泽相激，象征击鼓；停下又象征哭泣、歌唱。六四，月亮将近满月，马匹同类亡失，没有灾祸。《象传》说：“马匹亡失”，是断绝同类而向上。中孚卦含有离体，离为日月；见到太阳就象征月将满。六四处在两个阴爻之中，前面有兑承接；兑纳丁，所以象征将近满月。将近满月，是说地位高而不骄亢，象征臣子德性谦逊。人臣具有极其谦逊的德性，就会恭敬而端正，能够竭尽诚信侍奉上位，这就叫“马匹亡”。“匹”是两匹马。六四与六三同体，却舍弃六三而不与它亲比，所以取这样的象。所谓“易”，乾坤都取其象，何况马呢？是说它的德性健行，象征乾阳；它的形体顺从，象征坤阴。虽然如此，“马匹亡，无咎”，孔子解释说：“断绝同类而向上。”难道大臣本来就应当断绝自己的同类吗？回答是：大臣应当断绝的是私交同类。结党就是二心，有二心就不能对君主诚信。如果因为天下公正地举荐而任用某人，而此人果然贤能，又何必嫌恶同类呢？六四与初九的刚爻相应，舍弃六三的柔爻，知道应当舍弃什么、取用什么，这就符合大臣的公道了。九五，有诚信而彼此牵系，没有灾祸。《象传》说：有诚信而彼此牵系，是因为所处位置正当。天下内外没有不一心一意的，这就叫“有孚挛如”。这样以后，恩惠利益才能普遍达到天下。君臣之间志同心合，彼此以诚信相待，那么治理之道就会日益兴盛，四方万里自然协同响应。假如君主不以诚信倡导，臣下不以诚信跟从，那么离心离德的变化就会由此产生。只有君臣彼此诚信，天下顺从亲附，然后上下内外才能永远保有福禄的喜庆，这就叫“挛如”。孔子认为这是因为九五处在正当的位置。九五刚健而居中，象征有诚信；互卦艮象征手和停止，所以象征牵系；二阴中空，群阳协同顺从，象征彼此牵系。而且中孚九五的德性很大。圣人说“无咎”，是说没有任何可以归咎之处，这与其他卦中“无咎”的含义不同。上九：高亢的鸡鸣声传到天上，守正则凶。《象传》说：高亢的鸡鸣声传到天上，怎么能够长久呢？巽顺到了极点，诚信便衰退，志向只在取悦别人，而空洞的文辞终究不足以欺骗天下后世。像汉代新室那样反复诚恳地说辞，凶险不是理所当然吗？周公作《大诰》，成王几乎陷入危难，后来又转危为安，都系于这一篇文书。周公的诚信先于言语存在，所以他说的话足以感化人。巽为鸡，鸡鸣为翰音；上九处在卦的最上方，象征天。圣人树立这个象，是在告诫后世那些崇尚空话却没有诚信的人吗？【艮下震上】小过卦：亨通，利于守正；可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声响，不宜向上，宜于向下，大吉。《彖传》说：小过，是阴柔之小有所过，所以亨通。有所过而利于守正，是随着时势而行动。柔爻得到中位，所以做小事吉祥。刚爻失去正位而不得中，所以不能做大事。这里有飞鸟的象。飞鸟留下声响，不宜向上，宜于向下，大吉；向上是违逆，向下是顺从。二阳由临卦而来，逐步上进，先有离，再进有巽；卦体及卦画又与颐、鼎取象相近，所以象征飞鸟。二阳足以使阴爻诚信，阴爻为阳德所用。若二阳被四阴陷住，阳爻失位而不得中，阴反而过盛，这就叫小过。大概君子体察时势，在应当信用、顺从的时候，凡是自身应做的事情，宁可过于厚重，做到顺从，才能亨通。小过之时，君子正反求诸己、归于中道；而二、五都是柔爻，位置不适合在天下大有作为，所以可以做小事，不可以做大事。飞鸟向上就是违逆，意味着没有止境。君子处在小过之时，应当谦逊、宽恕、恭敬。凡是接近厚道、返回根本的事情，都必须努力去做，因为担心向上违逆。舍弃违逆而取顺从，守正就得到了。况且阳爻陷在内部，上下都有群阴阻隔遮蔽，小过之时就是这样，所以三、四都说刚爻失位。若不是在小处有所过失，以尽修养自身的道理，却想抗志而在天下有所作为，势必招来灾咎，这难道是君子随时势而行的道理吗？二阳从临卦而来，逐步上进，先有离卦，再进而有巽卦；卦体和卦画又与颐卦、鼎卦取象相类似，所以象征飞鸟。《象传》说：山下有雷，这就是小过；君子因此在行为上过于恭敬，在丧事上过于悲哀，在用度上过于俭朴。雷停留在山下，丰沛的恩泽还没有施布，难道不是君子尚未得时、处在衰弱之象吗？君子亲自加厚自身，在这三件事上竭尽力量，不把过分看作歉疚，大概是要率领天下人恭敬、孝顺、节俭，以求改变风俗；只怕实行得不够、做得不够有力。初六，飞鸟飞向上方，会有凶险。《象传》说：飞鸟飞向上方而凶险，是无可奈何的事。初六处在艮止的下方，向上与震卦九四相应，所以说“飞鸟以凶”，这是圣人的告诫。正当小过需要守正安静之时，自己处在最下位，却想放纵躁动的性情，失去安静止息的常道，在道理上是悖逆的，在事情上是违逆的。带着这种心思前进，还有什么地方去不了呢？凶险哪里会停止呢？六二，越过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，却遇到了臣下，没有灾祸。《象传》说：没有赶上君主，是因为臣子不可超越君主。圣人提出这一义理，是为了说明臣子的大分。小过体现君道，而巽弱之时，做臣子的尤其应当谨慎对待君主，厚重地遵守礼法。假如依附权臣而丧失大节，便会自己招致灾咎。所谓祖，指九四；所谓妣，指六五。祖妣取阴阳之义。六二属于艮体而居于互卦，巽初具有止而顺从的德性；对于两个阳爻，它超过并舍弃了它们；对于六五，则遇合而居下。君臣以中道相遇，而六二能够坚定守持臣道，得到了恰当的处所。所谓“遇”，是处在自己的名分上，不敢稍有改变或越过。孔子说：“麻冕合乎礼，现在用丝绸制成的礼帽较为俭省，我随从众人。臣下在堂下拜是礼，现在却在堂上拜，太简慢了；虽然违背众人，我仍从堂下拜。”孔子真是善于处置小过啊！“不及其君，遇其臣”，是说君主不可超越而去接近，臣道应当以相遇、守分为正。

译九三，不可超过常道，应当防备；如果顺从小人，或许会被他们残害，凶险。《象传》说：顺从小人或许会被残害而凶险，这是怎么回事呢？九三以艮体向上承接震阳，阳陷于阴、阴势旺盛，按道理应当知道止息；如果行动而失去正道，阴爻必定会伤害它。唉！君子在小人势力正盛之时，怎么可以改变义理、逾越礼法，冒昧求进而自行失去防护呢？然而君子所谓防备，只是反身向善，守住自身的正道罢了。如果顺从小人而损害正道，丧失难道可以不谨慎吗？九四，没有灾祸，不要超过常道而与之相遇；前往会有危险，必须警戒，不可有所作为，永远守正。《象传》说：不要超过常道而与之相遇，是因为位置不恰当；前往会有危险、必须警戒，是因为最终不能长久。九四虽然属于离体，却以阳爻居阴位，具有行动而又知道止息的特点。九四处在小过之时，本来应当安静止息，等待群阴消退；如果行动而与它们争竞，就会危险，这种危险必须警戒。九四之所以没有灾祸，难道不是因为处在行动的位置却能够止息吗？三、四以刚健德性处于群阴之中，都说“弗过”，意思是应当谨慎守住中正之道，不可有所过越。九四向上承接九五，说“遇之”，大概是希望能够感动君心，使君主恢复刚健德性。往，就是前往而有危险；必戒，就是必须警戒谨慎；勿用，就是安静而不行动。正如乾卦初九所说的“勿用”，这里又说“永贞”，守正一刻也不能忘记。六五，浓云密布却不下雨，从我的西郊而来；公爵用弋箭射取，捕获那藏在穴中的东西。《象传》说：浓云密布却不下雨，是因为阴气已经上升。有利的恩泽虽然还没有施加于天下，但可以搜罗发掘被埋没、被滞留的人才，用来做小事。小过卦六五正是如此。大概小过二、五的阳德都不足，不同于君臣以道相遇、相合，所以有“密云不雨”的象。所谓“自我西郊”，是说阴盛而阳气还没有取得信任。然而六二止而不动，两个阳爻在下，六五援引它们使之出来，有用弋箭取出遗逸之才的功劳。而且六二一旦相应，三、四就都脱离震体而行动，小事也就可以成就。互卦兑象征西郊，六二居艮中；小过有坎体，象征穴。阴超过阳，便说阴已上升；阴阳必须相互济助才会下雨。如今失去了升降的时节，所以不下雨。上六，不相遇而超过常道；飞鸟被捕离而去，凶险，这叫作灾害。《象传》说：不相遇而超过常道，是因为已经过于亢盛。阴爻处在行动的极点，超过中道而不知道返回，天灾人祸必定降临。所谓“飞鸟离之凶”，这就叫作灾害。圣人真是至为深切，对小人的训诫十分严厉啊！小人在天下，没有不违逆常道、违反事理而自取败乱的。何况处在小过之时而骄矜亢进过分，怎么能够自行免除祸患呢？“离之凶”，是说只想趋向上方，却不能自处于下。【离下坎上】既济卦：亨通，小事利于守正；初始吉祥，最终混乱。《彖传》说：既济，亨通，是小者也能亨通。利于守正，是刚柔都得正位而位置相当。初始吉祥，是柔爻得到中位。最终停止就会混乱，因为既济之道已经穷尽。精神彼此交感，君臣的德性都得到彰明，这就是既济卦。由坎变为离，位置在下，互体又重叠为离，把险难变成光明，还有什么事情不能成功呢？“亨小”，是说天地之间没有一物失去自己的位置；它的象是阴阳各得其位，阴凭借阳而亨通，所以说“小者亨通”。“利贞”是什么意思呢？君主使用刚健，臣下使用柔顺；泰卦的两个阳爻进而得位，一卦之中刚柔各得其序，上面施行礼法，下面名分确定，天下没有不得正固的。既济所利就在这里。初始吉祥，是因为坤的柔顺配合乾的刚健，而柔爻得到其中位。二、五处于正体，互卦又有光明的德性，所以吉祥。最终如果停止不进，光明就会熄灭。因此最终停止就会混乱；努力不停止就不会混乱，这种持续努力在于自身。上六以阴爻居卦的最上方，柔道失去中位，有最终停止的危险。柔道因此穷尽，圣人在既济卦开头就以“终乱”告诫，是因为知道盈满必有亏损，盛极必有衰退；想做居人之上的人，必须努力保持光明的德性，使刚柔的名分常常在天下保持正当，这样治理和安定才能长久，怎么能不谨慎呢？《象传》说：水在火的上面，这就是既济；君子因此思考祸患，预先加以防备。已经治理成功却不以盛大自居，正是为了防备祸患。水火有相互胜制的趋势，所以圣人特意加以告诫。处在安定之中，怎么可以不思考防患呢？不过就是修养德性、建立政事罢了。坎为险，象征祸患；离为心，象征思考。初九，拖住车轮，沾湿尾巴，没有灾祸。《象传》说：拖住车轮，按道义说没有灾祸。既济初位应当停止，以思虑祸患，估量之后再前进；君子为自身、为国家所作的谋划，是长远的。自古以来，乱亡的征兆常常产生于已经治理之时，前进怎么可以轻率呢？那么君子处在既济初位，最终就不能前进吗？回答是：停止是为了等待上位者的求取；求取必须真诚，真诚之后才前进，这样志向才可以施行于天下。初九处在互坎之下，所以说拖住车轮；离、坎相互承接，所以说沾湿尾巴。六二，妇人丧失了头饰，不要追赶，七日之后会得到。《象传》说：七日之后会得到，是因为采取了中道。“茀”是草木茂盛的样子。大概妇人用头饰装饰头部来遮蔽自身；阴爻居阳位之中，前面有重重阴爻，暂时不能有所行动，所以说丧失头饰。臣子守持中道，最终必定得到君主，所以说不要追赶，七日之后会得到。而且既济卦六二与九五正相应，六二已经丧失头饰，又有“勿逐”的告诫，圣人的用意在哪里呢？大概天下刚刚安定，处在人臣的正位，如果依仗才智争功、急于求进，防范、隔阂和猜忌就会由此产生；这样哪里还能在既济之时有所作为呢？六二以柔顺居中而自守，不急切求取任用，守正安静而不夸耀，默默修养自身；一旦得到中道，就可以感通君心。啊，真是盛大啊！所谓七日之后得到，大概是这一爻的一气已经恢复如此，然后道才能通达于君主的志向、施行于天下；不是极其明智的人，谁能看出这一点呢？九三，高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。《象传》说：经过三年才战胜它，是因为疲惫。祸害被清除、百姓脱离困苦，如果没有君子，谁能与他们一起安定、休养生息呢？“不可任用小人”，是说小人必定会制造事端。坎险在上，象征鬼方；离为戈兵，象征征伐。坎的三爻象征三年，离的光明象征战胜。九三在既济卦中，得到乾卦九二的正中之德，其刚健德性足以担当大事，所以有高宗讨伐鬼方的象。未济卦九四与九三同具刚德，也说“震用伐鬼方，三年有赏于大国”。所谓讨伐鬼方，主办这件事的是君主，奉行而执行的是大臣和诸侯。鬼方被讨伐，既济的治理就完成了。六四，有破旧衣物；终日警戒。《象传》说：终日警戒，是因为有所疑虑。

译用破旧衣物修补船只，不能忘记准备器具。周公等到天还没有阴雨时就作好准备，《诗经》读到这里，使人反复诵读而不能停止。治理达到既济，谁不会安于逸乐，自己以为百世都可以无忧呢？六四处在互离之中，内有光明德性，知道险难而戒慎其心，恭敬谨慎，仿佛一天也不敢忘记；担心君主的德性或许丧失，国政或许松弛，邪佞之人乘隙而入，可能危害治理，于是勤勉不懈，专心正救和弥补缝隙。这样，上面修明道德仁义，下面端正纲纪法度，既济之治就可以长久。六四难道不是智慧明达而能够先见的人吗？《诗经》说：“君王的职事有缺失，只有仲山甫来补救。”说的就是六四。坎、离从乾坤取得衣襦之象；离为终日，离火象征警戒；阴爻居坎，阴象征疑虑。九五，东邻杀牛举行盛大祭祀，不如西邻举行简约的禴祭，实际得到的福更多。《象传》说：东邻杀牛，不如西邻合乎时宜；实际得到福，是大吉将要到来。离在下象征光明，坎在上象征诚信，这就是既济。九五内有离的德性，位置却居坎中，光明与诚信的德性彰显于天下，所以能够以禴祭获得福佑。东邻指震，从坎变到震，所以说东邻是商。西邻指兑，从坎变到兑，所以说西邻是周。离象征牛，禴是简约的祭祀。九五刚健而居中，具有实际德性，德行存在于天下；光明与诚信已经彰显，鬼神享受其祭祀，所以简约的禴祭也可以使用。圣人的意思仿佛是说：我们周家取得天下，根本在于德性光明而且诚信，起初并不在礼文末节；后世想达到既济的治理，应当以此为法。重离有文明盛大的象，卦体象征接受福佑和吉祥，大吉将至。上六，沾湿了头部，危险。《象传》说：沾湿头部而危险，怎么能够长久呢？既济由坎、离相交而成卦，而坎险在上；上六以阴爻履行坎险，使其道理达到昏暗而不明。大概沉溺于富贵而不知道节制的人，危亡很快就会到来。说“厉”，是危险到了极点。唉！作为既济卦的主宰，难道不应当警戒自己舍弃刚健而任用柔弱吗？君主的德性如果不刚健，就会被嗜欲蒙蔽，又会被邪佞伤害，最终必定沾湿自身，甚至使国家也沾湿而沉沦灭亡。这就叫作最终停止，这就叫作混乱。坎在上，互体又重坎，并且在下，所以象征沾湿头部。【坎下离上】未济卦：亨通。小狐狸将要渡过河，却沾湿了尾巴，没有什么利处。《彖传》说：未济，亨通，是柔爻得到中位。小狐狸将要渡过河，却还没有离开中央的险境。沾湿尾巴，没有什么利处，是因为不能继续到最后。虽然刚柔都不得正位，但刚柔彼此相应。火向上燃烧，火气不能返回；水向下流，水气不能上升；刚柔上下各自失去位置，而且离卦变为坎卦。内在的光明德性还没有充足，成为未济卦，就是这样。未济为什么能够亨通？大概六五柔顺而居中且得正，处在上位，九二、九四以刚健德性与它相应、亲比，卦中的刚柔没有不相应的，终究有可以成功的道理，因此能够亨通。君主履行离的光明而居正位，又得到天下刚健贤能之人的任用，君臣上下没有不同心，都寻求济助险难，还有什么事情不能亨通呢？小狐狸将要渡河，是用来象征不估量德性、不衡量力量便寻求成功的人。坎为隐伏，象征狐狸；重坎居下，象征小狐狸。狐狸行动必定先估量，小狐狸果然贸然行动而不能估量，所以沾湿尾巴，没有什么利处。况且未济坎险在内，天下的困难还没有平定。六五的君主虽然处在阳爻所主持的上位，但中和之德还不广大，还不能在天下大有作为；必须努力修养自己的德性，使阴柔不能陷害自己，声色和谗佞都不足以稍稍改变他的心志。这样，离的光明本性才能恢复于内心，内心有所不动，行动就能成功，也不会有不能坚持到底的祸患。圣人所以设置小狐狸将要渡河的象，是希望后世做君主的充实其中和之德，不要急切地追求迅速成功罢了。既济是刚爻在下，因刚健而不停止，所以能够成功。未济是柔爻在下，刚健的德性已经衰弱，无法继续到最后，就像小狐狸沾湿尾巴一样。两个阳爻都以刚健之性陷在阴爻之中，所以说尚未离开险境。只有六五履临两个阳爻而在上，虽然有离的光明德性，但又受到重坎承接；其中和之德还不广大，光明可能有所亏损，还没有能够成功的道理。圣人反复显示告诫，凡是要济助天下的险难，若不是德性刚健、光明而且审慎，然后才行动，就很难做到。《象传》说：火在水的上面，这就是未济；君子因此谨慎地辨别万物，使它们各居其方位。水火的性质彼此相反，它们上下趋向的性质确定不变，不能改变。君子效法这一点，谨慎地辨别万物，使它们各居其方位，用以成就自己必定使天下成功的治理。未济之时，刚柔失位，名实不正；大的方面说，君臣上下、父子兄弟、夫妇的次序，以及君子小人、贵贱、贤能与不肖的区别，凡是涉及刚柔的关系，无不颠倒错乱，尚未得到正当的位置。君子以光明来谨慎辨别万物，使辨别得以实现，那么礼法就能施行，天下便得到治理。唉！济助天下，没有比礼更大的；而礼若没有诚信就不能实行。君子效法水火的象，其中存有礼与信，并不是徒然如此。初六，沾湿尾巴，羞吝。《象传》说：沾湿尾巴，也是因为不知道限度。处在重坎的下方，所以象征沾湿尾巴。初六虽然有刚阳之爻与之相应，但才能柔弱而志向险躁，不足以共同有所作为。前进必定迅速招来祸患，冒昧侥幸求取任用，却不知道停止，足以成为很大的羞吝。九二，拖住车轮，守正则吉。《象传》说：九二守正则吉，是以中道来实行正道。时势正处在艰难之中，做臣子的虽然具备刚健中正的德性，却想直接前进、径直施行，一旦有不合之处，事情就无法成功，这不是君子为天下着想的心意。只有守正等待命令，等待君主的应和，随后再充分施展自己的才能和力量，君主的心意才可以恢复，事业功绩才可以成就；这就是臣道的正固。若不是进退都合乎中道、不替自身谋求的人，就不足以谈论这一点。九二处在坎险之中，却有互离的光明德性；而六五以离的光明与它在上相应，不必担心道不能施行，所以必定要拖住车轮。大概君子难以前进，正是为了守持正道；因为守正，所以有利，恩泽最终能够施加于天下，由此获得吉祥。坎象征车轮，阴爻陷入其中，所以象征车轮被拖住。六三爻辞说：未济之时贸然前进会有凶险，利于涉越大河。象传说：未济而前进有凶险，是因为所处的位置不恰当。六三以阴爻居于坎卦之上，互体又是坎卦，处在这种情形下却想在事情尚未成功时贸然前进，必然会陷入艰难。自古以来，只有处事中正才能平息乱局、达到治理；反之，即使才力有余，也不能成事。六三柔弱而处险地，所处位置不中正，却照此而行，难道不会很快招致灾祸、败坏人的事业吗？幸赖上九具有刚健明智的德行，六三与它相应；涉越坎险而与上九相应，也许能够脱离险境，并因此修养德行，所以说利于涉越大河。这些都是《易》的变化。九四爻辞说：守正则吉，悔恨消失。奋起用兵讨伐鬼方，历时三年，得到大国的赏赐。象传说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向能够实现。

译九四凭刚健的德行处在近臣的位置，责任重大、任务艰巨，必须守正而后才能获吉、消除悔恨。在未济卦中，九四把消除天下祸害作为守正之事，讨伐鬼方也是如此。在既济卦中说疲惫，在未济卦中则说志向得以实现。圣人的意思，是决断于消除祸害，同时急于安抚百姓，仁义之道在这里完全体现出来了。三年才攻克鬼方，然后才实行赏赐，难道是德行和力量不足吗？并不是这样，而是因为要从容谋划，意在保全他们的生命。周公东征时，就采用了这种做法。离卦代表南方，是万物亨通美盛的时候；九四所处的大国之象，也与赏赐有关。坎卦三爻以与初爻相应，象征三年。六五爻辞说：守正则吉，没有悔恨；君子的光明，有诚信则吉。象传说：君子的光明，是因为他的光辉带来吉祥。六五具有光明的德性，所以能在未济之时守正。它所守的正是什么呢？不过是以至诚之心礼贤下士罢了。贤人得到任用，自己的修养日益提高，治理日益兴盛，艰难日益得到解决，这样的光明谁能抵挡呢？六五居于离卦中位，下与九二相应，九四又以刚健的德行承接并亲比它，具有诚信对待贤人的象征，所以说君子的光明，有诚信则吉。唉！古代圣人出而平定天下的大难，无不把得到贤人作为当务之急。得到贤人，德行就广大，治理就光明；可是后世的时君世主大多忽略这一点。都是因为耳目和心意受到蒙蔽，只顾满足自己的志趣享乐，而不顾天下的治乱，所以大的悔恨随即到来，再也无法挽救。六五居于离卦中位，光明足以明察事理，诚信则吉，确实应当如此！未济卦中阴阳失位，君主应当用柔，臣下应当用刚。圣人解释九二、九四、六五的爻辞，都说“守正则吉”，意思是如果不守正，就会失去君臣的常道，不能共同成事。圣人的用意，不也是在于预先防范吗？九二以拖住车轮作为守正，等待相应之后才行动，不敢凌越上位。九四以讨伐鬼方作为守正，为国家承担事务，不敢推辞艰难。六五应当做什么呢？虚心诚信地对待九二，刚健的德行和盛大的功业将会显现，必有无法遮掩的光明。这就是六五的守正。“九四说守正则吉、悔恨消失；六五说守正则吉、没有悔恨。”在未济之时，作为大臣或君主，只要一失去守正，凶祸便会随即到来，悔恨将再也追不回来。圣人的告诫，难道还不严厉吗！上九爻辞说：有诚信地饮酒，没有灾咎；如果饮酒过度以至酒沾湿头部，即使有诚信，也会失去这种正道。象传说：饮酒饮到酒湿头部，也是因为不知道节制。需卦大象说君子饮食宴乐，未济上九说有诚信地饮酒，都是修养德性、等待时机的意思。如果酒湿头部，就是沉溺于一己的供养，以至于忘记天下了。这哪里是仁者的心意呢？圣人说：“所谓不知道节制，是因为还不知道礼的中正。”只有君子能够谨守礼法，所以进退都可以作为法则。上九凭刚健的德行居于离卦之上，光明足以察知事机，知道时机尚不可为，于是专心诚意地自我修养。圣人因此加以勉励和训诫。互体坎卦承接上九，象征酒湿头部；坎也代表酒食。《紫岩易传》卷六。