紫岩易传卷二　　　　　宋　张浚　撰

译上经 〔乾下坤上〕 泰卦：小的离去，大的到来，吉祥，亨通。《彖传》说：泰卦，小的离去，大的到来，吉祥，亨通。这就是说天地之气交感，万物通达；上下相交，彼此志向相同。内卦为阳、外卦为阴，内在刚健、外在柔顺，内为君子、外为小人。君子的道路增长，小人的道路消退。坤变为乾，阴气向外离去，阳气来到内部。阴为小，阳为大，这就是君子与小人的区别。大的来到，为什么就成为泰呢？大的来到，那么从君主直到天下，没有什么不是正当的。达到天地，充裕万物，安定中国，使四夷服从，自然应当安泰。那么人君怎样努力，才能使“大”的到来呢？一定要从内心开始。人君内心刚健，那么具有刚德的君子就会一同进用。君主如果存心说：“我的社稷将要得到保全，我的百姓将要得到利益。”我的内心便猛然改变不善而跟从善行；正念一兴起，天地鬼神都知道。君子听到这种风气，谁不改变计划而前来呢？假如君主没有这种念头，就是阳气还没有复苏，上天还不想使天下安泰。君子知道彼此道路不同，不肯违背天意来侥幸求得万一，不能因一次所得而危害自身、败乱天下国家。阳气从内部而来，一阳为复，二阳为临，三阳为泰。到了泰，刚德已经形成。刚健居内而成为泰，是说内心刚健。于是具有刚德的君子都处在内部，成为心腹；居于要职的人无不是君子，没有小人从中离间。作为人君，内刚外柔，执守中正之德，实行皇极之道，这才算完全做到。必须减少欲望而没有私心，必须把社稷天下作为自己的忧患，必须能够决断而不被众说迷惑，小人还有什么地方可以容身呢？往来由此截然分明。所以说，造成泰治的关键，只在君主内心的刚健。泰卦的治理功效惠及天地万物，所以说吉祥亨通。泰卦，小的离去，大的到来，吉祥亨通。这就是说天地相交而万物通达，上下相交而志向相同；内阳外阴，内健外顺，内君子外小人，君子之道增长，小人之道消退。这是反复说明泰所以为泰的原因。君子群体进用，发布号令、施行政令，没有不顺应人心的；人心喜悦归附，和气就可以招致。所以说天地相交而万物通达。春天开始、三阳当令时，天地之气在上下之间升降，万物无不奋发通达，这就是天地交通的应验。而天地之气能够得正，实在是因为君子得到当时的任用。什么叫上下相交而志向相同？君臣的志向在天下而不在自身，这就是志同。所谓上下相交，是君主的心就是臣子的心，臣子的心就是君主的心，彼此以诚相待，谗邪无从离间，这就是相交。这两件事都由国家中的君子促成，所以说：“天地相交而万物通达，上下相交而志向相同；内阳外阴，是阴阳得正；内健外顺，是君臣得体；君主使用刚健，臣子使用柔顺，事情没有不成功的；内君子外小人，是君子小人各处其位。” 圣人对待小人，只是把他们放在外面而已。若说一定要彻底断绝、抛弃他们，奸邪之心反而会滋长，成为危害政治的因素。把他们放在外面，是为了等待他们受到教化；圣人的心意，真是仁厚而广大啊。《象传》说：“天地相交，就是泰卦。君子因此裁成天地之道，辅助天地的适宜，用来辅佐百姓。” 君子一同进用，治理之道就可以实行。端正心术，五行便各得其序；施布政教，万物便各得其性，自然百姓就能协和而处于中正。致力于天地，其实就是致力于百姓。所谓裁成，本来首先在君主之心；心正，身体就正，所做的事没有不正，因此能够感格天地，均衡调节天地之道；这种作用是潜移默化的。至于辅助天地，则表现在政教的事迹上，是顺应天下万物的适宜，再反过来引导它们。箕子向武王陈述《洪范》，从五行直到五福六极，裁成、辅助之道都完备其中。它说：“聚敛这五种福，用来广泛赐给庶民。所有庶民，都以你为标准，赐给你们守持中正之道。”这就是辅佐百姓的极致。坤为众，处在外卦而象征百姓；阳在下、阴在上，二气交感，各得其中。阳为左，阴为右，左右辅佐百姓，使他们归于中正。初九：拔起茅草，连带同类一起，前进则吉。象传说：拔起茅草而前进则吉，是因为志向在外。为什么取茅草作比喻？因为它象征君子具有洁白正直的德性，可以与神明相通。君子不落后于时势，不会退缩困守在泰卦之中，必定与同类一同进用，为道义、为天下而行动。所以说“志向在外”。上面有柔顺居中的君主，下面有志同道合的贤人，进用一定能够相合，相合之后一定把恩泽施加于人，所以说前进则吉。乾卦初爻变为巽，巽象茅草；三阳连续进升，象征拔茅及其同类。初九与六四相应，九二、九三两刚也都向上应合，所以说“连同同类前进”。九二：包容荒秽，徒步涉过河水，不遗漏远方的人，灭除朋党，得到尊尚而行中道。象传说：包容荒秽，得到尊尚而行中道，是因为德业光明广大。九二具有乾卦刚健的德性，包容如天，公正如天，中道向上通达，君主的心与它相应。“包容荒秽、徒步涉河”说的是包容；“不遗漏远方的人、灭除朋党”说的是公正。包容荒秽，那么才能不足的人也会受到勉励；任用徒步涉河般的强者，强暴之人也会受到感化；不遗漏远方、灭除朋党，那么志向仁厚、自身端正，臣道就广大了。泰治之时，君臣各得其志，作为大臣，谁不把天下放在心上，又谁不以天下为公呢？九二以刚健居中，知道保持治安的艰难，所以急切地包容荒秽、任用人才；不因远而遗弃，不因近而偏爱，用来造就人才、杜绝私党，意图十分周全，应当得到中行之君的尊尚。考察九二的心意，它处在大治之中，却战战兢兢如同尚未得到治理，唯恐有一个人失所、一位人才被遗弃、一件事不公正，从而损害自己的治理；它的中正达到了极点。事业难道不会因此光明广大吗？坤的阴爻在上，象征包容荒秽；三阴爻与二爻相承，象征同类众多；所谓徒步涉河，象征以阳刚涉越阴险。应坤象征不遗漏远方、灭除朋党；乾中象征光明广大。九三：没有平坦而不变成陡坡的，没有前往而不返回的。艰难中守正，没有灾咎。不必忧虑诚信，享用俸禄会有福。象传说：没有前往而不返回，是因为处在天地交接之际。

译天地的气数，处在中间就是平坦，超过中间就一定发生变化。人事也是如此。圣人知道事物变化的先兆，所以在泰卦中显示训诫；观察山川高下的迁变、日月星辰的运行，就知道平与陂、往与复不能逃脱气数的自然规律。治理达到泰盛时，君主必然骄傲，臣子必然懈怠，德性必然衰退，政令必然怠慢，这也是自然之理。若没有具有刚德的君子，知道艰难、守持正道，不顾一己的利害，竭尽诚信来辅佐和引导君主，使君主知道应当把泰盛当作忧患而不是当作快乐，那么后来很少有不颠覆的。九三虽然刚健过盛而不居中，但具有乾的健行和震动不息的体性，所以勉励它守信，仿佛说：把自己的诚心全部用来启发、辅佐、端正君主，不必忧虑其他，那么泰治就可以长久保持。国家尊荣，君子享用百姓的俸禄，可以无愧地使道得以施行、志愿得以实现，利益恩泽得以施加。所以说“享用俸禄会有福”。乾坤相交而中间的进退、盈虚，从此分化，平陂往复也由此产生。互体为兑，兑为口，象征饮食；阳为福。互体为震，震以恐惧而致福。六四：轻快飞动，不富有；与邻近者相伴，不用告诫便诚信相待。象传说：轻快飞动而不富有，是因为都失去了实质；不用告诫便诚信相待，是因为内心本来就有这样的愿望。三阳从内部上升，君子的势力盛大了。他们的道足以使小人受到感化并信服，使小人率领同类归顺教化。君子为天下谋划，哪里还会有远近之分呢？小人从来没有一天不在世间；如果使他们内心乐意跟从君子的教化，那么小人也都成为君子了。泰卦到这里便达到盛大。六四从内卦成为三阴的首位，向下跟从群阳，顺从的样子如鸟飞翔，具有轻快飞动的形势。小人降伏自己的心而跟从君子，这就是卦象。知道君子有值得信任的道义，内心专一，不需告诫便诚信相待，后来哪里还会有妨害治理的事呢？阴在下而顺从，象征轻快飞动；阴虚，象征不富有；三阴为邻，阴从阳，象征诚信。反兑象征不用告诫。六五：帝乙嫁出妹妹，因此得到福祉，大吉。象传说：因此得到福祉而大吉，是因为居中而实行自己的愿望。帝乙，是古代贤王的称号。《易》的卦象取其谦下、以己居下于人的意义。甲在十日之中居首，乙次于甲。以甲的刚健而运用乙的柔顺，不是贤德的君主，谁能做到呢？“嫁妹妹”是什么意思？六五与九二相应，并且与九三相合，是阳爻居下而谦下于它。三阳爻称为妹妹，是因为三阳由坤变来，有妹妹的象。福祉是什么意思？就是福。治理盛大而上天降下美好祥瑞，叫作福祉。六五是泰卦的主爻，以柔顺而居中，不会因为已经治理成功就一日忘记在下位的贤才；它广泛阅览、博取人才，唯恐英才有一人沉沦在下，对天下的仁爱有增无减。从这里可以看出它的心意。唉！贤才是百姓的性命，天下依靠他们而生存。达到大治而不忘记在下位的贤才，英才接连进用，如同妹妹出嫁，生养教化的功效由此产生，这就是最大的福，所以说“因此得到福祉，大吉”。这是说凭仁爱而获得最大的吉祥。上六：城墙倒塌回到城壕中，不可出兵；从自己的城邑发布命令，守正也有遗憾。象传说：城墙倒塌回到城壕中，是因为命令已经混乱。在泰卦中以阴爻处在上位，刚德不足，权力转移到下方，内部众人离散，否卦就要反过来出现了。城墙倒塌，象征失去民众；失去民众，凭什么守护国家？何况还要用兵吗？所谓“不可出兵”，是说应当反求自身，先治理自己。从自己的城邑发布命令，是命令从下方发出；命令不出自君主，这种遗憾属于守正也难免。天下的混乱，没有比权臣擅自发号施令、政令出自多个门户更大的了。读《雨无正》这首诗，大概可以看见这种情形。这是泰盛到了极点时最大的警戒。唉！治理达到泰盛极点，荒淫、骄傲、奢侈便由此产生。荒淫骄奢的君主，命令必然转移到臣下，天下人心也就丧失了。内部凭什么守卫，外部凭什么作战呢？坤为土，象征城；互体为兑、巽，象征发布命令。〔坤下乾上〕 否卦由非正之人造成，不利于君子守正；大的离去，小的到来。《彖传》说：否卦由非正之人造成，不利于君子守正；大的离去，小的到来。这就是说天地不相交，万物不得通达；上下不相交，天下就没有真正的国家。内为阴、外为阳，内柔、外刚，内为小人、外为君子。小人的道路增长，君子的道路消退。否卦三阴在内，其象有两层含义：人君的刚德在内部消退，这是第一种象；柔弱邪曲的小人全都处在要职，在内部专擅政事，这是第二种象。人君的刚德既然消退，小人便乘隙缘类而进，没有什么能够阻止他们。什么是人君的刚健？远离声色，轻视货利，舍弃一己的快乐，先考虑百姓的忧患，这就是君主的刚德。否卦将有蔑视正道的凶险，君子只好收敛自己的道而怀藏起来，所以说不利于君子守正。君子不被任用，国家就不成其为国家。天地不相交，是阴阳错乱，万物不能顺利生长；上下不相交，是君臣各怀心思，道路不能通达。做君主的在上面骄傲亢盛，做臣子的在下面闭塞隐蔽，纲纪法度荡然无存。这样还可以称为国家吗？否与泰的内外卦体相同。泰卦说刚健柔顺，到否卦却变为柔弱刚强。这是因为君臣失德已经表现在政事上：朝廷衰微而诸臣强大，中国衰微而四夷强大，内柔外刚，正是这个意思。唉！君子一旦不被时代任用，大到天地，小到万物，全都不能得到应有的规律。况且君臣各怀心思，志向不在天下，说有国家和没有国家也没有区别。君子治理国家，利害轻重就是如此；可是世上的君主贪图一己私欲，疏远刚正贤能的人，始终不能醒悟。唉！坤在内，象征国家城邑；否卦由乾变来，乾象征君道，而坤阴改变内卦，刚德便消退了。人君内心没有刚德，政事就失去中正，小人乘隙进用，祸乱迅速发生，这就是否卦形成的原因。导致否的是人，但说“否之匪人”，是说由非正之人造成；否则为什么会弃置君子不用，反而使自己遭受祸患呢？任用君子一定能得到治理，任用小人一定会发生混乱，这是贯通古今而不变的道理。如今舍弃君子而任用小人，必然是把小人当成君子了。这难道不是上天夺去了他的鉴察之明才造成的吗？圣人知道对此无可奈何，所以说“否之匪人”，这是慨叹之辞。坤变为泰，乾变为否；阴可以消退，阳却不应消退。坤变到三爻，君主的刚德几乎全部沉沦，所以刚德逐步消退：一阴生为姤，二阴为遯，三阴为否。到了否卦，刚德在内部消退，小人得志，招引同类而来，这也是声气相同、彼此感应的征验。曾考察唐明皇在开元年间，奢侈之心已经在内心萌发，仿佛姤卦开始生出一阴。杨国忠、李林甫等人乘机进用，最终酿成大乱。人君应当谨慎防范啊！心念的微小变化，影响多么重大！

译《象传》说：“天地不相交，就是否卦。君子因此节俭自己的德行，躲避祸难，不可因荣华俸禄而改变。”君子共同以节俭约束自身，不随时代变化而改变。否卦所说的节俭之德，大概是隐藏德行而不使其显露。想说的话不敢说，想做的事不敢做；高爵厚禄可以得到，也不敢去得到。君子并不是忘记君主，也不是忘记天下，而是知道言说和作为没有益处，只会伤害自身；正道一旦衰微，之后还有谁来维持、振兴它呢？君子察见先兆，内心仁厚。坤为吝啬，象征节俭之德；三阳在外，象征躲避祸难。阳本来应在内而处在外，所以象征不可因荣禄而自得。坤为城邑，象征俸禄。初六：拔起茅草，连带同类一起；守正则吉，亨通。象传说：拔起茅草而守正则吉，是因为志向在君主。彼此约定共同守正，这是深切忧念君主。君子相互召唤而出仕，诗中所说的情形，不过是保全自身、远离祸害罢了。君子守持正道，是为了保存道；道得以保存，志向才可以施行，而且国家还有这样的人，国家终究不会灭亡。这难道不也是忧念君主的人所做的事吗？卦辞说“志向在君主”，是否如此？三阴在内，正是小人掌权的时代；但初六说守正则吉，九二说否中仍亨通，都是君子的事情，为什么呢？圣人不赞同小人在内，而是勉励君子各自尽到自己的道。圣人仁爱百姓，不忍小人交替进用而伤害百姓的生存，其用意不是很深远吗？茅草是极柔之物，乾初变为巽，巽为茅草；三阴为同类。初六本属乾体，象征守正；“茹”是根。初六与六四相应，六四的刚性与阳爻一同退却，守正值得嘉许。六二：包容承顺；小人这样做则吉，大人这样做则否而亨通。象传说：大人处于否而仍能亨通，是因为不扰乱群体。包容初六，承顺六三，等待时势恢复；从事情上说是吉，从道义上说能够亨通。陈平卑微时被汉任用，狄仁杰被唐任用。六二在否卦中居中，所以说是大人。大人以道义为责任，能够认识重大原则，不肯在群阴之中故意显得与众不同，招致怨恨和怀疑而损害自己的道，所以说“不扰乱群体”。否卦的六二、九五为什么都称为大人？否是阳消阴盛的卦，如果不是智慧见识宏大的人来处理，扶助危难、解开纷争，天下就只能一直处在否塞之中。六二、九五各得刚柔之中，圣人建立这个象，是勉励后世君臣不要因为已经处于否塞就怠慢自己的道。而且君子都退避，只有自己进用，是体察道体而采取权宜，不失其正；这又是六二所以成为大人、能够在否塞中亨通的原因。六三：包藏羞耻。象传说：包藏羞耻，是因为位置不当。六三超过中位，互体有巽、兑，体现于否卦之中，是柔顺而不正、专心在谄媚取悦的人。群阴掌权，六三首先带头；凭它不中不正的资质，欺骗上天、蒙蔽君主、嫉妒贤能、残害百姓，还有什么做不到的呢？六三顺从这种处境而安然自处，不认为可耻，所以说“包藏羞耻”；但它抬头看天、低头察地，内心终究不能没有惭愧。阳在外象征包容，巽象征进退不果，所以象征包藏羞耻。九四：有君命则无灾咎，同类共同得到福祉。象传说：有君命而无灾咎，是因为志向得以施行。君主奉承天命来发布政令，臣子奉行君命来办理事务，这是万世不变的道理。在否塞混乱之时，以刚德处在接近君主的位置，能够承受君命而对天下大有作为，这是臣子的恭敬，但事情十分艰难。九四处在互体巽的中部，巽为风，也为命令；它具有刚德而以巽顺侍奉上位，所以能够承受命令而行动，使同类均得到福祉。天下共同拥戴的，是君主。近臣若在否塞之时倚仗刚强而擅自把持君命，就是权臣。权臣是天人之心共同憎恶、深深痛恨的；他背离正道、丧失本心，必然给天下后世遗留祸害。什么福祉能共同获得呢？只有在否塞之中遵循君命，使志向合于正道，且君子同心协力，使时势归于治理，大家才共同受到福佑。周公发布《大诰》等诰命，都以成王为本，因此有十位大臣辅翼周公，终于平定大难。所谓“有命”，就是心中常常存念君命，不敢忽视；其中至诚恭顺的心意，从来没有擅自任意而忘记君主。三阳为同类，阳实象征福祉。九五：止息否塞，大人吉祥；时刻想着“将要灭亡，将要灭亡”，就像把马系在茂密的桑树上。象传说：大人之所以吉祥，是因为位置正当。忧虑祸患，仿佛把马系在茂密的桑树上一样。茂密的桑树象征柔弱的民众。国家的根本在于百姓，怎么忍心伤害他们呢？伤害百姓，那么离危亡也就不远了。

译《尚书》说：“像用朽烂的绳索驾驭六匹马一样，作为居上位的人，怎么能不敬慎地体会把马系在桑树上的意义呢？” 而且止息否塞的道路，在于使天下安定、保存国家、实行治理，不是等到已经否塞之后才开始做。事先预防谋划，这就是大人之所以吉祥的原因。九五以刚健居中而具备至高德性，处在乾位之下；六二的贤才与它相应。君臣都战战兢兢，思考如何保全、治理百姓。在上位者片刻也不敢忽视止息否塞之事，必定要使治理达到完善。大人止息否塞的功劳往往十分隐微。天下人只看见一向安定、一向保存、一向治理，却不知道使否塞止息的方法。《诗经》说：“趁着天还没有下阴雨，剥取那桑树的根皮，把门窗缝隙缠结牢固。”孔子说：“作这首诗的人，大概懂得道吧！止息否塞，不是懂得道的人不能做到。”互体为巽，巽为柔木，象征茂密的桑树；巽为绳直，象征系缚；九五为大人。唉！百姓，是国家的元气。人君一心想着百姓，就一定不肯再做放纵情欲、违背义理的事；百姓的心归附于他，元气就恢复了，否塞也因此得以止息。人君所忧虑的，只是不能诚心诚意地恢复民心；民心恢复，天人就可以感格而发挥作用，这难道不伟大吗？“将要灭亡，将要灭亡”，又表现出他心念的端正。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。象传说：否塞到了终极就会倾覆，怎么能长久呢？天地的道理、阴阳的运行，数到了极点必然反转。上九处在否卦的终点，凭乾的刚德处在上位，不断增进德行，阳气就可以恢复而重新振作。所以说“先否而后喜”。气数的消长与德性的始终相随，人君有时会因否塞达到极点而遇到时机，本来有可以倾覆否塞的道路。假如不自我强化刚德，不以有利于天下、安定社稷为志向，反而优游玩日，安于懈怠享乐，那么否塞就不可能倾覆。做君主的人，应当勉励自己刚健，不可以归咎于时机而说“姑且等待时机到来”。必须像上九这样刚健，然后否塞才可以倾覆，难道能不加以警戒吗？互体为兑，象征后来喜悦。〔离下乾上〕 在郊野与人同心，亨通。利于涉越大河，利于君子守正。《彖传》说：同人卦，柔爻得位、得中，并且与乾相应，所以说同人。与人同心，在郊野与人同心，亨通，利于涉越大河。乾在运行，文明而刚健，居中得正而相应，这就是君子的正道。只有君子才能贯通天下人的志向。君子具有极其明察的德性，上与天相同，所以能够与天下同心，天下人的心也归附于他。说“同人”，是大同而无私，如同上天公正无私。说“在郊野而亨通”，是因为郊野广大空旷，没有亲疏取舍之地，公道盛行，大难也可以渡过。说“利于涉越大河，利于君子守正”，是不正就会有所不利。君子秉持文明、中正的德性，天下所认为善的，他与之同好；天下所认为恶的，他与之同恶。若想聚集恶人而不施行惩治，天下人的心谁会不服从呢？这就是同人之正道。乾在上，象征郊野；乾刚健，象征利于涉越大河。九五刚健居中，象征君子和守正；六二以柔得位得中并应乾，所以说同人。在郊野同人而亨通，利于涉越大河。乾在运行，文明而刚健，居中得正而相应，这些话是再次说明同人之所以为同人。六二以柔中为一卦主爻，并且向上与九五相应，所以说柔爻得位得中而应乾。九五的德性与天相同，所以不说“刚”而说“乾”。以大中之道应合乾道，群阳都来归从，那么所同之事就广大。乾行，是说其道运行不息；遇到艰难，可以凭刚健渡过。离为文明之体，乾为刚健之体，以礼与万物交往，万物无不被照察，所以说文明；以文明而用诚实充实它，叫作健；中正而相应，说的是九五。九五以大中至正之道向下应合六二，所以说中正而相应。二、五相应，天下没有不响应的。君子的守正，难道不广大吗？守正是天下归附的根本；只有守正，才能使自己的心成为天下人的心，使天下共同的好恶没有不一致的，并且使天下人的志向合在一起，贯通为一。所以说只有君子才能贯通天下人的志向。离为火，在人身上属于心，象征志向。《象传》说：“天与火相同，就是同人卦。君子因此类聚族分，辨别万物。” 要把不同者同起来，如果没有至公至明的德性，怎么能够做到呢？从伏羲到周代，人各有族类；把族类辨明，就能使愚者、智者各处适宜的位置，贵者、贱者各安其位，贤能与不肖各循其情。《礼记》说：“不是这个族类的，不列入祭祀的典章。”既然如此，君子与小人、善与恶，凡是同类的都称为族类而加以辨别，这就是大同之道。族类分明、万物辨别，天下因此得到治理，那么车轨、文字可以统一，四海可以归于一统。火的性质向上炎升，与天同体。同人取天与火建立卦象，君子效法卦象，不过是效法它至公至明的德性而已。初九：在门外与人同心，没有灾咎。象传说：走出门去与人同心，又有谁能责怪呢？出外行动而不与万物抵触，所以能够得到万物的实情，并且运用共同之道。若自我设置界限，采取怪异激烈的行为，谁会跟从他呢？还不如安静退处、不出门更好。〔原文“▯”疑为“初九”之OCR误识〕初九以刚爻而有离的明德，处在同人卦的前位，却能够泛然与人相同，没有私党和偏私牵系于心；这样一定会在后来总揽天下人的实情，运用共同之道，所以没有灾咎。君子的同人，并不是把物我完全忘掉，混混沌沌地与世俗混为一体，像庄子、老子那样。君子将要有所作为，运用同道于天下，使天下各自蒙受他的利益，并不是苟且随俗。六二以阴居上，象征门。六二：只在宗族内部与人同心，有遗憾。象传说：只在宗族内部与人同心，是因为在道义上有所吝惜。六二以柔居中，是一卦的主爻，圣人严肃地训诫说：“只在宗族内部与人同心，有遗憾。”君子如果对天下没有意图，那就罢了；但君子若有意使天下得到利益，不与天下同心就没有人帮助他。然而所同的范围太狭窄，也不能在当时有大的作为。六二以阴处在五个阳爻之中，群阳都乐于与它同心。倘若一定要舍弃刚阳，只跟从柔阴，那么响应我的人就很少了，又怎么能够广泛招揽人才，辅佐君主完成伟大的事业呢？有遗憾是应当的。象传解释说“有遗憾”，意思是就道而言有所吝惜。有人说九五是六二的宗主。但二、五是君臣之位，而且五阳二阴，并不是自己同宗。古语说：“假如有周公那样的才德，却又骄傲而吝啬，其他方面就不值得看了。”周公正因为贤能和人才一并任用，不牵连私党，道才得以盛行。六二应当谨慎啊！六二处在离中，离为附丽，必定有所依附；处在同人卦中，不可不谨慎。九三：把兵戈埋伏在草莽中，登上高陵窥伺；三年不发动。象传说：把兵戈埋伏在草莽中，是因为面对强敌；三年不发动，怎么能够安然行动呢？

译离处在乾的下方，离为戈兵，也象征伏兵；互体为巽、兑。巽以阴木生于兑泽，象征草莽；变为乾后有重艮之体，象征高陵。“三岁”取乾的数。九二、九五本来正当相应，九三、九四以刚爻阻隔它们，好比诸侯强大以及小人有才力而刚健，妨害君臣的正当呼应，害怕圣贤同心而使正道行于天下。这样他们就不能放纵私欲，而这对他们不利，正是很可畏惧的。小人只为自身打算，不为国家和百姓打算，存心不仁，也不肯怜悯别人。三年不能兴起，象传却说怎么能安然行动，正是说他们恶行增长而不肯悔改，安然不知悔悟，真是可怕啊。九四：登上城墙，却不能进攻，吉祥。象传说：登上城墙而不能进攻，是因为义理上本来就不应进攻；之所以吉祥，是因为困顿之后返回正道。九四居近君之位，却以阳爻居阴位，知道自己的力量不足，能够反省自身而归于义，所以吉祥。我由此看到了圣人的心胸：允许人改过向善，困厄时能够反归正道，就说这并不妨害他与人同心。九四乘离卦的刚爻，离中虚，阳爻包围它，像城墙。九二与六五都居中正之位，彼此相应，天地和人都与他们相合，义理怎么可以被阻隔呢？如果不能胜任义理，却能反省自身而依从义理，舍弃过去的错误，谋求今后的善行，这就没有违背天地的本心。九五：同人，先号咷，而后笑，大师克相遇。象传说：同人卦所说的先号咷，是因为内心中正；大军相遇，是说能够相互克制。内心相通而外在没有阻隔，忧虑在于开始时道义若只是勉强取胜，那么外在的阻隔又能有什么作用？唉！治理天地、调理万物，没有比中正更大的力量了。中正能够感通万物，何况人呢？内心中正，君臣之心本来就互相贯通，还有什么忧虑不能相遇？同人卦本体为离，天与火的德性又相同。九二、九五都得中位，所以五的心就是二的心，二的心就是五的心；他们的中正之德实在广大。《系辞》说：“二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”离火乘在乾金之上，彼此心意无所不通，不是强硬顽固的人所能阻隔的。说“断金”，是说心意相同而发号施令，没有不尽善的；说“如兰”，是因为互卦巽为兰。九五与九二正相应，却有九二的刚爻造成妨害。九二刚健正盛，自身德行又不足，偏要拿自己不正的心意去求得与上位相合，嫉妒有德之人，排斥并诋毁他们。九五刚健居中，心中只与九二同心，最终仍能与之相遇，使天下归于一统而安定，这种困难可以说是非常大了。先号咷后欢笑，为什么呢？因为把天下当作忧患，至诚恻隐恒久的心意显露在外，所以说号咷；君臣相遇，道行于天下，有值得喜乐的事情，所以说后来欢笑。忧乐在天下而不在自身，这正是圣贤的心境。互卦为离、巽、兑；巽为风，兑为喜悦，兑为口，所以有号咷和欢笑之象。“大师克相遇”中的“克”，是说与之相合；众人所能胜过的，是道义。若把“师之克”解释为离卦所象征的戈兵，则九五以刚爻居中，离体在下，群阳跟随它，所以称为大师。唉！君臣之间，也只在于勉励自己保持中正之心罢了。中正的人，对天地没有欺骗和惭愧，所发挥的作用极大；所以只有中正，君臣才能一心，而能够与天下大同。上九：同人于郊，无悔。象传说：同人于郊，是说志向还没有实现。城邑外面叫作郊。在郊外与人同心相处，共同过着淡泊寂寞的生活，忘掉宠辱，远离权势和利益，悔恨自然不会产生。虽然如此，君子的心没有一天不在天下；如果时代允许他居于职位，今天施行政令，前日的静养，也只是为了成就功业。同人于郊，志向虽然没有实现，却没有悔恨，因为他的心起初就没有忘记天下。乾在上为郊，郊既是城邑之内，也是城邑之外。而且“郊”仍然取同人之义，君子到哪里不能运用同心之道呢？即使身处困穷、居处简约，只要志同道合，彼此切磋琢磨，君子仍在增进德行，不能说居于无事之地就停止了。【乾下离上】大有：元亨。彖传说：大有卦，六五以柔爻得到尊位，居大中之位，而上下群阳都来应合，所以叫作大有。它的德性刚健而文明，顺应天道并依时而行，因此元亨。大有卦由乾变乾，变为巽，以仁德来施行，所得到的亨通广大，所以说“元亨”。六五大概是乾卦五爻的尊位，只因它以乾的刚健来运用，又有离的光明之体，符合大中之道，上下群阳没有不完全应合的，所以说“柔得尊位大中，而上下应之”。中，是天下归附的地方，何况贤人呢？刚健的贤人全都来应合，所拥有的就广大，这就是大有。刚健而文明，是说两个卦体刚健而善于决断，文明而善于应合。刚健使诚意充足于内，文明使礼完备于外；合乎这两种美好的中德，才能使尊位广大。得到乾卦的中位，叫作大中。“应乎天而时行”，是说六五求取乾的刚健，考察天道，而运用离的柔性；离代表万物按时相见，也代表正当、依时而行。所谓依时而行，是说处在大有的时代，如果不用柔德，就无法得到天下的贤人；得不到贤人，就无法保有天下的大业。时势啊，时势是不能违背的。君主的仁德达到极致，这就广大了。象传说：火在天上，就是大有。君子因此遏制邪恶、褒扬善行，顺应上天的美好命令。就像太阳升起，光明的德行普遍施行。光明的德行既已施行，善恶各自得到正当的处置，而上天的美好命令也会越来越多地降临。善，是天下人最爱好的；恶，是天下人最厌恶的。善必定以善报施加于天下，恶必定以恶报施加于天下。遏制恶、褒扬善，以顺应天下人的心，这就是顺天。天心与人心，本来是一致的。上天眷顾佑助，和气便带来福泽；美好命令一旦到来，就没有什么能够阻止它。君主的大业将长久不衰。火有向上扬起的意义，天有遏制的意义。仔细观察这个卦象，就知道善人在天下国家中有益。善人在上位，上天的美好命令就会更多。既然如此，怎么可以不赶快从下位寻求善人，并提拔任用他们呢？卦由一爻变化而来，坤卦到五爻而艮止之，四个阳爻都复归，所以成为大有。阳为善，阴为恶，因此说遏恶扬善。初九：没有交往就没有祸害，不是过错；处境艰难就没有过错。象传说：大有卦初九，是说没有交往所造成的祸害。初九居四个阳爻之下，所以说“无交害”；九四居四个阳爻之上，所以说“匪其彭”，这是什么意思呢？初九还没有职位，正当大有之时，君子无不想出来施行自己的道；道不能施行，君子以此为耻，害怕利益恩泽不能施加于人，所以说“无交害”。至于九四处在接近君主的职位，如果不是以中正、与众不同的方式立身于朝廷，那么嫌疑、谗毁的兴起，几乎无法遏止。明智的君子想要保全自己的道来造福天下，有些事情是不肯做的，所以说“匪其彭”。然而，没有交往并不是初九的罪过；九四正是体守公正忠诚、事奉君上的位置，有火焰向上之体，初九不能与之交往，所以说“匪咎”。只有艰难地守持正道，安然顺从义理和命运，不妄求与上位相合，最终我所知的过错一定不会长久。说“艰则无咎”，是因为前面有三个阳爻，它的行进艰难；艰难反而没有过错。圣人写下这个训诫，是厌恶舍弃正应而另投他处的行为。

译九二：用大车装载，有所前往，没有过错。象传说：用大车装载，是说内在积蓄充实，所以不会败坏。九二处在乾阳之中，乾为良马，它的德性刚健。变卦有坤体，坤为大车。臣下的内在积蓄，不是一天形成的。内在积蓄充实，才能承担天下的重任，就像大车装载货物，充沛而且有余。所以说：“大车以载，有攸往，无咎。”中，究竟总括了哪些德行？具体说就是正、公、直、诚、恭敬、仁爱、善良。凡是德行中美好的，都可以称为中。君子对于中，片刻也不能忘记。闭塞邪恶、去除虚伪，抑制私心、减少欲望，就是积中的方法。积蓄如同水的积聚，积得深厚，所承载的大船一定能够胜任。九二得到乾的刚健、正直和中正；因为刚健，所以不停息，因此能够积累。而且上面有柔中之君，君主屈己来礼下群贤并共同前进，唯独九二得到中位。君子的志向能够施行，是因为时势如此。到哪里会不利呢？唉！内在不积中就会失败，天下的事情和百姓的生命将无所寄托。后世在大有之时做臣子的，谨慎不要因为天下已经治理就怠慢自己的中德。一天失去中正，天下就会遭受祸害，难道不令人畏惧、不令人谨慎吗？九三：公侯用公道向天子进献，平民不能做到。象传说：公侯用公道向天子进献，平民这样做会造成祸害。以正直之道匡正君主，使君主成为像尧、舜那样的君主，这是大人的事业。六五以柔爻居离卦中位，五个阳爻共同尊奉它，所以称为天子。九三刚健而履行本位，处在互卦乾的中位，能够充分实行至公之道，所以称为公。公道盛行，大治可以长久，国家得到无穷的利益，所以说“公用”。向天子进献公道，平民不能做到。平民不能战胜自己的私心，不能与他谈论公道。九三重重刚健而立，互卦为巽在初、兑在下。兑为喜悦，巽为顺从，这就是小人的象。唉！小人把事奉君主当作取悦逢迎，无所不用其私心，是百姓的贼害、政治的祸患、国家的忧患。他们将蒙蔽君主，以毒害扰乱天下。假如这样的人居于上位，必定成为天下的大害。有大有之德的君主尤其应当察觉并防范。九四：不以自己为盛大，没有过错。象传说：不以自己为盛大而没有过错，是因为明智地辨别清楚。竭尽忠诚事奉君主，不向下结党。面对三个阳爻所造成的嫌疑，如果不是能够察见先机的人，谁能做到呢？九四以刚德居三个阳爻之首，而且处在接近并承接柔中君主的位置；倘若挟持群阳来事奉君上，难道不会有矫饰违拗、招致疑忌的忧患吗？九四“不以其彭”，不是断绝、抛弃贤才而远离他们，而是心存公道、行为正直，不被他们的私情牵引，使每个人都能在君上面前充分施展自己的道，这叫作“不以其彭”，也叫作“无咎”。否则，蒙蔽贤人以求取容悦，就会得罪天下和后世，那是最大的过错。九四居离位，光明先在下承接乾刚，光明足以辨别得失祸福的先机，刚健又能实行，所以说“明辨晳”。三个阳爻就是“彭”。六五：他的诚信彼此交相感通，威严显著，吉祥。象传说：他的诚信交相感通，是用诚信来激发志向；威严显著而吉祥，是因为简易而不设防备。君臣以道义彼此诚信相交，德行就能修成，政治就能建立，天下欣然改过向善，远离罪恶而不敢作非；即使荒远地区和偏远边裔，也知道敬畏仰慕，纷纷接受我们的教化，根本不必施行征伐和刑罚。六五由乾变化而来，内刚外明，它的光明足以了解天下的贤人。九二刚健居中，顺从而应合它，刚柔相交，以同一德性相互诚信，所以说：“厥孚交如，威如吉。”离为火，为戈兵，也为威严。圣人拥有天下的大业，政令教化的防备不可一日松弛。自古以来都有记载，六五“威如”的象辞，为什么取“简易而无防备”的意思呢？

译传文说：“百万军队，不如一个贤人。” 大概贤人立身于朝廷，众多贤人就会跟随并辅佐他。君主在上面端正，下面纲纪法度分明，君臣彼此喜悦，德行与威严远播四方，没有人敢侮辱我们，也不必琐碎地把防备措施一一做到末节。这并不是说破坏法度、扰乱纲纪，漠然置之而没有防备。大有卦本为乾体，乾以简易而知，所以说“易”。尧、舜之时，君臣只弘扬道德，百姓不触犯官府，蛮夷纷纷服从，这就是“威如”。尧、舜哪里需要防备呢？正因为君臣彼此诚信相交，所以防备已经非常充分了。“信以发志”是什么意思？君臣之间只要有一方产生欺骗和惭愧之心，就一定不能共同立志而有所作为。君臣之间，应当首先勉力守信。诚信建立，志向就向外显发，这才有相合。六五柔顺居中，象征无须防备；离明中虚，象征诚信和志向。上九：上天从天上保佑他，吉祥，没有不利。象传说：大有卦上九的吉祥，是上天保佑他。上九具有乾的体性，又居离的光明之位，刚健而有光明的德行，所以能够尊崇贤人而得到上天保佑。孔子在《系辞》中解释说：履行诚信，思考顺道，又能尊尚贤人。大概诚信和顺道能够得到天心与人心；诚信与顺道合为一体，事情顺应天道，就一定能取信于人。上九在上位体现诚信与顺道，又能用这种道理尊尚诚信顺道的臣子，君臣相遇相合，道义盛行，恩惠泽被天下，所以“自天祐之，吉，无不利”。爻辞单独说“自天祐之”，却兼指天与人而言；上天无心，以人为心，人所帮助的，上天就会保佑他。过去孔子回答子贡关于“足食足兵”的问题，说“兵食可以去掉，百姓没有诚信就不能立足”。大概号令、赏罚和举措之间一旦失去诚信，天下就会冷漠地离心，再也无法重新聚合；即使有军队和粮食，也无法使用。这种违背天道的做法，怎么能够得到天下贤人并与他们共同保有大有之治呢？上九亲身履行诚信顺道，刚健贤人全部应合；既然人来帮助他，天道也就保佑他，他的吉祥很大。互卦兑承接它，象征履行诚信；乾五变为坤卦，复归乾坤，伏藏在其下，象征思考顺道。【艮下坤上】谦：亨，君子有终。彖传说：谦卦亨通。天道向下交济而显明，地道卑下而向上运行。天道减损盈满而增益谦逊，地道改变盈满而流布谦逊，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜爱谦逊。谦逊使处尊位者更加光明，处卑位者也不可逾越，这是君子的善终。从天子到平民，没有不谦逊而能够保全国家、保守自身的。谦逊就会虚心，虚心就能长久，长久就是光明广大的道路。只有有德的人才能谦逊。卦体内止而外顺，德行盛大却止于内，礼节恭敬而顺应外界，这就是谦。没有德而只作出卑下顺从的样子，只是礼的外在形式。君子用止来守持谦逊，对于一切外物役使我心、穷通得失的分别、好恶喜怒的节制、饮食言语的适宜，都不与之争竞，以极度虚心来守持，以礼义加以节制，以退让抑制自己。这样便是天道所喜、神明所佑、百姓所归，其亨通实在广大。艮在下，艮代表万物终始，象征有终。天道向下交济而显明，地道卑下而向上运行；天道减损盈满而增益谦逊，地道改变盈满而流布谦逊，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜爱谦逊。为什么这样说？天地人与鬼神遵循同一道理，幽明本来是一心。自满会招来损失，谦逊会获得益处，就像早晨以后必有黄昏，冬天以后必有春天。乾上从剥卦居谦卦九三，说“下济而光明”，光明属于艮体；坤三从剥卦居谦卦上六，说“上行”。阳爻止于外而在坤上是剥，阳爻止于内而在坤下是谦。观察一阳的升降，天地、人和鬼神的情状都完全显现了。圣人在谦卦设立卦象并系下卦辞，尤其反复叮咛，大概是要使天下后世在俯仰举动之间，不敢片刻忘记谦逊，并思考怎样把今后的事情做好。谦逊使处尊位者光明，处卑位者也不可逾越，这是君子的善终。君子德行盛大而礼节恭敬，以此充实并完尽谦道，所以处在上位，人们乐于推举他；处在下位，天下后世都把他看作楷模。周公、孔子就是这样。周公美好的德行长久而不衰，所以有善终。既然如此，圣人怎样才能达到这个境界？一定是因为：本性止静而德行达到极盛，体性顺从而礼节达到极恭，正是这样吧。九三以阳爻居艮卦上位，象征尊贵、光明；又处在坤下，象征卑下、不可逾越。周公、孔子遵循同一道理，用于尊位就光明，用于卑位就不可逾越，只在于如何运用。象传说：地中有山，就是谦。君子因此减损多余、增益不足，称量万物而使施予公平。挫去高亢刚强，使内心止于顺从，然后才能在自身实行礼，以尽谦逊之道。礼行于自身，才可以推行于天下。顺应天地鬼神之道，使天下远离祸害而趋向利益，必须有礼制存在于其中。艮有止和界限的意义，坤道以平等为主。假如井田制度施行而王道兴盛，并没有别的原因，只是圣人先在自身实行谦道，又率领天下纳入谦道，伟大功业因此建立，大治因此实现。谦道的作用多么广大啊！过去先王制定礼制，使贤人能够俯身而就，不肖之人也能够踮脚赶上；使尊贵者不至于骄傲，卑贱者不至于污辱；没有过多，也没有不足，正是运用这个道理。《杂卦》说：“谦用来制定礼制，地中有山，山得到平衡，这大概就是制定礼制的象。” 初六：谦而又谦的君子，可以渡过大河，吉祥。象传说：谦而又谦的君子，是以卑下自守来约束自己。他的行为谦逊，他的内心也谦逊，内外都在进步；如果不是静养的功夫，怎么能达到这样？人不能竭力实践谦逊，根本原因在于放纵自己的心，不知道把放纵的心收回来；这样骄傲、亢进、懈怠、傲慢，任意放纵内心所想，怎么能够做到行为恭敬，并在天下建立事业呢？君子使心止于极静，不受扰乱、不被夺取，这种积累功夫不是一天形成的；欲望和愤怒全都除去，诚信日益广大，所以德行止于内而盛大，礼节顺于外而恭敬，谦了又谦，就可以得到天下人的心而渡过艰难，这就是以卑下自守。君子止心的方法，必定说“卑”；所谓卑，是谦逊志意的学习。只有谦逊志意而不自夸自矜，才能自我约束。谦谦之德，根本在于自我约束。初六以柔爻处艮卦下体，又承接坤而为谦；谦的互卦为坎，坎为渡大河；上坤下艮，坤为马、为牛、为地，艮为山、为自我约束。六二：谦逊之声传扬，守正吉祥。象传说：谦逊之声传扬，守正而吉祥，是因为内心有所获得。六二以柔德居艮卦的止中之位，德行积蓄于内心，谦逊表现在言语上；它之所以能够感动君上的内心，全是因为至诚忠厚、对国家有益的议论，而不是谄媚取悦、没有益处的话。说“鸣谦，贞吉”，六二为什么能够守正？只是因为内心自得，不背离道义，所以守正。守正就能得到君主信任，使道行于天下，因此吉祥。互卦为坎，坎水象征“鸣谦”；坎阳居中，象征内心。

译九三：有功劳而谦逊，君子有善终，吉祥。象传说：有功劳而谦逊的君子，万民都归服。有大功却不把功劳归于自己，像禹不自夸自矜；周公、公孙硕肤，这两位圣人都获得了有善终的吉祥。九三从师卦而来，所以说“劳谦”。勤劳于王室，是臣子的本分。自矜自夸的心一产生，就会倚仗功劳而轻视下属，安于宠幸而擅自处理事务，天下的争端都会归集于此，这不是保全自身的方法。这样还能保有万世的美名、使天下人归服吗？九三以刚阳居群阴之中，所以是君子；艮代表终始，所以说有终；坤代表众人，在上而九三谦下待之，所以说万民归服。六四：没有什么不利，防止谦逊流于过度。象传说：没有什么不利，防止谦逊，是因为没有违背法则。谦逊到了六四，德行已经成就。上面承接谦恭不自夸的君主，下面践履功德盛大的臣子。防止谦逊失去分寸，使它能够散布开来；不凌驾于上，不轻慢于下，行动都合乎义理，臣道于是盛大。艮在下，互体又是艮，艮为手，有防止之义。谦逊不违背法则，是什么意思？“防谦”恐怕有失中之举，只有德行成就，举止周旋都合乎礼，所以不违背法则。六四以阴爻居阴位，得到坤道的正位，而且德性柔顺而有常。防止谦逊过度，谁能比它更有利？互卦为坎，坎为法律，所以为法则。唉！像六四这样，难道只是能够保守自己的爵位而已吗？它敦厚而有容人的德性，大概会使天下后世都把它视为法则，并带来安定国家的福祉，这种功德哪里可以估量！六五：不以财富自满，而与邻近者共同使用；适宜进行征伐，没有什么不利。象传说：适宜进行征伐，是为了征讨不服从者。居于天下的大位却不自满，借此亲近并联合上下，上下一心，不服从者就可以征讨。六五以柔爻居中而得顺，止于正位又有刚中之德，群阴没有不协力辅佐的，谦德达到了广大。然而六五仍有侵伐，为什么呢？大概奸邪盗乱危害治理，是治理天下时不能完全没有的。正因为谦德广大、天下人心归附，才能纠正天下人的不谦，以完成治理。舜命禹征伐有苗，以干羽之舞使之归服，起初并不需要兵刃交战，也没有什么不利。互卦坎居中，坎阴象征不服，也象征侵伐。圣人施行谦德，是要收拢天下人的心，并除去危害天下的事，不是只追求谦德的虚名，悠闲度日而不顾百姓遭受毒害。君主想要在天下实现志愿，没有比反省自身、求取谦逊更好的办法。只有谦逊，才不会自满自大、以为没有人能比得上自己；一定会敬重、畏惧，恭敬、节俭，亲近贤人、听取言论，恩惠施及百姓广泛，上下顺从，如同四方邻里和悦；用来进行征伐，往哪里会不利？群阴象征邻近者，坤为大地，生养万物，所以象征财富。上六：谦逊之声传扬，适宜出兵，征讨城邑国家。象传说：谦逊之声传扬，是说志向还没有实现；可以出兵，是说征讨城邑国家。六二说“鸣谦”，是应合六五。上六说“鸣谦”，将要率领天下使之归于谦逊。谦卦六五说“利用侵伐”，上六说“利用行师”。所谓“利用”，是说用于某事则有利，并不一定真的要使用。征，就是匡正。用我们的谦逊去匡正对方的不谦，圣人一定要使谦逊广大地施行于天下，先从自身内部开始，所以说“征邑国”。这是文王的事例。文王居于岐山，谦德闻名；讨伐崇国，崇国违抗，文王退兵而修治德教，这不就是“征邑国”的意思吗？所谓志向还没有实现，是说天下还没有都依循谦道，这是圣人所忧虑的。坤为牛、为马，所以说“鸣谦”；坤为众，所以说“邑国”。邑，是城邑之内。上六的正应在九三，九三以刚阳居互卦坎中，带有倚仗和险恶之心，所以说志向还没有实现。【坤下震上】豫：利于建立诸侯，利于出兵。彖传说：豫卦，刚爻得到应合，志向得以施行；顺应而行动，就是豫。豫是顺应而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地顺应而行动，所以日月运行不过度，四时没有差错；圣人顺应而行动，刑罚就清明，百姓就归服。豫卦所代表的时势和意义，多么广大啊！阳德在内上升，顺应道义而行动；行动时依循天下百姓的心意，天下人都喜悦。建立诸侯以共同治理，出兵以除去祸害，到哪里会不利？说“利”，是说卦象具有这种利，并不一定真有这些事情。大概阳爻在地上发动，群阴协力应合，天地中和之气通达，这就是豫。豫只在于顺应而行动，所以治理能够兴起，祸害能够除去，豫所成就的治理也更加广大。坤、震居上下之位，四爻象征诸侯；卦从师卦而来，所以为出兵。刚爻得到应合、志向得以施行，说的是九四。九四以刚爻得到群阴应合，道路向上通行，所以说“刚应志行”。所谓“顺以动而豫”，是九四造成豫的道路。豫顺应而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵呢？这是说豫的顺动可以使上位者与天地合其德，建立诸侯、出兵的利益，是理所当然的，没有可疑之处。天地顺应而行动，所以日月运行不过度，四时没有差错；圣人顺应而行动，刑罚就清明，百姓就归服。“豫之时义，大矣哉！”这是进一步说明圣人与天地合德就是如此。天地的运行没有私心而自然进行，以中和之气尚未到来就不提前，到来之后也不延后，所以日月和四时都得到正当的位置。圣人效法天地，因循人心的中正而运用自己的中正，在天下有所作为，道路没有不顺畅的，刑罚可以减少，百姓的心就会喜悦归服。所谓“刑罚清而民服”，是说刑罚不清明，中和之德就不能纯粹地遍及上下；百姓服从，也只会改变外表而已。因此豫卦把刑罚清明作为大事。雷在上面发动，坤在下面顺从，就是天地顺应而行动。震代表春阳主事，时序依次运行，所以说四时没有差错。互卦为坎在中，象征日月运行不过度。坎水象征刑罚清明，坤在下、坤为众，象征百姓归服。而且阳爻从剥卦而来：第一步是复，复卦是内心的刚健复归，以恢复自己的德行；第二步是师，德行复归之后，才能去除天下的祸害；第三步是谦，圣人德大功成而不自夸自矜，以此招致天下的善；第四步是豫，阳气奋发通达，利物的功业更加显著，欢乐由此产生；第五步是比，天下顺从亲附，王道到此更加盛大；第六步是剥，守持中道就能亲比，过度则会剥落，剥是圣人的戒诫。

译中道大概达到极致了吗？君主运用它，就是仁。曾考察一阳初生，从复到比，都有兵戎的象。复卦上六说“迷复，凶，有灾眚，用行师，终有大败”；师卦九二说“在师中，吉”；六五说“田有禽，利执言”；谦卦六五说“利用侵伐”，上六说“利用行师”；豫卦说“利建侯行师”；比卦九五说“王用三驱，失前禽”。大概阳气发动而复归时，上天的威势已经施行；到了比卦，威德更加显著，而生养万物的功业达到极大。圣人生养万物的功业在于兵，兵凭借德行取胜。圣人使心复归，以恢复德行；复归德行之后治理政事，然后才可以统率军队出师，实行谦卦的征伐，体现豫卦的行师，施行比卦的三驱。这就是一阳主事的次序。天下归顺亲附，却不能忘记三驱之礼。圣人仁爱天下，唯恐一旦防备松弛，祸害就加在百姓身上。后世天下刚刚安定，儒者就急忙提出偃兵息民的说法来办事。礼乐的文饰，成为引导君主骄奢放纵的地方，最终导致败坏国家，难道不是浅陋吗？如果天下尚未安定，却说“我不必经历复卦，玩弄岁月、享乐自身，把兵事当作忌讳”，我不知道国家灭亡的日子会在什么时候到来。要以此为戒啊！象传说：雷从地中涌出奋发，就是豫。先王因此制作音乐，尊崇德行，隆重地向上帝进献，以配享祖先。先王亲身实行的德行，遍及天下。百姓的祸害被除去，天下人都大为喜悦快乐，于是可以制作音乐。阳气到来，音乐制作出来，德行也更加受到尊崇。使天下人都遵循礼乐的教化，这就是先王有办法养育天下。先王的圣德每天都增加于天下，后世不知道什么时候才会停止，所以说“作乐崇德”。向上帝进献，是把功劳归于上天；配享祖考，是把德行归于祖先。上帝从震卦而出，震在卦上象征上帝；两个阴爻在震上，象征祖先。上帝用“荐”字，是说进献以尽诚意；祖先用“配”字，是说配享以合其德。初六：以谄媚取悦而自鸣得意，凶。象传说：初六以谄媚取悦而自鸣得意，是说志向困穷，所以凶。谄媚取悦的心志萌发于内心，表现在声音和脸色上。小人阴柔到了极点，又没有操守，这难道只是安于逸乐而伤害自身吗？顺着这种心意发展下去，还将伤害家庭、国家和天下，所以凶。初六以柔爻处于坤卦之下，志意委靡而不能振作；凭借自身不正，依靠对九四的应合，只图谄媚取悦。九四有刚德，并不与它相合，所以志向困穷而凶。初六本来属于震体，震变为坤，就失去了刚德。刚德一旦丧失，邪曲就会达到这种程度，唉，实在可怕！震为发动，所以为鸣。圣人在豫卦开头提出“鸣豫”的戒诫，大概是因为天下正处于安乐无事之时，谄媚奸佞之人容易得到进用。圣人在初六处提出警戒，不只是使小人知道惩戒改过，也希望天下后世做君臣的人深入察看并敬而远之。六二：像石头一样坚定，不到一天就能守正而吉祥。象传说：不到一天就能守正而吉祥，是因为居中而得正。安静所以能够洞察。天下人正处在喜悦豫乐之时，谄媚轻慢之人用来交结上下，不是依附权势，就是亲近谄佞，逐渐发展到丧身、亡家、乱国，这是毫无疑问的。哪里是有先见之明的人呢？六二具有静止的至德，道的光明足以先见事机，所以说：“介于石，不终日贞吉。”有人说：六二履行人臣的正位，却像石头一样独立，这好像安静无为而对豫没有帮助，难道不是过分吗？不是这样。天下人正喜悦豫乐时，每个人都顺着自己所喜悦的事，却不预料后来的祸害，古今都是同一种情形。六二处在坤位，居中而立，处于德行止静的地方；智慧足以看见天下的事机，对上不谄媚九四，对下不轻慢二阴，以厚重德行镇定浮动之风，保存豫的局面，具有移风易俗、守正止难的功劳。它的作用极大。孔子在《系辞》中阐明上交下交的意义，大概就是以卦的上下来说的。互卦为艮，艮为石；震再变为离体，离为日，所以说日；守正吉祥，是说以中正而得到吉祥。豫卦九四有权臣的象，天下喜悦而归从，祸福的分界在于九四所处是否正当，这对于九四来说也很危险。若没有像六二这样的中正君子，谁能在自身实行礼，杜绝尚未萌发的念头，端正君臣的大义呢？如果把二阴看作小人中谄媚取悦的头目，怎么可以亲近它们呢？亲近它们，丧失德行是必然的。《系辞》说：君子知道细微，也知道显著；知道柔，也知道刚，是众人的仰望。圣人深知六二对豫有功，所以说天下后世应当仰望它，把它作为标准。六三：仰视而求豫，后悔；行动迟缓，也会后悔。象传说：仰视求豫会有后悔，是因为所处的位置不当。仰头观看叫作“盱”。六三的位置不中不正，以阴爻亲比阳爻，急切地仰望九四。意见表现在眉目之间，也叫“盱”。豫卦有悔，而九四正是豫的主宰；如果迟疑行动，就不能趋赴事务、成就功业，所以说“迟有悔”。那么君子处在这种情势下应当怎么办？只有反省自身、修养德行罢了。德行如果中正，上位者自然会来求取我，哪里还用仰望、迟疑呢？圣人厌恶在豫之时向外求取的人，不在自己身上求取，大概是为了谋求容悦。设立这个卦象，是表示后悔必定到来。震再变为离，离为眼，所以说“盱”；六三在坤阴之上，阴性迟缓，所以说“迟”。九四：由此而得豫，大有所得，不要怀疑，朋友们会聚集而来。象传说：由此而得豫，大有所得，是说志向大为施行。姬旦总领群臣辅佐成王，所凭借的只是诚信罢了。正因为他以不使天下疑惑的态度对待天下，所以得到贤才的辅佐，长久保全功业。汉代霍光却相反，不能延续两代，霍氏一族便遭诛灭，唉，这足以为戒。疑心一旦在胸中萌发，天下士人将远远离去，谁还会辅佐他的德行、成就他的治理呢？说“勿疑”，是说不可产生疑心，哪怕一时也不可让它在心中萌发。众阴归附九四，由我而得到豫，所以叫“由豫”；由豫而来的是朋友，所以有“大有得”。坎在中，象征不要怀疑；一阳为首，象征发端；众阴象征发扬。九四以阳德取信于六五，但它以阳爻居阴位不正，所以圣人特意提出不要怀疑的戒惧。诚意稍有懈怠，就会失去天下贤人；这里极力说明诚信不可停止。众多贤人共同归附，上面可以安定宗庙，其次可以安定百姓，下面可以安定自身。疑心一旦产生，已经相合的人就会离散，还能够使天下得到豫吗？只有竭尽自己所能的诚信，使自己对天地无愧，对幽明无欺，就像雷发动而奋发、仁德得以施行，天下贤人将会同心合志，奔赴事业功业的场所，而我的德业也将永远没有穷尽，难道不美好吗？而且作为近臣，有什么可疑的呢？不过是害怕贤才胜过自己，于是压制他们的进用；如果不是有至谦之德，以天下为心而不把个人的得失当作心意，怎么能够不怀疑呢？九四从谦卦而来，理应由此得到豫而大有所得，志向也因此得以施行。六五：守正而有疾病，始终不会死亡。象传说：六五守正而有疾病，是因为乘在刚爻之上；始终不会死亡，是因为中道还没有丧失。

译唉！君主只有不安于逸乐豫适，志气才会清明，德行才会刚健，大臣哪里能够在下面擅自处理政事？六五以柔爻居中，刚健不足；九四承接它，所以说“贞疾”。大概柔道容易受到牵制，虽然说柔而居中，但众多柔爻分布在豫卦上下，必然使人懈怠，应该不能有所作为于天下。周王室东迁，就是这样。六五仍然居中位，所以说“中未亡”，大概是因为先王的德泽还存在吧？互卦为坎，坎为心病，所以为疾；震在稼穑中代表反生，所以为不死。六五因为九四而处于豫，圣人提出“贞疾”的训诫，是要告诫处于豫乐之中的君主，必须努力增进刚德，在上面总揽权纲，不应安于豫乐懈怠，把太阿倒持而授予臣下，这正是《春秋》尊王的意义。而且豫卦只有九四处在阳位，群阴刚德不足，不能成为六五的帮助。孟子所说的“一薛居州，独如宋王何”，正是这个意思。所以六五不能免于“贞疾”。唉！君主慎勿厌恶具有刚德的贤人而急忙疏远他们；如果朝廷多有君子，君主难道会不尊崇德行、不修养自身吗？国家难道会不治理好吗？即使有掌管事务、掌握权力的臣子，也不能只为自己而擅自处理政事。还会有什么“贞疾”的忧虑呢？上六：昏暗地沉溺于豫乐，事情已经形成而能够改变，没有过错。象传说：昏暗地沉溺于豫乐而处在上位，怎么能够长久呢？阴气到了极点就是昏暗，性情改变而志意昏乱，所以说昏暗之后能够改变，是允许他改过。书中说：“只有狂者能够克制妄念，才能成为圣人。”这就是有所改变的功效。上六处在震卦之上，震为发动，所以说能够改变。所谓昏暗而能改变，仍然差不多可以保住宗庙社稷；如果不改变，国家灭亡很快就会到来。君主应当戒惧那种沉溺豫乐而不知道回头的人啊！【震下兑上】随：元亨，利贞，无咎。彖传说：随卦，刚爻来到下位而居于柔爻之下，柔爻发动而喜悦。随卦大为亨通，利于守正，没有过错。天下人随顺时势，随顺时势的意义多么广大啊！随卦由否卦变化而来，刚爻从乾来到下位，处在坤的柔爻之下，所以叫随。一变为随，再变为归妹，三变为泰。随卦大为亨通，利益在于守正；不守正，就无法率领天下接受教化，天下也没有人跟从。所以说：“随，元亨利贞，无咎。”刚爻来到柔爻之下，民心因此诚信归附；有所行动，就会喜悦，这叫随。大概百姓的性命系于贤人，刚爻下居柔位，贤人就能得到任用，从而得到民心，凭此发动天下，难道会有不喜悦、不服从教化的人吗？大为亨通而正，没有过错，天下随顺时势，是说得到贤人，民心归附而亨通。所谓“大”在于正，而且夏代崇尚忠，商代崇尚质，周代崇尚文。圣人不能违背天下人的心，只有正道才能使天下人乐于服从而不违背他的教化。既然如此，天下所随顺的是时势；时势其实是由圣人造成的，因此天下所随顺的在圣人，不在时势本身。圣人守正而行动，天下喜悦而随从，其意义非常广大。而且天道运行，从春天到秋天，岁时的功业由此完成；天下人每天使用它却不知道，只是随顺罢了。至于圣人以正道行动，使天下欣然随从而接受教化，也如同人随顺天的时令一样。象传说：泽中有雷，就是随。君子因此在天将昏暗时入室安息。潜藏精神于极静之地，然后才能在随卦中充分发挥发动和喜悦的道理。庄子说：“深渊默然而雷声震动，精神发动而上天随顺；从容而无为，万物像炊烟和尘埃一样聚集。”大概安静是行动的根基，潜藏的阳德在极静中得到涵养，行动以利于万物，这样的行动才会使人喜悦。君子在天将昏暗时安然休息，是随顺时令而以安静涵养自身。君子在安静中存养自身，行动时就体现仁德，天下人喜悦而随从，伟大的功业由此彰显。兑在西方，象征天将昏暗；互卦巽为进入，互卦艮为宴息；互卦震到兑而止息伏藏，所以说“泽中有雷”。唉！天地凭借极静的德性生养万物，君子凭借极静的德性生养天下。《传》说：“君子有四时：早晨听政，白天访问，晚上修订政令，夜间安定自身。”安定自身之后再行动，清明之气就存于身中，清晨初生的阳气不会昏昧，而利益万物的仁德也会广大。这就是君子在一天之内运用随道的情形，怎能不谨慎呢！初九：官职发生变动，守正则吉；出门与人交往会有功效。《象传》说：官职发生变动，是因为遵从正道便吉祥；出门交往而有功效，是因为没有失误。君子的行动或静止，都以道为根本，只从事于道；即使因变化而有所变更，也始终守正而各得其所，这就是“随”。所以说出门交往会有功效，是说这样以后才可以在“随”道中有所作为。既然我所追随的已经守正，那么功名利益怎么会不能惠及天下呢？“[卦符号]从干上，居震下”，表示“有渝”；互卦为艮，象征门。初爻本属乾体，是乾道，也是守正；从震开始，万物滋生，象征有功。“交”是指与九四相应。六二：系住小子，失去了丈夫。《象传》说：系住小子，是不能同时兼得的意思。随道在于有所系属，那么所系是否正当呢？如果所随并不守正，对自身来说就是德行受损；对于功业来说，必然不能建立；对于天下来说，必然不能施惠获利，难道可以不慎重选择吗？六二柔顺居中，本来没有失德；但在“随”道中采用柔顺，柔道多有所牵制，所以说“系小子，失丈夫”。这是说舍弃九五的正应，而系住初九。况且[卦符号]在“随”中象征行动和喜悦，为什么又称作“小子”呢？初九由乾上居于坤下，在卦体中得到行动、喜悦和守正之象，说“随是从[卦符号]发端的”。若从爻的变化来说，初九位居最下，互卦有艮体，象征小子；系住小子而失去丈夫，是被那种行动和喜悦所迷惑，舍弃自己的正应，是失去“随”之守正的行为。失去守正，又怎么能从事于“随”呢？圣人给六二系下《象传》说：“不能同时兼得。”六二在“随”中居人臣的中位，舍弃正应而亲近[卦符号]，在义理上有极大的不可取之处。这或许是在告诫那些身处卑下而不能诚心专一地侍奉君主的人吧？九四、九五以乾阳在上，象征丈夫。六三：系住丈夫，失去小子；随从他有所求，能够获得利益，安居守正。《象传》说：系住丈夫，是说志向舍弃了下位。舍弃初九而跟从九四，九四以道侍奉九五，六三便通过九四与九五相通。志向一定要在“随”道中实行；有所求而能够得到，正是如此。所谓“利居贞”是什么意思？臣子侍奉君主，有君主就够了，只追随道、追随君主，这是人臣的大义，难道可以不安然实行吗？六三系住九四而说“利居贞”，是因为圣人深切说明不可依附权臣的戒诫。九四以道侍奉君主，六三系住九四本来是为了通达九五，有求而得到，这是最大的守正。“志舍下”，是说舍弃初九；互卦为巽，巽有进入之象，故为求而有所得。九四：随从而有所收获，守正也有凶险。内心诚信而行于正道，能够明察，又有什么过错呢？《象传》说：随从而有所收获，按其义理说是凶险的；内心诚信而行于正道，是功业显明。

译伊尹、周公是臣子，却实际承担了天下的重任。处在“随”的位置上，伊尹、周公任重道远，十分艰难。他们所行的道虽然正，但从义理上说却有凶险。只有极其诚恳地守持正道，行动都合乎道理，才能使君主信任而不疑，功业也才能成就。伊尹、周公的事业最终在天下后世大为显明，靠的就是诚信。并且他们已经勤勉不懈，端正自己的心志，恭敬自持，每天以匡正国家、利及天下为事业。譬如日月悬在天空，凡有眼能看、有足能行的人，无不借助它们而成就事业，这样还会有什么过错呢？所以说：“内心诚信而行于正道，能够明察，又有什么过错呢？”《象传》认为这是功业显明。大概内心诚信而行于正道，行动就一定合乎道，事业也会日益显著，这就是功业显明。九四处在震、兑相应之地，中央有互卦艮体。艮为手，所以象征有所收获；艮之刚止于中，所以象征诚信和正道。艮卦之道光明，所以说“以明”。九五：诚信地对待美善之人，吉祥。《象传》说：诚信地对待美善之人而吉祥，是因为位置正而居中。中正之德日益修养，贤者便信任他，欣然愿意前来，这就是“孚于嘉”。贤者都来追随，天下就没有不追随的了。《彖传》说：天下人的父亲归附于他，他的子民还能到哪里去呢？所以吉祥。“嘉”指六二。六二柔顺、中正，在“随”卦中就是美善。不然，君臣都刚硬，又凭什么彼此相随？只有刚柔相济，以中正率领天下，“随”道才会亨通。六二居震之中，万物从这里趋向亨通，这就是美善之象。九五以兑之中位与六二相应，阴阳之气各得其中而相应，所以能够诚信相交。上六：把他拘束起来，又用绳索维系；周王在西山举行享祭。《象传》说：把他拘束在上位，是因为已经走到了穷极之处。既把人拘束起来，又用绳索维系，使人欢悦地服从，也有不能自行解脱的意思。牢固地结聚人心，根本在于仁。太王离开邠地以后，周的事业因此昌盛，王道因此得以施行。所谓“上穷”，是说如果太王只用皮币、犬马、珠玉等事奉他，就不能免于穷困。太王在事势上走到穷尽，而他的道却通达了。从六三到上六，互体都是巽，巽象征绳索，所以有“拘系”“维之”的辞句。上六处在震、兑之上，天下都乐于追随；但它所处的是阴位，阴爻居上，志向还没有在“随”道中施行，所以说“上穷”。【巽下艮上】蛊：大为亨通，利于涉越大川；甲日以前三日，甲日以后三日。《彖传》说：“蛊，是刚爻在上、柔爻在下，巽顺而又止住，所以称为蛊。蛊卦大为亨通，天下因此得到治理。利于涉越大川，是说前往有所作为。甲日以前三日，甲日以后三日；终结便会重新开始，这是天道的运行。” 天下的事情到了衰败极甚、严重毁坏而无法支撑的时候，往往从君主的心念开始。君心不仁而奢侈，暴虐之事流毒天下，于是邪佞得志，忠良被斥退；日复一日，纲常法纪逐渐松弛，这就是“蛊”从心中兴起。坤之柔在下消损，乾之刚和仁心沦失，泰卦的治理随之败坏，风俗教化也由此衰落。必须恢复仁心，蛊弊才可以治理；蛊卦说“大亨”，是因为元为仁。蛊卦大为亨通，利于涉越大川，是要对天下有所作为，以纠正弊病，使治理更加宏大。所以涉越大川为有利。《序卦传》说：有所作为以后，才可以扩大事业。巽变而互体为坎，中央有利于涉越。甲日以前三日、以后三日，怎样治理蛊弊？在于仁德，在于提挈纲领而谋求根本，在于不停息。甲在十日之首，象征仁，是万事的根本。事情已经败坏，如果不大力振举纲领，而只致力于以仁德使天下融洽，使天下归心，那么事情就不能重新兴起。甲日以前三日，是追究终局而思考弊病；甲日以后三日，是谋划开端而慎重实行。终结之后重新开始，效法天道刚健不息，便可以达到治理。乾纳甲，前三日象巽之初爻，后三日象艮之上爻，这就是先甲、后甲的象。治理蛊弊，可以恢复泰卦。巽一变为小畜，乾在下经过四变为无妄，乾在上，正是先甲、后甲的象。“蛊”是刚爻在上、柔爻在下，巽顺而止，所以称为蛊；蛊卦大为亨通，天下因此得到治理；利于涉越大川，是前往有所作为；甲日以前三日，甲日以后三日，终结便会重新开始，这是天道运行的规律。君主刚健笃实，光明日新，德行天天更新，事情怎么会发生蛊弊呢？只有刚爻在上而止，柔爻在下而顺：做君主的高亢自处，德行日渐消损；做臣子的邪佞专权，势力日渐增长；臣下顺从而谄媚，君主安止而懈怠，治理之道因此败坏，这就是蛊弊之所以成为蛊弊。况且刚上柔下，巽而行动，就成为恒卦；震巽刚柔相配，阴阳各得其位，所以有恒常而亨通。刚上柔下，巽而止就成为蛊；少男在上，长女承接其下，阴阳失去次序，违背常道，好比柔顺的臣子蒙蔽迷惑君主，而君主对此安然不觉，这不成为蛊弊还会是什么呢？圣人观察卦象来治理蛊弊，运用巽的仁德，恢复艮的静止；仁德既能止住，天下便普遍受到教化，蛊弊就可以亨通。因此说蛊卦大为亨通而天下得到治理。所谓“大亨”，是说有仁然后才能亨通，蛊卦凭借仁而亨通。这样以后才可以在天下大有作为；巽一变，乾为天道运行，巽木象征利于涉越大川。《象传》说：山下有风，这就是蛊。君子因此振兴百姓，培育德行。造就人才，用来振兴弊政、弥补败坏，周宣王曾经任用他们。每个人都有德性，只看在上位的人怎样培养罢了。先王盛治之时，学校兴盛，礼教施行，最终使天下的人才多得用不完，这就是振兴和培育的功效。况且山下有风，失去正常的运行规律，并不是滋养万物的风。好比天下风俗衰败，君子观察这个卦象，将要恢复风俗教化而大大改变民俗，培育德行怎么能够迟缓呢？初六：治理父亲留下的蛊弊，有这样的子，父亲可以无咎；虽有危险，最终吉祥。《象传》说：治理父亲留下的蛊弊，是说心意在承继父亲的事业。施行巽的权宜，以阴柔挽救弊病，实际上也彰显了其中的美善，所以说“有子，考无咎”。坤上来居乾下，形成“治理父亲的蛊弊”。乾之初爻在上，是父亲的象。初六以巽之仁德居蛊卦之下，有仁德来治理蛊弊，并且想大大改变风俗；他的心意专在尊崇宗庙、安定国家、养育百姓。子道已经尽到，父亲的德业因此弘大，这就叫“有子”，也叫“考无咎”。“厉终吉”是以危险告诫并勉励他要真诚。虽有危险而最终吉祥。初六柔顺，如果没有危险警惕，德行便没有进步。位置离上爻最远，所以说心意在承继父亲。九二：治理母亲留下的蛊弊，不可以过分守正。《象传》说：治理母亲留下的蛊弊，是因为采取了中道。九三：治理父亲留下的蛊弊，会有小的悔恨，但没有大的过错。《象传》说：治理父亲留下的蛊弊，最终没有过错。

译作为儿子、作为臣子，刚健而居中最为可贵。刚健不可过分，但在蛊弊之时，刚健过分还胜过宽缓放纵。九三刚健过甚，与上九相敌应；事情本来就有必须力争才能实行的，所以会有小的悔恨。只是他的用心立意本来在于治理蛊弊，最终归于正道，因此没有大的过错。这样看来，君主在蛊弊之时任用臣子，宁可取刚健过分的人，不可取宽缓放纵的人。宽缓放纵凭什么建立事业、保全社稷和百姓呢？六四：宽缓地对待父亲留下的蛊弊，前往会见到困难。《象传》说：宽缓地对待父亲留下的蛊弊，前往也不会有所得。蛊卦到了六四，巽到了极点而止，所以表现为宽缓。西汉公孙弘用阿谀逢迎来容纳事情，对君臣之间毫无补益，这是可耻的道路。身居上位，却不急于挽救天下的弊病，消磨时日、苟且偷安，只希望没有事情发生，没有仁爱没有比这更严重的了。百姓将把他看作仇敌，认为他不体恤自己；这样前往，又怎么能在君主那里实现志愿呢？阴爻止于下，有兑的喜悦之体，所以象征宽缓。上卦本来是乾位，因此九二、六四、六五都说“治理父亲的蛊弊”。六五：治理父亲留下的蛊弊，因而获得声誉。《象传》说：治理父亲留下的蛊弊而获得声誉，是以德来承继。所谓以德来承继，不是以事务来承继，所以说“获得声誉”。如果只举行政事，把末节当作孝道的细枝末节，又怎么能惠及天下，并且在后世留下美名呢？六五柔顺居中，位置在艮之止上，巽居上而心止于仁；臣下刚健而又能施用，能够在治理蛊弊时修养德行，于是声誉传遍天下。天下的事情委靡败坏而无人振兴，追究其根源，在德而不在事；德行丧失，事情就松弛；德行修养，事业就能建立。君主想要显扬先祖、扩大功业，尽到奉先宁亲的孝道，不如反求自身而实行仁德，努力修养属于自己的德行。互卦兑象征声誉。上九：不事奉王侯，使自己的事业高尚。《象传》说：不事奉王侯，是说他的志向可以作为法则。不把功劳据为己有，《记》说：事业完成便退身而去，这是臣子的厚道。上九居艮之上，艮为止，所以象征不事奉王侯。伊尹恢复君位后告老归隐，体现了这一点。后世如汉代留侯，天下已经平定，保全自身而退去，差不多可以称为高尚了。否则已经身居高位，却对天下国家没有补益，只说“我姑且退去”，这足以称为高尚吗？上九由乾而来，有刚健果断的德性；而蛊到了上爻，仁德已经得到信验，天下已经得到治理，君子洁身而退，以顺应天道是可以的。否则灾祸将会殃及自身。所谓“志可则”，是什么意思？功业完成便退身，不被宠辱所动，志向在于有利天下，而不在于享受天下的利益，进退有节度，这样的志向可以作为法则。巽变而有离体，象征志向。【兑下坤上】临：元亨，利贞；到了八月有凶。《彖传》说：“临，刚爻渐渐增长，喜悦而顺从，刚健居中而有所应，大为亨通而归于正，这是天道。到了八月有凶，是说阳刚消退不会长久。” 乾阳依次进升，以恢复自己的位置；到了临卦，二阳在下生长，刚德在内充实，足以居上临下，所以说元亨利贞，这是乾的四种德性。临卦具有恢复乾卦的道路，但乾德还没有完备；它表现在作用上的，只是大为亨通而归于正，所以《彖辞》特意明白说：“八月有凶”，这是戒诫。阳气增长而成为临卦时已经有所戒备；阴气将生，圣人能够察知先兆。自古保有天下的人，无不战战兢兢。尧告诫舜，舜命令禹，都说：“四海困穷，天禄永终。”正是害怕出现凶险。把这种心情推广到治理天下，又怎么会在自身失去德行呢？从临到遯，历经八个卦，所以说“八月”。刚爻渐长，喜悦而顺从，刚健居中而有应，大为亨通而归于正，这是天道。圣人说明临卦利于守正，根本就在天道。临卦由坤变乾，阳刚向上进升，将要恢复坤而归于乾，天道运行就在其中。刚渐渐增长，指二阳；喜悦而顺从，是说卦体刚健居中而有应，指九二刚健居中，道德之美向上使君心喜悦，而六五居下与之相应，君臣合德以治理天下，天下顺从喜悦，这就是亨通。大临说“天之道”，无妄说“天之命”。道从下而上升，命从上而下降，大概刚德渐长、产生万物的功效显著，这是道的自然运行。所以天道的伟大，在于生养万物；生养万物，是天道的正当本性。君子协助推进生养万物的功业，就可以与天相配。《易》以刚阳增长为天道，其中的意义很深。《象传》说：泽上有地，这就是临。君子因此教化的思虑无穷，容纳并保全百姓没有疆界。二阳在下喜悦，四阴在上顺从。阳象征德，阴象征百姓。君子的德行足以使民心喜悦，百姓便顺从他。自古先王治理天下，任用德教而不专任刑罚，以深厚仁德恩泽天下，思考如何牢固结聚天下人的心。没有止息，百姓接受他的教化也没有止息。所以远方的夷狄也凭借它获得安定，所容纳保全的范围多么广大啊！后世以权势临御他人，一旦决裂便溃败，是因为德教浅薄。反复体察这个卦象，就知道教化和防范一日也不能在天下松弛。兑为口、为泽、为喜悦，象征教化；泽象征容纳；“无穷”“无疆”都由坤而发。泽上有地，是临御百姓而得到他们的归附，并且获得他们的欢心。阅读《礼书·坊记》篇，就知道君子设置教化，是从长久考虑的，确实如此。初九：以感通来临，守正则吉。《象传》说：以感通来临而守正吉祥，是因为志向实行正道。二阳凭借兑的喜悦前进，兑进一步成为泽，卦体空虚，所以说“咸临”。“咸临”大概是使志向公正、使内心虚静，以道感通上位。初九处于阳爻之先，一定守正才吉。四阴从上临下，阴只求阳；初九以阳居下，如果所趋向的不是正道，就不能在临卦中有所作为。只有初九专一于阳刚之志，专门与六四相应，并求与六五亲比，以阳感阴，诚信容易相通。临卦治理的根基，或许就在这里吧？渐卦说：按照正道前进，可以端正邦国。那么临卦处在开始阶段，必须守正，然后才可以临御他人、改变风俗。九二：以感通来临，吉祥，无所不利。《象传》说：以感通来临，吉祥，无所不利，是说尚未顺从命令。侍奉君主而以道感化他，哪种利益比这更大呢？道是什么？就是中正。九二得位、得时，又以刚健居中与六五相应，道相合便从，不相合便离去。一定要有办法感动君主，收纳贤者之心，收到端正君主的效果，使其完全具备乾德而后停止。他当然不肯苟且容忍、勉强迎合，最终危害国家，使君主不能治理天下。所以说“无所不利”。阳气进升，阴气潜伏，君臣之德相同，到哪里会不利呢？总之，要使君主成为尧、舜，君主必须有办法大大端正自己的心志，这绝不是琐屑地顺从命令所能做到的。巽象征命令，反巽为未顺从命令。况且阳气进升而阴气转变，志向正向上通达，他怎么肯因顺从而丧失节操呢？六三：以甘言讨好来临，没有什么利益。已经为此忧惧，就没有过错。《象传》说：以甘言讨好来临，是位置不当；已经为此忧惧，过错不会长久。

译六三处在兑的喜悦之中，位置居上却不居中，以柔顺的资质求取二阳的喜悦，这叫“甘临”。君子如果不是以道使人喜悦，就不是真正的喜悦；怎么能想用甜言媚态来临御君子呢？临御他人却不能在内心尽到诚信，只在外表上拘谨地求取欢悦，即使百姓暂时可以欺骗，时间一久也必然离心。为什么呢？因为诚信不足以牢固结聚他们的心。何况用这种方式对待君子，怎么能获得喜悦，还希望君子愿意服从自己呢？在临卦中便没有任何利益。六三的互体有坤的顺、震的行动和艮的止。行动而能够停止，这就是“既忧之”；怎样忧惧呢？改变心意，退而听从，以至诚顺从君子，这才可以。使下位的君子受到教化，阴气消退、阳气恢复，逐渐可以在临卦中达到泰，哪里还有过错呢？况且甘美是德行的过失；知道德行有失而忧惧，就可以没有过错。我由此知道，改过向善的功效足以感通上天，只怕实行得不够有力罢了。六四：亲自临御，没有过错。《象传》说：亲自临御而没有过错，是因为位置恰当。九五称为大君，六四称为亲自临御，这是坤德达到极致。六四凭借顺德向下与初九相应，临御下位而顺从，尊重贤者的德行，必然推进其道，必然使之实行，这就是临御的极致。六四位置接近君主，互体居坤之中，而一心与阳爻相应；不阻碍其进升，上对君主顺从，下使百姓喜悦，臣子的德行达到极致，还有什么可以责怪的呢？《象传》说位置恰当，是指与初九正应，所以位置恰当。六五：以智慧临御，是大君所宜，吉祥。《象传》说：大君所宜，是说实行中道。内心具有刚德，却用柔顺来施行，这就是以智慧临御。君主只因不知道实行中道，志意高亢而任性自用，疏远忠臣贤者，所以在天下太平时忘记乱象将生，不防备阴气滋长，政事法度逐渐败坏，也就失去了临御天下的道路。临卦中二阳渐渐增长，君子之道盛大，统治天下的君主在此应当做什么呢？实行中德来任用君子，这样即使无为而治，利益恩泽也会及于天下，才得到临卦的正道。君主凭借大位临御天下，常常担心自己仗恃聪明才智，不知道屈己下贤，骄傲自满而日益放纵，忠言无人进告，终于颠覆败亡。这样君主就不像君主了，不是临御天下所应有的。六五运用柔顺居中的德性，顺从而有常，虚心自处，减损刚强，向下与阳相应，战战兢兢，只怕阴气再次滋生，竭尽诚信实行中道。二阳协同相应，临道因此大为吉祥，谁能阻挡呢？周成王任用周公，便是以智慧临御；政事一出，都把周公视为心腹。周公的聪明才智，也就是成王的聪明才智。成王懂得以智慧临御，刚阳在内增长，将恢复乾卦，又得到贤者而所临御的范围广大，所以称为“大君”。〔原文数字、纪年保留：一日〕 六五居坤的顺中之位，下承兑泽的空虚，德性柔顺而有常，又能虚己下贤，所以有“大君”的称号。上六：以敦厚之德临御，吉祥，没有过错。《象传》说：以敦厚之德临御而吉祥，是因为志向在于内。上六处在临卦的极点，反而得到坤的厚德，不凭借权势地位临御下属，专心积蓄意念，只顺从贤者。二阳并不是它的正应，它却拳拳在心，好像一天也不敢忘记厚德。称为“敦临”，是说居上临下，却唯独以厚待贤者为志。贤者进用，道达到泰，天下喜悦，吉祥就可以得到。坤在上为敦厚；兑承接坤，以兑阴与坤阴相合；又有坤体向下临御二阳，志向在内。临御他人而身居上位，很少有不骄傲高亢、自视甚高而轻弃贤才的。若不是厚德君子，以天下百姓为心，就没有谁能善于运用这种志向。【坤下巽上】观：举行灌祭而不献祭品，内心诚信，仪态庄严。《彖传》说：大观在上，柔顺而巽入，以中正之德观察天下。举行灌祭而不献祭品，内心诚信而仪态庄严，是说下位的人观察上位而受到教化。观察上天神妙的运行之道，四时就不会失序；圣人用神妙之道设置教化，天下便会服从。阴气初生时，一个卦叫姤，二个阴爻时叫遯，三个时叫否，五个时叫剥。阴气增长、阳气消退，这些卦大多凶险。到了四阴才有观卦的象，圣人的用意在哪里呢？圣人忧虑阴气兴起，思考用什么办法来止住并教化它，这是为天下君主谋划得十分深远。假如作为天下的君主，能够以中正至刚的德性为根本来治理天下，天下观察他而受到教化，就可以长久安治而没有乱象，又何必忧虑阴气再次兴起呢？况且观卦由临卦而来，二刚之德在内渐渐增长；到了观卦，刚爻得位而居上，执持巽的仁德，以诚信率领天下，天下喜悦归服，教化之道于是盛行。考察天道，观卦是八月之卦，兑金当令，化育万物而使之收敛，将使万物恢复纯一的本性，并不像否卦那样闭塞不通，这就是观卦独异于其他卦的地方。“盥而不荐，有孚颙若”是什么意思？祭祀的礼仪，先盥洗，后献祭品；开始盥洗时诚意最为充足，到了献祭时便容易懈怠。人的常情就是这样。盥洗而不献祭，便能使诚信之德不停止，始终如一，足以感通神明，诚信而庄严；下位的人观察而受到教化，观道于是盛大。舜恭敬自持，面向南方而立，仪态庄严，就是这种情形。圣人的诚信，根本在于修身；中正是修身的根本。圣人体现中道而施行正道，在天下没有过失，把四海人心都作为自己的心；凡心意所感通之处，谁不会受到教化而庄严恭敬呢？这种作用才是伟大的。九五以巽的仁德居于互卦艮之上，艮为止，象征诚信；互巽象征洁净整齐，艮为手，象征盥洗；下卦坤，坤为地而备具万物，象征献祭品；坤居内，又象征不献祭品。“大观在上，顺而巽，中正以观天下”是什么意思？圣人平等看待天下人，他的德行广大，所以说“大观”；阳刚广大而居上，也说“大观”。居上而顺巽，是用来施行教化；中正，是用来成就教化。顺巽中正，谁不会心悦诚服而跟从他，观察其上而受到教化呢？道理本来如此。观察上天神妙的运行之道，四时不会失序；圣人用神妙之道设置教化，天下便会服从。神妙是什么？就是诚信。上天凭借诚信运行，四时不会失去次序，这叫天的神道。圣人仰观上天，以自身实行至诚，其中便包含教化：以仁义为根本，以礼乐显明，以刑政施行，这些都是教化。圣人的教化从自身推及天下，百姓跟随教化，却不知道自己所跟从的是什么，其道好像神妙莫测，所以说“圣人以神道设教”。《诗》说：“从西到东，从南到北，无不思服。”这就是神道感格应验的功效。四阴有四时之数，巽为风而象征神妙，坤为顺而象征天下服从。《象传》说：风行于地上，这就是观。先王因此巡省四方，观察民情，设置教化。教化的根本在于诚信，其具体形式则是礼、乐、刑、政。礼乐刑政必须依据各地风俗，好比风行于地中，随所到之处发挥生养万物的功效。先王巡省四方，是怀着至诚爱民之心来修明教化，并不是徒然出行。巽象征察看四方，象征观察、申明命令和教化；坤为地，象征四方；坤为众，象征百姓。

译初六：像儿童一样观察，小人如此没有过错，君子如此则可惜。《象传》说：初六像儿童一样观察，是小人的道路。初六以阴居坤下，象征儿童，智慧不足以有所观察，好像儿童无知，所以说“童观”。古语说：“百姓可以使他们依从实行，却不可以强求他们理解。”意思是百姓可以率领他们依从我的教化，却不能强迫他们理解。童观用于小人，没有过错；如果士君子不能观察上位者的德化来修养自身，早晚归向中正，又能对天下有什么补益呢？这就是君子在观道中无所作为，其道路可惜。观卦由乾变坤，所以初六有君子、小人两种象。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。《象传》说：从门缝中窥视，女子守正也还是可耻的。关闭门户称为坤，居于坤阴之中，所以说“窥”。乾一变成为巽，卦体又有互巽；巽象征白眼、窥视。阴爻居中为有利，女子守正；互卦巽、兑有顺从喜悦的性质，所以说可耻。柔顺守静，本来是臣道的常态。然而大观在上，如果没有刚健居中的臣子，就不能与上位者合德，以感化端正君主，在当世大有作为。所以君子必须谨慎培养刚德，使自己识见明白、学问端正，然后才有远大的见识，能够符合大观的要求。六二处在群阴之中，见识却不远，昧于大体。上有刚健中正的君主，以至诚之意如风一般推动天下而已；自己默默守常，没有任何建树，只是顺从喜悦地跟随上位者。君子若不知道羞耻也就罢了；君子如果知道羞耻，难道能有一天安于这种观法吗？所谓“利女贞”，是说女子把这样做当作守正，但这种行为对于君子来说却是可耻的。女子是跟从人的；如果君子与人道义相合，然后才会跟从对方远大而正确的见识，又怎么肯委屈自己去迎合他人，像窥视者那样行事呢？六三：观察自己的生养之德，决定进退。《象传》说：观察自己的生养之德而决定进退，尚未失去正道。衡量自己的德行和功业，以此决定进退，这就是“观我生”。君子的事业以生养万物为根本，读《生民》尊祖的诗篇，就可以看出这一点。六三的位置虽然不居中正，却得到坤的正体，顺静而有常，在进退之际知道敬慎选择。虽然如此，六三处在观卦中，已经接近高位，到这时才谋划进退，可以吗？大概六三能够衡量自己的德行，不像六四那样推让自己而向下，不敢率先向上亲比。这以臣道为主，尚未失道。巽象征进退，坤地象征生养。唉！后世不能衡量德行、估量才能，却贪求冒居大位，蒙蔽贤者、嫉妒能者，不知道反省自己，以致给天下留下祸患。看看六三的风范，也可以稍感惭愧了。他哪里知道一个人的进退，关系到天下的休戚利害呢？怎么可以看重自己一人而轻视天下呢？这是大惑大愚之人的作为，君子不会取法。六四：观察国家的光辉，利于作为宾客侍奉君王。《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚宾礼。古书称尧说“光辉遍及四方”，称舜说“重华与帝相合”。君主光明的德性，根源在本性，成就于学习，显著于天下。君主有明德，一举一动、一言一行无不遵循礼义，天下将受到感化而成为礼义之邦，国家就有光辉了。六四之体具有仁德，是巽的实质；群阴全都顺从，大概是贤德中最为广大的一类，所以能够观察国家来观察君主，观察君主来实行自己的志向。君王若把他当作宾客而不以臣下视之，道德声誉就会日益传播，功效也会日益显著，利益没有比这更大的了。况且大观在上，必然有不待召唤而来的臣子，与君主共同亲身实行中正之道，在上位者的教化也会因此盛大。巽在东南方，为宾位，所以说“利于作宾”。孔子解释六四说“崇尚宾礼”，是说有道德的臣子应当尊重其礼仪，以师友相待，不可轻视。二阳得位，居坤上，象征国家的光辉。九五：观察自己的生养之德，君子没有过错。《象传》说：观察自己的生养之德，就是观察百姓。君臣的事业在于生养万物，而君主生养万物的德性尤其显著在百姓身上。大概君主端正，百姓也端正，君民本来就是一体。好比回声响应声音，影子跟随形体。德行修养于自身，百姓在远方受到教化，天下没有不安其生、遂其本性的，这个道理本来如此。九五刚健居中而在位，至诚之德已经先于天下而感化百姓；又观察百姓接受教化、归向自己到什么程度，以此反求自身。九五教化百姓的心是诚实的，所以没有过错。百姓好比水，水能载舟，也能覆舟。君子制定法令极其公正，战战兢兢，好像用腐朽的绳索驾驭六匹马，没有片刻不把百姓放在心上，所以能够长久保全治理。观卦四阴在下，九五刚健居中，又有君子相助而有艮止之象，所以没有过错。阴势已经盛大，必须使至诚之道不停止，治理达到泰卦之后才会真正吉祥。九五属巽体，互卦艮以仁德而止，所以在观卦中能够尽其诚信，成为大观之主。上九：观察他的生养之德，君子没有过错。《象传》说：观察他的生养之德，是说志向还没有平静。志向不忘君主，也不忘天下，所以说“观察他的生养之德”。两个阳爻居于此卦，都称为君子。况且四阴渐渐增长，上九虽然位置不当，但道德足以成为天下的榜样。假如他漠然无意于时局，那么还有谁能帮助九五来止住阴气的消退呢？何况阴道日益进长，成为天下的祸害，君子在这种时候难道能够自行逃脱罪责吗？“志未平”，是说君子忧虑君主、忧虑时局，内心片刻也没有忘怀。九五说“观察我的生养之德”，上九说“观察他的生养之德”，都是取坤阴生养万物之义。《紫岩易传》卷二 钦定四库全书 《紫岩易传》卷三　宋代张浚撰