紫岩易传卷十　　　　　宋　张浚　撰

译读《易》杂记。甲、己、乙、庚、丙、辛、丁、壬、戊、癸，《素问》说五天之气经过二十八宿，同样分别相合。《太元》说：“一与六同宗，二与七同朋，三与八成为朋友，四与九同道，五与五相守。”这是十干相合的数。一、六是水土之数，甲、己属土；乙、庚为九数，乙、庚属金；三、八为八十一数，一属水；丙、辛属水；四、九为十三数，三属木；丁、壬属木；五与五合为二十五数，二属火；戊、癸属火。自古论说河图、洛书，必定说河图有四十五数，空缺五数而成为五十，与大衍之数相合，却不知道河图实际上有五十五数。大衍之数以洛书为本，而空缺五；到了揲蓍时，又使用四十九而空缺一。圣人采用天地自然之数来建立法则，并不是苟且为之。现在考察河图，纵横相加都为十五；一、九居离坎的子午位，其数为十二、八；坤艮居寅申位，其数为十三、七；震兑居卯酉位，其数为十四、六；巽乾居巳亥位，其数为十、十，五居于中央。合计起来，若不说是五十五，又是什么呢？二、七、六。九、五、一。四、三、八。《易》用九六之数，而六居于九之中；既然如此，《易》就是九数。伏牺卦数中，乾一、坤八，合为九；兑二、艮七，合为九；离四、坎五，合为九；震三、巽六，合为九，合计为三十六。六六之数，也在其中。到了文王《易》，八卦确定方位，乾坤之数为九，乾三能够包容坤六，坤六却不能包容乾三。震巽之数为九，坎离之数为九，艮兑之数为九，都是从各卦的爻画推算出来的。阳为一，阴为二，合计也为三十六。有人说：《易》数为九，而八卦之数只到八，为什么？回答说：八卦本来就是九数，难道没有看到八卦各守其位，太极居中，运转八卦而使其神妙吗？有人说：既然如此，大衍之数为五十，实际使用四十九；四十九是七七之数，《易》为什么偏偏使用九？回答说：十、百、千、万是盈满之数，天地之数为五十五，圣人不取它。地数十是盈数，把两个五合起来而取用，是重视变化。大衍之数五十，圣人使用四十九而空缺一；四乘十一为四十四，再加九，然后蓍草才可以揲。大衍揲蓍以四为单位，这是从十开始计数。分为二，挂起一根，归还余数，就有九数，用它在中央周流变化，然后四象才能形成，八卦才能确定。《易》的数以九为限，不可超过；超过九就会亢极，不能变化。巽五、坎六、艮七；坤、兑、乾。【伏牺】乾一，太极居中，坤八；【文王】离，太极居中，坎、兑二，离三，震四，巽、震、艮。老阳、老阴之数各六十，这是卦数。六十四卦去掉四正卦，剩下六十；老阳、少阴之数为六十四，这就是六十四卦之数。大概八卦的本体是一和七，其变化为八；八个数配八卦而排列成九行，其中有中央。这样说来，六十四卦就是四九、四七之数。《易》以阳爻发生变化。庄子说：“它的数是一、二、三、四，就是这样。这正是天地的十数，配上五以后，七、八、九、六与十数就都齐全了。一与四、二与三分别相合，都成为五，五本来就在其中。” 列子说：“《易》变化而成为一，一变化而成为七，七变化而成为九，到九又复归于一；一就是太极。从少阳变为老阳，又复归于大衍，这叫复归于一九，复归于一；返还淳朴，体守谦下而作用虚静，这就是象。” 甲乙、壬癸，是乾坤纳甲。甲乙属木，壬癸属水，为什么把它们归属于乾坤？因为天地生成万物的功效在木和水，考察四时运行就可以知道。圣人把生成万物的大功归于乾坤，并不是五行能够独自承担。七、八、九、六是四象，为什么？七八九六是五行的成数，有可以看见的象，天下万物之象都由此产生。所以七八九六分别是火、木、金、水之象，而五土居于其中。一二三四得到五而显现其象，那么天地十数就都具备于四象之中了。圣人不是只使用四，而是使用十；不是只使用十，而是使用五十五。七八九六，是五十五的全数。《易》有太极，由太极产生两仪。太极是一，两仪就是三。两仪不一定专指天地，凡是分为二的，都可以称为两仪。分为二以后，七八九六之数形成，五行之象于是充分显现。乾配甲壬，坤配乙癸，艮兑配丙丁，坎离配戊己，震巽配庚辛，这就是纳甲法。乾之数为一九而属奇，坤之数为二十而属偶；艮兑之数为三四，坎离之数为五六，震巽之数为七八，都是按照十干的次序建立数。甲乙是乾坤的开始，显发于仁；壬癸是乾坤的终结，收藏于智。火一、土二、木三、金四、水五，是纳音元数，由扬子云首先发明。子午配甲己，数为九；丑未配乙庚，数为八；寅申配丙辛，数为七；卯酉配丁壬，数为六；辰戌配戊癸，数为五；巳亥，数为四。以十干十二支配五行之数，除以五后余一属火，余二属土，余三属木，余四属金，余五属水。六十甲子由此建立。【火没有声音，水使火熄灭而形成声音；土没有声音，火使土坚硬而形成声音；水没有声音，土激荡水而形成声音。】土数一，金数七，水数五，火数三，木数九，这是纳音正数。以庚子属土来说，庚子是一数；甲子属金，为七数；丙子属水，为五数；戊子属火，为三数；壬子属木，为九数。各自依据天元建立数，这样就得到了它们。

译乾一九，坤四六，艮三，兑八，坎十，震七，巽二，离五，这是退藏之数。合计为五十五，其中有十五之数。乾一九合为十，坤四六合为十，艮震合为十，巽兑合为十，坎两个五合为十；离以五数居中，以虚位相待，大概是天的五行居于其中。先天图把乾的一加在八卦数之上：一与一为乾，一与二为夬，一与三为大有，一与四为大壮，一与五为小畜，一与六为需，一与七为大畜，一与八为泰。由乾到兑，由兑到离，由离到震，由震到巽，由巽到坎，由坎到艮，由艮到坤，先天之象就建立了。因此，复卦初爻交变，姤卦初爻得到一阳；复卦二爻交变，姤卦二爻得到二阳；复卦三爻交变，姤卦三爻得到四阳；复卦四爻交变，姤卦四爻得到八阳；复卦五爻交变，姤卦五爻得到十六阳；复卦上爻交变，姤卦上爻得到三十二阳。其方法是从下爻交变而向上施行，所谓一阳，就是阳卦、阴卦各一。画到复卦初爻时，便成为三十二个阳卦。姤卦也是这样。天数二十五，地数三十，天地之数总共五十五。这是天地的中数。圣人采用它，怎么知道是这样呢？二、三、五、七、九相加为天数，而天数不过五；二、四、六、八、十相加为地数，而地数不过五。天地奇偶生成之数合计为十五；十与五合为五十五，又由此成为五十五。自然之数，都不离于中。因为居中才能变化，因为变化，所以其道不穷。圣人体察中道，运用中数，因此通达消长盈虚的道理，明白吉凶祸福的征兆，审慎掌握行动、静止、回避、趋就的方法。他在自身修养中实行，在处理事务中表现，施行于天下，无不以中为根本，于是《易》道得以兴盛。卦爻就是由此制作出来的。五乘一为七十二候，五乘二为三十六旬，五乘三为二十四气。使用数的人，往往以五为根本。参合天数一、三、五而成为九；合并地数二、四而成为六。三才之数，以二来表示地，以三来表示天，也不超出九六。所以说：“参合天数，合并地数，倚用这些数。” 七十二候中，乾为阳三十六，坤为阴三十六。乾是四个九，坤是六个六。《易》八卦的爻画中，乾三、坤六合为九；震五、巽四合为九；坎五、离四合为九；艮五、兑四合为九，合计为三十六。火行其令时，见到六庚便有庚伏的节候，为什么？回答说：这是革变的时候。泽金与离火互相消长，如果没有土来救助，金就要熔灭了。所以革卦彖辞说“革而信之”，这里的“信”指土。金生于巳，经过六个庚，到离火已经相互作用并且旺盛的时候，如果不是土居中承受其母、养育其子，凭什么使天地生化万物的功效不至断绝呢？所以气到了未，庚金伏藏于土中，火不能伤害它，之后才能裁成万物。一是阳数的开始，二是阴数的开始，三是阳数的次位，四是阴数的次位。从一到九，五是数的中央。一阳生于子，子属北方水，所以一属水。二阴生于未，未属南方火，所以二属火。三阳生于寅，寅属东方木，所以三属木。四阴生于酉，酉属西方金，所以四属金。五阳生于辰，五阴生于戌，辰戌都属土，所以五属土。【杨元素】阳为生数，阴就是它的成数；阴为生数，阳就是它的成数。这就是所谓一阴一阳称为道。生成之数配于十干：甲为阳木，数三；乙为阴木，数八；丙为阳火，数七；丁为阴火，数二；庚为阳金，数九；辛为阴金，数四；壬为阳水，数一；癸为阴水，数六；戊、己都以五相配。配于四方：东南属阳，甲丙乙丁的数各自相合都为十；西北属阴，庚壬辛癸的数各自相合都为十。土居中央，分掌四季，戊癸之数相合为十。这就是所谓大衍之数。东方是少阳之位，南方是老阳之位；阳气到了极点便生阴，所以离中的阴爻居于其中。西方是少阴之位，北方是老阴之位；阴气到了极点便生阳，所以坎中的阳爻居于其中。【元素】乾的爻画为三，而震、坎、艮的爻画都为五；坤的爻画为六，而巽、离、兑的爻画都为四。合计为三十六，分开则为十八。《太元》说：“天数十八，地数十八。”它的根本大概就在这里吧？把余数归入蓍策，以象征闰月，为什么？大衍使用四十九，老阳的余数为十三，老阴的余数为二十五，合计三十八；少阳的余数为二十一，少阴的余数为十七，合计也为三十八。乘以六爻的位置，就是二百二十八。凡是从事术数计算的，大都以二百二十八作为推求闰月的方法，大概自然的历数就是如此。历法中，十九年有七个闰月，七闰为一章，四章为一蔀。四蔀的数是七十六。黄帝算法总共有二十三个数，即一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、百、千、万、亿、兆、京、垓、垶【反切为息营】、壤、沟、涧、正、载。从“壤”以后，有三等进位法：下等以十十相变，中等以万万相变，上等以亿亿相变。乾为九，是金的成数；坤为六，是土的成数。乾坤之数交错演化而成为八卦。九六相加为十五，七八相加也为十五。以五成就它们，并与九六、七八的生数相合，都成为五。五是数的中央。坎离代表水火，处于阴阳造化的中央，居于南北之间；精神的运行、生养万物的功效，都由此产生。坎离的作用，在八卦中最大。震兑居于东西，长男配少女。这是生生化化的功效终而复始、阴阳相继的道理。

译先天图中，兑以二、巽以五居于乾的左右；震以四、艮以七居于坤的左右。阴随从阳，阳随从阴，各自依循其本性。父母正居上下之位，男女各自配合，共同成就造化。坎离居于东西之间，体现了运动、出入和造化的奥妙，由此产生万物。震、坎、艮本是坤的形体，向乾求取而得到；巽、离、兑本是乾的形体，向坤求取而得到。阴阳相互随从，道理就是如此。《洪范》九畴之数合计为四十五，与河图相配。第一是五行中的水，为水的生数。五行由水生成，有水以后才有火，就像人有精而神随之产生。木的显现、金的坚刚、土的敦厚坚实，依次由此生成。这样说来，五行虽有五种，合起来仍归于水。天地混沌幽暗的开始，只有水而已。第二是敬，所用的是五事，这是火的生数；第三是农，所用的是八政，这是木的生数，仁政由此施行；第四是协，所用的是五纪，考察天道以成就其性质，这是金的生数；第五是建，所用的是皇极，皇极是土的生数；第六是乂，所用的是三德，取水的成数，使道显现在德行中。第七是明，所用的是稽疑，取火的成数，运用它的光明来决断疑惑；第八是念，所用的是庶征，取木的成数，运用它的仁德来修治政事；第九是向，所用的是五福，威则用六极，取金的成数，运用它的诚信来裁断。乾是天，寄托其作用于坎，坎属水；坤是地，寄托其作用于离，离属火。天的起始数是一，一就是水；地的起始数是二，二就是火。乾坤开始发挥作用，显现在坎离。究竟是乾坤成为水火，还是水火成为乾坤，我也说不清。气凭借水运行，形块凭借火凝结。云运行于天，太阳运行于地，万物因此变化。文王《易》退乾进坤，以坎离确定上下方位，并不是没有缘故。坎离二卦具备艮、震、兑、巽的形体。这样说来，五行中最重要的没有超过水火，而金、木、土都藏在其中。五行虽然有五种，其数却归于一。《洪范》以一统摄五行，一是水数，却把它联系于五行。因为五行都以水为根本，人物的生命从水中来，死后又变化而归于水，继而成为火、木、金、土，依次生成。落实在人身上，就是精神、筋脉、骨肉的形象。考察天地万物，没有不是这样。九六是乾坤之数，能够通达变化而没有穷尽。我本来已经著文论述来辨明它了。所以凡是《易》的爻数，都使用九六来穷尽其变化，《易》道由此运行。九六、七八相加都为十五。十五是天地人之中数，皇极之道就在这里。圣人使用九六而不使用七八，难道不是因为九六得数之中而能够变化，七八虽然得数之中却不能变化吗？由此我知道圣人的心意，是厌恶拘守中道却没有权变、执一端而废弃百端的做法。学习圣贤之中道的人，难道可以不对此尽心吗？诸儒所传的变卦图，说是从复、姤，从临、遯，从泰、否开始变化，这些变卦的名称就不正当了。因此他们在其中纷纷争论异同。为什么不说是从乾坤的一阴一阳开始变化，直到三阴三阳呢？乾坤排列成列，而《易》就在其中运行。六十四卦都是乾坤交错变化而成，用来穷尽天下万物的道理。复、姤、临、遯、泰、否这些名称，是乾坤在时势和作用中的显现，怎么可以把《易》道的变化特别归结为这几卦呢？所以，不懂九六变化的人，不可以同他谈乾坤；不懂乾坤排列成列而《易》在其中运行的人，不可以同他谈《易》。乾坤是什么？就是一阴一阳的道理。《系辞》说：“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”孔子的话，难道还不够明白吗？一、三、五合为九，二、四合为六。九六是阴阳的生数，并且能够变化；四九之数合为三十六，六六之数合起来也为三十六。这样说来，乾坤本是一道，阴阳本是一理。用于乾，就是刚健而为九；用于坤，就是柔顺而为六。至于七八是阴阳的成数，数已穷尽而不能变化，所以圣人不用它们。这是天地万物的自然道理，并非圣人私自规定。有人说阳道主进，所以九为老阳；阴道主退，所以六为老阴。他哪里知道圣人取九六，正是因为它们得阴阳的生数而能够变化？九六的生数为五，七八的生数也为五。阴阳的生数无论在哪里都居于中。因为居中所以能变，因为能变所以能通。重叠《易》卦而建立爻画，诸儒多从数上推求，但其中的道理还没有阐明。为什么不依据孔子的话来加以订正呢？《系辞》说：“建立天的道理，叫作阴与阳；建立地的道理，叫作柔与刚；建立人的道理，叫作仁与义。兼备三才而各分为两，所以《易》有六画而成卦；分阴分阳，交替使用柔刚，所以《易》有六位而成章。”唉，这已经说尽了！圣人阐明天地的中道，向天下后世说明，使人知道得中就是吉、就是贞；超过中道或达不到中道，就是悔、吝、凶。然而圣人所说的中，并不是固定不变的形态；在过与不及之间，又各有其中道。关键在于明白权变、认识变化，不违背天地的道理，不拂逆天下人的心意；用来立身，用来顺应时势，曲折周旋而合乎道，无不恰当于中，产生利益万物的功效也由此而出。唉！如果不专心体会圣人之道，而不能彻底去除私心虚伪，哪里足以同他谈论这些呢？文王《易》的六画，是用来阐明天地人的中道。伏牺画三爻，难道就没有得到中道吗？不是这样。数从一开始，分为二，推演为三，重叠而成为六，其实都归于一。三和六的一，都始终运行在其中。一是什么？就是中。伏牺画卦，是用来象征天地人的位置。天属阳，地属阴；一阴一阳相合，没有不合乎中的。天刚，地柔；一刚一柔相合，也没有不合乎中的。人生活在天地之间，处于阴阳刚柔之中，所以圣贤修身的学问，可以配合天地并裁成、辅相天地之道。人是多么伟大啊！《传》说：“人承受天地的中道而生，中道本来固有，只是人自己抛弃了它。”这样看来，伏牺画《易》，是中道的根本；文王重叠卦画，是中道的作用。

译参合五数而变化，交错综合其数，是什么意思？这是在论说卦爻之数。卦爻之数源于大衍，所以揲蓍布卦，三画成乾，三画成坤，因三而参合，穷尽其变化，合其数而成六十四卦。七八九六，是数的成数；一二三四，是数的生数。因五而重五，以穷尽其变化，合其数而使老阳、少阳、老阴、少阴交替发挥作用，三百八十四爻由此具备。通达其中的变化，就可以考察阴阳在天地间的运行。所以说：“于是成就天地的文理。”穷尽其数，就可以考察阴阳显现在万物中的情形。所以说：“于是确定天下的形象。”参合三与五，是数的开端；交错综理，是变化的形成。变化是数的开始，数是变化的终结，其实二者是一体。河图是天地自然之数，在伏牺制作《易》以前就已有这些数。后来文王把八卦与它相配，难道会没有意义吗？河图五位的中央，是太极。六为乾，父道开始发挥作用；七为兑，八为艮，九为离，大概表示阴阳造化之理从少到中。到了九又变化为一，坎与离相配，于是生生不息。于是二为坤，三为震，四为巽，母道又开始发挥作用。震巽生长万物，最终又归于太极之五。终而复始，交替运行而没有穷尽，其中的道理难道不是极其精微、极其奥妙吗？河图的四正方位以及中央都是阳数，这是经；四维都是阴数，这是纬。阳数专聚于东北，而在西南完备。甲己化土，木克土，而土气得以通达；乙庚化金，金克木，而金的作用得以锐利；丙辛化水，火克金，而水由此产生。因为阳火克制阴金，然后金才得到熔化、凝结成形；丁壬化木，水克火，而木由此产生；戊癸化火，土克水，而火因此旺盛。杂记乾坤说。大概只有圣人吧？能够知道进退、存亡而不失正道的，大概只有圣人吧？乾卦上爻所说的元，只知道进，只知道存，只知道有所获得。安然自得地以为自己像太阳正居中天，任性而违背道理，什么都做得出来，这就是失去正道。圣人知道进中有退的道理，存中有亡的道理，得中有失的道理，所以兢兢业业，谨慎守持其中，使自己不至于在正道上亢极；这样才能让后世承继，天下可以长久安治，百代流传。圣人知道事物的先兆，以中道自持，停止亢进，处于乾卦上爻的位置，其中本来有必然悔恨的道理；若不是圣人，就不能把悔变成吉。知道到达的目标并努力达到它，就可以与事物的先兆相通；知道终点并完成终点，就可以与保存正义相通。知道凭借德业来进德修业，就必须大大保持乾乾不息，夜晚也警惕如同面临危厉，并勉励自己说这可以与先兆相通。先兆，是道的微妙端倪，意思是可以穷尽乾道。至于居于下卦之上而自身履行乾德，在道义上就不可能有一天安然处置。只有乾乾不息、夜晚警惕如临危厉，谨慎守持臣道，不敢稍微逾越礼法，才说得上可以与保存正义相通。这里说的是保存君主的大义。乾卦六爻都含有君道，六爻完全变化后，又有君臣之教训。例如九二、九五所说水流向湿处，火趋向干燥处，云随龙，风随虎，都是君臣之事。乾元，是开始而亨通。利贞，是性情。乾元开始就能以美善的利益使天下获利，却不说明所利益的对象，真是伟大啊！这是什么意思？元亨利贞虽说是四种德性，实际上是一回事。分开说是四德，合起来都归于乾。在五行中，就是金木水火之象。金木水火都根本上属于土的一气，所以说实际上是一回事。圣人明白地作出训释说：“乾元，是开始而亨通。”这是说亨通包含在元中，元实际上涵盖亨。利贞，是性情。这是说利贞是元的动静，而元又涵盖利贞。为什么说利贞是元的动静？利是情，是动；贞是性，是静。利用来成就万物，贞用来止息万物。难道没有看到四时吗？秋天使万物成熟，冬天使万物停止。一个动，一个静，都是乾元之德，扩展开来后又归于元。元以利益万物为大，这是天地之心。亨通和贞止，都是为了成就利益，所以说：“乾元开始就能以美善的利益使天下获利，却不说所利益的对象，真是伟大啊！”圣人解释利贞，必定说“性情”，是为了教导学习者明白利益万物的功效，使他们知道应当依循的方向。性是静的，情是动的；情发动是为了利益万物，但行动如果不以贞为根本，反而会伤害万物。必须修养性之静，然后对外发动的情，才没有不合于事物、使事物蒙受其利益的。冬属贞，夏属亨，秋属利，都是元的功效。学习者效法乾元的功效，想要利益万物，就应当善于运用贞。初九，潜龙勿用。乾卦诸爻都以龙为象，天一之水是潜藏的阳气，生于一的中和之气，刚在中央萌发，应当以静来养育它，以此扩大它的德性。舜居住在深山，傅说筑墙，伊尹耕作，吕尚垂钓，颜回住在简陋的巷子里，都是潜藏而未被任用。舜正好符合乾卦初爻的象。唉！难道只有圣贤修身才是这样吗？人若养生而不知道乾道，精神就不能完整统一。潜龙勿用，是阳在下方。初九说：“潜龙勿用。”是什么意思？孔子说：“具有龙的德性而隐居的人，不因世俗而改变自己，不以成名为目标；避开世俗而居也不烦闷，不被世人认可也不烦闷。内心喜悦就实行，内心忧虑就避开，坚定到不可动摇，这就是潜龙。”潜龙勿用，是处于下位。潜龙勿用，是阳气潜藏。君子以成就德性作为自己的行为，日常都能在行动中显现。所谓“潜”，是隐藏而尚未显现，行动尚未完成，因此君子暂不施用。九二，见龙在田，利见大人。从一到二，乾德开始显现；只要保持真诚，使教化得以施行，利于拜见大人，就可以兴办事业、建立功业，在天下大有作为。一动而成为二，就是显现；处在下卦中央，象征田地；三画象征天地人，二是地数。舜多次迁徙，最后在田野中成就都邑，这就是例子。见龙在田，德施及天下。九二说：“见龙在田，利见大人。”是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中的人。平常说话守信，平常做事谨慎，防止邪念而保存真诚，使世人向善却不自夸，德行广博而能感化人。”《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君主之德。见龙在田，是时机暂时安置于此。见龙在田，天下由此文明。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨明道理，以宽厚来安居，以仁德来实行。《易》说：见龙在田，利见大人，这是君主之德。

译九三，君子整天勤勉不息，晚上仍警惕，如同面临危厉，没有灾咎。以刚健为体，以谦逊为用，扩大德业，效法天时，刚健而不停止。三在六位中代表人，在时序中代表辰，其数为十二，象征终日。以乾承接乾，就是乾乾不息。数到三便发生变化，到了晚上仍警惕如同恐惧，因为不与天道相合。虽然有危厉却无咎，是说有所作为而不可改变。整天勤勉不息，是反复践行正道。九三说：“君子整天勤勉不息，晚上仍警惕，如同面临危厉，没有灾咎。”是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业，忠诚信实用来增进德行；修饰言辞、确立诚信，用来守成事业。知道目标并努力达到它，可以与事物的先兆相通；知道终点并完成它，可以与保存正义相通。”所以居于上位而不骄傲，处在下位而不忧虑。因此勤勉不息，因时而警惕，虽然危险却没有灾咎。整天勤勉不息，是在实行事务。整天勤勉不息，就是与时势一同前行。九三重刚而不得中，上不在天位，下不在田位，所以因时而警惕，虽然危险却没有灾咎。九四，或跃在渊，无咎。行动是为了趋合时机，但行动并非妄动。圣贤的心，本来就是为了利益万物。乾卦的体，实质上是天一之水；生成之数为四，响应初爻而发动。上下进退，只怕错过时机。勉力修养德业，是为了趋向事业功业的防范。四代表其志向。或跃在渊，前进没有灾咎。九四说：“或跃在渊，无咎。”是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变，不是为了邪僻；进退没有固定不变，不是因为脱离群体。君子进德修业，是想及时而行，所以没有灾咎。”或跃在渊，是在自我试探。或跃在渊，乾道于是发生变革。九四重刚而不得中，上不在天位，下不在田位，中不在人位，所以用“或”字；所谓“或”，就是有所疑虑，因此没有灾咎。九五，飞龙在天，利见大人。居中守正，德性与天相同，天下乐于推戴他的变化，没有人能够测度圣人得时而发挥一德的情形。飞龙在天，是大人的作为。九五说：“飞龙在天，利见大人。”是什么意思？孔子说：“声音相同就互相应和，气息相同就互相求合；水流向湿处，火趋向干燥处；云随从龙，风随从虎。圣人兴起，万物都能看见他的影响。以天为本的亲近上方，以地为本的亲近下方，各自随从同类。”飞龙在天，是居上而治理。飞龙在天，是居于天德之位。大人能够使自己的德性与天地相合，使自己的光明与日月相合，使自己的秩序与四时相合，使自己的吉凶与鬼神相合。先于天而行动，天不违背他；后于天而行动，奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？上九，亢龙有悔。用九，见群龙无首，吉。数变化到九就穷尽，再通过变化而通达，复归于一。圣人最难做到的，是必定使自己的心复归，使自己的本性复归，使自己复归于道，然后才能不至于亢极。因此，他处于后面却让别人走在前面，处于下位却让别人居于高位。亢龙有悔，盈满不能长久。用九，天德不可自居为首。上九说：“亢龙有悔。”是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的职位，地位高却没有民众，贤人在下位却没有人辅助他，所以一行动就会有悔恨。”亢龙有悔，是穷极所造成的灾祸。乾元用九，天下得到治理。亢龙有悔，是与时势一同走到尽头。乾元用九，于是显现天道法则。“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。大概只有圣人吧？能够知道进退、存亡而不失正道的，大概只有圣人吧？不因世俗而改变自己，不以成名为目标；避开世俗而居也不烦闷，不被世人认可也不烦闷。守持一而不改变，就是不因世俗而改变；安静而复归本性，就是不以成名为目标。不被世俗改变，不被名声迁移，潜藏修养其一，与道相处。因此避世而不被人知，也不把这件事放在心上。君子向上天求知，哪里会烦闷呢？内心喜悦就实行，内心忧虑就避开。有值得喜悦的道，却没有值得忧虑的事。道与事的分别，早已存在。阳一代表喜悦，阴二代表忧虑。君子把成就德性作为自己的行为。德性先在内心成就，然后行动才在外部显现。平常说话守信，平常做事谨慎。言语和行为，是德性的凭证。君子在一举一动中涵养德性，以应对世事；他的言行足以感化世人。庸，就是平常。平常的言语行为不失信、不失谨慎，就是自然的凭证。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨明道理，以宽厚来安居，以仁德来实行。广泛学习来穷究天下的道理，慎重询问来求取圣贤的中道；宽厚足以得到众人，仁德足以利益万物，君主之德由此显现。所以学习和询问是用来求诸自身的，宽厚和仁德是用来施于他人的。四者有一项不完备，都不能在时代中产生教化。君子德性成熟之后，行动合乎时机。或跃在渊，乾道于是发生变革。龙盘伏在深渊，是在养其静；有时跃起而行动，形势必然发生变化。在田，是出而显现；在渊，则利益和恩泽将要施行。同声相应，同气相求。水流向湿处，火趋向干燥处；云随龙，风随虎。水火凭气息相求，风云凭声音相应。水对于湿、火对于燥，是以相互制约而发挥作用，这是君臣互相修治的道理；云对于龙、风对于虎，是以相互感应而发挥作用，这是君臣相遇相合的道理。五是土数，二是火数。乾元用九，于是显现天道法则。天道法则的运行，从来没有过度，只有合乎中道而已。圣人使用九，难道不是为了保存中道吗？聪明圣智，却以谦逊持守；崇高博大，却以简约持守。这就是用九的道理。君子以自强不息。所谓不息，不就是努力行善吗？天道运行凭借刚健而产生利益万物的德性，于是得以显现。君子遇到时机，使恩惠泽及天下，怎么可以停止呢？九四，或跃在渊，无咎。德性和事业都在进步，同时使自身处于极其安静的地方，文王在岐山时，心意就是这样。九二，见龙在田【至】君德也。君主之德以正中为根本，只有正中才能无所不通，并且顺应、契合天人的心意。正中怎样才能成为德呢？根本从言语行为的细微之处开始，功效显现在家庭，形成于国家，施行于天下。所以说，言语守信、行为谨慎，君主之德由此成就；防止邪念、保存真诚，是向内求取以涵养德性。使世人向善而不自夸，是已经具备于外而以谦逊施用。这样，德性就广博而能够感化人了。

译君子应当效法天道，自强不息。天体运行中最伟大的，莫过于日月。日月因为刚健，所以运行不止；运行不止，所以光明不息。君子效法天道，自强也应如此。那么，为什么又说要努力行善呢？不过是为了充实自己的生命，成就那种有利于万物的心罢了。鸡鸣时就起床，勤勉不懈地行善，这是舜一类的人。舜只是自强不息地行善，天下万物都因此得到生存。鸡鸣时就起床，勤勉不懈地谋利，这是盗跖一类的人。盗跖只是自暴自弃，果断地去做不善之事，所以天下万物都不能得到生存。乾道真是伟大啊！它以生养万物为最大功德，君子应当勉力效法它。一个人至诚的道，足以与乾道相配；它的作用是多么广大啊！乾卦九三爻不说“龙”。九三处在人道的位置，龙落实在人事上，变化不可测，不能用具体形象来表现。整天刚健勤勉，到了晚上仍然警惕戒惧，如同面临危险，就没有灾咎。君子效法乾道运行不息，以此充实自己的德行。他所说的“刚健勤勉”，究竟指什么呢？只是修养德行、建立事业之道罢了。因此能够体察乾道就在自身，行动就没有不合于乾道的。正念一旦存于心中，邪念自然退去；德行积累于自身，事业便成就于外在。唉，这真是盛大啊！乾卦九三独独说的是“人事”。这是因为知道乾初九为天，九二为地，九三为人。至于乾九四，就不再属于人了。所以说：“上不在天，下不在田，中不在人。” 君子体察并实行仁，足以成为众人的长者；美善而有条理，足以合于礼；有利于万物，足以合于义；守正坚定，足以担当事务。体察并实行仁，就是与仁合为一体，全身心都在仁上，谁还会不信服他呢？所以足以成为众人的长者。美善而有条理，就是仁义礼智充满内心，行动没有不合乎道理的，所以足以合于礼。义用来裁制万物，而它所主持的是使万物获利；义怎么会有不合宜的地方呢？智用来建立功业，而它所守持的是正道；事务怎么会有不能成立的呢？所谓“干”，是什么？就是事务赖以成立的根本。所谓“和”，是什么？就是义没有不得其宜的地方。君子以深厚的德行承载万物，为什么呢？善于评论大臣的人，一定会问：“他的力量怎么样？”没有力量，固然不足以担当天下的重任；但养成这种力量的根本，在于深厚的德行。德行怎样才能深厚呢？就是极其谦逊、极其恭敬、极其虚心、极其端正，这些正是德行深厚的原因。这样一来，上天会助佑他，人们也会悦服他；汇合天与人的助力，便能在君主的朝廷中立足。对于承载万物来说，又有什么困难呢？坤的本体柔顺、谦恭、虚心而端正，这就是它自身产生的德性。君子效法它，以使自己的德行深厚。庄子说：“水积聚得不深厚，承载大船就没有力量；风积聚得不深厚，承载大翼就没有力量。”使德行深厚，难道不贵重吗？“先迷后得主”，有的解释说，君主先倡导，臣下随后应和；若臣下先行在君主之前，就会迷失。这个解释果真如此吗？君主倡导而不合于正道，臣下能跟随他吗？所谓“先迷”，是什么意思？正道还没有相合，诚信还不够笃实，却偏要勉强推行难以实行的事情，去做不应做的事；君主为什么要相信它？天下人为什么要因它而受到教化？连自身都将无法保全，又凭什么使天下获得利益呢？所以说：“先迷失道，后顺得常。”孟子说：“先使君主归于正道，国家就能安定。”君主端正而臣下顺从，这样才可以推行。“西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。”君主创始，臣下承接并完成；臣下率领同类竭尽力量在下位效力，而功劳归于君主，这就是君主让臣下承接终事的道理。所以所谓“丧朋”，并不是说要断绝同类、不使用他们。初六爻说：“踩到霜，坚冰就要到来。”初六是姤卦中刚刚产生的一阴。一阴刚刚开始生出，就已经有坚冰逐渐形成的趋势，难道不是因为它的势力既然壮大，事情必然发展到那一步吗？小人不能在内政中掌权，更不能倚仗小人作为心腹，后果实在太严重了。小人在内廷得到君主的宠信，就将颠倒是非、以邪害正，逐渐发展到不可挽回。君主不善的念头一产生，不善之言就会进入；不善之言进入，不善之人就会到来。反应迅速，如同回声和影子相随，不需约定便彼此相合；这是同一气息所召致、同一声音所感应的结果。统治天下的人，如果确实能够谨慎对待心术中最细微的地方，不让它流入不善，小人又从哪里能够乘隙钻营，侥幸得到任用呢？圣人在《坤》卦初六爻中反复郑重地训诫，而且说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”这是为了说明坚冰之祸，本来就起于平日所积累的善与不善；而臣下成为大恶之人，实际上是由于君父之心先有了启发和招致他们的因素。否则，他们怎么能处在君主身边，养成君主的弊病，窃取君主的权柄呢？《诗》说：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”也是有意使人知道，必须及早辨别、防范。六二爻说：“正直、方正而广大，即使不经过学习，也没有什么不利。”坤具有安静厚重的德性，六二又在内卦得中，所以所蓄养的德行广大深厚。因此一旦行动而表现于事业上，它的正直可以向上通达于天，它的方正可以向下作为大地的法则。正直来自敬，即使独处暗室也不欺骗自己；方正来自义，即使面临生死也不改变。唉！臣下如果能这样，哪里还会有欺骗上天、出卖国家的事情呢？事业如此广大，又有什么可疑虑的呢？“即使不经过学习，也没有什么不利”，是说君子以敬与义贯彻于内外，所施行的安排和举措无不与天人之心相契合，还有什么需要疑虑而再去学习的呢？一为仁，二为义，二火之数为敬。六三爻说：“含藏文采，可以守正；有时跟随君王办事，不自居成功而终于有所成就。”《书》说：“你有好的谋略和好的计策，就入内向你的君主报告；然后你在外顺从地推行，说：‘这些谋略和计策，都是我君主的德行。’”古人这样做，并不只是谦逊谨慎的一项小节。正道还没有与君主相通，君主的内心还没有信任它，却想急忙在外面推行自己的道，想要感化君主和天下，就困难了。坤六三所谓“含章”，大概是守持臣下之道的正道，同时想把自己的美善推举出来告诉君主，使君主内心受到感悟而亲自行之；自己只知道谨守臣职，跟随君王办理政事罢了。这是大臣和诸侯所应做的事，所以说：“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。”这样一来，恩惠就能施及天下万物，而他的智慧光明也会广大起来。周公告诫君陈时也说：“臣下都能如此行事，只有贤良之德才会显著啊。”大概说的就是这个道理。六四爻说：“扎紧囊袋，没有灾咎，也没有声誉。”坤卦讲的是臣下之道。六五处在臣下的正位，六四则尚未得位；能否得时，成为否泰的分界，取决于六四如何施用，所以六四所负的责任很大。前进到六五，就会发展成事业，有无法掩盖的成就。“括囊”大概是说内在充实德行，安静地等待时机。汉代儒者却把它训释为像囊袋一样闭口不言，难道不是浅陋吗？坤卦处于内卦，含有“括囊”的意义，孔子解释说：“大概是说谨慎，谨慎地养德，谨慎地守正。”

译论述乾坤的刚柔 刚，属于阳，表示健；属于君子。柔，属于阴，表示顺；属于小人。那么，坤为什么取纯柔之象呢？回答说：乾坤所说的刚柔，是刚柔的中和，是刚柔的正道，也是刚柔表现在实际作用上的形态。各位儒者论说刚柔，往往有所失误。君主之道以刚为主，但行动时运用柔，所以乾一发动就成为坤。臣下之道以柔为主，但行动时运用刚，所以坤一发动就成为乾。因此，凡是一定要修养德行、建立政事、远离声色、斥退小人、配合帝王、安定国家、安抚百姓、使四夷归服的，都是乾的刚。君主在内心获得这种刚，因而能够主持决断。至于礼敬臣下、礼贤下士、怀柔中国、安抚四邻、爱护百姓、救济孤儿寡妇、轻刑罚而重德化、舍弃己见而听从他人，这些行动无不属于柔。那种恭敬钦慎的诚心，就像上天的威严降临一样，不敢首先倡导，不敢抢先行事，谨守礼法，遵循名分，安于进退，守住职责，这就是坤的柔。臣下在内心获得这种柔，因而能够承受和奉行。至于敢于犯颜直谏、违逆君主的过错，挺身赴死、舍生取义，可以把六尺之孤托付给他，可以把百里之地的命运托付给他；宁可被杀也不可受辱，宁可困穷也不能被迫做不义之事；坚持忠义的大训，在当时消除祸患，决断重大谋略，平定重大疑难，神色严正地立于朝廷，使华夏与夷狄都畏服，这些行动无不属于刚。所以，善于观察《易》的人，一定要观察刚柔的中和，并探究它们如何发挥作用。这样，六十四卦、三百八十四爻中有得有失、有悔有吝、有吉有凶的情形，就都可以类推了。因此，不懂得刚柔的中正，也不懂得刚柔在实际作用中的表现，就不能同他谈《易》。论九与六 九、六为什么称为老阳、老阴呢？因为它们能够变化。九、六为什么能够变化？回答说：一、三、五相合为九，这是阳的生数；二、四相合为六，这是阴的生数。九、六是阴阳生数的极数，所以称为老阴、老阳。至于七、八，阴阳之数还不纯，所以不能变化。因此，数具备于三，居中于六，穷尽于九。九可以兼有六【见乾坤的卦画】，六却不能兼有九。若发生变化，二者就彼此贯通而没有穷尽。四个九是三十六，六个六也是三十六。九、六的数，总合起来就是一，变化之后便能贯通；不像七、八那样不能合一而贯通。所谓老阴、老阳，就是取阴阳生数的纯粹，并且能够贯通变化。健、顺、动、入、陷、丽、止，是在说明八卦如何产生、如何有利于万物并显现各自的性质。坎之所以为“陷”，对《易》来说有什么意义呢？回答说：坎以乾的一阳，在坤的两个阴爻之间变化而成；阳气在其中得到涵养，陷入险中，但并不是真正的陷落。中气微弱就会陷落，中气得到涵养就能出来。八卦中坎、离的作用最大；由坎到艮，再由艮到震，中气发动，于是生养万物的功效就显著了。它的作用难道不大吗？所以乾位于西北，在坎中涵养其中的阳气，发动变化而流出；天地无为，而岁功由此完成。无妄是灾，明夷是诛。圣人对这两个卦，为什么用辞如此严厉而迫切呢？回答说：“无妄如果不守正，它的行动就不是出于有利天下的心，反而足以损害天下；获罪于天，罪过就大了。”所以说“灾”。至于明夷，损伤了自己的光明，即使处在君位，也有应当诛伐的道理。孟子说：“我只听说诛杀一个独夫纣，没有听说弑杀君主。”唉！君主怎么可以轻视逆耳的言论，自己损伤光明的德性呢？君子的道路，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。“二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”这是什么意思呢？从卦象考察，九五在外卦，六二在内卦，二者出处不同；九五以阳而动，六二以阴而静，二者言语和沉默不同。但六二、九五各自都处在中位，具有中正直行的道，所以说“同心”。金是乾的象。变而为离，就说“断金”。而且互体有兑毁

译折之象，所以有断的意义。互体的兑为言语，互体的巽有洁齐之义，洁齐为香，因而说“其臭如兰”。六二、九五以中正直行相互配合，但三、四两爻横在中间；九三埋伏兵戎，九四登上城墙，包藏着凭恃险阻的心思，将要把毒害流布天下。然而，六二、九五中正直行之道，足以消解他们的强横，制服他们的坚悍，使天下最终安定清静，把天下置于无事的境地。诚信所能感化的范围实在广大，所以说“二人同心，其利断金”。至于“同心之言，其臭如兰”，就是说君主发号施令，百姓都喜悦接受；这是说有德之人的言语足以感动人心。否则，《易》作为《易》，将在实际作用上无所表现，而圣人系于《易》的文辞也只会成为空话罢了。圣人凭借这些道理洗涤自己的心灵，退藏在幽密之处，却与百姓共同忧患于吉凶之事，这是为什么呢？蓍草和卦爻已经明确而完备地告诉人们趋吉避凶的道理：这样做就吉祥，这样做就凶险，这样做可以避开凶险，这样做可以趋向吉祥。应当静止时就静止，应当行动时就行动，不可以违背；小事守正、大事守正，也不能一成不变；超过中道或合于中道，也不能有丝毫差错。像这样，当然不是一件事情而已。圣人何必在其中辛苦思虑呢？只是使一念私心丝毫不起于胸中，退藏到最虚、最公、最正的境地。该做的事就做，该行的道就行；施行、作为、行动、静止，本来都不可改变，于是天下便蒙受他的恩惠利益。这就是他与百姓共同忧患的原因。凶险固然是圣人最为忧虑的事情；那么，吉祥为什么也要与百姓共同忧患呢？回答说：天下的祸难，常常产生于太平安定之时。对于吉祥的共同忧患，有时比忧虑凶险更大。圣人忧虑天下，难道有一天会忘记它吗？《诗》说：“上天之载，云云退藏于密。”周文王把这些道理完全体现出来了。“周流六虚”是什么意思呢？六个爻位只是随着变化而转移，本来没有固定的形体。所以接着说：“上下没有常位，刚柔相互变易，不可以作为固定的法则。”随着变化而转移，《易》道就像太虚一样。圣人兼取天、地、人三才而各自分为两爻，用六画穷尽各种变化；而太虚中不变的道理，也因此无从逃脱。生养万物、使万物获利的功效，再没有遗漏了。履是德行的根基，谦是德行的把柄，复是德行的根本。履卦是坤的少阴，是三次向乾求取一爻、在内形成卦的卦。乾是父道，少阴对于父亲，是喜悦而真诚；这是君子以至诚效法天的学问。谦卦是乾的少阳，是三次向坤求取一爻、在内形成卦的卦。坤是母道，少阳对于母亲，是止静而顺从；这是君子以至止效法地的学问。君子学习效法天地，然后才能恢复自己的本性，返回最初的状态，使有利于万物的功用由此兴起。所以复卦，是一阳在五阴之下发动，在极其静止之中生发万物；它的利益难道不大吗？君子诚正的学问，功效在这里成就，作用也在这里显现。一阴一阳叫作道；继承并发扬道的是善；成就道的是性。“一阴一阳”并不是说阴阳彼此配合。道存在于阴中，是一；存在于阳中，也是 一。说“一阴一阳”，“一”究竟是什么意思？就是中。中是什么意思？就是无所不通、无所不当、无所不正。道存在于阴阳之中，无不各得其中；生养万物、使万物获利的功效，也就一天天兴盛。所谓继承道而为善，是说凡是人做的不善之事，都不是道。古代谈论统治人民的君主，总要说有道或无道，难道不就是在说善与不善的区别吗？所谓成就道而为性，是说人的本性本来具备道，只是人自己离开了它。修养自己的本性，就能完全合于道，也就没有不善了。子思所说的中庸，阐明的就是这个道理；《洪范》所说的皇极，陈述的也是这个道理。与道德相和顺，并且使一切合于义；穷究事理、充分发挥本性，以达到天命。

译自从道术被分裂为各家各派以来，诸子百家的著作纷纷出现。谈论天的，专主虚无；谈论道的，抛弃仁义；谈论节俭的，不知道用礼来约束；谈论刑罚的，不知道以德为根本；只求修养自身的，不知道还应有人；一心为人的，不知道还应有自己。道德的中和之理，正是在这里失去了。圣人作《易》，以本心为根本，贯通诸天，彰显诸神，运用于一切事情而无往不合。其中的道理能够使道德相和顺；天道与人道无不协调完备。用在一身，一身就得到适宜；用在一家，一家就得到适宜；用在天下，天下就得到适宜。无论细小还是重大，一一都有条理，作为功用实在精妙。象数已经确立，天下的道理也由此穷究；卦爻已经形成，天下万物的本性也由此穷尽。顺从它就吉祥，违背它就凶险；顺应它就得福，逆反它就遭祸。我不知道是天命成为《易》，还是《易》成为天命。说到天命与《易》完全相合，这其中已经没有遗留的深意了。学习者学习《易》，所学的不过就是这个罢了。开始于穷究事理，最终达到穷尽本性和天命，这些本来都在自己。孔子五十岁时知道天命，只有孔子能够真正体察《易》。大畜是时势，无妄是灾。圣人的话含有无穷的意义，作为天下后世士君子的训诫，实在深厚。大畜卦中群阳得到了道路，向上升进；大概是有刚德的君臣，乾刚处在内卦，却能够运用柔道来招致天下贤才。圣人断然说这是“时”，是说君臣相遇相合，绝不是偶然，其中有天数存在；圣人借此建立了天道。至于无妄卦说“灾”，不只是有过失，本来就是灾；因为刚来自外面。它的行动虽然合于正道，是吊慰百姓、讨伐罪人，但所残害的人很多。那么汤武的军队，难道是出于不得已吗？难道也是圣人没有十分赞许的吗？把无妄说成灾，是圣人借此建立人道。谦的过失在于轻慢，豫的过失在于怠惰。谦卦的过失在轻慢，豫卦的过失在怠惰。圣人正是为了纠正它们的过失，所以谦的德性和豫的功效就更加光明广大。《紫岩易传》卷十 《紫岩易传》跋 我的曾王父忠献公潜心研究《易》，曾经为它作传，前后写成两稿，亲自题写第二稿说：“这一本改正的地方非常多。”绍兴戊寅四月六日，某人才把它写成定本。忠献公以前曾经抄录它，并附上《读易杂说》，合起来共十卷，收藏在家中。忠献公曾写信给屏山刘公说：“没有别的，只是专心保持宁静沉默，体察道，最终探究圣人的心法。”又写信答复澹庵胡公说：“闭门不出，也只是寻求圣贤之道。”能够通过求取而得到的，大概就在这些话里了。可惜它流传得还不广，近来便在春陵郡斋刊刻出来，与求学者共同分享。