紫岩易传卷五　　　　　宋　张浚　撰

译以这种危险才彰显光明”，是说把决断看作危险，这种危险反而因此显明。圣人只是忧虑天下的至诚不能止息，自己的德行修养也不断增加，所以夬道得以实行而天下得到治理，其光明没有比这更大的了。坤的阴气完全消尽，乾道因此成就，光明的德行彰显出来。“告诫从自己的封邑开始，不利于立即动用兵戎”，是因为所崇尚的事物将走到穷尽。“利于有所前往”，是因为刚道增长最终会完成。圣人认为夬卦很难，反复郑重地为天下后世说明这一点。东汉王允、李唐崔嗣远，不懂《易》，都因为崇尚兵力而走到穷途。有了天下却不知道修养德行，不任用君子来增强国家，使小人气馁，使夷狄畏惧，形势使他们不得不听命臣服，却偏偏急切地把兵戎当作首要之事，于是争乱不能解除，反而使天下的祸害更加扩大，难道不是过错吗？唉！夬卦是五个阳爻依次推进以决去一个阴爻，本来很容易成功。圣人仍然忧虑，要求刚健必须配合喜悦，决断必须配合和顺，而且先以诚信发出大号令，使奸邪潜伏消散，让天下看不见决断的痕迹，却默默承受它的利益。圣人知道兵戎不可开启，一旦开启就会产生动乱，所以如此谨慎。圣人的教训，真是达到极点了！“刚道增长最终会完成”，是说刚道推进到乾卦，阴道于是终结。象传说：泽水高出于天，这是夬卦的象。君子由此领悟，应当施行禄赏而惠及下民；若把德行据为己有，便应当戒惧。功劳和力量都争着归于自己，只有像天降大泽那样施惠天下，而不把功劳归于自己，人心才会喜悦，天意才会得到满足。周公东征归来，他的施政安排可以看出这一点。所谓“公孙硕肤，赤舄几几”，周公从未把德行据为己有。泽高出于天，利益和恩泽应当向下施行，并且与天下共同享有。古人称俸禄为天禄；下卦乾为禄，乾刚健为德。若把德行据为己有，兑毁便会随之而来，因而说“居德则忌”。把德行据为己有，就必然放纵情欲、倚仗功劳，做出违背道理的事情，天下人将群起而攻击他。还有什么比这更大的忌讳呢？初九：强壮地迈动前脚趾，贸然前往却不能胜任，便会造成灾咎。象传说：不能胜任却贸然前往，是灾咎。处在夬卦初始，德行还没有取得诚信，却果断要有所行动，按道理必定不能取胜，所以君子致力于增强自己的德行。德行积累而同类归附，天下没有什么能使他屈服，决去小人还有谁能阻挡呢？初九以阳爻居全卦之下，德行不能上应，若跟随君子之后行动还可以，贸然前往又有什么益处呢？唉！侍奉君主要量度自己的德行，只需尽到义务罢了；违背道理而躁进，行动必然招来悔恨。所以君子若想在夬卦中有所作为，不如反求自身、修养德行，以等待同类阳爻的帮助。坤卦一爻变，形成震、艮之体，因而象征脚趾。九二：保持警惕并发出号令，即使在夜深时发生兵戎之事，也不必忧虑。象传说：发生兵戎而不必忧虑，是因为得到了中道。九二处在乾卦中位，乾刚健不息，所以为警惕；乾卦九三也说“夕惕若厉”。号令是在事情发生前发出戒备。教化平素施行，礼法、刑政平素修治，都是警惕并发出号令的事情；警惕号令，是君子的恭敬。发生兵戎，又有什么可忧虑的呢？“莫夜”是深夜。深夜发生兵戎，变化都仓促突然，浮言一齐兴起，不容易明辨。这大概是众人最害怕的事；君子得其中道，在事前已经准备完备，还忧虑什么呢？唉！夬卦的决断若没有九二这样的臣子，使它不被小人动摇，几乎是不可能的。九二对于夬卦的功劳，大得很啊。乾二的位置对应太阳，因而象征暮夜；兑在上，象征发生兵戎。九三：强健地突出面颧，有凶险。君子果断决断，独自行走而遇到下雨，仿佛被雨淋湿，虽有人不满，却没有灾咎。象传说：君子果断决断，最终没有灾咎。痛恨邪恶，如果只在脸色之间显露出来，邪恶之人便会害怕；一害怕就断绝往来，怎样革除他？怎样教化他？君子有忧虑天下的心，不忍让小人把毒害加给别人，因此内心想要革除并感化小人；他的行动独自进行，踪迹看起来像被雨淋湿，群阳中必有人怀疑他，所以有人不满。推究他的用心，是志在决去邪恶，并且符合上天之道，所以没有灾咎。君子这样果断决断是很好的；那么，善于评论君子的人，只应评论他的内心，而不应只评论他

译的外在行迹。乾上刚强过盛为颧位，兑体在下为不满；上应上六居兑泽之位，先有遇雨而像被淋湿之象。九四：臀部没有皮肤，行动迟疑不前；牵着羊，悔恨消失。听到劝告却不相信。象传说：行动迟疑不前，是因为位置不相称；听到劝告却不相信，是因为听觉不聪明。

译正当君子刚健决断之时，九四以阳爻居阴位，位置不中正，却窃居三阳之上，如同臀部没有皮肤，行动迟疑不前。这是说他依违迟回，似乎有防备和疑虑之心。互卦巽有不果断之义，所以告诫他说：“牵着羊，悔恨就会消失；一定要跟随众阳前进，之后才能免除悔恨。”兑为羊；大壮、夬都由坤变而来，都有兑体。兑为羊，取羊刚进、触物的意义。反巽为听到言语却不相信，可见夬卦的决断十分困难。五个阳爻同类而进，说明夬卦本可决断；九四却仍行动迟疑，为什么呢？大概是因为裁断大事、决定重大议论，不是刚健居中的人不能做到，而刚健居中的贤者难道容易得到吗？周公向邦君卿士大力告诫，周人没有反驳，只说：“艰难重大之处，所见大概不同。”周公从未直接斥责他们有罪，而是反复郑重、勤恳敬慎地训诫，这些都在《尚书》中清楚可见。这样看来，即使有不同意见，也不妨碍成为君子，关键只在考察他立意是否正当。内心本来是为了国家，不同意见又有什么妨害？九四的迟疑，大概就像邦君卿士认为东征是艰难重大之事，而不是怀有奸心来动摇国家的正确方针吧？否则，为什么没有凶、咎、悔、吝的辞语呢？九五：像苋陆一样，果断决断；按照中道行事，没有灾咎。象传说：按照中道行事而没有灾咎，是因为中道还没有充分显明。阳刚之德已经盛大，采取决断并不困难，就像拔除苋陆那样容易成功。持守中道而行，仅仅能够免除灾咎。圣人的戒诫，何其严格啊！大概是因为贵在喜悦，贵在和顺，以中道治理之后，必然会有光明；否则，鸟兽困穷，也可能成为祸害。假使凡是作为小人的人都生出反叛之心，安定太平的福祉就不容易达到。圣人效法上天而运用中道，所以没有灾咎。圣人把革除并感化小人看作最大的决断，大概是不得已而为之。不用教化而只用决断，这就是九五所以还没有充分光明的原因吗？兑阴遮蔽，所以为“未光”。苋陆是泽边的草，属于极柔脆的植物。上六：没有号令，最终会有凶险。象传说：没有号令而产生的凶险，最终不可能长久。君子以大公之心取得诚信，天下便信服他，于是小人的党羽日益消散，势力日益削弱，天下还有谁会跟随他们呢？小人凭借利益和权势居于上位，尚且足以结党欺骗众人，以花言巧语鼓动天下。只有用道义使他们屈服，使天下明白知道他们是小人、知道他们作恶、知道他们不再值得倚仗，这一途径才能成功。巽在上为号令；没有号令，就没有人响应。对小人来说是凶，对天下来说是吉。小人的道路穷尽，势力不能长久居于上位，所以说会有凶险。姤卦〔下巽上乾〕。开始时女子强壮，不要娶这个女子。彖传说：姤，就是相遇，是柔弱者遇到刚强者。“不要娶这个女子”，是说不可与她长久相处。天地相遇，万物都显明。刚强者遇到中正，天下的事业就大为推行。姤卦所体现的相遇之时及其道义，意义真是重大啊！姤卦一阴初生，却说女子强壮，是因为它的势力正在兴起，足以消灭阳气。巽为长女，所对应的位置失去正道，相遇不合道理，好比小人才力有余，却以容貌和柔媚苟且求合，应该及早辨别。况且姤虽是阴气增长的卦，但阴阳的根本道理以相遇融合为贵，关键只在所遇是正还是不正。圣人在卦辞开头说“不要娶这个女子”，是说女子不正，不可与她相遇。女子不正足以败坏家庭，好比小人柔顺而不正，内心藏着权术，足以败坏国家；这样的相遇，难道能不畏惧吗？接着说“天地相遇，万物都显明；刚强者遇到中正，天下的事业大为推行；相遇的时义，意义真大啊”，是说相遇若得其正，功利便能及于万物，相遇之道便能行于天下，其道义意义十分重大。阴气生于坤的午位，与乾的子位交替终始，万物到此都趋向亨通美盛之地，所以说“天地相遇，万物都显明”。“刚强者遇到中正”指六二与九五；二、五刚健居中，以中正之道相遇，风教化育遍及天下，天下都顺从其中正之道，如同天地相遇一样。圣人对于姤卦的用意，可以说已经达到极点了。柔弱者遇到刚强者是同一件事，但在卦体中说“不要娶这个女子”，因为不可让阴道长久；在二、五则说刚强者遇到中正，天下的事业盛大推行。圣人揭示这两个方面，向后世说明君臣相遇的道理，使人知道治乱交替，本来取决于所遇是正还是不正。后来居上位的人，难道能不明察并以此自我戒惧吗？唉！自古以来小人常常遇到有利的时势，而君子往往不得其时。姤卦一阴从下面生出，小人将必然得到时势的趋势，这件事非常可怕。如果不是君臣都刚健居中，确实不能阻止和遏制它，所以圣人对此极为忧虑，反复郑重地垂示训诫。然而小人在下面，凭什么能够遇到有利时势呢？只在于君主给了他机会。君心刚健而正直，正直之人就会得到相遇；君心柔弱而不正，小人就会得到相遇。气机彼此感应，不须约定便相互符合。姤卦一阴在内，象征君心中的阴气已经产生。君心不刚健，就会贪图自身享乐而忘记百姓，于是小人得以乘隙而进。一个小人得到相遇，便会招引同类接踵而来，天下将受其祸，所以应当谨慎。坤的阴气变为乾，象征天地相遇。象传说：天下有风，这是姤卦的象。先王由此领悟，应当施行命令，诰告四方。风运行于天下，没有地方不被吹拂。施行命令就是效法这一点，说明命令从上天发出，而根本出于至公。这大概正是圣人用来阻止阴气滋长的方法。假使天下各自安于治理，天天相安无事，圣人又何必使用命令呢？只是乾道不足，阴气消减阳气，危害治理的小人产生，于是必然放纵邪说来惑乱天下。圣人忧虑这一点，事先发布告诫，使天下明白辨识善恶的趋向，知道应当避开什么、趋向什么，从而归入中正。教化不足，然后才有命令；命令并不是圣人愿意使用的。盘庚、周公的诰书，反复郑重，不亚于慈父母的教训。正当阴气初生，正是防微杜渐的关键；风吹拂万物，有鼓舞生长、养育万物的功效。圣人抑制阴气、扶助阳气，就像风运行而成为命令。风遍行天下，所到之处很远，所以说诰告四方。初六：系在坚硬的金属车闩上，守正则吉祥。若有所前往，便会见到凶险；柔弱的猪确实会来回踢踏。象传说：系在金属车闩上，是要牵制柔道。

译金属坚硬，是刚强之物；金柅是用来使车停止行进的金属车闩。既用金柅止住车，又把它系牢。圣人正当小人开始增长时便厌恶并制止他，竟然如此严厉吗？圣人为什么憎恶小人？是害怕他们给天下百姓带来祸害。“守正则吉”是什么意思？制止小人，没有比守正更重要的。失去正道，小人就会窥伺并乘隙而入，同类相互窃发，将难以胜数地加以控制。“有所前往，见凶”，是不允许阴气增长。阴气增长，阳气就消退，还有什么凶险比这更大呢？“柔弱的猪确实来回踢踏”，是圣人深入说明小人的情状，事先揭示出来。小人进用，必然会依附君子以求侥幸，表面上好像循循善诱、可以共同为善，然而踢踏躁动的本性常常已萌发于内；不及早制止，其祸害就难以估量。乾为金，为金柅；巽象绳索，象征系缚猪。北方是蓄积至阴之物的方位，柔弱的猪象征阴气初起。从午位以后，踢踏躁动就会显露。说“孚”，是确实如此的意思。况且姤卦一阴居初，小人在下而实际处于内，有得到君主心意、与君主相合的势头，坤阴将会群起而附从。圣人留下这些训诫，使后世君子谨慎于细微之处，在开始时就大力守正，用意深远。九二：包中有鱼，没有灾咎；不利于宾客。象传说：包中有鱼，道义上不能把它给予宾客。相遇之道贵在专一，君臣、君民、夫妻、上下之间相遇，如果不专一就会离散。九二以刚健居中而与九五相应，又向下亲近初六阴爻；初六专心与它相遇，所以它亲近百姓并得到民心。象征得到民心而天下归附，那么道义就足以制止小人、阻止其进用，相遇之道便得以实行，所以没有灾咎；但不利于宾客。宾客指九四。九四与初六正相应，但它的位置远离阴爻。百姓亲近谁就亲近谁，远离谁就离开谁。只有九二刚健居中，以中正之道治理下面，百姓才会归附它。百姓归附九二，九四怎么能获利呢？唉！君臣相遇，本来就是为了百姓。观察“有鱼”和“无鱼”，九二一爻分别象征没有灾咎和有凶险。后世做臣子的，难道能不竭尽忠诚、勤勉抚恤百姓吗？阳包阴为“包”，巽为隐伏，所以象征鱼。巽位在东南，九四居巽之上，为宾；互卦兑为义。九三：臀部没有皮肤，行动迟疑不前；有危险，但没有大的灾咎。象传说：行动迟疑不前，是因为行动还没有受到牵制。阴阳的情性，以彼此相遇为喜悦。九三对初六似乎眷恋而有意亲近，想要跟随；但九二刚健居中的德行已经实际压在它之上，所以它不敢不跟随九二。因此说“臀部没有皮肤，行动迟疑不前”。迟疑不前，是说居处不安，行动又犹豫不决。九三以刚爻居正位，所以虽然有跟随小人的心，最终仍知道危险。“厉”就是危险。因为知道危险而警惕，所以没有大的灾咎。唉！小人不可亲近，这是最重要的。居上位而有亲近小人的心，德行和名声都会丧失，还有什么灾咎比这更大呢？幸好九三能够警惕，没有被初六牵制。巽为股，也为木；九三在巽之上，所以有“臀部没有皮肤”之象。巽有进退不果断之义，所以说行动迟疑不前。夬卦九四有互巽体，也说“臀部没有皮肤，行动迟疑不前”。姤卦初六说柔道会牵制，九三说行动还没有被牵制，幸好它还没有被初六牵制。九四：包中没有鱼，行动起来便有凶险。象传说：包中没有鱼的凶险，是因为远离百姓。失去百姓，凭什么侍奉君上并保住自己的地位？阴爻象征百姓，九四与初六本来正相应，却失去了它，所以说“包中没有鱼”。鱼柔顺、巽伏，象征百姓。而且九四的位置接近君主，臣子必须先向下亲近百姓，然后才能向上与君主相遇。百姓一旦有了离开的心意，地位就空虚了。唉！君主要求臣子治理好国家，本来就是要他们给百姓施恩，以牢固凝聚天下人的心。如今身居上位，却高高在上，不把百姓放在心上，失去民心，即使有百姓也等同于没有百姓。下面将交相怨恨并猛烈攻击他，给国家带来祸患是毫无疑问的。所以说“行动起来便有凶险”。九四刚强过盛而不中正，亢进自满、失去民心，凶险是自己招来的，所以说“起凶”。九五：用杞木包裹瓜果，内含光明的德行；有灾祸从天而降。象传说：九五内含光明，是因为居中而正；有灾祸从天而降，是因为志向没有舍弃天命。任用君子来封植百姓，同时把自己的美德蕴藏在内，严肃恭敬、谨慎畏惧，仰承天心，降下命令并施行政事。这样以后阴气才可以重新消退。命令从正道发出，就好像上帝在身边；号令、赏罚，都只顺从上帝之心，所以说“从天而降”。但是，九五为什么取“含章”之义？因为君主只有不自恃聪明，刚健居中的贤者才能充分施展内在的才能，成就君臣相遇的治理；这样降下的命令，才大都合乎天心。后世如秦皇、汉武，自夸聪明才智，群臣不敢尽情进言，最终毒害并扰乱天下，这就是相遇失当。虽然如此，九五的“含章”并不是说拱手把事情交给九二去完成，而自己对君主之道什么也不省察。所谓“有灾祸从天而降”，是说以大公之道向天下施行命令，而自己掌握的原则、所执持的事情必须广大。九五大概深得君主之道的正理吧？九二居巽中而有刚健之德，为杞木；初六以柔居巽，先象征瓜；乾在中为含章，乾为天，巽为命。上九：相遇在角上，处境可惜，但没有灾咎。象传说：相遇在角上，是上位穷极而可惜。刚强者居上，可以说：“角是刚强亢进之处，怎样才能相遇呢？只是因为远离阴气，所以虽可惜却没有灾咎。”晋卦上九也说“晋其角”。这是说居于晋卦相遇的极点，刚强亢进而不知返回，必然走到穷尽；没有人能使他前进，也没有人能与他相遇。萃卦〔下坤上兑〕。萃：亨通。君王来到宗庙祭祀，利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥；利于有所前往。彖传说：萃，就是聚集。以顺和而喜悦，以刚健居中而有应，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了致以孝敬并举行祭享。利于拜见大人，亨通，是因为以正道聚集。使用大牲畜祭祀，吉祥，利于有所前往，是因为顺应天命。观察聚集的情形，就可以看见天地万物的情性。

译国家以百姓为根本，百姓以贤人为命脉。以顺和而喜悦，是得到民心；刚健居中而有应，是得到贤人的心。得到贤人，就能得到百姓。不聚集，凭什么疏导离散呢？治理聚集之道，就是得到四海的欢心，以顺和的态度侍奉祖先，并以孝与中正教化天下，使人心相合。所以萃、涣都说“来到宗庙”。坤在内，象征得到百姓；百姓喜悦，国家就有磐石般的安定，宗庙祭祀也可以极尽诚敬礼仪。因此说“来到宗庙”。上面为宗庙，互卦巽为木在上，所以象征有宗庙。利于拜见大人，亨通，利于守正。什么叫守正？如商汤对于伊尹，周武王对于太公，便是萃卦的正道。为什么呢？汤、武与伊尹、吕尚作为君臣，志向在天下而不在自身，这就是守正。大人指九五。祭祀使用大牲畜，有什么意义？大规模聚集之后，要把功劳归于天地鬼神，内心的诚意和外在的礼仪都不可不竭尽。诚意和礼仪尽到，教化就能推行，所以吉祥。而且百姓的生命依赖食物，人凭什么聚集？只是因为有食物罢了。圣人在聚集之时，既尽力于百姓的事情，又以报答根本的礼仪祭祀，牲畜一定使用大的，其中有深意。泽水在地上，农事兴起，所以报答根本不能迟延。坤为牛，所以说大牲；兑金在下，所以说使用。利于有所前往，是说应当勉力修养自己的德行，以便在天下有所作为。天命使万物聚集，如果没有德行，凭什么承受它呢？两个阳爻以刚健的德行相互亲近，刚道前进而上行，刚健又居中，前往必然有利。互卦巽为天命，坤在下为顺。天命通过观察万物所聚集的情形，就可以看见天地万物的情性。天地万物把聚集看作大事；圣人承受天地之意以养育万物，不可不寻求使万物聚集的道理，增加修养自己的德行和政事，以此承接天地之心。象传说：泽水在地上，这是萃卦的象。君子由此领悟，应当整治兵器，警戒意外之事。刚刚治理好而停止兵事，反而可能正好开启兵事，何不在事情发生前先作准备，用来息止奸邪、消除后患呢？如今泽水储存在其中，一旦失去防范，就会决口。只有水得到防护，泽水才能流布大地，利益恩泽才能及于万物，生养万物的道路才能兴盛。君子效法这一点，整治兵器，警戒意外，是为了日后使恩泽大为流布。何况顺和喜悦达到极点，上面安逸、下面和乐，安于享乐，仓促突发的变化难道可以不考虑吗？君子知道聚集必有离散，安定必有危险；有国家、有家庭，不可以一天忘记防备。应当多么急切啊！整治兵器，并不是说先重视武事而后重视德政。因为自己的德政已经足以感动并使百姓喜悦，使他们聚集，又担心危害治理的人兴起，所以更加设置防备，丝毫不敢有一天自恃已经治理好了；这样德行更加修养，政事更加确立，天下的聚集就不知何时才会终止。君子的谋划真是长远啊！兑在西方，为兵器；互卦艮、震，震为震动，象征意外；艮为手，象征整治；兑为口，也象征兵戎。孔子回答子贡问政说：“粮食充足，兵备充足，百姓就会信任。”所以在萃卦聚集、粮食充足之时，武备也不可以有一天忘记于天下；既然不可忘记武备，又不敢安于逸乐，对德政的补益也就很大了。或者说，卫武公讽刺厉王的诗，其中第三章说：“早起晚睡，洒扫庭院，修整你的车辆、马匹、弓箭和兵器，用来戒备戎事的发生，防备远方的蛮夷。”最后说：“用来戒备意外之事。”卫武公的学问，难道是从《易》中有所领会吗？初六：有诚信却不能坚持到底，于是混乱，于是聚集。好像发出号哭；一握之间便成为笑谈，不必忧虑，前往没有灾咎。象传说：于是混乱、于是聚集，是因为志向混乱。处在萃卦聚集的开始，信任君子而远离小人，聚集就会光明。诚信贵在有始有终；如果心意反复，合而又离，以这样的态度行于世间，凭什么成就事业？能够知道这一点并为之忧虑，最终便能得到相应，灾咎大概可以避免。君子先在内心确定志向，然后才寻求外在的聚集，以诚信结交，以长久持守，所以志向能够推行，事业能够建立，才能在聚集之时有所作为。初六以柔顺与九四相应，刚柔在应位相互诚信，这是可取的。但前面有两个阴爻，存在亲近同类、跟随同类的心，所以诚信不能坚持到底；因而混乱而聚集。若想抛弃君子而归附小人，德行必然丧失，凭什么能够聚集并上升呢？“好像发出号哭”，是忧虑从声音中发出。初六由兑变，以刚爻履顺，所以能够知道自己的过错并忧虑，最终得到正道；它的相应，后来只获得一握之间的笑谈，不必忧虑，前往没有灾咎。是说所跟从的方向正当，自然能够免除灾咎，不必忧虑。唉！君子对于聚集，不可不慎重选择自己所信任的人，并且勉励自己坚持到底。怎样谨慎呢？也只在于先确定自己的志向罢了。兑为口，所以为号；艮为手，所以为握；兑为喜悦，所以为笑。六二：牵引而行则吉祥，没有灾咎；有诚信，才利于举行禴祭。象传说：牵引而行则吉祥、没有灾咎，是因为中道没有改变。萃卦贵在相合，戒惧在于苟且相合。六二居坤阴之中，必须有所牵引之后才吉祥、没有灾咎。君臣之间相遇而不以诚信，信任就不深厚，任用就不专一，聚集便很困难。只有上面以诚相求，下面以诚相应，道才可以推行。君臣之心相互诚信，就像能够辅弼君主、纠正过失，内心不自疑，所以举行禴祭便有利。禴是夏季的祭祀，是较为简薄的祭祀。说禴祭有利，是说只要至诚就可以相通，心腹之情可以尽情表达，就像祭祀不必等待备齐丰厚祭品一样。以此处在萃卦之中，就能大为有利，兴起大功，建立盛大的治理。上面喜悦，下面顺从，所以牵引而行则吉祥。六二、九五都居中得正，所以为诚信。坤位在西南，所以象征禴祭。“中道没有改变”是什么意思？是说君子守持自身的中道，不因已经聚集而轻易改变志向，必须等上面来求取自己，然后才回应；不如此，就不足以在聚集之时有所作为。六三：想要聚集，却叹息想要聚集；没有什么利处。前往没有灾咎，但有小小的遗憾。象传说：前往没有灾咎，是因为上六柔顺。想求得聚集却不能实现志向，所以叹息着求聚。六三处在坤顺的极点，位置不中正，想向上亲近阳爻，却被两个阴爻牵制。两个阳爻是君子。好像小人归附而君子不与他相合，所以说想聚集、又叹息。以这样的态度侍奉君主，做什么会有利呢？“嗟”是叹息之辞；叹息就说明已经知道悔恨。前往与上六相应，或许可以没有灾咎。上六正处于巽顺状态，自己等待下方来求，六三前往与它相应，总比独自行走、在聚集之时得不到帮助好。可惜上六没有刚健的德行，最终不足以共同有所作为。因此六三在萃卦中只有小小的遗憾。唉！聚集而与君子相处，善言会日益听闻，德行会日益进步，名声会日益彰显，功业会日益兴盛；小人则相反。六三之所以反复发出叹息，大概正是因为它处在君子与小人之间。既然如此，六三怎么能不慎重选择所结交的人呢？后世寻求君臣、朋友相聚的人，应当以此为鉴。兑为口，所以为叹息；互卦巽，所以为上巽。九四：大吉祥，没有灾咎。象传说：大吉祥而没有灾咎，是因为所处位置不相称。

译九四多有恐惧，是因为接近君主。萃卦九四以刚阳居于聚集之时，德行足以使天下喜悦，天下也顺从他；祸福、安危的关键，就由此产生。这确实是德行和地位共同造成的。只有上面得到君主的信任，下面得到百姓的拥护，二者兼得，才是吉祥，才是大吉祥，之后才能没有灾咎。得到君主却得不到百姓，道理便不能取信于天下，当然不能在天下大有作为；得到百姓而君主不信任他，间隙和猜疑一旦产生，危险就难以尽言，最终又凭什么推行志向呢？萃卦九四由临卦变来，君臣同德，以正道相互喜悦，坤卦众阴顺从，所以是上得君、下得民。因此大吉祥而没有灾咎。唉！九四有大吉祥，也只能在萃卦中免除灾咎，古人说踏入富贵就是危险的开端，确实如此。九五：聚集，有地位，没有灾咎；但还没有取得诚信。应当以元善之德长久守正，悔恨便会消失。象传说：聚集而有地位，是因为志向还没有充分光明。临卦变化为萃卦，九五以刚健居中而成为聚集的主爻，天下顺应它，所以称为聚集。有地位而没有可责怪之处，所以说没有灾咎。可是还没有取得诚信，是因为下面有刚爻阻隔，群阴的心意还没有完全通达，而且九五的刚健德行还没有树立起来，德行还没有遍及天下，大概是由于内心的缘故吧？勉力修养德行，聚集的光明就会显现。元是众德之先，作用在于仁，也在于善。以元德长久守持正道，还忧虑不能取得诚信吗？商汤、周武的举动，比尧舜有所惭愧，所以还没有取得完全的诚信；但若能元善、长久、守正，对于这两位君主来说是很优厚的，因此最终能够在天下实现志向，并且在后世拥有美好的声望。圣人担心聚集的君主安于顺从喜悦而忽略修养德行，所以说“未孚”，又说“元永贞，悔亡”，这是戒诫。九五在萃卦中有兑喜悦之体，可能把天下归附自己当作快乐，这是不可不戒惧的。阴气遮蔽，所以说志向还没有充分光明。上六：悲叹流泪，没有灾咎。象传说：悲叹流泪，是因为在上位还没有安定。处在萃卦聚集的上位，喜悦达到极点就必然反转。只有忧虑应当忧虑的事情，以至诚求取响应，才能免除灾咎。圣人的训诫真是深刻。当天下顺从喜悦达到极点，而自己身居上位，谁不会安然自得、以为快乐呢？圣人却独独认为这非常值得忧虑。如果没有至诚地反省、警惧，急切求取贤人，像悲叹流泪那样，恐怕就不能免除祸难。圣人的训诫，微妙深远啊！兑为口，所以象征悲叹；下面三个阴爻顺从并响应阳爻。上六有失去相应者的忧虑，所以说尚未在上位安定。升卦〔下巽上坤〕。升：大为亨通。用来拜见大人，不必忧虑；向南征行，吉祥。彖传说：柔顺者顺应时势而上升；以巽顺而顺从，刚健居中而有应，因此大为亨通。用来拜见大人，不必忧虑，是因为会有福庆。向南征行吉祥，是因为志向能够实现。临卦的二阳爻变为升卦，二阳上升，所以说“柔以时升”。这是因为二阳在内上升，刚德逐渐充盛；柔道得其时、得其位而向上运行，所以说“柔以时升”。巽而顺，有可以上升的德性；刚健居中而有所应，有可以上升的条件。所谓刚中，是指九二；九二以刚健居中应九五，九五得到九二的应援，刚德在内充盛，因此卦辞说“大亨”。譬如树木生长在大地之中，根本已经茂盛，二阳之气一同向上通达，树木的上升就没有什么可以阻挡的了。况且内卦为巽、外卦为顺，仁德已经施行，又有刚健居中的应援，内在意志坚强，柔顺之道适时上升，不是很合宜吗？由巽变为离，由离变为坤，柔道在离中处于正位，并在坤中成就万物，所以说“时升”。“用见大人”，是指刚健居中的阳爻。九五居尊位，所以称“大人”；见到大人而趋向亨通嘉美的境地，前往哪里会不利呢？说“不要忧虑，向南征行则吉”。巽在下，巽有不能果断前进之意，所以说“勿恤”是告诫。巽变到离，万物都显现出来，这大概就是向南征行所以吉利的原因吧？唉！读升卦而知道统治人民的人，想要德性和地位一同上升，也只在于努力求得刚健居中的贤才而已。若真能以巽顺的态度礼贤下士，而自己的刚德又日日不断进益，那么帝王的治道就可以逐级达到。即便如此，升卦的作用也确实很大。六五柔顺而居中，为什么能成为升卦的主爻呢？回答说：六五所谓的柔，并不是安于懒惰享乐的柔弱。二阳在内应援，因而得到贤才的益处；自己的刚德正在内部逐渐增长而没有止息，所以能够有生养万物的功绩，志向也能够施行于天下。这样的上升，难道不是真实的吗？互卦为兑，象征有喜庆；坤向前进而上升，象征志向得以施行。《象传》说：地中生长树木，这就是升卦。君子因此顺从德性，通过积累微小的善行，使德业逐渐高大。山上有树木，它的生长上升是逐渐的。若树木生长在地中，阳气在内部发动，停留蓄积、含养滋长的时间很久，得到时机后才会上升。升卦的上升不可测量，君子效法这一卦象，为什么取法于顺德的积累呢？因为德性符合天道人心，叫作顺德。顺德积累以后，就能感动并深入天下人的心，天下人也随之受到教化。从一邑扩展到一国，从一国扩展到天下，德业两方面都广大，没有什么能与之相比，就像树木的上升一样。古代能运用这一道理的人，大概就是周文王吧？坤、巽都是顺的卦体，所以说“顺”；二阳刚健居内，所以说“德”。内刚外柔，就是顺德。初六：诚信地上升，大为吉祥。《象传》说：诚信地上升而大吉，是因为与上方的志向相合。“允”就是诚信。自己先具有值得信任的德性，然后才能得到上位者的信任；凭借这一点居于升卦之初，向上升进才会合宜。处在下位的人，不应担心自己的道不能施行，而应担心自己的德性没有足以取信于人的地方。只有体察巽卦的仁德、应合坤卦的顺德，二阳既然已经取得信任，上位者就必定信任自己，这样才可以在升进的时机有所作为。阳爻象征君子，君子信任自己并援助自己，上位者就会信任自己；上位者信任自己，天下人也会信任自己，吉祥于是就大了。初六承接二阳而应九四，坤阴在上，没有不一心向下的。因此说“诚信地上升”；初六之所以能诚信上升，大概是得到巽卦的仁德而应九四，又有二阳援助，所以无论前往哪里都能相合。九二：有诚信，就适宜举行禴祭，没有灾害。《象传》说：九二的诚信，会有喜庆。侍奉君主如同侍奉神明，侍奉上天也是如此；如果舍弃真诚，本来就不可能感通。内心哪怕有丝毫欺骗和惭愧，精神上的感应就必然不能相互诚信相通，又凭什么得到君主信任并以恩惠利益天下呢？九二以刚健之德居于巽卦之中，九五顺从九二，二者都居巽之中道，彼此默契相通，所以说“孚”。刚健的贤者以中道取得诚信，君主的德性日日更新；这样就可以体察至公之道，不拘泥于形迹，竭尽忠诚和善言，努力克服困难，纠正君主所顺从的偏失，使君主达到尧舜的境界。说“利用禴”，禴是简薄的祭祀；夏代称为禴，贵在真诚而不贵重物品。志向得以实现、正道得以施行，是君子的喜悦，所以说“有喜”。互卦兑象征喜悦。九三：上升到空虚的城邑。《象传》说：上升到空虚的城邑，没有什么可疑虑的。坤在上方象征城邑，升卦的二阳由临卦而来。九三具有刚德，九二又与它比邻。巽卦的仁德充盈于内，坤卦的众人顺从于外。仁德感通，邑人的心先行归附。所谓邑，就是我的邑；邑已经空虚了，上升又有什么可疑虑的呢？商汤、周武王的举动就是这样。士君子以巽顺的志向进入正道，后来就能获得功业。他的进步如同进入空虚城邑一样顺利，也只在于努力使自己的刚德永不止息。六四：君王在岐山举行祭祀，吉祥，没有灾害。《象传》说：君王在岐山举行祭祀，是顺从事理。

译有周文王谨守臣节的心志，才适宜举行祭祀。文王怀有忧念、爱护天下的诚意，德性日益进益，志意日益恭敬，操守日益端正，这是上天所喜爱、后世所敬仰的。文王只是顺从上天、顺从正道，所以能够顺从君主、顺从人民，后世没有谁能够从中挑出大的过失。升到九三，已经有空虚城邑的象。文王处在六四的位置，内心仍不忘顺从纣王，深切地天天盼望纣王悔悟改过，这难道不是盛大德行的表现吗？如果没有诚信，又怎么能这样呢？互卦兑象征西山。六五：守正则吉，上升如登阶。《象传》说：守正而吉、上升如登阶，是志向得到极大实现。德性符合天道人心，便是守持坤德；以柔顺之道上升到九五。居坤之中而顺从，德性上达下通，刚健的贤者也来应援。德业不断进益，上升没有不吉利的，于是能够在四海实现志向。坤土象征台阶，从下向上叫作升；这里的台阶，是以德性作为台阶。六五的德性如果达到这样，就可以与之共治天下、共成帝业了，所以说“大得志”。六五的刚德在内逐渐增长，因此它的上升能够达到这种程度。上六：昏暗中的上升，利于守持永不止息的正道。《象传》说：昏暗中的上升处在最上位，衰败而不能富盛。太阳将要落山、天色昏暗时叫作“冥”。昏暗怎么能够上升？所谓“冥升”，是说处于富贵的极点，却被利益欲望牵引，因此在上升之中陷于昏暗，并不是说因为昏暗而获得上升。所谓“利于不息之贞”，是说如果守正而永不止息，就有走出昏暗的道路，就像日月运行在地中一样。唉！从天子到公卿大人，权势地位已经崇高，却冒昧追逐利益欲望，不知道满足和终止，能够不丧身、不亡家国的有几个？只有时刻警惕、恐惧、自我反省，增益修养仁义之道，才不用担心衰败而不能富盛。圣人明白至理必然如此，所以加以告诫。上六以阴爻居于巽顺的极点，因此是昏暗中的上升。巽顺到了极点，刚德必然衰退，陷于昏暗也是应有之理。▯【坎下兑上】困：亨通，守正，大人吉祥，没有灾害；有所言说却不被信任。《彖传》说：“困，是刚健被遮蔽。处于险境而能喜悦，困顿却不失其所，所以亨通。这大概只有君子才能做到吧？守正，大人吉祥，是因为刚健居中。有所言说却不被信任，是因为只崇尚口舌而终于走投无路。” 困卦由否卦变化而来，正是时运闭塞的时候。君子应当经历困境。君子具有乾卦刚健、生养万物的德性，却被三阴遮蔽。三阴凭借兑的喜悦和坎的险阻，外表显得和易，内心却蓄积奸诈阻碍；上下互相蒙蔽，又有人在中间掌权，离间君主与臣下的心腹。君子虽有巽卦的仁德、离卦的光明之德，却在当时无从施用，道因此穷困，这就是“困”。困卦以刚健居中为守正，只有守正才能亨通。大人处于困境而吉祥，关键正在这里。刚健居中，就能努力进于正道；明智能够明察，仁德足以守持，不因穷困或显达、生或死而改变志向，怎么会不亨通呢？“无咎”是说没有可责怪之处。处于险境而能喜悦，困顿却不失其所，所以亨通。君子处在险境中仍能喜悦，是因为修身砥行，对天道人心无愧；身体虽然处在险境，道本身却自然亨通。况且困卦为什么取“说”义？“说”是喜悦于道，不是喜悦于外物。喜悦于道的人，把险境看作无险，内心仍然亨通。士君子有志于道，谁不想以道为喜悦呢？只是修养不纯粹、实行不努力，一旦受到忧患逼迫，很少有人内心不忧惧。因此处在险境中还能以道为乐，是很难做到的，非刚健居中者不能实行。大人指九二、九五；九二、九五有刚健居中的德性，守正不屈，困极而通，事业将大于天下，所以称为大人，吉祥而无咎。” “有所言说却不被信任”，是说言语没有益处。兑在上方象征言说，坎在下方，其道不能向上通达，所以是不被信任。小人遍布上下内外，把是说成非，把正说成邪。在这种时候，难道可以凭口舌争辩吗？这是上天所造成的，仍然只崇尚口舌就会走投无路。君子修养正道、等待时机就可以了。《杂卦传》说：“井卦是通达，困卦是相遇。”井卦的坎在上，困卦则反过来在下。因此井卦是道通，处困卦则是道穷。《序卦传》说：“困在上面的必然返回到下面。”因为道本来是统一的，浩然正气常存，并不会一遇困境就灭亡。君子有什么可忧患的呢？以自己的道为乐，忘却自身的困境，这样无论进入什么境地都能自得，并把穷困变为通达。文王、孔子都是善于处困的人；文王、孔子的道传于后世，他们的亨通还有谁比得上呢？《象传》说：泽中没有水，这就是困卦。君子因此把生命交付给天命，使志向得以实现。“致”是把自己交付给上天的命令，“遂”是使自己的志向实现。所谓“致”，是把事情交付给无可奈何之处。正道不能施行，难道是人的力量所能决定的吗？即便如此，水从来没有一天真正消失，只是泽中没有水而水流向下方，这只是时运如此。阳气奋发上达，泽水必然滋润。正道也从来没有一天不在天下，只是正道不能施行，是时势造成的。君子知道这一点，所以安于穷困而以道为乐，自己求得志向。等到得到时机、得到君主信任，就将施展平素积蓄的才能，使之行于天下。君子的内心难道会有一天忘记君主、忘记天下吗？他的志向得以实现，只是因为时机到来而不得不如此。困卦由兑卦变化而来，在卦气上正是坎水向下、泽水干涸的时候。初六：臀部困在断木上，进入幽暗的山谷，三年不能见到光明。《象传》说：进入幽暗的山谷，是因为幽暗而不明。困卦的三阴有断木、蒺藜、葛藟等象，大概是取卦体而来：巽为木居中，兑一变为坎而成困，兑又有互巽之体；并且从秋天到冬天，草木凋零，正是困顿之时，所以爻辞取这样的象。唉！小人的困境，恰好足以使自己更加困顿，只可惜他们快意于一时，私心从未觉悟。观察三阴都以草木衰败、不能振作作为比喻，可以看出圣人嫉恨小人之深。初六以柔爻居坎险之下，应爻在六四；六四的互体为巽、兑，金能制木，使枝叶不能繁茂，无法遮蔽下面，所以说“断木”。初六跟随两个阴爻困害君子，君子的道穷，天下也因此闭塞；自身失去遮蔽，也将不能有一天安宁，所以说“臀困于株木”。臀部受困，是说不能有所行动；进入幽谷，是趋向险境而不回头。“三年不觌”，前面有互离，却不能见到它的光明。这样看来，小人昧于天理，只怀有险恶之心；他们困害君子，最终只是困害自己，却不知道天地之间这六尺之躯将寄托于何处。从初六到六四为三年。九二：困于酒食。朱绂将要到来，适宜举行享祀；前往征行则凶，但没有灾害。《象传》说：困于酒食，是因为居中而有喜庆。

译九二有中和之德，可以养育他人，但正处在险境之中，德性还没有机会施行，所以说“困于酒食”。九五是与九二同德的君主，正倾心向往九二，认为九二的德性能够通达神明，所以说“朱绂方来”。“征凶”是说时机尚未成熟，不可有所作为；君子贵在顺应时机，违背时机而行就会凶，但也没有什么可责怪的。坎中象征酒食；朱绂指九五，朱色是阳的正色，也是君道。九二由否卦而来，本来处于乾体，所以适宜举行享祀以祭天。所谓“祭祀”，是说以美德养育天下，因此“中有庆”。唉！自古以来小人困害君子，必定先离间君臣的内心。六三以阴居内，大概就是小人在中间掌权；幸而九二、九五君臣之道相通，虽遭困顿最终仍能相合，所以说“有庆”。这里说的不是九二个人的庆幸，而是天下的庆幸。六三：困在石头之间，倚靠着蒺藜；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。《象传》说：倚靠蒺藜，是因为乘凌刚爻；进入自己的宫室却见不到妻子，是因为没有得到安宁。“困于石”，是说遮蔽六四、九五；“据于蒺藜”，是说遮蔽九二。六四、九五有笃实的德性，六三却处在下方而想困害他们，这将获罪于天下和后世，所以名声必然受辱。九二刚健居中，六三窃居其上，内心不能自安，天下人也会起来攻击它，所以自身必然危险。名声受辱、身体危险，便是走向死亡的道路，没有比这更大的不祥。可叹啊！小人得势，君子受困，他们得意洋洋，贪欲日益放纵，自以为有所获得，却不知道这样深深获罪于天道人心，恰好足以困害自己。他们的名声、身体和家族，将来都未必能够保全；对他们来说这有什么利益呢？可惜他们阴柔而不正，日益昏昧，智慧不足以知道这些。互体为离，但离不居正位；坎又改变了它，所以说“见不到妻子”。九四：缓缓而来，困在金车上，有困难，但最终会有结果。《象传》说：缓缓而来，是因为志向在下方；虽然位置不当，但有同道相助。车子装载物品，必须得到下面的辅助，然后才能前行。君子处在困境中，虽然蕴含承载万物的德性，但如果不能向下寻求应援，其道也不能向上通达。九四居兑金之位，原本又有乾体，所以说“金车”。六三以阴爻从中离间，坎险在下，使它无法前进；它于是与九二亲比，并向初六求助，所以来得缓慢。只是九四的志向在于应初六，最终一定会得到同道相助；虽有困难，终究能够有结果。从外向内叫作“来”；巽有不能果断前进之意，所以说“徐徐”。唉！臣子处在九四、接近君主的位置，关键只在于努力寻求应援；否则即使有刚强的德性，最终也无法走出困境、停止祸难。应当以此为戒！九五：割去鼻子和脚，困于赤绂；于是逐渐得到喜悦，适宜举行祭祀。《象传》说：割鼻断足，是因为志向还没有实现；于是逐渐得到喜悦，是因为守持中正直道；适宜举行祭祀，是因为得到福佑。君主有刚健居中的至德，又得到刚健居中的贤才，然后才能除去离间、排除险阻，消除天下的困境。困卦九二、九五以刚爻居上下卦之中，但三阴遮蔽他们的耳目，离间他们的心腹，使九二不能向上应九五，所以说“困于赤绂”；赤色绂服象征臣道。“劓刖”是想对上下的阴爻施刑，但有志向而没有助力，志向不能施行，因此困顿。只是因为守持中正直道，才逐渐得到喜悦。君臣以中正直道相交，就能感格天人之心，还有什么离间不能除去呢？兑在上方为喜悦；“利用祭祀”，是说祭祀所需的物品可以齐备，真诚和礼仪都能够尽到。九五居兑中，正值万物盛多之时，所以举行祭祀适宜。离间我们的势力被除去，君臣彼此喜悦，那么巽卦的仁德、离卦的光明之德就能施于天下，治道由此兴盛，险难终于平息，受到上天福佑，又有什么可疑虑的呢？九五本来处于乾位，得到贤才后天道人心都感到喜悦，所以说“受福”。兑金象征劓刖，兑为巫而象征祭祀；绂是相互遮蔽、装饰的服饰。九二、九五都由乾卦而来，乾象征衣服；朱、赤都是乾阳的颜色，赤朱显露于外，是诸侯的服色。九二、九五都有刚健居中的德性，所以说“以中直”。上六：困在葛藟之中，处境危险不安。说：一行动就会后悔；如果真有悔意，出征则吉。《象传》说：困在葛藟之中，是因为所处不当；一行动就会后悔，但若有悔意而行动，行事就是吉利的。上六以阴爻居兑卦之终，又有互巽之体；两个阴爻牵连着它，一同遮蔽上位的刚爻。一卦之中，上六迟疑忸怩，仿佛困在葛藟中而危险不安。葛藟柔弱而蔓延，象征小人彼此牵连。小人想困害君子，却又面带惭愧、内心有歉，所以居处危险不安。若一行动而悔悟，就会改变而归从阳刚。果真能够悔悟吗？如果能这样出征，就会吉利。扬雄说：“侍奉君子，处于晦暗便会得到光明，闭塞便会转为通达，受辱便会转为荣显，失败便会转为成功。使君子通达，正是使自己通达；困害君子，正是困害自己。圣人显示‘行动而悔悟’的象，使后世的小人知道如何弃恶从善。”反巽象征危险不安，兑的喜悦象征行动吉利。▯【巽下坎上】井：改换邑地，却不改换井。没有丧失，也没有增加；往来取水，井水始终如常。水桶将要到达井水，却还没有把绳子系到井上；水桶破损，凶。《彖传》说：巽入水中而向上取水，这就是井。井能够养育万物而不会穷尽。改换邑地而不改换井，是因为刚健居中。水桶将要到达井水，却还没有把绳子系到井上，是因为尚未成功。水桶破损，所以凶。静养的功夫已经完成，以中道守持它，以仁德施行它，使天下人各自安定其性命之情。井的作用是很大的。坤五下降居于乾初，坤象征邑，邑可以改换，井却不能改换。这是说坤阴来往，而坎中的一阳不变。邑有兴废，而井在土地上始终自如。譬如君子有刚健居中的至德，不因天下事物的变动而改变操守，恩惠泽被便由此产生。没有丧失，也没有增加，是因为中道先已确定。确定了，所以能够回应来求取的人：有人来求，就回应他，随其取用而给予。说“往来井井”，是说往来虽不固定，而我作为井的本性从未增加或减少。困卦的九三、九四互换位置而成井卦：在困卦中，坎中一阳潜藏在下；在井卦中，坎中一阳上升在上。困卦是君子之道穷困，恩泽不能向上施行；井卦是君子之道通达，仁德恩泽普遍施及天下。君子的德性在井卦中成就，完全因为其养育作用无穷，不因身处困境而改变心志，所以德性更加修养完善，利益也更加广大。况且阳爻居坎中，以静正来涵养，以巽仁来施行，所以恩施不会匮乏。井的功用不是很大吗？水桶将要到达井水，却还没有把绳子系到井上，水桶就破损了，凶。圣人勉励后世君子修养诚信、磨炼器用，使大仁大德施及天下。圣贤以恩惠利益万物作为功业，只有内心真诚，然后外在功业才会显著。水桶将到井水却还没有系绳，便使水桶破损，是因为诚意还没有达到。巽象征绳子、进退和不能果断。互卦为兑、离，居于中间；离中虚，兑象毁折，这就是水桶将到井水而未系绳、水桶破损的象。《象传》说：树木上有水，这就是井卦。君子因此慰劳百姓，劝勉他们相互辅助。

译古代设置庠序，施行礼乐教化，设置法度政令加以防范，并不是为了使百姓劳苦，而是要诱导他们进入善道，予以辅佐帮助。水得到树木承载，功用和利益就能施行；君子以德行仁，天下便受到恩惠。《孟子》记载帝尧忧念百姓，亲自劳作来教导他们；以下所说的都是慰劳百姓、劝勉相助的意义。坎是劳卦，坤五下降象征百姓；互卦为兑，兑象征言语，所以是劝勉百姓相互辅助、相互慰劳。也就是说，要使百姓朝夕从事教化，劝勉尚未达到的人，辅助尚未成就的事。初六：井水泥浊，不能食用。废旧的井连禽鸟也不来。《象传》说：井水泥浊不能食用，是因为位置在下；废旧的井连禽鸟也不来，是因为时运舍弃了它。井因为污浊而废弃，连鸟兽都离开它，何况人呢？初六以柔顺之爻居坎险之下，大概是不能使自己的德性保持清白，因而自陷于废弃。君子厌恶居于下流，都是因为失去了清明的本性。坎水在上，巽为进入，兑为毁坏，合起来象征泥；互卦兑象征不能食用；九四有离体，与万物不能相应，所以象征无禽、被时运舍弃。九二：井谷中射取小鱼，水瓮破损而漏水。《象传》说：井谷中射取小鱼，是因为没有同道相助。士君子必须有圣贤与自己相交，其德性才能修养成就。九二不能得到上方的应援，反而与下方的初六阴爻亲比，趋向不正，德性因此堕落。所以说“井谷射鲋，瓮敝漏”。九二居坎险之下，象征山谷；巽象征鲋鱼。鲋是小鱼；坤五下降居初，坤土在下，兑的毁坏乘临其上，所以象征水瓮破损漏水。九二本来刚健居中，却凭借顺从和喜悦的资质向下亲比阴爻，舍弃中正而跟从昏浊。刚德既已亏损，才能和器用也随之沦丧，可惜啊！即便如此，九二也只在于寻求同道、修养自己而已。圣人没有写出凶咎之辞，是希望九二有一天能够反省自身而归从善道。九三：井水已经淘洗清洁，却无人饮用，令我内心悲伤；可以汲取。君王贤明，便能一同得到福佑。《象传》说：井水清洁却无人饮用，行动的人因此悲伤；寻求君王的贤明，便能得到福佑。九三具备清洁的德性，却处在坎险之后，被小人遮蔽；君王贤明，遮蔽者就会退去，因此九三也能一同得到福佑。井水之所以能利益万物，完全因为它极其清洁。《传》说：“气清的人就是贤者。”九三有值得饮用的德性，却不能被人取用，谁能不为此悲伤呢？所谓“可以汲取”，是说君子应当处在高位；处于高位就能把恩泽施加天下，所以说可以汲取。巽在上象征清洁，齐为井水淘洗清洁；兑为毁坏，象征无人饮用；坎为忧患，象征内心悲伤；上爻相应，象征可以汲取。九五以乾德居互离之上，象征君王贤明。所谓“求”，是说德性修养在自己；君子来求自己，因此不主动求取，反而是真正的求取。天下受到恩泽就是“受福”；君臣的福佑系于天下，阳爻象征福佑。六四：修筑井壁，没有灾害。《象传》说：修筑井壁而无咎，是在修治井。德性没有比养护和修治更大的；修治它，是为了扩大它养育万物的作用。六四处在坎下，互体为离、兑。兑象毁坏，离象光明；光明足以有所见，所以能够先去除毁坏，再从事修治。因此可以堵塞近臣的责任漏洞。说“无咎”，又是说臣子修养自己的德性，以此修养君主的德性。君德修成以后，善政就会施行，其利益难道会浅薄吗？坎、离有水火之用，可以象征砌井壁。九五：井水清冽，是可以饮用的寒泉。《象传》说：寒泉可供饮用，是因为居中而守正。居中而守正，美好的德性足以满足天下人的心，就像寒泉能够消除天下人的暑热一样，所以说“井冽寒泉食”。中正之德先落实于自身，再推广到天下。君主如果真能恭敬自持、无为而治，施行自己的中正之道，那么天下没有不日日使用并默默受到教化的，彼此都会像口渴得到饮水一样，弃恶从善。暑热因寒凉而消退，恩惠所及就广大了。坎中象征清冽；阳气萌发于黄钟，泉水由此涌出，滋养的功效不是一天形成的。说“寒泉”，是说泉水清寒而天下人都喜爱饮用，就像圣贤有美好德性，天下人仰慕其恩惠，饮用取受而感到满足，各自得到所欲。九五以坎中居互离之上，既中且正而明，具有清静专一的德性，所以取象如此。上六：井道已经完成，不要遮蔽它；有诚信，大为吉祥。《象传》说：大吉在最上位，是因为功业大成。井道已经完成，所以说“井收”；“勿幕”是告诫不要遮蔽。上六以阴爻居井卦之上，阴性吝啬，所以特别需要告诫。圣人一视同仁，正要把天下看作公有而施恩利益于众；天下人无穷无尽地求取，圣人给予他们的恩惠也无穷无尽，怎么能说要把它遮蔽起来呢？圣人有诚一的德性，饮用其德的人无不受到教化；不劳而获其恩惠，自然会得到它，所取信于人的范围非常广大。虞舜、文王实行了这一道理：舜以正道，文王以深厚美善的德性。假使两位圣人收敛德性而不施用，天下人的性命又将寄托在哪里呢？舜、文王的内心没有一天忘记天下，所以天下和后世都乐于推崇他们的德性而不感厌倦。阴在上象征收敛；坎为北方，象征有诚信；它的吉祥来自仁德，所以说“大吉”。大吉，就是最大的吉祥。▯【离下兑上】革：到了巳日才取得信任，大亨通，利于守正，悔恨消除。《彖传》说：“革，是水火相互消长，两个女子同居一处，志向彼此不相合，所以叫革。到了巳日才取得信任，是说变革之后才使人信服。文明而喜悦，大为亨通而守正。变革合宜，悔恨才会消除。天地发生变革而形成四时，汤、武实行革命，顺应上天而响应人民。变革的时机，意义真是重大啊！” 火发动而向上，泽发动而向下，两个女子的志向不能同行，这是睽，睽有分离的意义。到了泽火相互消长、志向彼此不合，事势已经穷尽，不能再一朝共处，所以叫作革。

译《序卦传》说：“井道不能不变革，所以井卦之后接着是革卦。” 把污浊变为清明，这就是革道。但必须有乾德以后才可以变革，变革并不是容易的事。一定要德性光明，并且先以德性取得信任，然后变革才可以施行。德性能够取得信任，不是一天之功，所以说“到了巳日才取得信任”，变革之后才使人信服。先取得信任然后变革，圣人不会轻易实行。元亨利贞是乾德。互体乾在中，所以说元亨利贞。说“悔亡”，是指不获罪于天道人心。离象征太阳，从初九进到六四，革道才完成，这就是巳日。周人从后稷到太王、王季、文王，德性取得天下信任已经很久；武王继承他们，才开始凭借已经取得的信任实行变革。商汤变革夏朝也是如此。唉！没有德性光明、功业显著的君主，不能实行变革。水火相互消长，两个女子同居一处而志向不合，叫作革。圣人极力说明变革是不得已而为之。水火相互侵害，生养万物的道理断绝，所以形势不得不发生重大变化，以给天下万物带来利益。火焰向上，泽水使它消退；泽水向下，火又使它消退，所以说“相息”。卦体是泽火，却说水火相息，是因为水火在天地之间从来没有一天不存在。因此水在火上是既济，彼此没有消息；若是泽火，性质不同，兑为金，是水之母，泽本来就是水所聚集的地方。水在泽中而被火克制，金日日消损，水日日干涸，火也日日衰弱，形势必然相互消尽。从离卦的午到兑卦的酉，正是水火衰败绝灭的时期；兑金又被衰死的火所克，当然会消尽。卦由坎变化到震，革道才开始发挥作用。震象征仁德，圣人一定等待仁德取得信任之后才实行变革。兑、离从乾卦中索取而得，所以说“同居”；居处相同而志向不合，上下就会互相侵夺，不能进行生养，这难道能不变革吗？即便如此，这是金火的变化；圣人用土的诚信来完成变革，所以说“变革之后使人信服”。为什么这样说呢？考察时运，正当火金相互消长的时候，得到戊土来生金，土承受火的母性而生金之子，于是有庚伏之候，一年的功业因此完成。圣人出世而响应天下的变革，如果没有诚信，本来就无法使亿兆人民信服，把他们从水深火热中拯救出来。因此说“变革之后使人信服”。文明而喜悦，大为亨通而守正；变革合宜，悔恨才会消除。这是说顺应天道人心，变革必然合宜；否则利益尚未兴起，祸害已经随之产生。合宜尚且只能消除悔恨，不合宜的祸害又哪里说得尽呢？君子应当慎重变革，只有德性光明，能够使天道人心都喜悦，既亨通又广大而守正，然后才可以实行变革。天地发生变革而形成四时，汤、武实行革命，顺应上天而响应人民。变革的时机，意义真是重大啊！圣人借天地来说明变革。天地以生养万物为本心，它的变革是为了形成四时，使生养万物的功业因此无穷。春夏生养，秋冬肃杀，循环往复而发挥作用，由此可以看见天地的仁德。汤、武效法上天，把天下从水深火热中拯救出来，使人民进入仁慈长寿的境域。汤、武的心志与天地相配，依时实行变革意义重大，实在不可以轻率议论。《象传》说：泽中有火，这就是革卦。君子因此修治历法，明察时令。君子的变革，本来就是为了顺应上天。君子观察泽火之象，修治历法，是要和天下人共同遵奉天地的变革，恭敬地颁授历法、安排日月运行。因此凡是在天下施行因革，所有措施举动无不考察上天而协调于人。卦由坎变成坎，离象征日月的运行轨道；泽火相互消长，久而久之必然发生差错，所以历法不能不修治。初九：用黄牛皮牢固地束缚。 《象传》说：用黄牛皮牢固束缚，是不可以有所作为。以中正顺从来自我巩固，所以说“用黄牛之革巩固”。这是周文王的心志：离卦初爻象征黄牛，阳爻在外象征革，巩固的意思。初九以阳德居离明之中，并不是说才能不足而不能有所作为，而是说应当谨慎守持中正顺从，然后才能向上符合天心。周文王以黄牛皮巩固自己，等待夷齐归来，天下的大义由此得以端正。六二：到了巳日才实行变革，前往征行吉祥，没有灾害。《象传》说：到了巳日实行变革，行动会有美善结果。桀、纣的罪恶已经显著，伊尹、太公不得已而辅佐商、周，使他们的美好声誉和威望流传后世。商、周的变革，是这两位臣子的力量促成的。前往征行吉祥，确实是因为符合天道人心。六二处离卦中，具有文明之德，所以能够向上应九五，把大信布施于天下。离在时令上象征亨通，所以说“行动有美善”。九三：前往征行凶，守正也有危险；变革的言论经过三次论定，才取得信任。《象传》说：变革的言论经过三次论定，还能到哪里去呢？汤、武的军队，是为了慰问百姓而起，完成变革后便停止；变革之道已经完成，超过中道就会残暴，所以必须守正并保持警惕，才符合天心。武力不可滥用。变革的言论经过三次论定并获得认可，是因为众人信任它，天下归附它。用宽厚仁慈来安抚百姓，这才是守正。武王灭商后放马归山、放牛归野，是向天下表示不再使用武力。商汤战战兢兢、心怀忧惧，仿佛将要坠入深渊，这就是守正而危险的意思。兑体在上，象征言语；三阳象征三次论定；刚健过盛，所以说征凶。从九三以后有互乾之体，都说“有孚”，就像上有苍天，谁会不信呢？九四：悔恨消除。有诚信，改变天命，吉祥。《象传》说：改变天命而吉祥，是因为诚信符合众人的志向。九四处在互乾之中，变革合宜，天下人信任它，信任它符合天下人的心意。以自己的光明德性改变对方的昏暗政治，所以说“改命”。吉祥；互体为巽，处在水火相互消长之际，所以象征改变天命。九四本来不居正位，原有悔恨；得到乾卦居中的德性后，悔恨便消除了。九五：大人像虎一样发生变化，不待占问就已经取得信任。《象传》说：大人像虎一样发生变化，是因为文采光明显著。文王以道德教化，默默施行于天下，天下人纷纷如风吹草偃般顺从。所发生的变化非常重大，不必再向鬼神询问，他的道已经取得信任。没有别的原因，只是亲身实行所产生的感应。兑在西方，象征虎；兑互离，离为龟，象征占问。唉！纣王的无道，文王早已在事先加以变革了。看《诗经·汉广》，可以看到德教所及；看《诗经·汝坟》，可以看到道化所行。他取得信任，哪里还要等到占问以后才知道呢？上六：君子像豹一样发生变化，小人改变外表；前往征行凶，安居守正则吉。《象传》说：君子像豹一样发生变化，是因为文采繁盛；小人改变外表，是因为顺从而跟随君主。这说的难道是汤、武的事情吗？如果兵器不停止使用，就将有自取焚毁的灾祸。所谓“征凶”，是说应当用仁义治理，以安居守正；礼法刑政都要严密。所谓“文蔚”，可以考察周公训导顽民的事迹，他的言辞都是要改变他们的内心。兑象征喜悦显露在外，所以说“革面”。▯【巽下离上】鼎：大为吉祥，亨通。《彖传》说：“鼎，是一种象征。以木顺入于火中，用来烹煮食物。圣人烹煮食物来祭享上帝，并大为烹煮以养育圣贤。以谦顺的态度使耳目聪明，柔顺者向前进而上行，居中而应合刚健，所以大为亨通。”

译圣人具有光明的德性，群才都乐于为他所用。仁德一同施行，海内大治。所以说“鼎，大为吉祥而亨通”。风从火中生出，是家人卦的象；礼在内明确，教化在外施行。家道端正而天下得到治理，鼎象征治道的成就。光明的德性上升于上，人才在下得到任用，安坐便能收获调和统一的功效，这种吉祥是大的。巽木象征人才；鼎卦所说的人才，就是家人卦教化的推广。因此鼎卦的治理从家人开始。这样说来，端正自身才能整齐家庭，整齐家庭才能治理天下，这难道不是古今不变的道理吗？鼎是象，不应只从器物去求，而应从象去求。鼎象征天下；天下是最大的器，是空虚之器。扶持纲纪在于人；圣人治理天下，不自恃一人的明察，而以众多人才作为自己的明察。所谓“以木顺入火中”，就是贤才得到任用，自己的明德因此显著，教化因此施行，烹煮养育的功效也由此完成。阳实象征烹饪，圣人烹煮食物以祭享上帝，并大为烹煮以养育圣贤，这是烹煮养育在事功上的体现。人才同时得到任用，治道于是兴盛；上可以符合天心，下可以养育万物，这样的功效难道不广大吗？所以一定说“大亨”，表示治理大成。互体乾有祭享上帝之义，乾刚象征圣贤。人生在天地之间，能否引导他们成为圣人成为贤者，关键在于上位者怎样养育他们。圣人的治理，哪一种能比这更伟大呢？所谓“巽而耳目聪明”，是说圣人以巽顺的态度任用人才，因此光明德性之大，没有什么能超过它。况且把天下人的聪明才智收聚而归于自己，若不以巽顺的态度礼贤下士，就不能做到。只有内心谦顺自己的志向，外在谦顺自己的身行，才能天天听到善道，使下情上达，不再有壅塞蒙蔽的忧患。这样无论施行什么、做什么，难道会有不合乎道理的吗？天下还有不被治理的吗？鼎卦由离卦变化而来，坎伏藏在下；坎象征耳，离象征目。所以说以巽顺使耳目聪明。柔顺者向前进而上行，说明道在进步。由巽到离，说明柔顺者前进而居中并应合刚健，应合上下的刚爻。六五以明德居互乾之上，虽然以柔顺之身履行乾刚之道，却因此能够应合并居中，能够应合刚健。鼎道于是完成。刚健居中的贤才来应，然后才能在鼎卦中大有作为，充分任用天下人才，使自己的光明德性更加广大。有人说鼎卦由遯卦而来，是二阴之卦，为什么能成为鼎卦？回答说：遯卦的二阴居于上方而达到极点，便叫作大壮。鼎卦是大壮的上爻下来居鼎卦初位，大壮的初爻上去居鼎卦上位；刚健贤才得到任用，君道居中。鼎卦是大壮卦的功效，群贤一同得到任用，处在上下各位，鼎卦的治理就兴盛了。《象传》说：树木上有火，这就是鼎卦。君子因此端正职位，凝聚天命。名分确定以后，礼教才能施行。孟子说：“站立在天下中央，安定四海人民；端正君主的职位，也就端正了天下人的职位。使贤者与不肖者、贵者与贱者，人人心中安于自己的名分而不相互错乱，天命就凝聚了。”治理没有比确定名分更重要的。圣人聚集贤才并把他们布置于天下，如果不在上面端正职位，行动又无不合乎礼，凭什么统一天下人的志向，使他们进入中和的治理呢？只有职位处置得正，群贤列于各处、各守次序，君主的命令得以确定，礼教才能施行。离在南方象征礼，也象征端正职位；巽在下象征凝聚天命。巽象征命令，巽阴象征凝聚。初六：鼎翻倒了鼎足，适宜倒出其中的污秽；娶得妾是为了她的儿子，没有灾害。《象传》说：鼎翻倒鼎足，并没有违背正理；适宜倒出污秽，是为了依从尊贵者。初六处在鼎卦最初的位置，取更新之义，所以说“鼎颠趾”。鼎足翻倒并不是鼎的正常状态，但有利于倒出污秽；娶妾并不是家庭的正道，但有利于得到儿子。况且鼎卦承接革卦之后，必定要去除浊秽，然后才能烹煮。譬如士人遇到风云际会，即使出身于鱼盐贩夫、屠狗之徒，也不应追究其出身；生养教化的功业系于最终成就，所以说“因其子而无咎”。事情虽然不合正道，道理却没有违背。初六以阴爻居三阳之下，所以象征鼎足翻倒；巽在下象征妾；三阳在前象征儿子；阳有生养万物的德性，所以无咎；阳象征尊贵，应九四就是依从尊贵者。九二：鼎中有实物；我的仇敌有病，不能靠近我，吉祥。《象传》说：鼎中有实物，应当慎重选择前往的方向；我的仇敌有病，最终没有忧患。刚健居中而履正道，不肯苟且顺从。卦辞说“有实”：阳象征实，阴爻称为仇。这里指九四；“四”有折足为疾之象。九四处近臣之位，亢盛自满而不得正，阻塞二阳上进，并且在鼎中专擅权力、把持政事，正是我的仇敌。九二操守德义，畏惧九四的逼近，所以获得吉祥，最终能够成就天地之间调和烹饪的治理。所说“慎所之”，是因为九二的心一定会应合六五。臣下所趋向的既然合乎正道，又有什么可责怪的呢？九三，鼎耳改变了，鼎的运行受阻，雉肉之膏不能食用，正在下雨；悔恨减少，最终吉祥。《象传》说：“鼎耳改变，是失去了鼎耳的功能。” 九四阻挡了九二，使其道路不能向上通行，所以说“鼎耳改变”。乾金、离火乘临其上，因而有“革”象；得到应合以后才会吉祥。所谓“正在下雨，悔恨减少，最终吉祥”，是说遇到上位者便会吉祥。鼎由离变离，离为文明，所以象征雉肉之膏；反兑为不能食用。忠诚美好的德行尚未得到上位者的信任，所以说“雉膏不食”。互卦乾，天气下降；阴承接它，便象征将要下雨。下雨就会相遇，相遇则悔恨减少，最终获得吉祥。小人给君子造成祸患、扼制君子上进，实在太厉害了。因此君子虽有美德，也不能充分施展，只是被小人扼制罢了。为人君主的，难道可以不深思吗？所谓“失其义”，是说本来可以举用，却失去了任用之义。“鼎耳”在鼎的辅部，鼎在耳上；耳改变而运行受阻，便失去了协同济事的意义。唉！像九三这样的人，如果不是上位者用刚德竭力振拔，又怎么能在当时有所作为，最终保全吉祥呢？所以古代君子必定重视提拔援引的帮助。九四，鼎足折断，倾覆了公家的鼎中食物，鼎身沾满污液，凶。《象传》说：“倾覆公家的鼎中食物，诚信又怎么样呢？”九四以离卦初爻处在互卦乾之上，乾阳在下，象征鼎中充实。九四位于三阳之上，所承受的超过了限量；所居之位不中，才德都不能胜任，却窃居高位，因此有倾覆鼎中食物的凶祸。况且九四阻挡二阳上进，专门应合初六，舍弃阳而顺从阴，把邪说当作正道，把小人当作君子，放纵邪心，上下没有人信服他，最终败坏鼎中之事，实在是理所当然。圣人认为天下这个大器，不可交给不适当的人，辨别应当及早，所以反复郑重地竭力说明，使后世知道以此为训；否则祸患到了才慢慢谋划，就会成为社稷百姓的忧患，到那时再后悔也来不及了。唉！观察大臣，必须考察他的诚信；诚信不足，就会欺诈，必将蒙蔽贤者、援引不肖之人，从而严重违背天道人心。假如这样的人得到任用，过不了多久岂不是就会酿成乱祸吗？九四应合初六，初六以阴居下，有折足之象；离为雉，象征鼎中食物；互卦兑，兑有毁坏之象，所以为倾覆鼎中食物；兑为泽，所以说鼎身沾湿。渥，是沾濡的样子。鼎足折断而倾覆食物，就无法用来享祀上帝、供养圣贤，最终天下人都无以为食。这样的凶祸，实在太大了。

译六五，鼎有黄色的耳、金制的铉，利于守正。《象传》说：“鼎有黄色的耳，是因为居中而充实。”六五处离卦中位，德性文明；下方又有刚德之臣辅佐，使它守正。若能举起天下这个大器并把它安置于治理之中，就会从容有余。况且天下的治乱，大多取决于君主听取、采纳意见的得失。六五得中而明，能够虚己听取意见，因此九二刚健贤能，乐意为它所用，而我的明德也因此日益更新，鼎的治理于是成就。所谓“鼎黄耳金铉”，是说鼎有金制的铉。金是西方最坚硬的物质，质地不变而有常，正是刚德的比喻。天下这个大器，非刚健之德不能举起。六五虽处阴位，乾刚之气承接于下；阴柔上进，阳刚又前往应合，所以说“金铉”。互卦乾在下，象征金；“利贞”是勉励其坚守正道。唉！天下虽然广大，治理它并不难以达到。以中道听取意见，以刚德举用贤能，天下还有什么忧患不能治理？因为中道，所以没有贤能不可任用；因为刚健，所以没有治理之事不能举成。鼎若做到这样，功用大概就无穷无尽了。上九，鼎有玉制的铉，大吉，无所不利。《象传》说：“玉制的铉在上，是刚柔能够节制。”尧、舜穷尽了道，已经登上帝位了。道是什么？就是皇极的中道。玉这种东西温润而坚硬，所以说“玉铉”。一定要有中和之道、中和之教化、中和之治理，才能达到尧舜时代那样和乐的境界。金铉以刚健举起天下，玉铉以中道举起天下。帝王的治理，在这里分出了高下。本来是乾位，六五以柔中之德上进而承接它；精纯美善积于内心，德行更加盛大，功业更加宏大，于是成为玉铉。乾象征玉，也象征金。“刚柔节”，是说六五承接于下。【震下震上】震卦亨通。震雷到来时令人恐惧，随后却有笑语声。震雷惊动百里，却不会丧失祭祀用的匕和鬯。《彖传》说：震卦亨通。震雷到来时令人恐惧，恐惧能够招致福气。随后有笑语声，是因为以后能够有法则。震雷惊动百里，是使远方惊惧、近处戒惧。这样出动，就可以守护宗庙社稷，主持祭祀。上卦为坤、下卦为震，是复卦。复卦的一阳在内，虽然有所发动，内里仍然安静；到了震卦，内外都发动了。九四向下应合初九，所以说“震来”，四爻都在发动。互卦有坎，其中又有艮体，艮为止，因而虽动而不得安宁。震雷到来时令人恐惧，但阳气奋发通达，万物因此生长；这种恐惧正是福气的来源。所谓“震亨”，震就是发动。在人身上，吉凶悔吝都是由行动产生的。行动时畏惧上天，必定能够获得后来的福气。“”象征动物周旋、观察；阳气尚未升起，不能没有“”的忧虑。“”是忧，也是敬畏。阳气从一开始发动，逐渐达到泰，中和之气由此通达。所谓“笑言哑哑”，是阳气发动而有笑语。君主发动而治理天下，能够知道敬畏上天，常常像天威近在咫尺，肃敬恭谨之心片刻也不懈怠，那么德行就会增进，自身得到修养；行为可以成为天下人的式样，言语可以成为天下人的法则。四海内外都会以此为准则、以此效法，没有人不感到喜悦。所以说：“震雷到来时的恐惧能够招致福气。”“笑言哑哑”，以后能够有法则。这是继承上天、作为天子之子所应做的事。震雷惊动百里而不丧失匕鬯，是什么意思？震为长子，主持大器，有发动而代行上天之事的象征，不必专门限于储君之意。正因为发动而畏惧上天，敬畏诚信能够感通天地，使远近都敬服，守护国家又有什么困难呢？生养万物的功业由此兴起。所以说“不丧匕鬯”，是说具有中和美好的德性，能够用来养育人民。况且君子的道，根本在自身而施及他人；由于我自身反省畏惧，使远近都知道反省畏惧，天下改过向善，远离罪过，这就是震雷所造成的惊动。震动之后能够止息，所以说百里；但它由近及远，发动不息，所及范围很大，可以由百里扩展到千万里。正因为震惊百里，所以德行能够通达神鬼，神灵享用祭祀，社稷有磐石般的稳固，宗庙可以长享，子孙可以保全。《系辞》说：“帝出乎震”，震是发动而有所作为的时机。乾坤的功用交付给震，就如同人君配合天地、作为天地之子来行事。人君必须向上敬畏上天，然后天下才知道敬畏君主，从而守护匕鬯。因为敬畏上天，德行便积聚于自身，行动没有过失，天下谁不肃然敬畏、回心向道，接受我的教化呢？震一变为坤，坤为邑、为百里；匕用来举鼎，鬯是实在的鬯郁之酒。其色为中互艮，艮为手；互卦坎，坎为酒食，所以象征匕鬯。《象传》说：雷声接连不断，这就是震卦；君子因此恐惧敬畏，修养自身并反省。圣贤畏惧上天的学问，严肃而敬慎，好像天威常在头顶，也常在身旁，于是不断想着迁善改过。这样德行怎么会不盛大呢？雷声不止一次，所以说“洊”。初九，震雷到来时令人恐惧，随后有笑语声，吉。《象传》说：震雷到来时令人恐惧，恐惧能够招致福气；随后有笑语声，以后能够有法则。初爻是震动的开始，主张行动时保持敬畏。道路不违背上天，所以天下人都取法于此而感到喜悦。行动之后出现这样的结果，本来就是必然的。六二，震雷到来而有危险，忧虑会丧失财物，登上九陵，不要追逐，七日后会得到。《象传》说：震雷到来而有危险，是因为乘驾在刚爻之上。刚气在下发动，六二以阴乘刚，在震动之时处于这种位置非常艰难。刚阳逐渐增长，必然会丧失资财；只有应合六五，才不会失去臣下的常道。“七日”是说一爻之气运行一周。处在震动之时，做臣子的应当一心一意、诚心诚意向上应合君主，忠诚美善才能显著；否则名声和实际都会丧失，成为天下后世的罪人。变卦为离，离象征贝；六五在互艮之上，为九陵；九是阳数，贝是资财之利。周公遇到管叔、蔡叔的变乱时就是如此，当时的危险还有什么能比它更大呢？六三，震动之时反复自我警醒；即使震动，行动也没有灾祸。《象传》说：震动而反复自我警醒，是因为所处位置不当。处在震动之中，必须恐惧戒慎、反省自己，竭力保持诚一的德性；这样行动才不会有过失，足以平息变乱。兴利在震卦六三，以阴居下卦之上，上方有互艮之体，敬慎之心能够止住。只有在震动中行动不息，使自己的道充实，灾祸才会消失，难道可以不努力吗？士君子立身于朝廷，正值震动而有所作为的时代，如果不磨砺德业，只追逐功名，天地鬼神的责罚尚且会降临，何况人呢？怎能免除灾祸！“”是志意舒缓的样子。互艮由艮变震，象征震动而行。九四，震动终于陷入泥中。《象传》说：震动终于陷入泥中，是因为光明还没有显现。九四处在四个阴爻之中，它的道路尚未伸展，所以说震动终于陷入泥中。君子必须谨慎选择所亲近的人；否则虽有刚健发动的才能，也不能施展作为。群阴退去而听从，自己的道路才会开始光明。唉！大臣想要在天下有所作为，首先没有什么比亲近君子、远离小人、辅助君主的刚德更重要的了。如果对此不加谋划，又凭什么在天下后世享有美好的声望呢？互体为坎，坎为泥；互体为艮，阴爻阻挡，所以是“未光”。六五，震动往来都很危险，忧虑却不会丧失，能够有所作为。《象传》说：震动往来都很危险，是因为行动处于危境；事情处在中道，所以大体不会丧失。

译六五前进就会遇到上爻而发动，退到极处又乘驾九四而履行刚道，在往来震动之间又有坎险之体，情势极其危险。但六五以柔居震动之中，能够损抑自己、修养德性，急切而敬慎，不把天下当作自己的乐事，反而把天下当作自己的忧患。中和之气足以平息强暴、镇定浮薄的风俗；不仅变故可以完全消弭，宏大的事业也会由此兴起。因此圣人应当赞叹它，认为它没有在天下失去德行，并且能够在震动之时大有作为。互坎，坎为诚信，所以象征不会丧失。唉！君主处在震动之时，也在于亲身实行至诚不息的德行，以勉励自己守中。中道，是上天所给予、人民所归附的。守中，则由自身施及天下，无不合乎道理而顺应人心。《易》的道理崇尚中道。周成王东征以后，不敢自我放纵，王业更加昌盛；周宣王遇到灾异而恐惧，王化重新施行。这两位君主都凭借柔中之德获得“大无丧”，其义正在这里。上六，震动时恐惧不安，目光惊惶不定；如果出征则凶。震动不是发生在自身，而是发生在邻近之处，便没有灾祸。婚姻之事有言语争议。《象传》说：震动时恐惧不安，是因为还没有得到中道。虽然有凶象却没有灾祸，是因为畏惧邻近的灾祸而受到警戒。上六以阴居互坎之上，处在震动的极点，不知道怎样安定自己，所以内心困穷，外在目光不安。像这样的人，连自守都害怕凶祸，何况出征呢？况且自己已经处在震卦之上、拥有自己的位置，却内心片刻不能安宁，完全是因为没有得到中道。得到中道就能诚信，诚信就能使每件事都合乎道理；俯仰之间毫无惭愧，又何必恐惧不安、目光惊惶呢？震动没有发生在自身，而发生在邻近之处，是说不等灾祸降临自己之后才悔悟，而是观察邻近的灾祸以作戒惧；邻近者的中道，可以作为自己的中道，这样就没有灾祸。由一国直到天下，在震动扰乱的极端时期，若才德不足以平息祸乱，假如不亲近有德之人、迁善改过，又凭什么自保呢？“婚媾有言”，是说六三与上六正相应。舍弃六三而跟从六五，所以有言语争议；君子处在震动之时，只当遵从正道，何必忧虑别人议论呢？阴居震动之极，所以有恐惧不安、目光惊惶之象；震为眼、为视，反艮为自身；“邻”指六三、六五之间有互坎之体，水流防防作声，所以象征有言语。【艮下艮上】止住自己的背部，不牵累自身；行走在庭院中，也看不见他人。没有灾祸。《彖传》说：艮，就是止。应当止的时候就止，应当行动的时候就行动。行动与静止都不失时机，道路就会光明。“止住自己的止处”，就是止在应当止的地方。上下彼此相敌而不相应，所以不牵累自身，行走在庭院中也看不见他人，因此没有灾祸。乾阳在坎中，止于艮，动于震，周而复始，生化无穷。止住自己的背部而不牵累自身，是忘却自我。阴象征腹，阳象征背。圣人在静止中确立止德，内心安泰，与天地合为一体。所谓“止住自己的背部，行走在庭院中而看不见他人”，是说既忘却自己，万物也仿佛忘却了自己。必须先安静，然后才能止；我能够止，天下万物也就没有不各自止在其位的。艮卦，是万物潜藏闭塞的时期。圣人效法它，体察大道的静定，天下的事物没有什么能够扰乱他。所谓“看不见他人”，难道是说圣人断绝万物、冷漠而不与事物接触吗？只是因为他深知物我之间的分别，内心不知有自己，把天下看作与己无涉，所以能够随时而行动，应对万般变化而不失中道，并且可以参赞天地生养万物的德性，天下人却看不出他的作用痕迹。古人把两只相背的己字绣在下裳上，正是取止静之义，以表示最大的警戒；拥有天下的人不可不懂艮卦。因为止静，性情便复归于一，耳目声色的嗜好不在心中萌发，损害德性的因素也就消除了。他出来治理天下，仿佛是不得已而为之，却无不依礼法行事；施加给天下万物的恩惠利益，哪里是三言两语能够说尽的呢？艮，就是止。应当止的时候就止，应当行动的时候就行动；行动与静止都不失时机，道路就会光明。“止住自己的止处”，就是止在应当止的地方。上下彼此相敌而不相应，因此不牵累自身，行走在庭院中也看不见他人，没有灾祸。这是进一步说明艮之所以为艮。真正的止不拘泥于动或静，所以行动、停止都随时而定，动静都合乎道，因而大道光明。万物在丑时屈伏，在寅时伸展；以静为根基而发动，生长出来，大德显现于外，所以说“行动与静止都不失其时，道路就会光明”。圣人把艮用于自身，得到真正止的道理，动静都顺应天道，事业因此宏大；这是因为自身本性的光明已经达到极致，也就是天下的光明。尧的光辉照耀四方，舜的重华与帝相合，都来自真正的止。经书称尧“安安”，《传》称舜“幸能正生以正众生”；他们君臣之间互相警戒，也说“安汝止”。尧舜大概深得《易》的道理，而且孔子本来也曾运用艮道：可以出仕就出仕，可以停止就停止，可以长久就长久，可以迅速就迅速。孔子的道在天下后世昭明，也是因为本性止于内，所以动静无不合宜。“止住自己的止处”，就是止在应当止的地方。上下彼此相敌而不相应。这是从卦体来论说的：艮的一阳止在外而居上，二阴止在内而居下；上下彼此相敌，各自止在自己的位置上，安定于此便是没有灾祸的道理。互体震、坎象征动静；阳在上象征光明，坎为险所以止，震为动所以行动，正是应止时止、应行时行。《象传》说：山上又有山，就是艮卦；君子因此思虑不超出自己的职位。山最为静止，但云气和万物由此兴起，深渊泉水由此涌出，草木由此生长，禽兽由此居住，货财由此繁殖。人把心安止于静定，功用施及天下，几乎不可测量。君子观察艮卦的象，安于自己应止的位置，因此心念极其端正，有所不动；一旦行动，就会光明。“思不出其位”是什么意思？作为人子，就思考孝顺；作为人臣，就思考忠诚；作为士人，就思考学习；在朝廷，就思考治理；居上位，就思考如何使下属获利；居下位，就思考如何侍奉上位。孔子提出“思无邪”的训诫，正是由艮卦发明出来的。难道说不超出自己的分位，就意味着田野之间不能有拳拳忠心吗？内外两山都安静，艮属土，土象征思虑。初六，止住脚趾，没有灾祸，利于长久守正。《象传》说：止住脚趾，还没有失去正道。处在艮卦而止于下位，有什么灾祸呢？“利永贞”是告诫。士君子在时势中进取作为，应以知道止步为根本。不知道止步，很少能够善终；内有情欲牵引，外有势利诱惑，就没有什么地方能够停止。内心不知道止住，却任意施行，哪里还能把恩惠利益施加给别人呢？因此不可不在早期守正，并且长久坚持。阴在下象征脚趾，柔弱的初爻却能够止，所以说还没有失去正道。六二，止住小腿，不能扶助随从自己的人，内心不快。《象传》说：不能扶助随从自己的人，是因为还没有退下而听从。

译六二德性中正，而且时势与位置正当，应该有所行动，却没有人扶助它，只能琐屑地随从他人，所以说“不能扶助随从自己的人”；它眷恋不已，不能使君心满意，所以说“内心不快”。彼此提携援引，是皋陶、夔那样的盛事。九三履行刚道，却从未向六二低下身来听取意见，实在令人困惑！像六二这样具有中德的人，九三若能援助它，使它应合六五，在艮卦中有所行动，为什么不去扶助呢？阴居下象征小腿，阳止在其位象征不能扶助；互卦为坎，坎为心病，所以说内心不快。小腿处在下方，必须有股肱来扶助，之后才能行动。唉！君子急于得到君主任用，是想要施行自己的道，并不是像小人那样只求满足自己的私欲。六二难道不是忠于侍奉君主、果断建立事业的人吗？九三，止住腰部，使脊肉裂开，危险熏灼内心。《象传》说：止住腰部，是危险熏灼内心。艮的一阳居于上方，阳气止在应当止的位置，这是静止之道，因而又重叠成艮。九三处在四个阴爻之中，有互坎、互震，卦体为艮。所谓“止住腰部，使脊肉裂开，危险熏灼内心”，爻辞说的是变化。身体中部叫作腰，是上下气机通达的地方。九三处内卦之上，不安守本分，有乘险而动、堵塞正道的心思，在止静方面已经失道。小到一个人的闭塞，大到天下的闭塞，无不由于上下情意和气机不能通达；上下情意与气机被遮蔽隔绝，都是因为有东西从中阻隔。在人身上，这是邪气危害身体；在天下，这是小人危害天下。九三刚健过盛而不得正，处在四阴之中而防碍艮道，大概是小人中的强者。小人能够成为国家祸患，必定是因为有过人的才能。他们只是急切地在胸中经营谋划，每天把堵塞正道当作任务；一旦事情发动，大则灭亡国家，小则毁掉自身，难道不可畏惧吗？九三居下体之上，所以象征腰；夹脊的肉叫夤；阳气止住象征裂开；阴阳之气闭塞不通，所以说熏灼内心。九三以阳居阳，好比小人有才能而能堵塞贤者的道路，使君主陷入危险，因此取此象。心象征君主，互卦坎象征心。六四，止住自身，没有灾祸。《象传》说：止住自身，是把止落实到自己身上。艮卦以“不牵累自身”为义，是因为圣人忘却自己，以此应合天下。六四所处的位置失去中道，还不能把物我融为一体，只能努力修养自身，把止落实在自身之中，自守而守正，行动遵循礼法，所以说“止住自身”。六四以阴居阴，才德都不足，不能举起天下并把万物完全容纳其中，正是还不能承担天下重任、应对天下变化的状态。这样对自身没有灾祸，但所处位置还不相称。圣人说“把止落实到自身”，是说专心致力于自身的德行修养，还没有施加到他人。即便如此，六四知道止住自身，同时行动不息，或许也可以辅助成就君主的德行，所以没有灾祸。阳在下象征“把止落实到自身”，是说所止只在自身。六五，止住面颊，说话有条理，悔恨消失。《象传》说：止住面颊，是因为处于中正。面颊、车辅的“辅”，君主的安危荣辱关键在言语；言语一旦失去条理，左右近臣就能窥伺，谗言、离间和疑隙也会由此产生。何况发布号令，是要用来止息天下的动乱，怎么能不慎重言语而给自己留下悔恨呢？只有止静的功夫已经在本性中成就，中正之道又已充足于自身，表现在言语上，所说的话必定合乎道理，悔恨自然消失。唉！君主不可不知道止，这个道理已经很久了。做君主却不知道止，就会被事物迷惑，被谄佞改变，被声色蒙蔽，被玩好夺去心志，几乎要沉沦到不中不正的境地。因此内心对言语不诚信，言语没有条理，今天说是，明天说非，即使纷纷多言，又有谁会信从呢？艮卦六爻的象都取自身体；人的相互感应以及行动、停止、动静的关键，没有比身体更切近的了。爻位上下，卦体自然具备这些象。六五下方乘临，互震上止下动，有颐卦之象，所以象征面颊；互卦坎在下，象征言语。不过，圣人不必用言语便能教化，教化先于言语；这是因为他亲身实行的真实德行先感动了人，不需要等待言语。六五以柔居中，只能在言语上表现中正，还不能说已经达到无言而化；它的教化难道算大吗？上九，敦厚地止住自己，吉。《象传》说：敦厚地止住自己而获得吉祥，是因为以厚重之德善终。依循本性的正道而进一步实行止，达到了淳厚的极致。利益万物的德性由此兴起。存心厚重，办事也厚重；内外都做到极致，生养万物的功业施及万物，与天地相配。臣下之道能够善终，没有比这更好的了。居于止位而知道止步，便能减少自身欲望，使公道在天下推行。利益万物的德性，哪里可以估量呢？古人在晚年尤其谨慎畏惧。若丧失本性而不知道止，就不能保全自己的善终。良由坤卦剥尽而成为敦厚。【艮下巽上】渐卦，女子出嫁吉祥，利于守正。《彖传》说：渐是逐步前进，女子出嫁吉祥。前进而得到正当位置，前往就会有功。以正道前进，可以端正邦国。它的位置刚健而得中。止而又谦逊，行动不会穷困。渐卦由否卦变化而来，坤卦第三爻上行，乾卦第四爻下承，男子居下、女子归嫁，所以称为女子出嫁。出嫁合乎礼法，这叫女子守贞。渐卦象征臣道。卦象取女子出嫁，以守贞为根本；爻象取鸿雁渐进，以进退有序为义。互离在中，离为太阳、为光明。君主在上明察，时机就可以进取。前进而得到正位，前往就会有功；以正道前进，可以端正邦国。这是说君子进用不能苟且。坤为阴位，巽在下为得位；仁德内守，上通于君，职位与德性相称，恩泽利益广大，所以有功。生养万物的功业起于震、巽，所以说有功。“进以正”，是说上位者仁厚、下位者顺从，上下彼此信任，依礼进用，有挽回天意、感动君心的功业，没有迎合旨意、阿谀奉承的事情。君臣之间都不在天下失德，天下也就跟从正道。所谓“以正道前进，可以端正邦国”，就是这个意思。“其位刚得中”是指六五而言，君主有刚健而居中的德性，之后才能在时代中有所作为。臣下进用，所凭借的就在这里；这样才能施行正道，并且以谦逊行动而不至于穷困。这最后说明了渐进的道理。艮卦七变成为渐卦，艮在内，巽在外。渐卦以艮的止为立本，以巽的仁德来施行；止事而顺从，功业就会兴起。臣下在时代中进取作为，最怕躁动而不知道止；得失利害交战于胸中，又怎么能够选择正义而实行，以尽到爱护万物的仁德呢？知道止就能安定，安定就能应合时宜而行动；慢慢用尧舜仁义之道启发、滋润君心，很少有不能被纳入的。因此既能得到君主的知遇，又能在天下有所建立，功业的兴起就没有穷尽。《象传》说：山上有树木，就是渐卦；君子因此居处于贤德之中，改善风俗。

译德行修养于自身，就可以庇护他人。好比树木生长在山上，山在下止住，树木逐渐向上生长，积累并非一日之功。必须居处于贤德之中，才能产生教化。孟子说：“居住在天下最宽广的居所中，把它安置于身而实行，这叫作居。”贤德，就是仁德。德性若不是止于仁善，风俗便不会受到仁德的施行。艮为山、为居处，巽风鼓动吹拂，所以象征改善风俗。初六，鸿雁渐渐飞到水边；小子有危险，有言语议论，但没有灾祸。《象传》说：小子有危险，按道理说没有灾祸。柔爻处于艮卦之下，前进很困难；知道困难而戒惧，按道义行事而不苟且迎合。有人或许不能体察，只急于应合，因此产生言语议论。自己所处合乎正当，别人的议论也没有伤害。况且士君子进用，开始就应当让自己经历困难；否则侥幸进取、得意而行，外在冒险，内里违背道义，反而会加重从天地人神那里获得的罪责，君子不会这样做。危险本身正是可贵的警戒！渐卦由艮变坎，离在中；鸿雁是水鸟，羽色有文采，飞行有次序，来去有时，所以渐卦六爻都以鸿雁作比。初爻的位置，互坎下方为水边；艮在下为小，初六为子；九四居互兑之中，所以有言语议论。水边接近水，说明它前进得很慢，不敢轻率。六二，鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食安乐和乐，吉。《象传》说：饮食安乐和乐，不是白白享受俸禄。自身安定而道得以施行，君子以此为乐。食用他人的俸禄，可以无愧于心。六二本属坤中，得到臣道的正位，所以说“鸿渐于磐”。互坎为饮食，艮中为磐；磐是平稳安定的磐石。六五以刚居中应合六二，六二得以施行自己的志向，所以自身安定、志意舒畅，饮食安乐和乐。“衎衎”是舒缓和乐的样子。孔子说：“国家有道，就享受俸禄；国家无道，享受俸禄就是可耻。”六二大概是在有道之时享用俸禄，并且意见能够被听取、计策能够被采纳吧？否则，为什么能如此和乐安然，内心又完全没有惭愧呢？唉！士君子进用而志向不能被上下理解，就不肯有一天安然自居。《诗经》说：“那些君子啊，不是白白享受俸禄。”说的就是六二。九三，鸿雁渐渐飞到陆地上。丈夫出征而不返回，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御寇盗。《象传》说：丈夫出征而不返回，是离开了同类；妻子怀孕却不能生育，是失去了正道；利于抵御寇盗，是顺从彼此而互相保全。《易》以夫妇比喻君臣。九三舍弃乾阳，趋向坤阴，在道义上已经很远；况且九三、六四相邻而私相亲近，并不是由于正应彼此求合，又怎么能成就生育的功业呢？譬如君臣之间，本来必须志同道合而相遇，如果不依正道，很少能够成事。所谓“利于抵御寇盗”，是什么意思？六四顺从而亲近九三，遇到缓急时有彼此保全的形势；但对于开国承家的君主，却不是应当采用的道理。九三、六四从卦体看象征女子出嫁，从爻辞看则说明其变化；圣人又以乾坤从否卦相交，说明君臣进用相合若不合乎道，是给臣下的重大警戒。鸿雁渐渐飞到陆地，说明前进得到了位置；但君主背离正道，臣下没有治理的实际功业，只是顺从并亲近，姑且说有利于抵御寇盗，终究不是有利于国家。君臣相遇不正，本来就无法端正天下。互离，离为南方、为陆地；九三以乾居互坎之中，坎为险、为背道，阳止于下所以不返回；六四自坤居互离之中，性质顺从而附丽，却没有治理功业的实际。离反复为妻子怀孕，坎为盗、为寇；离坎不能相济，所以不能生育；而坤上行，失去母道，因此不能生育。六四，鸿雁渐渐飞到树木上，或许找到平整的横木，没有灾祸。《象传》说：或许找到平整的横木，是因为顺从而谦逊。位置高，是危险的道路。处在高位而能达到安稳，难道不是由于顺从吗？但君子所说的顺，是顺从道义，不是顺从事情本身。顺从道义，所以感动人很深，君主也能安定于此，我自身也因此安定。巽为木，象征横木；桷是平直的树枝。说“或许”，是说得到它很难。诗中说“公孙硕肤，赤舄几几”，歌咏周公，六四大概就是这样吧？六四有离的光明，体性顺从而谦逊，大概最适合有所作为。由坤变巽，所以说“顺以巽”。九五，鸿雁渐渐飞到山陵上，妻子三年不能怀孕，最终没有什么能够胜过它，吉。《象传》说：最终没有什么能够胜过它而吉祥，是因为实现了所愿。中间的阻隔被排除，道路合于生化万物的功业，于是得以成就。所以说“最终没有什么能够胜过它，吉”。六二、九五都得到刚柔之中，君臣都有中正之德，彼此乖离最终必然会相合。从六二到九五，经过三个位次而相应，所以说三年。三年不能怀孕，是九三和六四实际隔在中间。艮上为山陵，九三、六四所处位置不中不正，所以最终没有什么能够胜过它。渐卦是臣下进用之卦，而六二、九五居乾坤之中，得到君臣的正位，志同道合，最终实现愿望。臣下能够获得进用，这就是最盛大的情形。上九，鸿雁渐渐飞到陆地上，羽毛可以用来作为仪式上的装饰，吉。《象传》说：羽毛可以用来作为仪式上的装饰而吉祥，是因为不可扰乱。巽在上方为什么象征陆地？巽位于东南，东南为陆地。上九的位置与九三相同，所以说陆地。这是美好而盛大的德业。大臣以谦恭自处，礼法施行于自身，有安定平和的德性，没有高傲亢进的牵累，那么进退施为都合乎法度；施行于天下，留传于后世，无不把它看作楷模，不能稍有改变。还有什么比这更吉祥呢？《诗经》赞美周公说“鸿飞遵渚，遵陆卒章”，又说：“因此有衮衣啊，不要让我的公归去啊，不要使我的心悲伤啊。”是说他的仪范可以作为法则。巽为白、为羽毛，互离文明，所以象征仪式，也象征不可扰乱。【兑下震上】归妹卦，出征则凶，没有什么利益。《彖传》说：“归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人的终始之道。喜悦而发动，是所归的妹妹。出征则凶，是因为位置不当。没有什么利益，是因为柔爻乘驾刚爻。” 阴阳的道理，必须首尾相续，然后才能生生化化，道路没有穷尽。这就是设置归妹卦的宗旨。礼节在于守礼，操守在于守中，所以出征则凶。否则，喜悦地不断发动而失去顺静之道，又怎么能够长久？臣下对待君主，也应当如此。英才遇到时机，怀有喜悦而发动的志向，却不知道谨守礼法、考量中道；例如后世汉代的贾生轻视绛灌，纷纷改动制度，事业功业又从哪里建立呢？这正是“出征则凶”所要告诫的。归妹，是天地的大义；天地不交，万物就不能生长；归妹，是人的终始之道。圣人解释《彖辞》，还没有像这里这样深切明白、特意发挥其意义的，目的在于使后世明白天地之道，体察男女之情，并把它运用于君臣之间，从而长久延续，不发生无法继承的弊病。天地交合为泰卦，其至和之气再次在中位交合而成归妹，生化的道理于是滋长出来，生养万物的意义也因此广大。圣人知道泰之后必然有否，所以考察天地以探究时运终始的原因，并反复说明。况且坤位在西南，乾位在西北，兑处于坤、乾之间，是万物到了此时凋零、归根的时期。乾卦第三爻上进，坤卦第四爻下承，发出震、兑两象，这就是归妹。

译从兑卦继续推移，乾阳主持事务；中男为坎，少男为艮，承接父亲而扩大其生养万物的德性，终而复始，没有穷尽，生生之理于是昌盛。所以夫妇、君臣之道若不能继承就会停止；礼制中设置娣妹，就是为了求得延续。君主对英才殷勤地谦下相待，大概正是要把他们作为天下社稷长久无穷的谋划。九三、六四彼此交换，阴阳各自失去位置，所以说“位置不当”。失去位置而喜悦地不断发动，柔爻所遇就不止一处，可能舍弃震阳而产生下从二刚的心意，生化万物的功业也几乎会断绝，能不凶险吗？只有安静而不出征，才能获得应归之处，终始相续的道理才能实现。《象传》说：泽上有雷，就是归妹卦；君子因此谋求善终，并知道弊病。雷发动而泽响应，喜悦感通而归于正道，利益万物的功业更加广大，不像雷风相随那样只是恒常。君子效法这个象，办事时谋划它的善终，这就是归妹长久终结的道理。对内是一家，对外是天下，生生化化，其道理都是相同的。所谓“知道弊病”，是说如果不能如此，生化万物的道理就几乎会断绝。初九，女子出嫁而作为娣妹，跛脚却能够行走，出征吉祥。《象传》说：女子出嫁而作为娣妹，是因为守恒常之道；跛脚却能够行走而吉祥，是因为能够彼此承接。兑在下象征娣妹，兑有毁伤脚的象，所以象征跛脚。承接六二就是能够行走，就是吉祥。六二以刚居中，是女子守贞而应当承接的人。既然守正，哪一种行动会不吉祥呢？况且士君子本来就有借助大臣援引而实现自己进用志向的情形，这也是身份关系中的常道。只有归从正当的对象，才能在时代中有所行动、有所作为。要谨慎啊！九二，眼睛有缺陷却能够看见，利于幽居之人守正。《象传》说：利于幽居之人守正，是因为还没有改变常道。离为眼、为看，兑有毁伤之象，所以成为眼有缺陷。九二有互离，居于兑中，好像眼有缺陷的人仍然能够看见。它的德性本来明达，只是外在容貌有所损毁，所以说“眼睛有缺陷却能够看见”。泽中象征幽居之人。九二以刚履柔而得中，离的光明乘临兑的毁伤；在归妹卦中，这是德胜而容貌不足以动人的人。只有遵守幽晦、守持贞正，等待上位者来求取，才不会失去常道。圣人设置这一爻，是要说明归妹喜悦发动到了极点；如果不知道以德守正，失去女子的常道，就无法保全长久并在后来获得吉祥。唉！臣下处于归妹之时，上位者发动而求取下位者，下位者以喜悦回应，似乎可以进用了。然而如果一心只求进取，不知守持常德、等待时机，势必不能长久与君主相合以取得信任，也不能把重大的利益施加给下属。因此士君子即使容貌、门第不足以动人，只要具有中正之德，就应当自我隐藏；等君主信任我之后再作回应，才能在天下有所作为。假如被喜悦和躁动驱使而不守正，以至于丧失自身、招致羞辱，又到哪里能够看见利益呢？六三，女子出嫁而只能作为须妾，返回后作为娣妹。《象传》说：女子出嫁而作为须妾，是因为位置不当。六三从坤卦第四爻而来，是归妹卦形成的由来，但德性和位置都不正，所以显示出这个象。“须”是低贱妾的星名；“织”星尊贵，“须”星低贱。譬如士人出身微贱，进用又不合正道，对任用有什么帮助呢？返回后作为娣妹，才开始合乎礼法。所谓返回，是返回而跟从初九；跟从初九而得到承接九二的正当位置，这才合宜。孟子有“父母国人贱之”的比喻，大概就是“须”这一类吧？六三处在二阳之间，所以象征须妾。九四，女子出嫁，错过了婚期；迟些出嫁，自有合宜的时机。《象传》说：错过婚期的志向，是等待时机而后行动。九四处兑卦之上，兑为正秋，所以象征错过婚期；到了震而发动，便有合宜的时机。君子的心一天也不会忘记天下，难道是固执于进取、故意为难自己吗？只是如果进取不是时候，就无法遇合而施行自己的志向。因此君子必定在进取之初经历艰难；震位在东方，君子到了此时才可以施行仁德。六五，帝乙嫁出妹妹。她所嫁君主的衣袖，不如她娣妹的衣袖美好。月亮将近满月，吉。《象传》说：帝乙嫁出妹妹，她所嫁君主的衣袖不如她娣妹的衣袖美好；六五处于中位，是凭借尊贵身份而行动。归妹卦由泰卦而来，所以九五爻辞与泰卦六五相同，都说“帝乙归妹”。“君”指六二，“娣”指初九；乾为衣，初九、九二本属乾体，所以取“袂”之象，袂是装饰礼容的衣服。互体为坎，坎为月。“月几望”是说德性光明，却以谦逊来守持。妇女侍奉丈夫，臣下侍奉君主，过于亢盛就会成为负累。夫人虽有谦逊居中的德行，但妇人的仪容却低于娣，君子究竟贵重什么呢？贵重的只是她的德行罢了。帝乙，是以尊者称尊者而称“乙”，取其屈身礼贤、以贵者推行贵德之义。大概六五居中位，所以所归之人也贵在居中。唉！自古以来，拥有天下的人，英才必须接连进用，这样治理的功业才可以长久。古人之所以极其厌恶窃据职位而不任贤能的人，君主礼敬贤者，求取士人的心意不敢片刻忽视，正是说这个道理。然而人才以德行为贵；这就是帝乙归妹的本意。假如舍弃德行而只取文采容貌这些末节，只会妨害治理，并不是成就治理的办法，那么归妹又有什么用处呢？上六，女子捧着筐子，却没有实物；男子割羊，却没有血。没有什么有利的事。象辞说：上六，是捧着空筐而没有实物。如果不诚实，凭什么相互交往？君臣上下、夫妇之间，大多都因此而败坏。“女”指六三，“士女”说的是夫妇关系乖离。震为竹筐，竹制的筐形状方正，方属阴数。六三以阴爻承接震体，所以是“无实”。兑为羊，也为金；互体坎在上，所以是“无血”。这是说上位者对六三没有诚信；上下之间不以诚相待，怎么能够长久相处，又怎能成就生化万物的功业呢？《序卦》说：前进必定有所归宿，所以归妹卦承接在后。得到归宿的事物必然盛大，所以归妹之后接着是丰卦。归妹，是贤才交替进用之卦。彖辞开头以天地不交则万物不能兴盛为训诫。既然如此，大臣专擅俸禄、固宠自保，窃居职位却不急于引荐贤才来辅佐君上，就好比天地已经泰通，而阴阳之气不再交合。生生不息的道理，岂不是几乎要停止，并且重重违背天地的心意了吗？《紫岩易传》第五卷 《经部，易类，紫岩易传》钦定《四库全书》《紫岩易传》第六卷　宋代张浚撰