紫岩易传卷六
钦定四库全书紫岩易传卷七 宋 张浚 撰系辞上天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。易》《书》之作，本乎自然。圣人首发之，故仰观俯察，而乾坤之体以定。或卑或高，而贵贱之分以位。圆动方静，而刚柔之冝以断。羣聚于天地之间者，有自然之吉凶；形象于天地之间者，有自然之变化。葢天地设位，《易》行乎中。吾不知天地之为《易》乎？《易》之为天地乎？圣人以一心之微，稽诸天地，而《易》书有作。隂阳在吾身，造化在吾手。心法之一，与天地并，是以阐万理于太极，揆常变于卦爻。其象数之所包括，莫非天地自然之理。天下后世，顺则治，逆则乱；得则吉，失则凶。其道必致，不可少《易》也。学者而不先明乎此，尚乌足与论《易》哉？是故，刚柔相摩，八卦相荡。鼔之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。天地之间，举无非易。刚柔相摩，势之激也。八卦相荡，序之移也。鼓以雷霆，而有气者作；润以风雨，而有形者生。日昼月夜，终始不息，岁功成焉。象数黙运，有不知所以然而然者。故乾坤之道，自是而益尊。乾道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。万形流动，变化不停。乾坤男女，成功以着。干以一唱物，资始焉。坤以二承物，资生焉。一可该万，其知甚易。二故不烦，其能甚简。干何为哉？物所资始，干之与物，本无间也。不亦易知而有亲乎？坤何为哉？物以资生，坤之于物，任其自成。不亦易从而有功乎？圣人发乾坤之奥，明易简之徳。盖将使夫履大宝之位者，会乾坤于一心，致易简之妙用，庻几有以参天地，赞化育也。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之徳，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。天地之道，备于易，具于乾坤，体于圣贤，亲之以心，其亲必久，徳于是立，功本自然，其功必大，业于是建。盖天下一理耳，易故不难，而上下之心莫不相通，简故不繁，而因彼自然，物遂其性，天下之治，实本诸此。自非圣贤诚一之道，克配乾坤，其孰能与此邪？后之在上者，矜智能，峻刑罚，而易失之矣；作聦明，变旧章，而简失之矣。理失于上，乱作于下，又安能保有大业，中天地而成其覆载之功也欤？圣人设卦，观象，系辞焉，而明吉凶。刚柔相推，而生变化。是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。数本无也，圣人肈之于心，通合天地以着见于易。数行而卦成，卦成而象见，观其自然，系之以辞，吉凶不可少逃矣。夫吉之与凶，得之与失，一定之理，而圣人作易，将以合天人而回其心，固有变化之道焉。变化妙理，不失厥中，避凶趋吉之道，可得而行矣。夫圣人之趋吉，非求一己之吉也，将以求天下万物之吉也，其避凶亦然。孰为变化？刚柔相推，易之变化也。或以刚推柔，或以柔推刚，其道，其才，其位，其时，所遇不同，变化自是而生，而变化之所以为变化，皆不离夫自然之中。天地得此而生成万物，圣人体此而克配天地，其道神矣。吉凶者，失得之象，数得为吉，数失为凶，得之自已，失之自已，吉凶由已，不由他也。悔吝者，忧虞之象，悔吝之起，吉凶未着，忧虞是图，其悔可复也。变化者，进退之象，一刚一柔推移不已，有一于进，必有一退，变化以成也。刚柔者，昼夜之象，昼道属刚，夜道属柔，循环天地始终成物，无有穷已，莫非自然也。六爻之动，三极之道也。此盖緫论易之所以爲中。呜呼，易者何也？中也。中者何也？太极也。易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，而吉凶之用备于变化，故夫太极以一起，万错综该括，驯至无穷，一之爲中，未尝少变。六爻之动，天地人之中理具焉，犹太极之无在不中也。善学者，存诚去僞，得中爲心，以求夫易书变化之中，庻几可以学易矣。如是而后能有所建立于天下也。故夫吉凶，易之正也；变化，易之权也。权中之正，与天地通矣。是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子，居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。
译钦定《四库全书》。《紫岩易传》卷七 宋 张浚 撰。《系辞上》。天尊贵而居上，地卑下而居下，乾坤的位置就确定了。卑下和高上分别陈列，贵贱的位置就确定了。运动和静止各有常规，刚柔的性质就分判了。方位依类别聚合，万物按群类区分，吉凶由此产生。在天上形成天象，在地上形成物形，变化由此显现。《易》和《书》的创作，本源于自然。圣人最先阐发它，所以仰观天象、俯察地理，乾坤的体制由此确定。有的卑下，有的高上，贵贱的分别由此定位。天圆而运动，地方而静止，刚柔的适宜由此判定。聚集在天地之间的万物，都有自然的吉凶；显现于天地之间的形象，都有自然的变化。大概天地设置了位置，而《易》就在其中运行。我不知道是天地成为《易》，还是《易》成为天地？圣人以微妙的一心考察天地，于是创作了《易》书。阴阳存在于我身，造化仿佛掌握在我手中。心法统一，与天地并立，因此从太极阐明万理，从卦爻衡量常道和变化。象数所包含的内容，无不是天地自然之理。天下后世，顺从它就治理，违背它就混乱；得到它就吉，失去它就凶。这个道理必然如此，不能缺少《易》。学习者如果不能先明白这一点，又哪里足以和他讨论《易》呢？所以，刚柔相互摩荡，八卦相互激荡。用雷霆鼓动万物，用风雨滋润万物。日月运行，形成一寒一暑。天地之间，举凡没有一处不是《易》。刚柔相互摩荡，是形势相互激发；八卦相互激荡，是次序不断转移。雷霆鼓动万物，有气息的事物便兴起；风雨滋润万物，有形体的事物便生长。太阳白昼、月亮黑夜，始终运行不息，一年的功业由此完成。象数默默运行，其中有些事情并不知道为什么，却自然如此。所以乾坤之道从此更加尊贵。乾道成就男子，坤道成就女子。乾知晓万物的大始，坤使万物成形。乾以平易而易于知晓，坤以简约而易于发挥作用。平易就容易知晓，简约就容易顺从。容易知晓就能使人亲近，容易顺从就能建立功业。万物形态流动，变化不停。乾坤如男女相配，功业由此完成而显现。乾以一开始倡导万物，使万物获得开始；坤以二承接万物，使万物获得生长。一可以概括万物，它的道理非常容易知晓；二因此不烦琐，它的作用非常简约。乾做了什么呢？万物由它获得开始，乾与万物本来没有间隔，难道不是容易知晓而使人亲近吗？坤做了什么呢？万物由它获得生长，坤对于万物任其自然成就，难道不是容易顺从而能建立功业吗？圣人揭示乾坤的奥妙，说明易简的德性，是要使处在大宝之位的人把乾坤会聚于一心，发挥易简的妙用，也许能够参与天地、辅助化育。有亲近关系就能够长久，有功业就能够广大。能够长久，是贤人的德行；能够广大，是贤人的事业。做到易简，天下的道理就能得到；得到天下的道理，贤人就能在天地之间成就自己的位置。天地之道完备于易，具体体现于乾坤，落实于圣贤；以心亲近它，这种亲近必然长久，德行由此确立；功业本来出于自然，这种功业必然广大，事业由此建立。大概天下只有一个道理罢了，所以易并不艰难，上下之心无不相通；简约所以不繁琐，是因为顺应彼此的自然，使万物各遂其性，天下的治理确实根本在这里。若不是圣贤真诚专一的道路能够配合乾坤，谁能做到这样呢？后世身居上位的人，夸耀自己的才智，严厉施加刑罚，就容易失去易；故意自作聪明，改变旧有章法，就容易失去简。上位失去道理，下位便发生混乱，又怎么能保有大业，与天地并立而成就覆盖承载万物的功业呢？圣人设立卦象，观察卦象，附系卦辞爻辞，从而说明吉凶。刚柔相互推移，于是产生变化。因此，吉凶是得失的象征；悔恨和羞吝是忧虑和戒惧的象征；变化是进退的象征；刚柔是昼夜的象征。六爻的变动，体现天地人三才的道理。数原本并不存在，是圣人在心中创始它，贯通会合天地之理，使它显现在《易》中。数运行而卦形成，卦形成而象显现；观察自然情况，再用辞来说明，吉凶就不可能完全逃脱。吉与凶、得与失，是确定的道理；圣人作《易》，是要使天与人相合、挽回人的心，其中本来就有变化之道。变化的妙理不失其中正，避凶趋吉的方法就可以实行。圣人趋吉，并不是只求自己吉利，而是要为天下万物求吉；避凶也是如此。什么叫变化？刚柔相互推移，就是《易》的变化。有时以刚推柔，有时以柔推刚；由于所处的道路、才质、位置、时机和遭遇不同，变化便由此产生。但变化之所以成为变化，都不离开自然的中正之道。天地凭借这个道理生成万物，圣人体现这个道理而能配合天地，其道神妙无比。吉凶是得失的象征，数得就是吉，数失就是凶；得失由自己造成，吉凶由自己决定，不由别人。悔恨和羞吝是忧虑和戒惧的象征；悔吝刚开始产生时，吉凶尚未显明，人正在谋虑戒惧，悔恨还可以挽回。变化是进退的象征，一刚一柔不停推移，有进就必然有退，变化由此形成。刚柔是昼夜的象征，白昼之道属于刚，黑夜之道属于柔，循环往复于天地之间，始终生成万物，没有穷尽，无不是自然如此。六爻的变动，是天地人三才的中正之道。这大概总括了《易》所以能够持守中道的原因。唉，《易》是什么？就是中。中是什么？就是太极。《易》有太极，太极产生两仪，两仪产生四象，四象产生八卦，八卦判定吉凶，而吉凶的作用完备于变化。所以太极从一开始，便把万事的错综复杂全部统摄，逐渐达到无穷；“一”作为中，始终没有丝毫改变。六爻的变动，具备天地人的中正之理，就像太极无论处在哪里都无不中正。善于学习的人，应当保存真诚、去除虚伪，以中正作为内心，寻求《易》书变化中的中道，这样才差不多可以学习《易》了。做到这样之后，才能在天下有所建立。所以吉凶是《易》的正道，变化是《易》的权宜；权变中的中正，就与天地相通了。因此，君子安居时所依循并感到安稳的，是《易》的次序；所喜爱并玩味的，是爻辞。因此君子平居时就观察卦象、玩味卦辞爻辞，行动时就观察变化、玩味占断。所以能够得到上天的佑助，吉祥而没有什么不利。