紫岩易传卷七　　　　　　宋　张浚　撰

译《易》的次序顺应道理，怎么能不安呢？爻辞穷尽变化，怎么能不玩味呢？安居时遵循它，所以无论动静都符合道；喜爱它，所以不断玩味。因此，施行作为、通达变化时，就观察卦象、玩味卦辞。安居时这样做，是要穷究道理、审察吉凶；观察变化、玩味占断，行动时这样做，是要顺应事物、改变吉凶。所谓占，就是指变化所趋向的结果。玩味占断而把吉凶的道理掌握在自己心中，行动就没有不合乎中道的，也就深深符合天人之心了。百姓所喜爱的，天一定会佑助，吉祥而没有不利，难道不应当如此吗？学习《易》而达到得到上天佑助的境界，也只有吉祥而已。这就是道能够运转数，而不是数能够拘摄道。彖辞是说明卦象的，爻辞是说明变化的；吉凶是说明得失的，悔吝是说明小的过失的，无咎是说明善于弥补过错的。《易》特别重视弥补过错，这正是上天的心意。本来都有过咎，如今却能够没有过咎，难道不是因为得到了变化中的中道吗？所以，排列贵贱，取决于爻位；齐一大小，取决于卦；辨别吉凶，取决于辞；忧虑悔吝，取决于细微的界限；震动而达到无咎，取决于能否悔改。因此，卦有大小，辞有险易。所谓辞，就是各自指明它所趋向的方向。所谓位，是指六爻的位置。卦的设置，本源于阴阳。阴为小，阳为大，体性本来不同，但各自都要以所处时势是否适宜为正。阳爻得位，阳道就起作用；阴爻得位，阴道就起作用。大小的道理，到卦中便得到齐一。所谓介，是什么呢？爻位有上下，我处在其中加以区别。一旦亲近、比附有所失误，悔吝就随即产生，君子对此必须谨慎。卦体本来可能有过咎，心中知道悔改，行动便可达到无咎。“震”就是行动。卦的大小因时势而齐一，辞的险易则由卦来指示：艰难就是险，和平就是易；忧迫就是险，宽舒就是易。观察卦象、玩味卦辞，就可以得到中道。《易》与天地相准，所以能够包容并治理天地之道。向上观察天文，向下考察地理。因此知道幽明变化的缘故，推究开始、返回终结，所以知道死生的道理。精气聚合成为万物，游魂流动成为变化，因此知道鬼神的情状。《易》是什么？是天地的心。圣人使心虚明而专一宁静，与天地相契合，得到天地所以成为其心的道理，并把它著成《易》。这部书所载的道，恰好与天地相准；天地虽然广大，也要依靠它来包容治理。“弥”是使事物成就，“纶”是使事物得到条理，天地之道才由此获得平衡。阴阳交错运行，日月运转，开始之后有终结，终结之后又开始，生化没有穷尽，没有差错。这是谁造成的？是天地。然而这并不只是天地的功劳，也是《易》的功劳。假如《易》不能明白，圣人大中之道便不会再显现于天下；后世人的欲望日益放纵，天理日益消减，阴阳运行必然失去次序，天地运化也几乎要停绝了，又有谁来包容治理它们呢？天上形成天象，有自然的文理；地上形成物形，有自然的道理。圣人仰观俯察，把这些防存于心，于是创作《易》书，神明由此显现其作用，变化由此发动其机理。幽明的缘故，坐在那里就可以窥见。万物从震卦开始，在艮卦完成；开始和终结交替更换，气息不停，万物无不各自得到死生的正道。顺从道就能成就其正，背离道就必然损害其正。圣人通达死生而归于一理，所以能够顺道而行，死生的道理就可以推测和讨论了。气聚集就成为万物，气散开就形成变化；聚散虽然不同，道理实际上是一致的。鬼神的情状与人没有不同：人所喜爱的，鬼神也喜爱；人所欲求的，鬼神也欲求。鬼神的情状可以考察而显见。圣人知道这些，把三者的深意发明在《易》中，以包容治理其中的妙用，于是使它们得以完成。所以，知道幽明的缘故，天理就能得到；知道死生的道理，人事就能修治；知道鬼神的情状，敬爱之心就能施行。圣人以此告诫后世、训导天下、养育万物、成就天地，并且都载入《易》书，所以说能够包容治理天地之道。它与天地相似，所以不违背天地；智慧周遍万物，道用来救济天下，所以没有过失；广泛运行而不流于偏失，乐于顺应天道、知晓天命，所以没有忧患；安于所处土地而敦厚仁德，所以能够爱人；包容天地的变化而不过分，委曲周全地成就万物而无所遗漏，通晓昼夜运行的道理而有智慧。从这里以下，讲的都是圣人的事情。为什么不说圣人，也不说《易》呢？因为圣人体会《易》并把它运用于自身，圣人就是《易》。与天地相似，是德性与天地相合。连天都不违背，何况人呢？智慧周遍万物，道用来救济天下；智和仁都得到，就穷尽了道的中正。因为中正，所以没有过失；广泛运行而不流荡，曲折周旋都合乎道。既然合乎道而行，又怎么会流失呢？乐于顺应天道，所以知晓天命而没有忧患。恭谨修治自身，使自己安于从天所受的一切。乐天所以知命，知命便与天合为一体。顺应时势而行，又有什么忧患呢？安于所处土地而敦厚仁德，所以能够爱人。由我自身安定，使天下都得到安定，仁道于是更加厚重。古书说：“不能安于所处土地，就不能乐于顺应天道。安土的功效很大，仁爱由此产生。”圣人把《易》实行于自身，就是这样；所以他的功用显现在天地万物之中，也就是那样。包容天地的变化而不过分，委曲周全地成就万物而无所遗漏，使中和达到极点，天地因此各得其位，万物因此生长。微妙的一心，可以昭明感通天地；天地的变化，依靠它来陶铸成就。圣人的道，在这里达到盛大。通晓昼夜之道而有智慧，就是把天地阴阳都收摄于自身，以一贯通它们，并知道它们所以如此的原因。《易》道极其广大，从我心中流出。它所包含的智慧，不也是极其广大吗？我曾经这样讨论过：天地自然之道所以运行古今、养育成就万物，完备于《易》，发端于圣人的心。圣人心法的妙处与天地相通而合一，以一统摄万物而无不包括，所以天地造化的机微，依靠它来裁成，并在天地上下成就其位置。圣人对天地的补益极其广大，这个道神妙无比。唉！《易》是天地的心。天地之心由圣人首先得到，并显现在《易》中。那么，《易》就是圣人的心。天地之心就是《易》之心，《易》之心就是圣人之心。所谓“相准”、所谓“相似”，还只是勉强立名罢了。从心来观察，我又怎么知道哪个是天地，哪个是《易》，哪个是圣人呢？学习者应当反求于自己的内心，以穷尽虚静之道。心中的光明所照之处，道理自然不会昏暗。把它用于自身、用于天下，本来没有到哪里不适宜的。难道不应当勉力吗？所以，神没有固定的方所，《易》没有固定的形体。一阴一阳叫作道，继承它的是善，成就它的是性。仁者从中看见仁，便称它为仁；智者从中看见智，便称它为智。百姓每天运用它却不知道，所以君子的道反而少有人彰明。

译《系辞》于是推究神和《易》所以如此的根本道理。神是什么？就是《易》的神妙。寂静而不动，一经感应便通达，化育万物，无处不在，这就叫神。它没有固定方所。《易》是什么？是圣人所作的《易》。《易》有太极，圣人把它发明出来；变化运动没有固定停留，周遍流行于六虚，这就叫《易》没有固定形体。没有方所，没有形体，不可穷诘，于是创始阴阳，以道来命名。乾坤由此确定，而《易》就在其中运行。道不偏于阴，也不偏于阳。静止而成为阴，静止本来根于运动，所以阴中有阳；运动而成为阳，运动本来根于静止，所以阳中有阴。一阴一阳，就是道的中正。神和《易》的意义由此显明。继承它的是善，因为中道之中没有不善；成就它的是性，因为人的本性都具有这个中道。仁者从仁的方面有所见，把道当作仁来运用，但道并不专属于仁；智者从智的方面有所见，把道当作智来运用，但道也不专属于智。人承受天地的中正之气而生，他的视、听、饮食、呼吸、动作、言语和作为，无不是《易》的体现，只是自己没有觉察、不知道，因而自行违背道。《易》之道的整体作用因此不能明白于天下。君子之道也正因为如此而少有彰明。这是说，《易》有中道，从中流出一切善，又复归于人的本性，道本身并没有亏损。有时从仁的方面，有时从智的方面，随着所见而运用；愚昧的百姓，也不过由此而已。道的整体，如果不是君子，就没有人能够穷尽。圣人说到这里，是想使天下后世依循本性来修养善德，再依循善德来推进大道。大中之道由我自己得到，于是《易》的神妙才开始在天下昭明显现。圣人的德行和事业从此日益兴盛。仁显现于外，作用隐藏于内，鼓动万物而不与圣人共同忧虑。盛大的德行、伟大的事业，达到极点了！富有万物叫作大，事业日日更新叫作盛德，生生不息叫作易，形成形象叫作乾，仿效法则叫作坤，穷极数理而知未来叫作占，通达变化叫作事，阴阳变化不可测叫作神。《易》道广大，凡一动都以仁为根本；一切自然变化不可测，其作用都隐藏其中。天地之间，凡有形有色、自然生长、自然成就的事物，哪一个不受到仁德鼓舞呢？圣人把《易》体现在自身，却说不与圣人共同忧虑，为什么？因为圣人忙忙碌碌，急切地爱护、利益万物，圣人的心中有忧虑；圣人的道与《易》同体，就像太虚一样，随着万物而应变，哪里还会有忧虑呢？盛德大业由此产生。大业像大地，所以说富有；盛德像上天，所以说日新。圣人德业的盛大，根本在自身，发扬于天下，流传于后世。它的道完备于《易》，彰显于乾坤，运用于占断，显现于事务，神妙地体现于神。后世想成就自己的德业，舍此便无法尽心。《易》是讲变化通达的书：困穷就变化，变化就通达，通达就长久。八卦循环往复，始终没有穷尽。天下万物的生长，出入于生机之间，一息不停，也没有穷尽。圣人体现《易》而辅助成就万物的生长，心术所感召、政教所感化，寻求使万物生长的方法，也永无穷尽。这就是所谓“生生之谓易”。《易》的生生之道，由乾坤阐明，由占断和事务加以警戒，又有至神的道在其中运行。乾以一首先倡导，形象在乾坤中形成；坤以二承接法则，法则在坤中体现。刚柔交替推移，变化由此显现，吉凶悔吝也由此产生。由此产生占，可以知晓未来，吉祥就可以趋求；由此产生事，可以通达变化，困穷就可以转通。把它体会并实行出来，推演并运用出去，便能平治天下、化育万物；在心中创作它，回应上天。它的道极其神妙，超出形体和数理，谁能穷尽它的作用？圣人因此参与天地的运行，夺取造化的机微，用道来驾驭数，而不是被阴阳之数完全统摄。根本建立在这里，难怪他的德行盛大、事业宏伟，能够配合天地，永远无穷吧！《易》真是广大而宏大啊！如果说它遥远，它无所不至；如果说它切近，它安静而中正；说到天地之间，它无不完备。乾，静止时专一，运动时直行，所以产生广大。坤，静止时收敛，运动时开放，所以广泛地生养万物。广大配合天地，变化通达配合四时，阴阳的意义配合日月，易简的善德配合最高的德行。《易》产生于圣人的心，道的广大足以配合天地自然的形象、自然的数理和自然的道理，包容天地而没有穷尽。《易》本来没有所谓遥远，说到遥远，是感通的作用，遇到事物便回应而不隐藏；《易》本来没有所谓切近，说到切近，是不动的本体，自古以来本来就存在。考察天地之间，凡有形貌、形象、声音、色彩的，无不是《易》。圣人首先得到它，把它排列为乾坤，《易》道便由此运行。六十四卦，都是乾坤的卦画。乾坤的位置确定，《易》的深意就没有剩余了。乾属阳，数为一；它以一行事，静时专一，动时直行，都是一的作用。万物由它获得开始，其广大没有外限，这叫作“大生”。坤属阴，数为二；它以二来承接，静时收敛，动时开放，都是二的承接。万物由它获得生长，其广大有一定范围，这叫作“广生”。广大配合天地，是说乾坤的广大。乾坤本身没有固定形体，借天地作为形体；广大之道若离开天地，又从哪里显现呢？变化通达配合四时，是说乾坤的变化通达。从乾坤变为八卦，再从八卦变为六十四卦，变化通达没有穷尽，时序也由此形成。阴阳的意义配合日月，说的是乾坤中的阴阳。阳居于阴中，其精华之象如月；阴居于阳中，其光明之象如日。《易》的简约之善配合最高的德行，说的是乾坤的易简。乾以易而知，坤以简而能，合成这两种美德，中正的德性由此形成。唉！易简作为作用，意义太广大了！这是天地的最高德性，圣人体现它，用来包容天地、委曲周全地成就万物。得到易简之理，然后才能在天地之间成就自己的位置。天所以运行，地所以安处，四时所以交错运行，日月所以交替发光，如果不是易简，又凭什么完成这些功业呢？君上如果真能把易简实行于自身，那么天地就在我身，以此而广大、宏大，我自己便能得到它。统治天下的人，不可不在这里尽心。孔子说：“《易》的道理，大概达到极点了吧！《易》是圣人用来崇高德行、扩大事业的。智慧崇高，礼法卑下；崇高效法上天，卑下效法大地。天地设置位置，而《易》就在其中运行。成就本性而使它不断保持，这是道义的门径。”

译圣人运用《易》来成就自己的德行和事业，心术的妙处与天地合一，无法直接看见；但把它彰显于天下、落实在行事中，就叫作智慧、礼法，也许可以由此推明。圣人清明的智慧，仰观并考察天道、德行、仁义的化育，从这里实行，所以德行日益更新。圣人中正的礼法，俯察并取法于大地，纲纪法度的制度由此产生，所以事业日益富有。天地之道，圣人把它真实地体现在自身，所以德业盛大，足以配合天地，成就天地的作用。圣人并不是直接体会天地，而是体会《易》。《易》与天地既非完全相同，也非彼此分离，所以说：“天地设置位置，易在其中运行。”唉！上天赋予人的叫作性，顺着本性实行叫作道；《易》道具备于人的本性之中，与生俱来，顺着它而成就它，所保存的就不断得到保存。无论道还是义，都从我自身流出，无不完全契合天人之心；德业的崇高广大，谁能抵挡呢？圣人勉励后世向《易》推进，所以在这里发明它的微妙端绪。圣人能够看见天下深奥隐微的事物，于是模拟它们的形状和情状，象征它们的事物性质，所以称为“象”。圣人能够看见天下的运动变化，于是观察它们的通达与阻滞，用来施行典章礼法，并附系辞语以判定吉凶，所以称为“爻”。这样说尽天下最深奥的事物，却不会使人厌恶；说尽天下极其纷繁的运动，却不会使人混乱。圣人考察天地，又以河图验证。《易》道的广大，圣人从心中得到；依心建立数，依数建立卦。天地人三才的至理全都包括其中，没有隐藏。卦的体制一旦形成，象本来就具备了。若不是圣人看见天下深奥的事物，并能阐明它们的奥妙和象，谁能创制并使它明白呢？卦的次序和位置由爻来构成。若不是圣人看见天下的运动变化，并能推度其变化而设立爻，谁能确定呢？模拟形状情状、象征事物性质，是圣人发明天地机理的方式；象所保存之处，道理无法逃遁，道由此显现。观察阻滞和通达以施行典章礼法，是圣人穷尽经纶妙用的方式；爻所设立之处，时势无法违背，道由此通达。最深奥隐微的事物，似乎令人厌恶；圣人在象中说明它，道因此显明。观察并玩味它，难道可以停止吗？最纷繁的运动，似乎令人混乱；圣人在爻中说明它，道因此通达。遵循并守持它，难道可以丢失吗？圣人的德行事业之所以崇高广大，取法于天地而显现在《易》中。有象用来说尽深奥，有爻用来说尽运动，变化之道由此成就，使天下都知道趋向吉祥而归于善。《易》之所以为《易》，到这里就更加神妙了。先模拟揣度，然后发言；先审议斟酌，然后行动。经过模拟和审议，才能成就变化。“鸣鹤在阴处，它的幼鹤应和它。我有美酒美爵，我愿与你共同享用。”孔子说：“君子居处在自己的屋内，发出的言语是善的，千里之外的人都会响应，何况近处的人呢？居处在自己的屋内，发出的言语不善，千里之外的人都会违背，何况近处的人呢？”言语从自身发出，影响会扩及百姓；行为从近处开始，会显现于远方。言语和行为，是君子的关键枢纽。枢纽一经发动，就决定荣辱。言语和行为，是君子用来感动天地的，难道可以不谨慎吗？模拟卦象再发言，言语必定合乎道理；象所存在的地方，道理无法逃遁。审议爻辞再行动，行动必定合乎时宜；爻所设立的地方，时势无法违背。大概《易》产生于圣人的心，显现于天地，运行于阴阳，分布于万物，显明于象数。君子在天下有言语、有行为，如果不能对《易》进行真诚的模拟和审议，又凭什么感通天人、参与天地、辅助化育，穷尽变化的妙理呢？“鸣鹤在阴处，它的幼鹤应和它”，是同一气息相互感应的自然道理。君子居处不过一室之近，但他说话善或不善，能够传闻到千里之外，也是气息默默相通的缘故。人承受天地之形，所共同具有的就是这一颗心；心相同，气也相同，气相同，感召也就相同。古代君子对言语和行为必定极其谨慎真诚，因为三才之道完备于一身，本来没有间隔。顺从它的道就能得到，违背它的道就会失去，关键只在自己。言语和行为，是君子的关键枢纽；枢纽一经发动，就决定荣辱。言语和行为，是君子用来感动天地的，难道可以不谨慎吗？圣人正是以此警戒天下后世并勉励他们。发言善良，千里之外响应，治理由此产生；发言不善，千里之外违背，混乱由此产生。响应或违背在人，而治乱则在天地之间形成。天地与人，哪里有多远呢？古代贤圣之君居于上位，日月因此显得光明，四时因此顺序运行，阴阳因此调和，天下因此安定太平，夷狄因此驯服，万物因此舒展畅达，吉祥之事因此兴起，灾害因此消除，全都是从言语和行为发端的。而言语和行为所以能够达到至善，关键在于模拟和审议。这就是圣贤之所以重视学习的原因。同人卦说：先号啕大哭，后来欢笑。孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。两个人同心同德，其锋利足以切断金属；同心的话语，其气味像兰花一样芳香。” 从“鸣鹤在阴”以下，圣人阐明《易》之所以有象，根本在于自然。辞所指示的内容不离开象，天地万物的道理也丝毫不违背它。模拟卦象而发言，言语不超出道理，所说没有不恰当的。可是后世论说者竟认为象不足为据，这有什么道理呢？先号啕后欢笑，以及出仕、退处、沉默、说话的差别，都是阴阳内外的象。同人卦的互体是巽、兑。巽为风，兑为喜悦，所以有号哭和欢笑。两个人同心，指的是什么？二爻、五爻本来都处在离位，八卦变化而成为同人。离中虚，象征心，所以说同心。九二以离卦之体承接乾，离为火，乾为金，有火革金的制化之道，所以说利在断金。即使强硬顽固、难以教化，如九三埋伏兵戎、九四登上城墙，最终也不能阻隔这种同心。互体兑为诚信、为言语；互体巽为仁、为气味。同心的话语必然具有仁爱诚信的实际，诚信地贯彻号令，天下就会喜悦服从，所以说其气味如兰。唉！同人卦二爻和五爻以中正刚直之心相交在先，最终使强硬顽固者得到革化，善言布于天下；中正刚直的作用，难道不大吗？后世君臣有所作为，应当用这个道理端正自己的心。这样做，天地自然喜悦，鬼神自然赐福，又何必担忧不能相遇呢？初六爻辞说：把白茅铺在下面使用，没有灾咎。孔子说：“如果直接放在地上也可以，却还用白茅来垫着，能有什么灾咎呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西虽然微薄，却可以用得很重视。按照这种谨慎的方法继续做下去，就不会有什么过失了。”

译大过初六，以巽体居于下位。巽代表白色，也代表茅草。卦由震卦变化而来，一变为坤，再变为坎，三变为巽；把坤变为巽，所以说“借用白茅”。巽有不能果断、进退不决之象，所以说“谨慎到了极点”。祭祀的礼仪中，用茅草垫在祭器下面，是为了使洁白之意通达于神明。君子处在大过之初，做到恭敬谨慎，依礼行事于世，这样也就足够了；又进一步以清洁的德性自我要求，唯恐有所不及。他之所以能超越常人，并使天下悦服，其根本就在这里。这样做下去没有过失，圣人的话并没有欺骗。劳苦而谦逊的君子，最终会吉祥。孔子说：“劳苦却不夸耀，有功却不自以为德，这是厚重到了极点。”这句话是说，他把自己的功劳置于别人之下。德性表现为盛大，礼法表现为恭敬。所谓谦，就是以极其恭敬来保全自己的地位。这是谦卦九三的爻辞。九三为什么称为劳谦？谦卦由师卦变化而来，以震动之体居于艮止之上。因为运动，所以劳苦；迅速行动以行军作战，劳苦怎么能少得了呢？卦位如艮山处在坤地之中，坤是顺从之道、卑下之道、柔顺之道，这就是劳苦而不夸耀。山本来安静而万物由此生长，如今处在大地之中，看不出它的高大，这就是有功而不以为德，达到了厚重的极点，也是坤的象。厚重，是坤的德性。说把自己的功劳置于别人之下，就是不夸耀、不自以为德；又在四个阴爻之后，说明能够把自己放在后面、把别人放在前面。这是臣道的正道，没有比这更高的了。“德性表现为盛大，礼法表现为恭敬”，是从内外卦的象来说明的。它像山一样崇高，象征德性盛大；像大地一样顺从，象征礼法恭敬。只知道恭敬而内在没有德性，这种恭敬就是虚伪，不是所谓谦。只有德性盛大、礼法恭敬，上天才喜悦它，人心才归附它。谦因此能够有终，以恭敬保全自己的地位；恭敬完全由自己做到，地位自然安稳。禹治理水土，不自负、不夸耀，就是得到了这个道理。高亢的龙会有悔恨。孔子说：“尊贵却没有相应的地位，居高却没有百姓，贤人处在下位而没有人辅佐，因此一行动就会有悔恨。” 乾上九处在五个阳爻之上，确实尊贵而高上；但它超过了中位，所以说没有适当的地位。位置不得中，怎么能够施行道呢？群阳居于下方，说没有百姓；阳气归于九五，没有人跟从它的高亢，说贤人在下位而没有辅佐。唉！有高贵的资质，却同时失去地位、失去百姓、失去贤人，像这样所作所为一定违背道。一行动就有悔恨，难道不是应该的吗？不走出门庭，没有灾咎。孔子说：“混乱的产生，往往以言语作为阶梯。君主不严守秘密，就会失去臣子；臣子不严守秘密，就会失去自身；机密之事不严守秘密，就会使事情受到损害。因此君子谨慎守密，不把机密说出去。” 节卦初九处在实行节制的开始，居于兑泽之下，前面有互体艮卦，因此把不走出门庭作为节制，取谨慎守密的意义。君臣为什么特别重视秘密？因为这是在涣卦离散之后实行节制。一句话泄露，就会招来祸患、引起争端，后果多得无法说尽。节制是人情最难做到的，君主亲自实行来作表率，以谨慎守密走在前面，号令的施行才大概一定能够得到服从。圣人考虑到这一点，难道不是憎恶小人破坏节制吗？孔子说：“作《易》的人，大概知道盗贼吧？”《易》说：“背负东西而且乘车，会招来盗寇。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘用君子的器物，盗贼就会来夺取它。上面的人怠慢，下面的人暴乱，盗贼就会来攻伐。把财物收藏得疏忽，是教盗贼来偷；修饰得过分的容貌，是教人产生淫乱之心。《易》说：“背负东西而且乘车，会招来盗寇。”这就是招致盗贼的原因。盗贼，是天下人最憎恶的事，给天下百姓造成的祸害，没有比这更严重的。《易》贯通天地人的深奥道理，圣人感慨地在卦辞中说：“作《易》的人，大概知道盗贼的道理吧？”料想其中必有极其高深精微的论说，所以圣人就用它来解释。六三爻辞阐明了这一点。唉！我明白了。自从有天地以来，君主以一身处在天下万物之上，对内有奸邪，对外有夷狄，他们窥伺空隙以放纵欲望，能够得到机会而遂其志的，不知有多少。宰相任用得当，君主上面的心术和纪纲就端正，盗贼也因此止息；任用的人不当，君主上面的心术和纪纲就混乱，盗贼也因此兴起。这是天地阴阳必然如此的道理，不必等到占卜之后才能断定。这里有了空隙，那里就会乘机投入，就像水流来、风吹到、火燃烧一样，是同一气机感召而来，大概有许多并不知道为什么却自然如此的情况。如今想让导致盗贼的人再来治理盗贼，这就像用水去救水、用风去召风、用火去救火，却希望它有朝一日能够自行止息，世上哪里有这样的道理呢？唉！君主看到这里，也可以为之触动了。背负货物、贩卖货物，是最卑贱的事情；心怀险诈而嗜好财利，连义都不顾，只要是为了负载和贩卖，就会如此。乘车，是君子用来承载万物、护卫君上、使天下处于安定太平状态的东西。它所承担的责任极其重大，却让负贩之人来乘坐它。这一方只求财利，那一方只奔逐财利；夺取车乘的凶祸，将会立即到来。车乘是天下的重要器物，如果连车乘也一并夺去，天下国家还能保有吗？大概小人处在官位上，把自己的恶播散到天下；上面失去礼法，下面政事混乱。失去礼法，所以轻慢；政事混乱，所以暴虐；奸邪由此产生，君子由此离去，民心由此丧失，法度由此废弃，礼乐由此灭亡，骄奢由此兴起，财用由此匮乏，军备由此松弛，盗贼便来攻伐，又有什么可疑的呢？圣人还担心后世的人不相信我，于是接着说：“慢藏诲盗，冶容诲淫”，意思大概是：“盗贼本来未必有心作盗，是我启发了他；事情实在是自己招来的，不能把罪咎遗留给别人罢了。”六三爻处在下卦坎，爻位上方有互坎；以柔爻履行刚位，位置不得中，前面承接震。震为足，也为大路。这大概说的是小人贪利而又极其险恶。坎为车乘，也为寇盗，分别取其象的好坏。互卦离为伐，也为妖冶的容色。坎在下，震发动它，就是慢藏。

译大衍之数为五十，实际使用四十九，分为两份，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；用四根四根地计数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归余数，然后再挂起。天数有五个，地数有五个，五位彼此相得，各自都有合数。天数共二十五，地数共三十，天地之数总共五十五。这就是用来成就变化、运行鬼神的道理。乾卦的策数为二百一十六，坤卦的策数为一百四十四，总共三百六十，正好相当于一年的日数。上下两篇的策数共一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。因此，经过四次营运而成就《易》，经过十八次变化而成就一卦，八卦形成，小有成就。由此引申扩展，触类旁通而增长，天下的能事就没有不完备的了。显明道理，使德行神妙，所以可以用它应对天下，可以用它辅助神明。关于这一篇，各位儒者说得详细的地方，都可以略去。大衍，是圣人创作《易》的数。圣人考察洛书，以河图验证，于是《易》的数确定下来。洛书完备地呈现天地自然之数，从一到十相加为五十五，这是天地生成之数。河图用九宫配数，到九为止，相加为四十五。河图之数不取十，但一与九相合为十二，与八相合为十三，与七相合为十四，与六相合为十五，居于中位而形成纵横都是十五的数。十这个数本来就在其中运行，所以说河图、洛书的数不同，是不对的。十是盈满之数，盈满了就不能变化。圣人推演《易》，虚去其中的五而加以使用。《易》的道理以变化为贵，因为变化所以通达，因为通达所以神妙。虚去五，并不是舍弃五而不用；五居其中，五仍然存在。天数五默默运行于中道，这一点是明白的。《易》生生不息，和造化相通，和天地并立，大概根本就在这里。那么，为什么它实际使用的数只到四十九呢？回答说：大衍建立蓍草、布列数位，把四十九合为一个整体；一已经开始显现了。这个一是什么？就是太极，就是道。分、挂、揲、归，都是从这里开始。其体为五十，其用虚去一，而这一并不离开实际运用。所以四个十，变化用四来完成；一个九，变化用九来运行。太极之道周遍运行于其中，说四十九是七七之数，也不对。象征两，指两仪；象征三，指三才。把余数归到指间以象征闰月，是说把揲蓍所得的余数归入指间。老阳、老阴的余数相加为三十八，少阴、少阳的余数相加也为三十八，再乘以六个爻位，总数为二百二十八。求闰的方法，以二百二十八作为起算数；“再扐后挂”，是说左手四四地揲取后所得的余数再次归到指间，称为再扐；再扐之后又重新挂起。这就是所谓“后挂”；再扐之后，第二次置闰的方法就实行了。天数是五个：一、三、五、七、九；地数是五个：二、四、六、八、十。五，是天地的中数。五位彼此相得，各自都有合数。《太元》说一与六同宗，以下各数也以此相得。天地之数总共五十五，在洛书中就是如此。天地的道、阴阳的理、万物的变化、神明的作用，全都具备于此。所以说：“这是用来成就变化、运行鬼神的。”所谓变化，是指五行、四时、十二月循环运行无穷，终始万物，生生化化，无法测知其端绪。变化交替发生，成就从未停止，造化的功绩才因此明显。鬼神依此运行其理，就是这样。四次营运而成《易》，用四来揲取九，于是贯通而形成七、八、九、六的数。这是《易》书所以创作的由来。十八次变化而成一卦，三次变化而立一爻，天地人的道理曲折详尽，没有遗漏。这是一卦所以形成的由来。八卦形成而小有成就，八卦确定位置，时序因此端正，阴阳因此确定。六子、八物彼此交相发挥作用于宇宙之间，天地造化的道理于是初步成就。由此引申伸展，触类而增长，从一到八，从八到六十四。数所统摄的、象所包括的，没有穷尽。小大、精粗的道理，形、名、度、数的适宜，上至道德，下至技艺，凡天下所谓的能事，无不从这里取得准则。大概太极以一运行，一所贯通的，包括一切法则。天地、阴阳、万物的道理，都不能逃脱其真实情状。所以道因它而显明，只随着变化所趋向，没有什么作用不能穷尽；德行因它而神妙，可以用它应对天下的变化，并且绰绰有余；可以用它辅助神明，赞助天地的造化而不匮乏。唉！《易》本来似乎是无，《易》因一而开始。圣人自身清明，以心体得一，神物就来应验。他的志意因而确定，一所统摄的道理没有遗漏。用自然的数，发明自然的象，阐明自然的理，生化的功效由此不息，《易》道也因此大大显明。后世学习《易》的人，如果真能下求知止的功夫，穷尽极静极定的道理，恢复诚明的本性，那么《易》之所以为一，我自己就能得到它；反身而求，万物的道理都具备于自身。这样以后，才能穷尽人道；人道穷尽以后，才能与天地相匹配。它的功用达到这种程度，是大学者应当努力的。孔子说：“知道变化之道的人，大概知道神明所作所为吧？”《易》中有圣人的四种道：用言语的人崇尚卦辞，用行动的人崇尚变化，制作器物的人崇尚卦象，占卜筮问的人崇尚占断。这就是《易》的变化。《易》的变化，精妙而通于神明。圣人亲身实践它，所以在《易》中叫作变化之道，在圣人那里叫作圣人之道。用言语而崇尚卦辞，言语就没有不恰当的；用行动而崇尚变化，行动就没有不合时宜的。言语和行动发端于近处，变化在外部形成，这是自然的征验。制作器物而崇尚卦象，器物由此没有弊病；占卜筮问而崇尚占断，筮法由此通于神明。器物制成，天下得到它的利益；筮法确立，大事就能由此决断。《易》道的神妙，还有什么能超过这四者吗？因此，君子将有所作为、将有所行动时，向《易》询问而由卦辞作答；他接受命令，就像回声应声一样迅速。无论远近、幽深，都能随即知道将来的事物。若不是天下最精微的道理，谁能做到这样呢？

译《诗》中称帝为文王，难道只是反复地称他为文王吗？他的心和天相同，文王的心实际上是由天启发的。所以说“君子询问而由卦辞作答”，大概就像先在心中拟定，然后才说出来。君子的心法纯一，《易》明白君子的心；教化训导不违背天理，所说没有不是《易》的，《易》没有不是道的，谁不会感服而接受命令呢？无论远近幽深，都能随即知道将来的事物，这是纯一之心所达到的境界。用它应对事务，用它制定治理之道，宽裕有余。天下万物的道理不在《易》之外。用心体察《易》，用《易》来行于世间，就像设置明镜，又像止水；凡有形有色之物，都不能逃脱其真实情状。如果不是精纯专一，他的自身能够如此清明、有所照察吗？有人说：“君子是问《易》书以后才说话。”书只是《易》的遗迹；如果只踩着遗迹而不明白道，怎么能达到接受命令如此迅速呢？只有用心体察《易》，让《易》完整地存在于心中，有所作为、有所行动，所说没有不是《易》的，这大概就是所以能达到这种境界的原因吧？那么，君子所问的《易》，在心而不在遗迹。以三相参，以五相伍，使数交错综合；贯通它的变化，于是成就天地的文理；穷尽它的数，于是确定天下的象。若不是天下最彻底的变化，谁能做到这样呢？《易》起始于变化，变化成就于数，其根本是一致的。因三而参，卦数由此确定；因五而伍，爻数由此建立。所以参之而六位完备，伍之而七、八、九、六的数由此设立。三、五并用，变化运行而不固定，《易》道就运行起来了。所谓“错”，是怎样的呢？八卦彼此交错，九六之数再次交错而成爻，就是这样。所谓“综”，是怎样的呢？从一成为八，从八成为六十四；乾坤的策数为三百六十，循环没有起点，应合没有穷尽，就是这样。贯通其变化，阴阳交替推移，刚柔彼此变易；日月星辰因此运行，五行四时因此流行，明白显著地呈现并布列于天地之间。次序没有差错，道理没有紊乱，天地的文理难道不是由此成就的吗？穷尽其数，从三百六十直到一万一千五百二十，引申伸展，触类而增长，没有一件事物不具备，没有一条道理有所遗漏，天下的象难道不是由此确定的吗？这些都是《易》的变化；如果不是圣人穷尽它的变化、在心中发明它的深意，《易》几乎就要停止了。所以说：“若不是天下最彻底的变化，谁能做到这样呢？” 《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；一经感应，便通达天下一切事理。若不是天下最神妙的道理，谁能做到这样呢？《易》具有太极，由此产生象和数。在一尚未分离时，思虑和作为怎么会显现呢？数从一开始，其变化没有穷尽。象由数显现，天下的道理没有不包括在其中。这就是《易》的神妙。《易》的神妙究竟从哪里阐发出来呢？大概圣人神明的微妙机理，在心中得到，在天道中验证，由数发明，以象表现，于是至神之道就由此显明。那么，《易》的神妙，就是圣人的神妙。圣人用心体察《易》，用自身实践《易》，用文字记载《易》。《易》的至神之理，我心中先已得到，再寄寓于象数之中，其道理曲尽无遗。君子效法它，发为最精微的认识；天下由此接受命令，将来的事物由此得以预知。它的精微大概就是神妙了。推达而成为最彻底的变化，可以成就天地的文理，可以确定天下的象；它的变化就是神妙的。而神妙的无思无为、寂然不动之体，以及感而遂通之用，起初并不离开精微和变化之间。因此，精微变化的迹象有思有为；精微变化的道理则无思无为。天下最神妙的道理，大概就是太极的妙用，也是圣人先在心中得到的道理。《易》是圣人用来穷极深奥、研求微妙的。正因为深奥，所以能通达天下人的志向；正因为微妙，所以能成就天下的事务；正因为神妙，所以不用急迫行动却能迅速奏效，不必亲自行走却能达到目标。孔子说：“《易》中有圣人的四种道”，说的就是这个。穷极深奥，是至精之用；研求微妙，是至变之用。精微所照察的，将来的事物就能随即知道，天下人的志向由此可以通达；变化所包括的，万象由此确定，天下的事务由此可以成就。圣人把《易》体现在自身，所以即使高拱于一堂之上，也能使四方万里之外的人事受到影响。众人的志向所在，我先知道它，就一定能设法通达他们的志向；事务所在，我从容处理，就一定能设法成就它。心意在这里发动，却在彼处得到回应，这种道理不也神妙吗？从至精到至变，以至达到至神，《易》之所以为《易》，没有别的深意了。圣人的道，也没有比这更高的了。天数为一，地数为二；天数为三，地数为四；天数为五，地数为六；天数为七，地数为八；天数为九，地数为十。孔子说：“《易》究竟是做什么的？《易》是开启万物、成就事务，包容天下一切道理，不过如此罢了。因此，圣人借此沟通天下人的志向，确定天下的事业，决断天下的疑惑。” 大衍虚去五，以使用天地之数，《易》道由此兴起。一所贯通的范围包括一切，万物由此产生，万事由此建立。凡天下所称的道，都没有遗漏在这里。圣人体会它，在心中得到一；万物由此起于象数，默默运用其无穷变化。志向由此得以沟通，是神明所达到的；事业由此得以确定，是神明所运行的；疑惑由此得以决断，是神明所照察的。天下万物归根到底只有一个神明，数发生变化，象显现出来，道理就没有可以逃避的地方。至神之道，确实实行于中道之学。学习《易》的人，应使心清明，与天合为一；由心去求数，由数去求象，由象数去求变化，由变化去求神明。《易》道在我自身，天下的治理就可以兴起了。因此，蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有知。六爻的意义，随时变易而呈献给圣人。圣人用它洗涤心灵，退居而藏于深密之处；与百姓共同忧患。用神妙来预知未来，用知来收藏过去。谁能做到这样呢？古代聪明睿智、神武而不杀戮的人，正是因此明白天道，察知民情。这就是兴起神物，以使其先于百姓而发挥作用；圣人由此斋戒，以使自己的德性神明。

译蓍、卦、爻都具备于《易》中，发端于圣人的心。蓍的运行无穷，神妙存在其中；卦的体制有常，知性存在其中。六爻的意义变化运行而不固定，吉凶存在其中。圣人做什么呢？使心居于虚静，只合乎道，像天运行一样，没有人能窥见它的征兆。设立这三者，是为了有利天下，使百姓的忧患能够共同承担。凶当然有忧患，吉与忧患有什么关系？难道不是说危险产生于安定，动乱产生于治理，灭亡产生于存续吗？吉所造成的忧患，有些是说也说不尽的。蓍具有神妙，事理尚未显形时我就先知道它，所以说“知来”；卦具有知性，象已经显著，无不具备，所以说“藏往”。如果不是聪明足以照察《易》，睿智足以确定《易》，怎么能使大《易》生养万物的德性如此洋溢于天下呢？而且《易》道一旦运行，困难可以消除，灾祸可以消灭，四夷可以归顺，天下可以服从；生生不息的伟大功效，就从这里产生。威武而神妙的作用，谁能测知究竟呢？所以说“谁能做到这样呢？”古代聪明睿智、神武而不杀戮的人，正是如此。所谓《易》，圣人并不只是用来完善自己，而是要用来完善天下。百姓极其愚昧，谁能同他们一起明白《易》呢？圣人因此仰观天道，俯察人情，赶快兴起神物，使它先于百姓发挥作用。卜筮之道由此实行：用斋来使它确定，用戒来使它整齐，通过我的神明而归于正道。卜筮的神明作用，使天下开始知道应当避开什么、趋向什么，运用起来无不有利。所以说，圣人以此斋戒，使自己的德性神明。用它洗心，是圣人把《易》用于自身，从而阐明其道；用它斋戒，是圣人把《易》用于天下，从而使它的神妙发挥出来。因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾。一关一开叫作变化，往来不穷叫作通达。显现出来叫作象，形成形体叫作器。制作并使用它叫作法；利用它出入，使百姓都能使用它，叫作神妙。阳气发动而施布，万物因此出；阴气沉静而收敛，万物因此入。乾是阳性之物，所以打开门户叫作乾；坤是阴性之物，所以关闭门户叫作坤。一关一开，气因此变化，往来不穷，道因此通达。天地万物的机理，就像门轴运转、车毂旋转，不知什么时候才会停止。因此，发动而可以看见，就有自然的象；象寄寓于形，便成为备具万物的器。圣人的明智产生于心，心与《易》相合，于是制作并使用器物。法由此建立，器由此制作，天下由此成就；人们受到我的教化，却不知道为什么会被教化，这种道理就神妙了。观察乾坤的卦画交错于六十四卦之中，穷尽而能变化，变化而能通达。自包牺氏以下，因应时代制作器物，根本都取法于十三卦的卦象；因此用来生育、化育、养护、救济、威服、教导、安定万物的作用，无不具备。天下万世直到今天都从中获利，这难道不是神明的作为吗？唉！《易》是天地的心。圣人在天地之前体会天地之心，所以制作器物崇尚卦象，道理通于神明。乾坤开合的功用在我自身，器物制成而天下没有不蒙受其利益的，不也盛大吗？因此，《易》有太极，太极产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦。八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。太极是什么？就是中。道的最大中正，浑然合为一体，由此产生二。虽然分成二，一仍然存在。两仪是什么？就是乾坤，是阴阳的区别。四象是什么？就是七、八、九、六的数。七八九六为什么称为象？大概阴阳的生数是五，以此配五行：一为水，二为火，三为木，四为金，五为土。五行初生时，形体已经开始却尚未显著，气已经显现却尚未成形。用五与它们相配，七八九六轮流发挥作用，五土在其中周流，象才建立。因此，从一到六相差五；从二到七、从三到八、从四到九，也都相差五。经过五土的位置，金木水火的象就显现出来了。运行成为四时，分布成为四方。凡是附属于四的，都属于这个象。四象具备，八卦就产生；八卦产生，吉凶就确定；吉凶确定，伟大事业就成就。那么，要建立天下的治理，怎么可以不明白《易》呢？只是要说明：八卦和六十四卦，都是八卦彼此交错而成的。因此，法象没有比天地更大的，变化通达没有比四时更大的，悬挂于天而显明的象没有比日月更大的，崇高没有比富贵更大的，完备万物、使其发挥作用、制作成器物来给天下带来利益，没有比圣人更大的。探求幽赜、搜索隐微、钩取深奥、招致远方，以确定天下的吉凶、成就天下勤勉努力的事业，没有比蓍龟更大的。因此，天生神物，圣人取法它；天地发生变化，圣人效法它；上天垂示天象，显现吉凶，圣人取法它；黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人取法它。《易》中有四象，用来显示；系上卦辞爻辞，用来告知；用吉凶来确定，用来决断。圣人确定天下的伟大事业，设置并制作器物，建立卜筮，以使天下获利。这些都以《易》为根本，考察于天地，验证于四时，参验于日月，并不是随意而为。天地之间，万物没有不是象的；象所在的地方，天下都以它为法。所以说：“法象没有比天地更大的。”四时运行，始终不息，没有穷尽。所以说：“变化通达没有比四时更大的。”上天居于上方，吉凶显现出来，不过以日月最为明显。所以说：“悬象显明没有比日月更大的。”富贵，是崇高的凭借；富贵不是圣人的本心，但圣人必定借助富贵来推行自己的道。所以说：“崇高没有比富贵更大的。”只有圣人能够明白《易》，发明其中的象和器，并据此建立它。所以说：“完备万物、使其发挥作用、制作成器物以利天下，没有比圣人更大的。”百姓愚昧，不知道应当归向哪里，谁能和他们共同承担忧患？幽赜就去探求，隐微就去搜索，深奥就去钩取，远方就去招致；吉凶因此确定，事业因此成就。大概圣人把功夫用在《易》上而体会其神妙，是要与百姓共同承担忧患。蓍龟就是因此兴起的。所以说：“探求幽赜、搜索隐微、钩取深奥、招致远方，确定天下的吉凶、成就天下勤勉努力的事业，没有比蓍龟更大的。”

译天生神物，圣人取法它。神物指蓍龟，这是法象显现于天地。天地发生变化，圣人效法它，这是变化通达显现于四时。上天垂示天象，显现吉凶，圣人取法它，这是悬象显明显现于日月。举出日月之大，则天上的文理全都具备了。黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人取法它；这也是法象显现于天地，而圣人独自在心中得到的道理。《易》道到这里，就在天下运行起来了。而发明其微妙机理的根本，在于七八九六的四象；穷尽其深意的根本，在于文王、周公、孔子的辞和象。用卦辞显示、用吉凶告知，于是伟大事业成就的开端，就从这里开始了。《易》说：“上天保佑他，吉祥，没有什么不利。”孔子说：“保佑，就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是诚信。履行诚信而思考顺道，又尊崇贤人。因此说‘上天保佑他，吉祥，没有什么不利’。” 圣人把功夫用在《易》上，总是为了向天下充分说明吉凶的道理。数所统摄的，完备了消长盈虚的变化，吉凶由此产生。圣人运用《易》，神妙得与天相通，具有挽回天命的功效，并不是数能够拘束、统摄的。仲尼论《易》说：“有四象，用来显示；系上卦辞爻辞，用来告知；用吉凶来确定，用来决断”，接着说“上天保佑他，吉祥，没有什么不利”。唉！既然只有吉，难道数还能把它拘束住吗？古代圣人革除混乱而变为治理，使危险变为安定，使灭亡变为存续，使用的就是这个道理。这是大有上九的爻辞，圣人这样说，难道没有深意吗？说“保佑”，就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是诚信。履行诚信而思考顺道，又尊崇贤人，因此说“上天保佑他，吉祥，没有什么不利”。圣人因而阐明大有的意义，使后世拥有天下国家的人知道：大有的事业根本在于尊崇贤人；尊崇贤人的道理，根本在于诚信和顺道。为什么这样说？有诚信顺道之心，必然实行诚信顺道之事，然后才能在天和人那里实现自己的志向。大有上九，履行诚信以感动人，思考顺道以应合天，又能尊崇贤人，使贤人居于上位。贤人是百姓归附的对象，人们为什么不信任他？贤人是上天喜悦的对象，上天为什么不顺应他？诚信和顺道的实际意义，在这里充分显明了。百世的事业因此长久而不衰。大有卦由乾卦五次变化而来，具有坤的体；变化七次又复归于乾。乾为天，坤为众人为人；互卦兑在下，所以说履信。坤再次变化为乾，下方有伏坤，所以说思考顺道。群阳跟随他，在上面成就，所以说尊崇贤人。孔子说：“书不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就无法看见吗？”孔子说：“圣人确立卦象来充分表达心意，设置卦来充分表达真情和虚伪，系上卦辞爻辞来充分表达言语，通过变化而使其通达来充分发挥利益，以鼓动、舞动的方式来充分发挥神妙。” 圣人作《易》，是要承载道并传给天下后世。文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。没有别的原因，只是至道的精妙显现于言语中，不是文字所能全部说明；寄寓于心意中，也不是言语所能穷尽。否则，即使堆积千万句话，对《易》又有什么补益呢？圣人因此揲数而产生卦象，依据卦象而形成卦。天下一切真情和虚伪，都不能逃脱其真实状态。圣人的心意既已默默传达，然后再系上卦辞爻辞，以发明卦象。所以道由象显现，言语由文字表达，心意由言语表达；文字足以表达言语，言语足以表达心意，都根本出于自然的卦象，没有丝毫差错。《易》的道理到这里没有剩余的深意；通过变化而使其通达，是爻彼此交错的作用；鼓动、舞动，是道实际运行的情形。天下的吉凶到这里得以确定，不就是充分发挥利益了吗？天下的伟大事业由此成就，不就是充分发挥神妙了吗？乾坤大概就是《易》的深藏之处吧？乾坤排列成形，《易》就建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》不可见，乾坤大概也就几乎要止息了。因此，超出形体之上的叫作道，处在形体之下的叫作器。变化它并加以裁制，叫作变；推行它，叫作通；把它举而施用于天下百姓，叫作事业。阳的一就是乾，阴的二就是坤；一、二一开始，千万种事物就由此兴起。至精、至变、至神的道理，实际都藏在这里。三百八十四爻，都是乾坤策数所产生的。《易》道因此彰明天下，所以乾坤排列成形，《易》就建立在其中。说乾坤毁坏，便无法看见《易》，是什么意思？难道乾坤也会毁坏吗？大概是说：如果圣人不确立乾坤的名称，那么《易》的神妙之道就没有办法显明，乾坤的作用也不能再变化通达，生育化成的功效将会郁结而不能彰显。《易》就是道，乾坤就是器；道在形体之上，神明使它精妙；器在形体之下，形体使它显著。道与器本来并不分离，天地万物之间的事理无不如此。变化它并加以裁制，使它归于中，吉凶由此确定，这就是爻发生变化的原因；推行它以充分发挥作用，象和器由此建立，这就是文字得以通达的原因。圣人出世而有所作为，究竟做什么呢？就是观察时势、防备变化，举用《易》而施行于天下，以大治建立大功，从而成就事业。谁能阻挡它呢？就是这个道理；自包牺氏以来，没有不使用它的。《易》十三卦制作器物、变化通达的次序，其意义本来已经很明白了。因此，所谓象，是圣人看见天下幽赜难明的事物，把它比拟为相应的形状容貌，象征其事物的适宜，所以称为象。圣人看见天下的运动变化，观察其通达和阻滞，以此施行典礼，系上卦辞爻辞来断定吉凶，所以称为爻。穷尽天下幽赜的，保存在卦中；鼓动天下变化的，保存在卦辞爻辞中。变化而裁制它，关键在于变；推行而使其运行，关键在于通；使它神妙而明白，关键在于人。默默成就它，不用言语却能取信，关键在于德行。卦穷尽至为幽赜的事物，是象所具备的内容；卦辞爻辞穷尽至为动变的事物，是爻所体现的内容。变化它并裁制到中正，道理才会显明；如果没有变，怎么能够化？推行它而使之运行，象和器才会确定；如果没有通，怎么能够推行？使它神妙而明白，关键在于把握于此心；不是圣人洗心，不能明白它。默默成就它，表现为实际行动；不是圣人亲身践行，不能成就它。对于《易》而不知道怎样使它神妙而明白，先不能默默成就、后来也不能实行，那么《易》道就无从显现，也将无法用于天下。《易》这部书，几乎就只成了空话。圣人为此忧虑，所以《系辞》上篇结尾用这些话来结束，以向千万世显示训诫。《紫岩易传》卷七