周易参义卷上

译人就是别人，应当利于去见他。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九三不说龙，为什么呢？朱熹说：阳刚却不得中，处在下卦的上位，有劳苦的象，所以不能用龙来称说。如果用龙来说，它也只是处在高亢干旱之地罢了。“终日乾乾”，在圣人是纯粹不断地进修；在君子是增进德性、修治事业。但圣人的内心从来不曾自认为满足，所以这里用君子来说。所谓“虽有危厉而无咎”，是因为重阳刚而不得中，所以有危险；但如果能够终日勤勉、时刻警惕，就可以没有灾咎。九四：或跃在渊，无咎。九四处在阴位。阴位虚空，所以有深渊的象。深渊虽然低于田野，却可以通达上天。龙从深渊跃起，是想要飞翔而还没有飞翔的时候，也就是进退尚未确定的时刻，所以用“或”来说。占问者对于事情，或进或退，都顺应时势，而不夹杂主观执着，这样就可以没有灾咎。九五：飞龙在天，利见大人。九五是君位，所以用飞龙来说；六画以上，二爻象征天，所以说“在天”。圣人以天的德性而居天的位置，卦象就是如此。如果臣民占问，那么适宜见到的是在上位的圣人；圣人自己占问，那么有德而有位的人，就是臣民所适宜见到的对象。又从二、五两爻相互说明，九二所适宜见的是九五，即具有大德的君主；九五所适宜见的是九二，即具有大德的臣子。朱熹所说“君有君用，臣有臣用，父有父用，子有子用”，在这里可以看出。上九：亢龙有悔。龙是灵活变化的事物，本来不会因为处于高亢而后悔。但说“亢龙有悔”，是用来告诫人的。阴阳的消长、进退，到了极点就必然反转，这是理势所决定的。然而如果能够以处于高亢、盈满为戒，即使地位高亢，自己处之也不曾高亢；时势虽已到了令人后悔的地步，自己处之也没有什么可后悔的。连高亢都不存在了，何况倾覆呢？连后悔都不存在了，何况凶咎呢？能够实行这一道理，固然是圣人的事情；但对其他人来说，更不可不谨慎。用九：见群龙无首，吉。欧阳修说：“乾卦的爻以七、九为名，坤卦的爻以八、六为名。九、六可以变，七、八不能变。《易》的占法是占其变，所以用所占的数来命名爻，并不是说六爻都一定是九、六。六十四卦都如此，只是在乾、坤两卦中说出来，那么其他卦也就可以知道了。”朱熹解释“用九”的意义，大概就是依据这个道理。坤下坤上 坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得。主利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。坤卦的占断是大为亨通而有利，但必须像母马那样守正。母马既顺从又健行；行动时如果不顺从，就会专擅而不能成事，如果不健行，就不能配合乾。顺从而健行，是坤的正道。《史记》说：“天所用的没有比龙更合适，地所用的没有比马更合适。”所以乾取象于龙，坤取象于马。至于乾取象为马、坤取象为牛，则是孔子取象与文王取象本来不同。君子有所前往，如果处在先导的位置就会迷失，处在后随的位置就能有所得，并且以获得利益为主。居先是自作主张，所以迷失；交错处在后面而跟随阳，所以得到利益。阴象征富足和利益，《汉书》称“地为富媪”，这不正是利益产生于大地吗？西南可以得到朋友，西南是阴方；东北会失去朋友，东北是阳方。文王八卦从西北的乾到东方的震，都是父与三个儿子的位置，所以东北是阳方；从东南的巽到西方的兑，都是母与三个女儿的位置，所以西南是阴方。坤前往西南，巽、离、兑都是它的朋友。得到这些朋友，生育万物的功业就能完成。如果迷失而前往东北，虽然失去了朋友，但只要能够返回西南，就能恢复它的常道，最终仍有福庆。阴本来是跟随阳

译的，但这里却把前往阳方说成失道，是因为阴完全遵循阴道，才正是顺从阳的方式。如果阴处在阳的职分上，那就是乾的阳，又哪里谈得上跟随阳呢？“安贞吉”，是说安于正道就吉祥。顺从而健行、处后而有所得、得到朋友和失去朋友，这些都是坤的正道。坤能够安然处在这些道理中而获得吉祥，还有什么比这更大呢？坤所以能够承载乾，是因为它常常只有阳的一半。按前后来说，前面有所欠缺；按四方来说，东北有所亏缺。造化尚且如此，何况做人臣、做人子呢？

译初六：履霜，坚冰至。按类别来说，阳是君子，阴是小人。阴气增长而伤害阳，就像霜降临后最终结成坚冰，形势必然如此。阴气刚产生时，阳道正在消退，而阴也还没有强盛，所以尚未形成凶咎。作为君子，如果能在最初就有所警戒，就可以避免灾害。六二：直方大，不习无不利。坤六二，从三才来说，得到地的道；从上下两个卦体来说，处在下卦的中位；从单个爻来说，是阴爻居阴位。与其他各爻相比，它最为纯粹，所以具有正直、端方、广大三种德性。占问者具有这些德性，就不必等待学习而自然无所不利；如果没有这些德性，即使学习也不会有利。所谓“不习”，是说没有计较，没有觊觎；它的德性和利益都是自然而然的。然而坤卦所象征的是贤人的德性，它不学习而有利，难道真的是不学习吗？它的德性内在正直、外在端方，而且盛大。用人的事情来说，就是经过真实积累、长期努力而有所获得。因此它所谓“不习”，未尝不是由于学习而来。这一爻的卦辞，只是从德性已经成就的人来说的。六三：含章可贞。或从王事，无成有终。阴阳相互夹杂，就形成文采。六三以阴附着于阳，有文采美好的象征。但它还没有显现于事业，所以说是含藏而不显。它的文采美好，是阴爻居阳位，本来不是正位，所以又以“可贞”告诫它。有这样的文采美好，又能够守正，那么即使有时参与王事，也必然能够有好的结局。这里用“或”来说，是因为九五并非阳刚，君主失去了正道；六三虽处在下卦之上，又正值闭塞的时代，它的志向能否实现尚不能确定。并且说“无成有终”，即使有时担任职务，哪里能够大有作为呢？也不过是顺应时势、从旁补助罢了。六四：括囊，无咎无誉。阴而又阴，闭结阻塞而不能打开，有束紧袋口的象。时势到了这种地步，难道不是君主失去了正道吗？君子知道顺应时势的道理，遵守闭口自守的戒条，就会没有灾咎，也没有声誉。之所以说无咎，又说无誉，是因为想要没有灾咎，就必须没有声誉，这样才可以。如果确实有了声誉，就难免遭受灾咎。东汉党锢中的人士就是这样。六五：黄裳，元吉。五处中位，有中和之德，所以有黄色的象；六爻居之，又有下裳的象。君主这样，就是所谓美善、柔和、文雅、恭敬；臣子这样，就是所谓柔和美善而足为法则；君子这样，就是所谓和顺积蓄于内，而英华显露于外。这样的占断为大吉，是很适宜的。上六：龙战于野，其血玄黄。王安石说：“阴盛过于阳，所以阴阳都称为龙；阳衰弱于阴，所以阴阳都称为血。这话说得很好。龙本来固然是阳的象征，但既然说是龙相战，那么阴也成为龙了；血本来固然是阴的象征，但既然说血液相互混杂，那么阳也成为血了。不说凶，是因为阴阳两方面都受到损伤，凶祸自然可以知道。” 用六：利永贞。“用六”的意义见于乾卦“用九”。震下坎上 屯：元亨，利贞。勿用，有攸往，利建侯。屯卦是震下坎上。震，是发动，所以可以大为亨通；坎，是险陷，所以利于守正。“勿用，有攸往”，是因为处在坎险之中，应当守正而等待亨通，不可以急躁妄动。“利建侯”，是因为震为阳卦，一君而有二民，有建立君主的象。初九：磐桓，利居贞，利建侯。初九是成卦的主爻，所以爻辞也包含了卦辞的意思。“磐桓”就是卦辞所说的“勿用，有攸往”；“利居贞”就是卦辞所说的“利贞”；“利建侯”就是卦辞所说的“利建侯”。从“利建侯”的占断来看，它又与乾卦“利见大人”的意思相同。六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。六二处在震动之体中，又乘在初九的刚爻之上，前面有险，所以说“邅如、班如”，意思是想要行动却不能行动。阴爻居阴位，柔顺到了极点，所以又说“不是强盗，而是求婚”，意思是六二被初九的阳爻逼近，初九是在向它求取，并不是来做强盗，而是来求婚。它处在中位而得正，不是轻率行动的人，所以又说“女子守正而不出嫁”，意思是它能够守持贞正，不跟随不是自己正应的人。九五刚健而得中，与六二相应，所以又说“十年才出嫁”，意思是彼此按照正道相求，开始虽然有困难，最终必然会结合。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入林中；君子见机，不如舍弃，前往就会有困难。六三不得中，也不得正，没有正应却贸然前往，这是求取小人的道路。之所以从君子来说，是用君子的道理来勉励占问者。如果占问者是君子，本来就应当以小人的道路为戒。六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。六四与初九相应，是正当的婚媾。初九向六四求取，六四也向初九求取，这是阴阳相求的正道，所以前往就吉祥，无所不利。这一爻的占断是：向上进取就艰难阻滞，向下交往则能够结合。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。坎为水，有膏泽的象。九五阳刚得位，本来适宜施布膏泽；然而它处在险中，不能自行脱出，所应的六二又柔弱，不能辅助，而初九正在下方取得民众。因此九五虽然拥有膏泽，却受到屯塞而不能施行。居于上位的人在这种时候，如果从小处逐渐纠正，还可以吉祥；如果想要从大处彻底纠正，就难免凶险。小的纠正，是逐步加以匡正。小正之所以吉，是因为仍处在自己的位置上，还能做力所能及的事；大的纠正之所以凶，是因为时势已经丧失，不能强行作为。在能够作为的时候做能够作为的事，就能顺利；在不能作为的时候做不能作为的事，就会凶险。难道可以不谨慎吗？上六：乘马班如，泣血涟如。屯卦发展到极点，本来就是将要亨通的时候。但上六处在屯难的极点，阴柔而没有应援，不能脱离险境，哪里还会有亨通的时候呢？它乘在九五阳爻之上，前进又无处可去，有乘马班如的象。坎为血卦，又有加重忧患的象，所以说哭泣流血、泪流不断。胡氏说：“六二乘初九，上六乘九五，六四应初九，也都说‘乘’，都是以上爻乘下爻的意思；这个说法是对的。” 坎下艮上 蒙：亨。不是我求教于幼蒙者，而是幼蒙者求教于我。第一次占筮就告知；再三占筮就是亵渎，亵渎就不告知。利贞。蒙卦有亨通的道理。能够启发人的蒙昧，道就能在人身上实行；能够凭借自己来启发人的蒙昧，道就在自己身上成就。这些都叫作亨通。不是我求教于幼蒙者，而是幼蒙者求教于我，是说必须等他来请求，然后才回应；如果自己主动前去告诉他，就是屈曲正道。第一次占筮就告知，再三占筮就是亵渎，亵渎就不告知，是说他请求得诚恳而专一，就告诉他；如果不诚恳却告诉他，就是失言。所谓利贞，是说别人向我求教，我向别人告知，双方都应当有利于守正。如果不正，即使请求诚恳专一，怎么能够亨通呢？初六：启发蒙昧，利于用刑法约束人；使人脱去桎梏；继续这样做，就会有困难。

译初六接近九二，依赖九二来启发蒙昧。但九二启发蒙昧，必须宽严相济、威恩并施，然后才能使人得到益处。如果一味崇尚威猛，施行之后又不回转，就会自取羞辱和困难。开始时对方还不知道接受教诲，就应当严明刑法，使他知道畏惧，这是用威严惩戒他。等他已经知道畏惧，就又解除他的桎梏，观察他是否心悦诚服，这是用宽缓对待他。如果宽缓之后他已经服从，就不必再用刑；如果宽缓之后仍不服从，再使用刑罚，又有什么妨害呢？如果只是一味使用威刑，片刻也不宽缓等待，那么对方内心不服，反而会助长他的悖逆乖戾，使他最终不能顺服。这样一来，即使对方凶恶，使用刑罚的人难道不也会感到羞惭和失策吗？圣人治理人，考虑得很深。九二：包容蒙昧，吉；接纳妇女，吉；儿子能够治家。阳刚而明，阴柔而暗，所以阴象征蒙昧，阳象征启发蒙昧。全卦只有两个阳爻，而九二以刚爻居中，是内卦之主；它与六五相应，初六、六三、六四又都亲附它，承担启发蒙昧的责任，尽行启发蒙昧的道理，除了九二还能是谁呢？九二居中而不过分，所以能够包容蒙昧，说明它的气量宽宏。阳接受阴，就是接纳妇女，说明彼此志趣相合。处在下位而承担事情，像儿子能够治家，说明它的才能能够有所作为。占问如果如此，吉祥就可以知道了。六三：不要娶这个女子。她见到有钱的男子，就不能保有自身，没有什么利益。六三阴柔，不得中也不得正，又接近九五而不是它的正应，是邪淫的女子；她见到钱财多的男子就轻率地跟从，不能自主保全自身。因此告诫占问者不要娶她，并说这样没有任何利益。因为立身一旦失败，万事都会像瓦片一样破裂。男子娶了不正的女子，女子有不正的行为，都没有什么利益。推而广之，君臣之间的相遇结合、朋友之间的交往，哪里又不是这样呢？六四：困于蒙昧，有困难。阴爻居阴位，是柔弱昏暗之主；又远离两个阳爻，没有正应，所以蒙昧遮蔽得很严重，不能得到开通，因此卦象和占断如此。六五：幼稚的蒙昧，吉。所谓“幼蒙”，不一定是指年幼。蒙昧昏暗而不明白，像儿童没有知识一样，即使是成年人也可以称为幼蒙。六五虽然蒙昧，但阴爻居阳位，本来具有文采美好的资质；又处在尊位，九二与它相应，并且凭借柔中之德，能够柔顺地向九二学习，那么它的蒙昧将会被启发而显明，哪里会不吉祥呢？上九：击打蒙昧，不利于成为寇盗，利于抵御寇盗。启发人的蒙昧，贵在宽严相济。但上九过于刚硬，不是师傅教导人的方法，而是将帅用兵的方法，所以不说“发蒙”，而说“击蒙”，是说用兵来击伐蒙昧。从蒙昧者自身来说，九处在蒙卦的终点，是蒙昧的极端，不能用善言善意来教导，适宜接受击伐。然而击蒙不利于成为寇盗，却有利于抵御寇盗。因贪婪愤怒而用兵，是成为寇盗；声讨罪行而进行征伐，是抵御寇盗。推到其他事情上，凡是无故加害于人的，都是寇盗；名义正当、言辞顺理的，都是抵御寇盗。成为寇盗和抵御寇盗，事情表面相似，但得失利害相差很远，怎么可以不谨慎呢？乾下坎上 需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。凡是有所等待，贵在有诚信并且守正。有诚信就能光明亨通，守正就能够吉祥。孚是诚信，贞是正道。只有诚信而不守正，或者守正而没有诚信，那么即使有所等待，最终也不能实现。“利涉大川”，是因为乾的健行临近坎水。然而乾之所以利于涉越大川，并不只是依仗刚健，而是因为它常常平易而能知险，能够等待时机再前进。如果急于求成而冒犯险难，就失去了需卦的道理，哪里是乾刚健的作为呢？初九：需于郊，利用恒，无咎。需卦下三爻以距离险难的远近来判断吉凶。初九以阳爻处在下位，距离险难最远，所以有在郊外等待的象。郊是荒远之地，君子安然处在那里，所以说利于守常；安守常道，不急于前进，这样就没有灾咎。九二：需于沙，小有言，终吉。郊外远离险难，只说无咎；沙地接近险难，却得到最终吉祥，为什么呢？初九刚健却不得中，不得中就不能恒常，所以告诫它说“利用恒”。九二刚健而得中，得中就能够恒常，因此它所遇到的不过是稍有言语争论，最终还是吉祥。九三：需于泥，致寇至。九三处在下卦的上位，以阳居阳，是过于刚硬的人。它等待时机，却不能安然处在远处，反而迫近泥泞险地，说明有急躁冒进的心。所以说“招致寇盗到来”，意思是灾祸由自己招来。但不说凶咎，是因为险难还在外部；如果能够敬慎行事，仍然可以避免。六四：需于血，出自穴。坎为血卦，在血中等待就是陷入险难。但能够从坎陷中出来，是因为柔顺而……原文此处有缺字。六四处在坎卦的初位，正当三个阳爻进逼；在血中等待，是被阳爻所伤。出自洞穴，是说阴必然躲避阳。阴能够躲避阳，就会顺服于阳，从而可以免除险难。因此爻辞不说凶咎，而象辞说顺从听命，是为了给小人开启迁善的门径。九五：需于酒食，贞吉。坎体之中多次说到酒食，必然有它的象征意义，只是无法确知。邱行可说：“酒食是用来招待宾客的。下面三个阳爻像宾客，等待时机而来。九五以一个阳爻作为主人，所以在酒食之间等待他们到来；这样来成就贤明君主与贤臣的辅弼，使涉越大川的功业得以完成，还有什么比这更吉祥呢？”又考察《鼎卦》的《彖传》说：“以盛大的烹饪来养育圣贤，那么人君供养贤人，本来就一定要使宴饮丰盛。”上六对“不请自来的三位宾客”尚且恭敬对待，还可以最终吉祥，何况人君以正道养贤呢？上六：进入洞穴。有三位不请自来的宾客到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。说“进入洞穴”，是因为阴柔到了极点，又处在险难的极点，不能自己脱离险难。然而三个阳爻前进，形势必然如此，就像宾客到来而不等待邀请。上六如果能够恭敬地对待他们，还可以依靠他们的力量脱离险境，所以最终仍会吉祥。小人自己招致祸败，却依靠君子而得以免除，所占应当如此。坎下乾上 讼：有孚窒，惕中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。

译凡是争讼，必须有诚信，才有可能使上位者相信；必须有所窒塞，才有可能断绝私心；必须心怀畏惧警惕，才有可能防御奸邪；必须守中，才有可能胜过邪曲。争讼而具备这四点，所以吉祥。如果没有这四点，只想把争讼进行到底，就会凶险。然而审理争讼的人，如果不是阳刚中正的大人，那么即使争讼者有诚信、有所克制、知道警惕而守中，又怎么能够替他伸张冤屈呢？见到大人当然有利。但如果不顾义理而轻率触犯重大险难，那么即使大人审理他的争讼，他又怎么能够自己免于罪责呢？从“有孚”以下，都是告诫谨慎的话。又说“不利涉大川”，尤其是要人们在尚未发生争讼以前就谨慎。以刚强之身乘临险难，以实在之事踏入陷阱，如果没有诚信、克制、警惕和守中，就会自己走入困境，最终遭凶。得到这种占断的人，难道可以不思考吗？初六：不长久纠缠于所争之事，稍有言语争论，最终吉祥。柔爻处在讼卦的开始，必然不会把争讼进行到底，所以说“不长久纠缠于所争之事”。柔爻处在险卦的下位，必然不会把险难推到极端，所以说“稍有言语争论”。争讼而能如此，最终就会吉祥。九二：不能胜讼，回去后逃避；自己的三百户邑人没有灾害。九二以刚爻处在险中，又与九五为敌。九五处在尊位，而且具有乾体中正的德性。九二虽然能够争讼，但形势不能与九五抗衡；以下位争上位，在道义上也不能取胜，所以不能胜讼。但九二也刚健得中，能够自己知道道理和形势都不敌，于是向九五退让躲避，所以说回去后逃避。三百户邑人，是它自己拥有的土地和民众。坎为阳卦，一君而二民，有君长的象。九二与九五争讼，大概是依仗险陷和刚健，想争夺别人的土地。然而道理和形势都不敌，就不能采用攻取乱者、欺侮亡者的做法。因此退回去安处自己的邑地，虽然土地狭小、民众很少，却可以最终没有灾害。否则连自己所有的都不能保全，何况能够夺取别人的所有呢？世上那些不能估量德性、衡量力量，却贪求而招致失败的人，看到这一爻应当受到警戒。六三：享用旧有的德业，守正而心存危惧，最终吉祥。有时参与王事，但不能成就大功。六三阴柔，而它的应爻上九刚健到了极点。阴对于阳，应该听从顺应，不可以抗争。因此六三不能争讼，只能享用旧有的德业而已。所谓享用旧德，就是守旧安常。守旧安常，又必须以守正来坚持，始终处在危险警惕之中，才可以最终吉祥。如果不能守正、不能坚定，处在安逸中忘记危险，那么即使自己不争讼，强敌也将夺取它，怎么能够吉祥呢？至于参与王事而取得成功，也不是阴柔者所能做到的，所以还不如守住自己一贯的本分。九四：不能胜讼，返回而依从正命，改变心志，安于守正，吉祥。九四虽然刚健，却处在阴位，不是最刚健的；又与初六为敌，而初六能够听从顺应，不与它争较；并且它接近九五，九五是审理争讼的中正大人，这就是九四不能胜讼的原因。既然不能胜讼，就应当反省自己，归向正理，改变志向而安于贞正，这样就可以吉祥。九五：争讼，大为吉祥。九五处在尊位，是讼卦的主爻，具有阳刚、中正的德性。它审理争讼，能够以明察照见事实，以公正使人信服，以刚健果断裁决，这样争讼难道还会有不平吗？所以从各爻来看：初六不把争讼进行到底，六三享用旧德，九二和九四不能胜讼，而上九最终凶险，都是因为九五善于听讼裁断。因此开始虽有争讼，最终却归于无讼，它的吉祥如此广大，也是应该的。上九：有时赐给他大带，一天之内三次被剥夺。上九与六三相争，六三柔弱不能敌，上九又刚健到了极点，而且不得中不得正，所以把争讼进行到底。“有时赐给大带”，是说争讼而有所获得；“一天之内三次被剥夺”，是说得到的必然又失去。争讼即使一时有所获得，最终也必然重新失去，道理和形势本来就是如此。最终凶险的告诫，难道可以不畏惧吗？坎下坤上 师：贞，丈人吉，无咎。凡是用兵的道理，在于合乎正道和选择将领而已。如果不合乎正道，出兵就没有正当名义，事情也不会成功；如果不选择将领，将领就不懂得用兵，士卒也会丧亡。“丈人”是卦中的九二，正是刚健、中正的大人。出兵既合乎正道，又得到大人担任将领，就会吉祥而且没有灾咎。程子说：“吉而无咎，有吉祥却有灾咎的情况，也有没有灾咎却不吉祥的情况。吉而有咎，凡是没有正当名义而出兵、侥幸取胜的，就是这种情况。无咎而不吉，凡是声讨罪行而出兵、却没有取胜的，就是这种情况。既吉祥又无咎，就像孔子所说‘我出战就能取胜，临事而心存畏惧，善于谋划而取得成功’那样。” 初六：出师要依照军纪，否则不善，凶。初六是用兵的开始，所以说出兵的道理：依照军纪就吉祥，不善于遵守军纪就凶险。世上用兵，固然有不遵循正当法度却取得胜利的；但是残害百姓、结下怨恨，终究不能免于不善的凶险。苏轼说：“依照军纪，是凭正道取胜；不依照军纪，是凭奇诈取胜。既然已经失去军纪，即使取胜也等于失败。”这也真是善于谈《易》了。九二：在军队中，吉祥，无咎。君王多次赐予命令。九二以一个阳爻统率众多阴爻，接受六五的命令，承担统领军队、处理外部事务的责任；又能够以刚健处中，威严和德行并著，所以吉祥而无咎，是应当的。然而如果不是在上位的君主深深信任、厚加褒宠，又怎么能够成功呢？自古以来忠良的将领很多，但不能成功的，有的是因为委任不够隆重，有的是吝于爵禄赏赐，有的是轻信谗言离间，有的是用亲信私人代替他们。像这样，难道是将领不能胜任吗？是由于君主不能任用他。像九二这样的将领，虽然不是因为得到宠禄才肯尽力，但六五之君深深倚仗他，难道可以没有三次赐命的恩典吗？六三：军队载着尸体回来，凶。从全卦来看，九二独自是将领；从各爻分别来看，各爻都涉及将帅之事。六三以阴居阳，不得中也不得正，已经失去了做将领的道理。它载着尸体回来，还有什么凶险能超过这个呢？六四：军队退驻左方，无咎。军队退驻左方，有时是因为道义上不顺、力量上不能敌，于是保全军队而退兵；有时是因为善于用兵者不轻易作战，善于作战者不仓促列阵，而是等待敌人自行服从。这些都可以没有灾咎。六四处阴位而得正，所以能够如此。六五：田野中有禽兽，利于发布讨伐的文辞，无咎。长子统率军队，弟子却载着尸体回来；守正也凶。六五以阴爻居尊位，是以柔顺之道使天下服从的人。因此它用兵时，不是为了贪婪暴虐，而只是为了应对外来的兵祸。田野中有禽兽，是指寇敌造成的危害；利于发布讨伐的文辞，是奉行正当名义来除去这种危害。用兵如果如此，就没有灾咎。但如果将领选错了人，也会失败。因此即使让长子统率军队，却又让弟子参与其中，也免不了载尸而归。长子，是老成的将领；弟子，是没有经历过事情的年轻人。君主委任错了人，以致受伤失败，即使有正当言辞可以据以讨伐，能够没有凶险吗？上六：大君有命令：开国承家，小人不要任用。

译上六是师卦的终点，所以说封赏的事情。大君发布命令，功劳大的，命令他开国，使他成为诸侯；功劳小的，命令他承家，使他成为大夫。爵位必须与功劳相称，报偿必须补偿劳苦，不能僭越差等，也不能因私情吝惜，这是王者把天下作为公器的心意。但军队兴起时，人才并不相同，有的凭忠诚勤勉，有的凭勇力，有的凭才干，有的凭谋略。实行封赏，本来没有不涉及的。至于整顿政事、治理官府、任用他们处理各种政务，则只任用贤能，不再计较他们的功劳。所以告诫说：“小人不要任用。”例如汉光武帝中兴时，他的功臣没有不封爵的；但能够参与政务的，只有邓禹、耿弇、贾复等三四位，其余都没有任用。这大概符合这一爻的意义。有人说：“小人不能任事，却唯独可以有土地和人民吗？”回答说：“赏赐是公道。那人有功却不赏，能算公道吗？况且像象那样的大恶之人，舜因为亲属关系而应当封赏，也不敢废弃；对于因功劳而应当封赏的人，圣人难道敢废弃吗？圣人在这里，只是应当另有安置他的办法，而不能废弃他的功劳。”这个道理，是朱熹实际阐发出来的，与《本义》的说法不同，所以记述在这里。坤下坎上 比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。凡是得到别人亲近依附，或亲近依附别人的，都是吉祥之道。卦中的九五，以一个阳爻居于尊位，刚健而居中守正，上下五个阴爻都亲近并顺从它，这就是得到别人亲近依附。要得到别人亲比，必须自身有德才行，所以说一定要再占筮来审察自己。像通过揲蓍求卦，固然是占筮；有时在心中推度，也同样是占筮。“元”是善德的首要；“永”是能够长久；“贞”是正而坚定。再占筮而具备这三种德性，众人就都会归附，没有灾咎了。作为居上位的人，如果凭借自己的德行使下位者亲附，那么天下之人谁还会舍弃暴乱而归向仁德、离开乱局而归于治理呢？如果安于私人的亲比，昏昧于所应跟从的对象，灾祸就会到来。所以九五居上位时，那些不安定的人正要前来亲比；如果后来才来的人才亲比它，就是凶。所谓“后夫”，指后来到的人。初六，有诚信而来亲比，没有灾咎。诚信充满如缶，最终还会有另外的吉祥到来。初六为什么以诚信为象呢？回答说：阳代表充实，阴代表空虚。初六以阴爻居阳位，虽然虚而能够充实，这是有诚信的象征。“有孚盈缶”，缶本来是空的，但诚信充满缶，就变得充实了。它的诚信达到这种程度，开始时虽然没有应援，最终却会有从外而来的吉祥。“他吉”，就是吉祥从外部到来。六二，亲比从内心发出，守正则吉。六二与九五相亲比，是由内而亲比外部。凡说“贞吉”，有的是说爻本身具有善性，有的是对不守正的情形加以告诫。这里说“贞吉”，是说爻本身具有善性。意思是由内而亲比外部，并且得到正道，所以吉祥。六三，亲比的不是正当的人。六三与上六相应，又向上亲比六四，向下亲比六二。以阴爻亲比阴爻，所亲比的都不是合宜之人的象征。六四，在外亲比，守正则吉。卦以上部为外、下部为内。六四虽然在外卦，但从六四看九五，九五就是外部，而六四也属于内部。六四接近九五，远离初六。初六也是阴爻，所以六四不亲比初六而亲比九五，这就是所谓“外比”。以阴爻居阴位，是得正；又亲比阳爻，得到亲比的正道，所以吉祥是理所当然的。九五，光明正大的亲比。君王田猎时从三面驱赶，放走前面的禽兽；邑中之人不必告诫，吉祥。九五阳刚、居中而守正，是《比》卦的主爻。阳刚就明朗而不昏暗，居中守正就公正而不偏私，这就是它成为光明正大之亲比的原因。从卦象说，就像田猎时从三面驱赶，放走前面的禽兽：前来者不拒绝，离去者不追赶，这是居上位者亲比下位者，当然是光明正大的亲比。亲比下位者既然合乎正道，即使是自己的属下也会领会上意，不必等待告诫；这是下位者亲比上位者，也同样是光明正大的亲比。上下相互亲比，遵循的是同一个光明之道，又怎么会不吉祥呢？上六，亲比没有首领，凶。阴爻必定要亲比阳爻。上六是阴爻，却居于阳爻之上，不能亲比阳爻，所以成为亲比没有首领的象征而凶。“首”是居于上位的意思；阳爻不居首位，反由阴爻居之，这是位置倒置，也就是“无首”的象征。【乾在下，巽在上】小畜：亨通。乌云密布，却不下雨；云从我方西郊升起。以巽卦的阴爻畜止乾卦的阳爻，以六四的一个阴爻畜止上下五个阳爻，所以称为“小畜”。卦辞说“亨”，是说阳的亨通。卦中的九二、九五都是阳爻，刚健而居中守正，本来就可以亨通。《易》是替君子谋划，不是替小人谋划。以人事来说，小人畜止君子、臣下畜止君主，都属于小畜。小畜之时，阳尚未失去正道，它的亨通仍然如常；只是失去正道，就不能亨通了。六四是一个阴爻，却以阴居阴，也是阴气盛大。“密云”从西郊兴起，说明阴先倡导；而阳的性质是向上进取，不能与它呼应，所以云虽然密集却不下雨。世间兴功立业，不出于君子而出于小人，即使想勉强作为，人心不和，也没有能够成就功业的。观察《小畜》的卦象，也可以用来反省自己。初九，返回原来的道路，哪里会有灾咎？吉。阳爻本来居于上面，如今却居于下位，那么它向上进取，就是返回原来的位置。这种返回是由于遵循正道。下部三个阳爻，志同道合，一同前进；初九虽然与六四相应，但中间有两个阳爻阻隔，所以不被六四畜止，能够向上进取。然而初九本来与六四相应，似乎应当有灾咎，所以占辞换一种说法说：“怎么会有灾咎呢？吉。”意思是“哪里至于有灾咎呢？”这样就是吉祥。占者如果能够断绝私人的牵系，跟随同类，就会吉祥。九二，被牵引着返回，吉。九二与九五具有相同的德性。九五刚健、居中守正，又处在尊位，不是六四一个阴爻所能畜止的。九二居下卦之中，正与上下两个阳爻志同道合地一同前进，依靠九五居于尊位来牵引自己，所以九五说“挛如”，九二说“牵复”。君子居于下位，如果不能得到上位者的支持，就没有能够胜过小人的。然而得到上位者支持，必须凭借居中守正、德性相同，才不会失去正道。否则，即使得到上位者的心，也只是枉曲正道来苟合。正道已经枉曲了，即使想使别人端正，又怎么能做到呢？〔原文数字、纪年保留：正人〕 九三，车轮脱落了辐条；夫妻反目。车是用来行走的。阳爻正向上运行，前面遇到阴爻，就会被阴爻制约而不能前进，这是车轮脱落辐条的象征。阴爻喜欢阳爻，阳爻又被阴爻牵系，所以象征夫妻。但他们本来不是正当的应配，而且内外属于不同卦体，因此是夫妻反目的象征。六四，有诚信，伤害消除，恐惧解除，没有灾咎。

译六四以一个阴爻畜止五个阳爻，从全卦来说，是小人畜止君子；从本爻来说，六四接近君位，是臣下畜止君主。孟子说：“畜止君主有什么过错？畜止君主，是爱护君主。”但处在接近君主的位置，是多有恐惧的地方。如果想要阻止君主的过错，却没有诚信，那么即使说是爱护君主，君主能够免于怀疑吗？孔子说：“没有取得信任就进谏，别人会认为是在毁谤自己。”又教子路侍奉君主说：“不要欺骗。”这些都是说要有诚信。能够具有诚信，伤害就可以消除，恐惧也可以解除，又有什么灾咎呢？九五，有诚信，彼此牵系；财富能够用来帮助邻近者。小畜之时，本来是阳被阴所畜止，所以阳也牵引同类，以力量抵抗阴。就五个阳爻来看，上九没有职位，下面的三个阳爻又在下方正要前进，那么居有其位、作为它们主导的就是九五。九五依靠下面三个阳爻前进来抵抗阴爻，于是志同道合者彼此寻求，像被绳索系住一样，说明彼此结合得牢固。“富以其邻”，是说由于力量充足强盛，所以能够使用邻近者来帮助自己。君子在小人将要兴盛的时候，同心协力，防微杜渐，大概就是这样。上九，已经下雨，已经安定；崇尚德行而使德行积载充满。妇人守正也有危险。月亮接近满月时，君子出征凶。上九处在畜止的极点，阴气已经极其盛大，最终能够畜止阳爻。从前不下雨，现在已经下雨；从前还要前行，现在已经安定。但阴气的强盛不是一天形成的，是由于德行积累充满才达到这种程度，所以说“崇尚德行而使德行积载充满”。阴盛而与阳相抗，即使守正也有危险，所以说“妇人守正也有危险”。这两句是用来告诫小人的。月亮接近满月，是阴气正盛的时候。阴气将盛时，君子有所行动已经免不了凶，何况是在阴盛到极点的时候呢？这两句是用来告诫君子的。爻辞这样说，大概是君子、小人都不利的象征。【兑在下，乾在上】踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。“履”就是踩踏、践行。人对于礼，也是践行天理，所以“履”代表礼。虎是刚强凶猛的野兽，乾卦三个阳爻象征虎。上爻是虎头，那么六四就是虎尾。兑卦在乾卦之后，如同踩着虎尾。虎会咬人，但用和悦的态度去践行礼，就不会被咬，反而能够亨通。由此看来，人如果以谦卑恭逊的态度行事，到哪里会不亨通呢？在强暴者面前这样行事，强暴者就会服从；在蛮夷之地这样行事，蛮夷就会受到感化；在患难中这样行事，患难就会平息。这些都是和悦的功效。但和悦不是阿谀迁就，喜悦也不是谄媚，而是恭敬顺从却不失正道。兑卦《彖传》说：“内刚而外柔，这就是它的道。” 初九，依循本色践履，前往没有灾咎。人所践履的道，贵在处于卑下。初九具有阳刚之才，却居于最下的位置，就像君子安于自己卑下的本分，没有躁进的过失，这是善于践履。谨慎地照这样前行，哪里会有灾咎呢？九二，所行之道平坦宽广；幽居之人守正则吉。走在道路上，从中间走就平坦，从旁边走就崎岖险阻。九二以刚爻居中，是践行道路而得到平坦之道。立身能够这样，就是君子不轻易自我推销、安静恬淡，所以说幽居之人守正则吉。意思是幽居之人能够如此，就正而吉。此爻也有告诫人不要躁进的意思。六三，眼睛有缺陷却能看见，腿脚跛却能行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。像武人一样对待大君。兑卦的互体为离，离代表眼睛，所以说眼睛有缺陷却能看见。兑又代表毁伤折损，所以说腿脚跛却能行走。踩着老虎尾巴而不被咬，是因为和悦而且居中守正。如果不中不正，见识昏暗而轻率进取，就免不了被咬的凶险。说它像武人，是因为以柔爻居刚位，外表阴柔昏暗，内里刚强猛烈，是武人的象征。说它对待大君，是因为全卦以六三一个阴爻主宰五个阳爻，像武人而成为大君，处在不合适的位置，又放纵地施行凶暴，最终只是自取灭亡。九四，踩着老虎尾巴，恐惧谨慎，最终吉。以兑卦踩着乾卦来看，六四是虎尾；以六四踩着九五来看，九五是虎尾。六四不中不正，却踩在九五刚爻之上，本来应当遭受伤害；但它以刚爻居柔位，又接近九五而多有恐惧，所以表现为恐惧谨慎的象征，最终得到吉祥。六三之所以被咬而凶，也是因为它观察和践履不谨慎，不知道畏惧罢了。九五，决断地践履，守正也有危险。《彖传》说“刚健居中守正，践履帝位而没有愧病”，说的就是九五。但《彖传》说没有愧病，爻辞却说“决断地践履”，为什么呢？因为过于决断地践履而有所过度，就是所谓的愧病。《彖传》只说它德性美善，而这里说它的弊病，是为了告诫它。刚明的君主，果断地实行自己的做法，并不是见识昏暗而妄行，而是倚仗刚明之才去做事，有时会过度，所以即使守正，也免不了危险。九五如果能够以畏惧谨慎的态度处置，就可以转危为安。《大传》说：“乾，是天下最刚健的；德行常常平易，因此能够知道险难。”九五刚健到了极点，更应知道险难的告诫，怎么可以不谨慎呢？上九，观察所践履的行为，考察其吉祥；周旋合宜，大吉。上九是《履》卦的终点。一个人的行为，开始观察时还看不出真诚或虚伪，只有观察到最后，才能看清。因此要观察他所践履的行为，来考察他的善恶。如果从始至终周旋行事都没有亏失，那么吉祥就很大。这一爻难道不是说举止容态、周旋进退都合乎礼，因此成为盛德的极致吗？【乾在下，坤在上】泰：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。乾在上、坤在下，是各自固定不变的位置；但《泰》卦则是乾在下、坤在上，表现为二者相互交感的作用。有各自固定的位置，然后才有相互交感的作用。所以在阴阳交泰的时候，先说小的离去，然后说大的到来。阴阳二气相交之后，阴气离去而居于外，帮助万物化育；阳气来到内部，作为主导。上下两个卦体中，阴阳又各自相应，彼此心意相通。这就是泰，也就是吉祥而亨通。初九，拔起茅草，连同根系一起；凭借同类前进，吉。从全卦来说，是阴气离去、阳气到来为吉；从各爻来说，又是阳爻向上进取为吉。进取与到来，取义虽然不同，但向前进取而有所作为，就是到来并成为主导。初九虽然在下位，但三个阳爻牵连着一同前进，就像拔茅草时连根一起拔起，这是凭借同类而前进。有所行进而获得成功，占辞的意思就是如此。即使不能率先承担事务而迅速行动，但有志同道合者引导援助，也能得到吉祥。九二，包容荒秽，勇于涉越大河，不遗漏远方者，不偏私朋党；能够保持中道而行。

译九二以刚爻居中，与六五柔中相应，是承担治理泰平之任的大臣。因此这里详细说明处在泰平时期的道理。“包荒”是说器量宽广；“用冯河”是说行动勇敢；“不遐遗”是说考虑周全；“朋亡”是说内心公正。九二以刚而能柔，难道会不宽容吗？凭借刚健而前进，难道会不勇敢吗？凭借刚明而行事，难道会不周全吗？以刚而居中，难道会不公正吗？宽容而有勇气，周全而不结党，是君子成就德性的表现，也是大臣应当努力做到的。占者如果能够如此，便符合九二中道而行的原则了吗？” 九三，没有平坦而不变为倾斜的，没有前往而不返回的。艰难地守正，没有灾咎。不要忧虑其必然性，诚信自会显现；在饮食方面有福。圣人对于天下的祸患，不等到已经发生才谋划，却常在尚未发生时加以警戒。《泰》正是吉祥亨通的时期，但九三的才能已经超过中位，圣人便立即加以告诫，这不正是思虑祸患、预先防备的意思吗？天下的道理是，平坦的必然会有倾斜，前往的必然会有返回；阴阳相互胜负，治乱相互因循，就像循环一样。只有善于处理的人，在这种时候才会像端着一盘水、驾驭六匹马一样，心存警戒恐惧而没有懈怠忽略。因此艰难地守持正道，就可以没有灾咎。比如《丰》卦，也是盛大之时，而《彖传》说：“太阳到了正中就会偏斜，月亮盈满就会亏缺；天地的盈虚，随着时序而消长。”也是这个意思。然而君子在这种时候，只能鞠躬尽力；至于成败利钝，哪里能够一定预料呢？所以又应当不要忧虑事情必然如何，只要守信就可以了。如果一心追求事情必定可行、功业必定成功，就会产生计较利害的心，义理之意也会受到阻碍，这也不是所谓艰难守正。能够艰难守正，又不忧虑必然结果，那么最终也会有不待期待而自然出现的成效。在饮食方面有福，难道不是上天自然佑助他，以至于吉祥而没有不利吗？六四，轻快飞翔；不富有，却能凭借邻近者；不待告诫而彼此诚信。阴爻中部分开，像鸟的羽翼，所以有翩翩飞翔的象，形容飞行迅疾。阴阳往来，其速度本来有快有慢，而这里说阴气返回得迅速，是为了深切告诫阳气。小畜九五说“富以其邻”，是说凭借财富和力量的充厚，能够使用邻近者。阳气从下向上时，九三在前，初九、九二是它的同类；阴气从上向下时，六四居于最前，六五、上六就是它的邻近者。“不戒以孚”是说不等到告诫，彼此就自然诚信相合。君子之道衰落、小人之道增长时，那些伺机窥隙、谋求势利的人，不待召集就会纷纷聚集。君子对此应当怎样思虑呢？〔原文数字、纪年保留：二两〕 六五，帝乙嫁出妹妹，以此获得福祉，大吉。商帝乙嫁女下降给王室，礼仪一定很盛大，所以特别提到他。六五以柔爻居上位，是帝乙之女的象征；下方配九二，是下嫁的象征。从地位来说，这是最尊贵者的女儿嫁给下位之人，本来似乎不敢匹配；但从礼法来说，阳尊阴卑，夫在先而妇在后，不能因此紊乱。所以像六五这样柔顺居中、谦虚自守而向下应合九二，就能获得福祉而大吉。如果凭借自己的尊贵权势轻视夫家，那么阴反过来制约阳，夫妻之道就废弃了，难道能够免于灾咎吗？上六，城墙倾塌回落到城壕中；不要出兵，只从自己的城邑发布命令；守正也有遗憾。上六处于《泰》的极点，是将要变化为《否》的时候。坤代表土地，上六处在最高处，土地到了最高处又倾倒崩塌，这是城墙倒入城壕的象征。坤又代表军队，众爻代表国邑，所以说军队、说城邑。当泰达到极点时，人心骄傲懈怠，形势将要溃散，即使想出兵，也必定不能成功；不如不出兵而自行守持。所谓“自邑告命”，是说姑且守住自己的城邑，告诫约束民众，不可以有所作为。时势到了这种地步，已经没有办法了。此前在这里失误，混乱已经形成；现在即使以守正自守，也仍然可羞。但能够顺应时势、依循义理，扶助衰败、补救破坏，不至于发展成凶，也还可以。《屯》卦所说的小的守正则吉、大的守正则凶，意思也大致如此。【坤在下，乾在上】否：不是正当的人；不利于君子守正；大的离去，小的到来。乾在上、坤在下，看起来似乎尊卑各得其位；但卦名为“否”，是因为阴阳二气不相交而闭塞。以人事来说，阴柔的小人主宰内部，阳刚的君子出居外部，这是天地闭塞、贤人隐退的时期。“否之匪人”，是说处在否运之中的不是正当之人。居于其位的人既不是正当之人，君子的正道就不利，所以大的离去而小的到来。初六，防止茅草连根牵连；凭借同类，守正则吉而亨通。君子和小人都是凭借同类彼此牵连而前进，所以《否》卦的三个阴爻也取拔茅草的象。可是人一出生，所具备的本性大体相同，君子和小人的本性难道相差很远吗？也只是由于所受习染不同罢了。《否》卦下部三个爻虽然是小人正在进取，但六爻居于初位，它的进取在另外两个阴爻之后，所处又是卑下的位置，这是罪恶尚未显露的状态。像初六这样，如果能够以正道持守自己，不流于邪恶，也就成为君子了，它得到吉祥亨通是应该的。六二，包容承顺；小人这样做则吉，大人处在否塞之时而道仍亨通。《否》卦三个阴爻，根据所处位置的高低可以看出它们恶行的浅深。六二以阴爻与九五相应，已经居于其位并承担事务，不能像初六那样返回正道。但它居中守正，所以还能够包容并承顺君子和小人；这样做，固然是小人的吉祥。大人处在这种时期，虽然自身遭遇否塞，但他的道仍然亨通。大体说来，小人如果肆意施行奸邪凶恶，君子即使想保全自身、躲避祸患，也难以避免。现在幸好小人还能够包容承顺，使君子能够安然退隐，这也算是君子的亨通。但君子和小人不能共同办事；小人虽然表面包容承顺，内心终究不同。作为君子，又怎么可以因为对方包容承顺，就轻易依附他呢？也只能安于自己的否塞罢了。六三，包藏羞惭。六三不中不正，所居位置更加升高，奸邪恶行也更加严重，不同于六二的包容承顺。但所作所为不善，也还免不了感到羞愧，所以说“包藏羞惭”。有人说：否塞发展到极点，将要重新转为泰平，于是公论逐渐伸张，奸邪恶行受到削弱，因此六三因自己所作所为不善而感到羞惭。这个解释也说得通。九四，有天命，没有灾咎；同类都获得福祉。泰达到极点就变为否，否达到极点又恢复为泰。所以《泰》的外卦说小人，《否》的外卦说君子。九四是《否》超过中点、泰又将到来的时候。因此说“有天命，没有灾咎；同类都获得福祉”，意思是天运循环，过去之后又回来，三个阳爻的同类都获得福庆。但占者如果是君子，就会如此；如果是小人，仍然免不了灾咎。九五，停止否塞，大人吉。要灭亡了，要灭亡了！像系在丛生的桑树上一样牢固。

译天下的否塞，不是具有超出世人的才德者不能挽救，所以必须由阳刚、居中守正的大人居于尊位，才能使否塞止息。所谓“休否”，是说刚健居中的大人能够使否塞止息，因此吉祥。如果不是这样的人，就会凶。“其亡其亡”是戒惧之辞。无道的君主自以为不会亡国，所以最终灭亡；有道的君主常常担心灭亡，所以反而不会灭亡。“苞桑”是丛生的桑树，系在丛生的桑树上，是最为牢固的。君主能够常怀戒惧，国家就会像这样牢固。上九，倾覆否塞；先是否塞，后来喜悦。上九不说“否倾”，而说“倾否”，是因为否达到极点而转为泰，虽然由天运造成，但倾覆否塞、使之转为泰，实际上依靠人的力量。能够在时势到来时倾覆否塞，如果没有阳刚的才干，即使天时到了，人事也不能相应，否塞仍旧如常。然而倾覆否塞的道理，应当端正自己的义理，不谋求私利；彰明自己的道，不计较功劳。所以占辞又说“先否后喜”，就是所谓“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。【离在下，乾在上】同人于野，亨通。利于涉越大河，利于君子守正。同人的道理，以普遍同心而不存私心为善。所以卦中各爻，或相亲比，或相应和，都只是与邻近者相同，没有大吉。唯独《彖传》说“同人于野”，是能够断绝私人的关系，胸襟开阔而极其公正，这就是亨通的原因。为什么取“野”的象呢？从一卦来看，由内部到外部，初九是“同人于门”，距离最近；六二是“同人于宗”，也很近；到上九说“同人于郊”，已经远了，但仍不如“野”那么远。国都之外称为郊，郊外称为野。“同人于野”，难道不是超出家族和城邑范围之外吗？六二是“同人”的主爻，却不能达到普遍同心，所以它有所应合，反而成为遗憾。初九、上九虽然没有灾咎和悔恨，但最终仍不如“同人于野”的亨通。圣人把四海看作一家，把中国看作一人，使情意无不诚信、恩惠无不周遍，难道不正是“同人于野”的意思吗？人心能够普遍同心，还有什么事情不能成功，到哪里会不利呢？即使是大河的险阻，涉越它也不会困难。但也必须以君子的正道来实行，才会有利。否则，处断违背义理，操守又不坚定，即使内心没有私心，难道能够亨通吗？“同人于野”，说的是内心公正；“利君子贞”，说的是事情合乎正道。世上固然有内心不私，却使事情失去正道的人；也有事情虽然合乎正道，却还不能没有私心的人。君子之所以能够贯通天下人的心志，难道不就是依靠极其公正、极其合乎正道的原则吗？初九，同人于门，没有灾咎。初九与六二相近，六二是阴爻而成偶，有门的象征。初九“同人于门”，就是与六二相同。初九处在卑下的位置，虽然不能达到天下普遍同心，但能够走出门户与人同心，不亲昵于私情，也可以没有灾咎。它不能亨通，并不是因为有私心，而是因为不在相应的职位上，尚未能把这种道理推行到天下。六二，同人于宗，遗憾。全卦只有六二一个阴爻，各个阳爻都想与它同心。六二又居中守正，本来足以使众人同心，如果不受私情牵系，就是善了。但六二却与九五相应，终究没有免于私情，所以说“同人于宗”。它所同心的只限于宗族党类，不能达到远方，这是产生遗憾的原因。九三，埋伏兵戎于草莽之中，登上高陵观察；三年不敢兴兵。《同人》卦变动后成为《师》卦，所以九三、九四、九五都从用兵方面来说。九三以刚爻居刚位而不中，是依仗强力的人。但它想与六二同心，而六二与九五相应，所以害怕九五来攻，便把兵马埋伏在草莽中，又登上高处观望，直到三年之久，最终也不敢兴兵。世上的强暴者想夺取别人所有的东西，却又害怕名分和义理，拖延观望，大概就是这种情形。九四，登上城墙，却不能进攻，吉。九四也想与六二同心，却被九三隔开，所以登上城墙来进攻。九三居于下卦之上，有城墙的象征。但九四以刚爻居柔位，所以能够因义理而自我反省，没有能够进攻，这是吉祥之道。《同人》各爻没有说吉，像九四这样兴兵去攻夺，也不是得到吉祥的道路。但圣人唯独在这一爻说吉，是深深赞美它能够自我反省。常人的情形，犯错而能够改正的很少；至于争讼和用兵，更一定要伸张自己的意志，能够自我反省的人尤其少。往往是计谋用尽、力量屈服，不得已才退却，却没有力量明明强大而能主动退却的。《春秋》中赵宣子把邾国公子防菑送回邾国，邾人以义理拒绝，赵宣子便率军离去。前代儒者引用这一爻的意义，来赞美这件事。听到合乎义理就能改变行动，确实是人情中很难做到的事。九五，同人；先大声号哭，后来欢笑；大军战胜阻隔，终于相遇。九五以乾卦的刚健居中守正而居于尊位，本应尽力推行普遍同心之道，但下面与六二相应而被私情牵系，失去了君主之道。它想与六二同心，却被九三、九四阻隔，所以先号哭；后来同心相助，终究没有人能够再阻隔，于是后来欢笑。九三、九四都是刚强之爻，所以要用大军战胜它们，才开始相遇。上九，同人于郊，没有悔恨。上九没有私情牵系，又有相应，所以在郊外与人同心。所同心的对象已经很远，也没有私心。但仍然没有达到最远的范围，所以不能得到吉祥亨通，只能止于没有悔恨。《象传》说“志未得”，是因为它所同心的对象还不能遍及天下，这就是它的志向尚未实现。【乾在下，离在上】大有：大为亨通。阳代表大，阴代表小。《大有》卦的六五，一个阴爻能够兼有并统摄众阳，这是所有的东西广大。又从卦象来说，火在天上，天地之间万物的丰盛，没有不被照耀的，也象征所有广大，所以卦名叫“大有”。所有既然广大，亨通也就广大。初九，没有交往就没有祸害，不是灾咎；艰难谨慎地处置，就没有灾咎。大有是富足拥有的时期，人情容易发展到骄傲放纵。骄傲放纵达到极点，祸害就会到来。初九处于大有之初，自己居于卑下位置，在上面又没有相应援助，所以虽然富有却不骄纵，因此说“无交害，匪咎”，意思是尚未涉入祸害，并不是已有灾咎。但富有并不与奢侈约定，奢侈却会自行到来，这是人情的常态。现在虽然没有灾咎，如果忽视而不加戒备，灾咎也会到来。所以还应当以艰难谨慎的态度处置，之后才没有灾咎。“艰”是使思虑艰难曲折，表示戒慎。九二，大车用来载物；有所前往，没有灾咎。车是行动强健的器具，车中又能容纳承载。九二以刚健居下卦之中，而且所有广大，这是大车承载的象征。这样有所前往，就像车不丢失所载之物，应当没有灾咎。九三，公侯把物品献给天子；小人做不到。

译九三居于下卦的上位，是诸侯的象征。在大有之时，不把所有物据为己有，而把它献给天子，其善德就可想而知。“亨”读作“享”，是进献的意思。诸侯的土地和人民，都是从天子那里接受的，不敢据为己有。他们的财物、贡赋，都在土地上产生，由百姓取得，而九三能够不把这些据为己有，归还王府，忠诚没有比这更大的了。那些小人，喜爱专擅利益而不知满足，不侵犯夺取君主的利益就已经不错了，哪里能够竭尽力量奉献给上位者呢？所以又说“小人弗克”。九三虽然得正，却没有居中，因此设置这两层意思，用来赞美君子、勉励小人。九四，不使盛大过分，没有灾咎。六五是柔弱的君主。九四以阳刚在它身旁，有僭越逼迫君主的嫌疑。但九四以刚爻居柔位，所以能够自我谦抑，不至于过分强盛。因此说“不使盛大过分，没有灾咎”。“彭”是盛多的样子。九四能够不至于过分盛大，就没有灾咎。九四所处的情形，就是所谓挟持震慑君主的威势。如果能够自我谦抑，也只是刚好免于灾咎；如果夸耀功劳、挟持权势来凌辱上位者，怎么能没有凶险呢？六五，它的诚信相互交往，威严显著，吉。六五是《大有》的主爻，内心虚空居中，象征诚信。上位者以诚信对待下位者，下位者以诚信侍奉上位者，上下之间彼此诚信相交，这就是“厥孚交如”。但柔弱过度，就可能产生轻慢。六五以阴爻居五位，外柔内刚，也能够施用威严。所以又说“威如”，这样才吉祥。上九，得到上天的保佑，吉祥而没有不利。处在大有的极点，却不把所有物据为己有，所以自然得到上天保佑，吉祥而没有不利。说“自”，是说自然而然。【艮在下，坤在上】谦：亨通，君子有好的结局。谦能够亨通。人能够谦逊顺让，就是通达的道路。《尚书》说：“自满会招来损失，谦逊会得到益处。” 《诗经》说：“彼此交往而不傲慢，万种福祉都会来临。”人能够谦逊，所得到的益处和福祉，有些是不曾期待却自然到来的。它的亨通顺利会达到什么程度呢？但这只有成就德性的君子才能做到，不是普通人所能达到的。常人的性情是有能力就夸耀，有功劳就自我夸饰，看自己总觉得有余，看别人总觉得不足。君子则即使不被人认可也不烦闷，不夸耀、不自我夸饰，也不与人争功。他为什么能够这样呢？因为他安于义理、乐于天道，把自身和外物看作没有间隔，所以不自我满足，自然谦逊顺让，并不是故意装出来的。如果内心有夸耀自矜之意，外表却表现出谦抑之态，就不是安然履行谦道。开始时即使修饰自己的情态，最后也会在脸色上显露出来；这样又怎么能有好的结局呢？所以谦逊而有始有终，是君子的德性。初六，谦逊而又谦逊的君子，适合涉越大河，吉。涉越大河，不是具有刚健才能的人不能做到。谦卦的初六以柔爻居下位，却说它能够涉越大河，这是为什么呢？因为以柔爻居下位，谦逊而又谦逊，是君子的行为。但它所居的是阳位，所以外表柔和而内心刚强，并不是只有谦逊却没有才能的人。因此外柔使它不陷入险境，内刚使它能够渡过险境。凭此涉越大河，哪有不吉的呢？《谦》的互体为《坎》，初六又靠近前方的坎，所以有涉越大河的象征。六二，声名彰显于谦逊之德，守正则吉。“鸣谦”是说因谦逊而有声誉名望。六二柔顺、居中而守正，它谦逊的德行显著，人人都知道。但以柔爻居柔位，可能显得刚强不足，所以又说得到正道才吉；谦逊却不守正，就接近邪曲谄媚。即使有声誉名望，又怎么会吉呢？九三，有功劳而谦逊；君子有始有终，吉。卦中阴爻较多，阳爻便成为主导。九三以一个阳爻作为《谦》的主爻，是唯一能够建立功劳的人。但以阳爻居四位，有逼近君主的嫌疑；以阳爻居三位，则不凌越上位，又受到下位者拥戴。这就像有功劳的大臣能够自我谦退：对上，君主不怀疑；

译对下，百姓所信服，是人情中尤其难做到的事。为什么这里说“君子有终，吉”，而采用全卦的卦辞呢？是要说明君子的谦德一定要像九三这样，才算完全美善。六四，没有不利；要进一步发挥谦逊。六四柔顺而得正，居上位却能够谦下，可以说是谦逊，也可以说没有不利。但它处在接近君主的位置，又在有功之臣的上面；柔中之君能够谦逊地对待下属，有功而谦逊的大臣能够谦逊地对待他人，而六四把这些人的谦逊都接受了，就仍然令人怀疑它是否真正谦逊，所以告诫它还应当进一步发扬谦德。世上的臣子，固然有秉持柔顺、守住正道、不与外物争竞的人。但有时也会昏昧于事理，辞让和接受失当，无功却接受俸禄，没有实际功绩却占据名位；像这样，就是失去了谦逊之道，不可以不加警戒。六五，不富有，却能凭借邻近者；适宜于征伐，无不利。六五是柔顺居中的君主，卦中众阴爻又因德性相同而顺从归附，所以不必自身富厚，也能凭借邻近者。九三在下位，刚健而得正，是建立功劳的大臣；坤代表众人，也有用兵的象征，所以又说适宜征伐而无不利。以六五柔顺居中、持守谦逊来统治下属，本来应当没有不服从者；既然仍有不服从的，可知它所防备的是顽固的寇盗和强暴的敌人。六五既得到众人的归心，又有贤能的大臣作为将领，这样出兵征伐，就是诛除暴乱、消灭邪恶的军队。只要不轻举妄动，一旦行动就必然有利，所以说“利用”，又说“无不利”，是深切赞美它决断果敢。上六，谦逊声名远播；适宜于出兵征伐邑国。坤代表土地，有邑国的象征。上六处在谦逊的极点，声名已经为人所知，而邑国之中仍有不服从者，那么出兵征伐当然有利。【坤在下，震在上】豫卦：利于建立诸侯，出兵征战。“豫”有三层含义：和乐、安逸享乐，以及预先准备。彖辞说“利建侯、行师”，是从和乐这一层意思来说的。此卦的卦德是下坤上震，表示顺应而行动。凡事顺着道理行动，人心就会和乐，所以利于建立诸侯、出兵征战。震又是阳卦，一君二民，具有建立诸侯的象征。坤代表民众，具有出兵的象征。《屯》初九的传文说：“以尊贵的身份居于卑贱者之下，就能大得民心。”《春秋》传说：“军队能取胜在于和，不在于人多。”建立诸侯、出兵征战，如果不是人心和顺，那么他的地位凭什么安稳，功业又凭什么能够成就呢？初六：张扬享乐，凶。九四接近君位而掌握政权，初六又与它相应，这就像小人阿附权臣，放纵心志而自我享乐，所以称为“鸣豫”，是说把安逸享乐张扬出来，毫无忌惮。这样做，是走向凶祸的道路。六二：坚定如石，不到一天便能决断，守正吉祥。六二以中正自守，与九四并不是相互系应的关系；这就像君子特立独行、守持正道，不依附权臣，所以说“介于石，不终日贞吉”。石头是安静的东西，六二的操守像石头一样坚固、安静而确定。察觉到祸患的征兆便立即行动，不等到一天结束，说明行动审慎。动与静都随时而行而不失其宜，这就是所谓君子能够随时守中。既然居中而又守正，当然吉祥。六三：仰望享乐会有悔恨，迟疑不返更会有悔恨。六三接近九四，却不中正，看见九四专擅权力、凭势自乐，所以也产生羡慕之心而仰望它。这样做就会有悔恨；但若能迅速返回正道，还可以避免悔恨。假如不能战胜贪欲的私心，反而迟疑徘徊，那么既有悔恨又再添悔恨，到那时后悔也来不及了。九四：由此得到和乐，大有所得；不要疑虑，朋友们会聚集而来。从各爻的角度看，九四是权臣，它的“豫”是安逸享乐；从本爻自身看，九四又是主持政务的贤臣，它的“豫”是和乐。所谓“由豫”，是说人心的和乐由九四促成。它处在接近君主的位置，以刚强之质而能柔顺，众阴爻都顺从依附于它，这就是所谓“大有得”。但是，既然众人乐于跟从，就应当推诚相待、布施公道，以宽大开阔的气度待人，不可存有物我之私，这样才能

译使人心全部归服。所以说“勿疑，朋盍簪”。簪是用来聚拢头发的，这里是说同类朋友全都到来，就像头发聚集在簪上一样。这与《咸》九四“憧憧往来，朋从尔思”正好相反。“勿疑”就不是反复不定的私心思虑；“朋盍簪”也不是朋友只跟从你的私意。用守正专一、无私无我的心感通天下，使天下没有不响应的，难道不就是《豫》九四吗？六五：守正而有病，长期如此也不会死亡。六五是柔弱昏暗的君主，心志在于安逸享乐，而人心都归附于九四。权势既已转移，就无法再挽救。这好比人患有沉重的痼疾而不能医治，这就是所谓“贞疾”。然而它的位置居中，君臣名分还没有完全消亡，所以始终不会死亡。若由阳刚居于此位，就没有这种疾病而可以生存。那个九四，本来就是忠良之臣。

译上六：防范享乐，事情虽已形成而有所改变，就没有灾咎。处在享乐的极点，到了昏昧放纵的地步，本来似乎已经不能返回善道了。然而事情虽然已经形成，只要能够改变心志，仍然可以没有灾咎。何况过错和恶行尚未形成的情况呢？圣人用这句话勉励人改过向善，用意实在深厚。按往事来看，譬如楚庄王听从伍举的劝谏而停止淫乐，齐威王因淳于髡的讽谏而实行诛罚和奖赏，这些难道不都是“成有渝”的含义吗？【震下兑上】随卦：大为亨通，利于守正，没有灾咎。凡是随从的道理，可以达到大为亨通，但必须有利于守正，才会没有灾咎。“无咎”并不等同于“大亨”。如果所随从的不是正道，连灾咎都不能避免，何况想要大为亨通呢？先做到无咎，然后才能大亨。此卦的卦德是行动和喜悦。行动本来可以大亨，但喜悦却可能使人失去正道，所以必须以“利贞”作为警戒。像《豫》的行动而顺应、《益》的行动而谦逊、《无妄》的行动而合乎天道，它们的正道已经显然，不需要再加以警戒。初九：主事者有所变通，守正吉祥；走出门户与人交往，就会有功。“官”是主宰的意思，初九是随卦的主爻。初九阳刚来到下位，是震卦的主爻，所以用“官”来称说。凡是主持某件事，都不能拘泥停滞，应当随时变通，才不会失误。所以说“官有渝”，即主事者应有所变通。震的卦体是行动，本来就能够变化。但阳刚居下而接近柔顺，行动又带有喜悦，恐怕会失去正道，所以告诫说守正才吉祥。能够因变通而遵从正道，事情才算正当。然而共同办事的人如果不是合适的人，又怎么能成就功业呢？所以还应当走出门户去与人交往，不可把所随从的对象限于私交，这样才能建立功业。世上奔走办事、追求功业的人，确实有遇到时机而合乎义理的；但有的用人出于私心，有的所依靠的人失去了亲近关系，最终也因此败事，大概都是不明白“出门交”的道理。六二：系恋小人，失去丈夫。随卦六爻阴阳各半，其中三个阴爻都用“系”字来说明。因为以柔顺随从刚强，就会受刚强者制约；所谓“系”，是说随从关系牢固结缚。六二与六五是正应，却远离初阳而非正应、反而相近，所以不能向上随从六五，反而向下随从初九，这就是系恋小人而失去丈夫。它的凶咎不言自明。人远离君子而亲近小人，喜欢和不如自己的人相处，从这里也可以反省自己。六三：系恋丈夫，失去小人；随从而有所求，能够得到；利于安居守正。六三不随从初九而随从九四，这是系恋丈夫而失去小人。九四是君主身边的大臣，六三随从它，有所求就一定能得到。但九四不正，六三也不正，所以又告诫说利于安居守正。如果双方都不正却相互结合，就是诡诈的随从。即使有所求而得到，又有什么值得尊贵的呢？九四：随从而有所得，守正也凶；心存诚信而处在正道上，以此使事情明白，又有什么灾咎呢？九四接近九五，且与九五同德，是大臣的职位。九四办事时向九五有所请求，按理说应当没有得不到的。然而大臣的道理，应当端正义理而不谋求私利，阐明道义而不计较功劳，这才是职分所宜。如今有所请求就一定能得到，即使得到的是应当得到的东西，算是取得了正当结果，难道能免于凶祸吗？那么要避免凶祸，应当怎样做呢？应当积累诚信来消除君主的疑虑，尽到臣子的道义来表达忠诚，明察细微的防范以保全自身，这才是没有灾咎的道路。汉代的萧何、韩信，都是受到君主重任的人。韩信倚仗功劳，既请求封为齐王，又请求封为楚王，高祖只要他想要便都给了他，可以说是“随有获”。然而汉高帝对韩信的疑心，本来已经积累很久了，这就是他后来遭受祸患的原因。从君主方面说，有功必赏本来是正当的；但从臣子的道义说，挟持功劳来求取赏赐，能没有凶祸吗？萧何一向了解高帝的心意，又得到鲍生、召平等人的指点，因此能免于祸患。高帝在军中时，多次派使者慰劳萧何，萧何听从鲍生的话，把自己的子弟全部派去从军，皇帝非常高兴。皇帝征讨陈豨时，派使者授予萧何相国之职，又增加封邑五千户，萧何又听从召平的话，辞让封邑而不接受，并把家中全部财产拿来帮助军用，皇帝又非常高兴。萧何使皇帝不再疑虑，同时勤勉履行职务，以此保全自身；这对于“有孚在道，以明”，或许可以说是有所防范吧？由此看来，圣人的告诫多么深刻。九五：诚信对待美善，吉祥。九五阳刚、中正，是随卦之主，能够得到各爻的随从；但九五的正应只在六二。六二也中正，是美善的人。所以说“孚于嘉吉”，意思是能够诚信对待中正的正应，就会吉祥。上六：拘禁起来，又加以捆缚；君王在西山举行祭祀。上六以柔居上，处在喜悦的极点。这就像以柔顺的德行处在人上而为人心所喜悦，文王就是这样的人。然而九五刚强，从上六看来，九五就是暴君。与暴君处在同一时代，凭文德胜过他而居于他之上，一定会遭到嫉恨。所以先把他拘禁起来，又接着把他捆缚起来。正如纣王憎恶文王修养德行，把他囚禁在羑里一样。然而像文王那样的德行，诚意达到了极点，可以通达神明，所以应当在西山举行祭祀。西山就是岐山。兑代表西方，而岐山也在西方，所以从兑卦来说。【巽下艮上】蛊卦：大为亨通，利于渡过大河；在甲日之前三日，甲日之后三日。天下的道理是，蛊坏到了极点，就一定会重新得到治理，所以蛊卦具有大亨通的道路。此卦之所以为蛊，是因为艮刚在上、巽柔在下，上下不能交感，不能有所作为。下卦为巽，就卑顺而没有矫正；上卦为艮，就止息而没有行动，这就是它败坏而不能治理的原因。如今治理蛊坏的办法，是止息之处应当用奋发来矫正，卑顺之处应当用刚果来矫正，所以利于渡过大河。巽在下为木，有用船渡河的象征。甲是事情的开端。在甲日之前三日，是为了推究事情的开始；在甲日之后三日，是为了谋划事情的结局。人处理事情，能够这样审慎，那么什么弊病不能革除，什么利益不能兴起呢？艮是万物成就开始和成就终结的地方。既思考开始，又思考结局，难道只有艮卦所象征的笃实而光明者才能做到吗？初六：治理父亲留下的蛊坏；有这样的儿子，父亲可以没有灾咎；虽有危险，最终吉祥。

译“干”是树木的主干。树木被虫蛀而败坏，也是蛊。蛊坏之后又能重新挺立，就像树木朽腐之后又重新有了生机。《泰》卦变为蛊，蛊坏之时也是由《泰》变来的。阳爻前往上位，阴爻来到初位，就像父亲退处而不作为，儿子处在下位而承担事情，这就是儿子治理父亲留下的蛊坏。儿子能够这样，就可以说是有儿子，父亲也得以没有灾咎。若儿子不承担父亲的事业，虽然有儿子，也等于没有。然而儿子承担父亲的事业，凡是应当改变的事情不改变，弊病就会加深；改变它又可能被认为不孝，处置起来确实困难。如果不是既能产生敬意和孝心，又心怀警惕戒惧，怎么能够最终吉祥呢？九二：治理母亲留下的蛊坏，不可一味固守刚正。六五以阴居尊位，具有母亲的象征。像《晋》六五称王母、《小过》六五称妣，都是尊贵的阴位。蛊由乾坤变化而成，因此造成蛊坏的事情，不只是父亲，也确实有母亲的原因。九二以刚中居下而与六五相应，是贤能的儿子治理母亲蛊坏的象征。儿子治理母亲的蛊坏，更容易流于专断，失去顺从承受之道，所以告诫说“不可贞”，意思是应当用巽顺的方式实行，不可专门崇尚坚决强硬。九三：治理父亲留下的蛊坏，有小的悔恨，没有大的灾咎。九三以阳刚居三，刚强到了极点。治理父亲的蛊坏，如果过于刚强，可能因果断而违逆心意，也可能因直率而伤害恩情，所以免不了有小的悔恨。然而它所做的事情合乎正道，所以最终没有大的灾咎。这种道理施用于君臣关系是可以的；但用于父子之间，难道也可以吗？虽没有大的灾咎，却不是子道最完善的做法。六四：宽纵地治理父亲留下的蛊坏，前往行事会见到羞吝。“干”与“裕”正好相反。“干”是强健而能有所建立；“裕”是宽缓而没有约束。六四承接父亲的蛊坏，蛊坏已经形成，又以柔居柔，是懦弱而没有立场，以宽缓优裕的方式治理蛊坏。这样做下去，能不感到羞吝吗？有人说，九三的悔恨和六四的羞吝都属于失误，那么哪一个更好？回答说：九三过于刚强，是超过限度的失误；六四宽缓优裕，是力量不及的失误。如果不得已必须有所行动，宁可有悔恨，也不要有羞吝。六五：治理父亲留下的蛊坏，借助声誉。六五与九二相应，九二多有声誉，所以说“用誉”。想要治理父亲的蛊坏，但自己的才能薄弱，不足以完成这件事；然而如果能够任用处在下位而有声誉的人，那么下位者的力量就等于自己的力量。这样又有什么凶、咎、悔、吝呢？上九：不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。治理蛊坏，就是儿子承担父亲的事业，臣子承担君主的责任。上九处在蛊坏的极点，却不接受他人的任用，这是贤人君子面对天下败坏混乱而独善其身，所以说“不事王侯，髙尚其事”。既然上九处在事务之外，不侍奉王侯，那么它所要使之高尚、自己所要从事的事业，究竟是什么呢？回答说：是圣贤之道，是自身的德行和义理。如果既不承担王侯的事业，也不修养自身的事业，却只是夸夸其谈地说“我不侍奉王侯，我要使自己的事业高尚”，那就是无视君主的罪人。这样的人，又哪里值得称道呢？【兑下坤上】临卦：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶祸。临卦之道，大为亨通而有利于守正。但二阳逐渐增长、接近阴爻，这是它正在强盛的时候；说“八月有凶”，是在正当强盛时预先考虑衰退，这是《易》替君子谋划的地方。一阳从《复》开始，二阳在《临》增长，直到六阳成为《乾》，阳就达到极点。于是下方生出一阴成为《姤》，两阴增长成为《遯》。从《临》到《遯》，共经历八爻；从丑到申，共经历八个月。八月之后就是《否》，这就是所谓的凶。圣人在《临》《豫》两卦中加以警戒，用意深远。初九：以感应来临，守正吉祥。所谓“咸临”，是以阳爻感动阴爻而临近它。初九与六四相应，初九为阳而得正，六四为阴而得正。阳爻感动阴爻，又能守正，当然应该吉祥。九二：以感应来临，吉祥，无所不利。九二感动六五而临近它，既说吉祥，又说无所不利，是因为九二刚而居中，六五柔而居中，它们感应的道理又比初九更为深厚。六三：用甘言来临近，无所利；已经对此忧惧，就没有灾咎。六三处在两个阳爻之上，却不中正，害怕二阳逼近，于是用甜言取悦来临近它们，所以称为“甘临”。用谄媚取悦的方式对待人，没有什么利益。然而如果能够对此忧惧，并改变自己的做法，也就没有灾咎。兑的象是口，卦德是喜悦，所以具有说甘言的含义。六四：亲近地来临，没有灾咎。为什么称为“至临”，却只说没有灾咎呢？回答说：“至临”不是临卦中最完善的临近，而是因为它与初九相应，彼此临近的情意最为亲切。阴柔没有临人的德行，只凭私情相互亲近，能够免于灾咎就不错了，难道还能大有作为吗？六五：以智慧来临，大君所宜，吉祥。外表柔顺而内里刚强，又能守中道，那么居于职位来临察人时，就不会偏向刚或柔，而能处在中间，这就是用智慧来临人。是大君所宜的，也是吉祥之道。“宜”就是义。能够随时处中，那么他的智慧明达、行为合义，也就可以看出来了。上六：以敦厚来临，吉祥，没有灾咎。坤以厚德承载万物，上六处在坤卦的终点，它的德行极其厚重是可以知道的。以厚德临人，人没有不感怀归服的，当然吉祥，又有什么灾咎呢？六五处在中位，所以称为“知临”；上六以敦厚临人，难道不是敦厚仁爱的君子吗？【坤下巽上】观卦：像祭祀前洗手而尚未进献祭品那样，内心诚信，仪容庄严肃穆。卦中的九五，以巽顺中正的德行作为天下所观仰的对象，在下的四个阴爻没有不仰观它的，这是圣人在上而天下自然受到感化的象征。“盥而不荐”，表示精洁诚敬达到了极点。祭祀的礼仪中，将要奉上酒食进献时，必须先洗手以表示洁净和恭敬；洗手是为了即将进献，没有洗手之后反而不进献的。如今说“盥而不荐”，也是设立这种说法，以显示洁清到了极点而不轻易自我施用。正如《中庸》所说：“不动而敬，不言而信。”圣人并不是从来不说话、不行动，而是说在尚未言动之时，他的恭敬和诚信尤其显著。因此圣人治理天下，政教施行之后，百姓固然没有不受感化的；但在政教尚未施行之时，他用来感化百姓的，尤其有不言而化的妙处。大概是因为他笃实恭敬到了极点，就像面对大祭祀一样，诚信之念存于心中，庄严肃穆的仪容显现在外，所以百姓仰望他时，自然信从、感化、归服，却不知道自己为何如此。如果把“有孚”解释为下民的诚信，把“颙若”解释为下民的仰望，那么也正是九五“盥而不荐”的诚意感动了他们。《中庸》说：“只有天下最真诚的人才能感化天下。”我从《观》九五这里看到了这一点。初六：像幼童一样观看；小人没有灾咎，君子则有羞吝。

译九五处在尊位，是下方四个阴爻所仰观的对象；四个阴爻观看九五，因距离远近不同，所见有明有暗。初六阴柔而居下，距离九五最远，就像幼童观看，不能看得明白，所以对小人来说没有灾咎，对君子来说却是可羞的。六二：从门缝中窥观，利于女子守正。坤有关闭门户的象，六二又是柔爻居中的位置，所以有女子从门缝窥观的含义。圣人在上，万物都能看见他，但六二不能走出门户，只能窥观；这不是大丈夫的事情，而是妇人的道，所以说利于女子守正。六三：观察自身的作为，以决定进退。六三观察九五，距离不远也不近，所以处在进退之间。初六、六二距离九五较远，才能又柔弱卑下，不是能够用于世事的人，所以不能进取，反而可羞可吝。六四距离九五最近，又以柔居刚，才力可以任用，所以利于前进而不宜退处。六三处在下卦的上位，也可以前进；但它不得中正，就让人怀疑并非贤者，所以必须先审察自己，以决定进退。所谓“生”，是指自身的行动和作为。观察自己所作所为：如果行为善良而时势通达，即使前进也可以；如果行为尚未完善而时势闭塞，即使退处也可以。任用或舍弃取决于时势，进退则由自己决定；这种人即使不说是君子，也不是君子就做不到吧？六四：观看国家的光辉，利于作为宾客受到君王礼遇。九五具有阳刚之德，所以光辉照耀全国。六四既接近九五，又能观察国家的光辉，这样就可以进用了。所以说利于作为宾客受到君王礼遇。“宾”如“宾兴”的“宾”，是说受到君王以宾客之礼相待。九五：观察自己的作为，君子没有灾咎。《观》卦中，四个阴爻增长强盛，而两个阳爻消退衰落。圣人作《易》，常常扶助阳而抑制阴。所以在卦辞中取大观之义，而对四个阴爻只说阴爻仰望阳爻，不说阴对阳的危害。然而从九五自身来说，阴爻盛长，阳爻就不能不谨慎。所以九五爻辞说：“观我生，君子无咎。”意思是观察我自身的行为，必须合乎君子之道，然后才能没有灾咎。如果自己失去正道，那么在下的阴爻都将成为我的祸害，能没有灾咎吗？但是爻辞这样说，是用来告诫凡是做人君、做君子的人，并不是说圣人的事情。如果从圣人居九五来说，就应当像彖辞所说：“下民仰观而受到德行感化，犹如天一样。”难道只达到做君子吗？难道仅仅是没有灾咎而已吗？上九：观察自己的作为，君子没有灾咎。上九虽然不是君主之位，但处在人之上，也会成为下位者所观仰的对象，所以也应当自我观察自己的行为。如果所作所为都合乎君子之道，就没有灾咎。【震下离上】噬嗑卦：亨通，利于审理讼狱。卦名“噬嗑”，取口咬合食物的象。凡审理案件、使用刑罚的人，其才能有刚柔之不同，所治理的对象也有强弱之差别。这就像政事好比人咬食物，牙齿有利钝之别，食物也有坚脆之异。所以噬嗑一卦专门讲刑狱之事。说“噬嗑亨”，是因为咬断阻隔而使之咬合，事情就亨通了。说“利用狱”，是因为圣人的本意本来希望没有诉讼、没有刑狱；但有强横顽梗的人危害治理，就不能不惩罚其罪。噬嗑之所以利于审理刑狱，是因为它具有威震和明察的象征，正是使用刑罚的象征。初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。震代表足，初九处在震卦之下，有脚趾的象征。它居下，罪行轻微、过错较小，所以只用刑具束缚脚趾。用轻刑治理小罪，可以没有灾咎。六二：咬食柔嫩的肉，咬到鼻子，没有灾咎。六二以中正之德施用刑罚，所以所治理的事情像咬柔嫩的肉一样容易。肤是肉中柔脆而容易咬入的部分。然而它以柔爻乘在刚爻之上，所以所治理的对象也很强横顽梗。因此到了“灭鼻”，意思是必须深入其中，好比咬食柔肉时鼻子都陷入器物之中。六二这样审理刑狱，难道不是中和顺从有余而刚严不足吗？但只要能够深入治理，虽然自己略有损伤，却没有损害法度，又有什么灾咎呢？六三：咬食带骨的腊肉，遇到毒物；小有羞吝，没有灾咎。六三以柔居刚，也能够施用刑罚；但自身不中正，而所治理的对象又强横顽梗，所以我正在治理他，他也会伤害我，这就像咬带骨腊肉而遇到毒物。《周礼》所说的小物完整晒干叫作腊，大概因为带骨而难以咬食，也可能伤人。自身不正，却没有办法使别人正直，本来就可羞。然而受刑的人既然确有罪，最终必定伏法，所以也可以没有灾咎。〔原文数字、纪年保留：正人〕 九四：咬食带骨的干肉，得到金和箭；利于在艰难中守正，吉祥。从全卦来说，九四不中不正，又处在阴柔爻之间，像强横顽梗的人成为善人的祸害。从九四自身来说，它又是噬嗑的主爻，辅助六五施用刑罚，所以是以刚强治理刚强。于是形成咬食干胏的象；胏是带骨的肉，也坚硬而难以咬断。“得金矢”，就是《周礼》中诉讼者缴纳钧金和束矢之后，官府才听理案件。要求诉讼者缴纳这些东西，是因为金取其坚，矢取其直；如果确实坚实而正直，就应当缴纳这些物品，然后审理他的案件；如果并不坚实正直，就应当自行停止诉讼。如今九四审理诉讼而得到金矢，说明对方的强横顽梗确实危害百姓，不可不治理。但对方如此强横，如果治理者稍有不正，对方反而会借机中伤，所以又说利于在艰难中守持正固，这样才吉祥。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而心存危惧，没有灾咎。六五处在君位，以柔居刚，具有文明之德而居中，因此施用刑罚比六二更贤明。所以象征咬食干肉，得到黄金，而不至于咬到鼻子。然而也必须守正坚固并保持警惕危惧，然后才能没有灾咎。上九：肩负刑具，遮没耳朵，凶。初九居卑下之位而无位，上九居高位而也无位，所以都象征受刑之人。阳刚到了极点，却不能低头伏罪，这是恶行极重、罪过极大、倚仗旧恶而始终不悔改的人。他肩负刑具，刑具遮没耳朵，还有什么比这更凶呢？【离下艮上】贲卦：亨通，小有所利，可以有所前往。贲是文饰的道理。有本质，再加上文饰，这才可以亨通。朝廷用礼仪制度加以文饰，于是政事亨通；宾主用礼貌加以文饰，于是交往亨通；家庭用伦理秩序加以文饰，于是家道亨通；官府用教令加以文饰，于是政令亨通。推及一切事物，凡是有本质的，无不需要文饰；有了文饰，就没有不亨通的。然而既然说亨通，又说“小利有攸往”，为什么呢？文饰之道只是增加文采，并不能改变事物的本质。所以文饰过分，并不是有利的；倚仗文饰而求进，也不是有利的，只是略微有利于有所前往而已。世上不懂得根本的人，有时忘记当前最急迫的事务，却琐琐屑屑地专注于文饰；即使想求得亨通，又怎么能够亨通呢？初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而步行。

译初九以阳居下，又与六四相应。六四是接近君主的大臣，却非常柔弱，而且有阻隔，不能引荐初九使之进用。像初九这样，应当怎么办呢？只需自行修饰自己的行为，不依靠乘坐驷马车的尊贵身份，这就可以了。“贲其趾”是自行修饰行为；“舍车而徒”是以卑贱为可贵。人们认为轩冕尊贵，不过是看重外在文饰而已；如果命运有定而不能获得，那么自身还有内在的富贵，又何必羡慕外在的富贵呢？古代安然退处的人，自称以安步代替乘车，以晚餐代替吃肉，以无罪代替尊贵，难道不就是“贲趾舍车”的含义吗？六二：文饰自己的胡须。阴爻附丽于阳爻而形成文采。六二从坤卦上六来到这里，居于离卦之中，本来就是文明之主；但它的文饰必须依附六三而行动，所以说“贲其须”。胡须依附面颊而生。贲卦上面的四爻外实中虚，有面颊的象，所以六二取胡须为象。有人说“须”是等待的意思，六二是文明中正的贤者，能够修饰自己的行为，等待六五以束帛来聘用。九三：文饰显盛而润泽，长久守正吉祥。九三处在文明的极点，上下的阴爻都依附于它，所以说“贲如”，是说文饰盛大。九三处在两个阴爻之间，有坎的象，所以说“濡如”，是说文饰盛大而且润泽。九三所处本来是正的，但阳爻处在阴爻之中，容易沉溺；一旦沉溺就会失去正道，所以又告诫说要长久永远守正，这样才吉祥。六四：文饰显盛，归于朴素；白马飞驰而来，不是盗寇，而是来求婚配。六四处在离卦光明之外，是艮卦止息的开始，正是文饰盛极而应当返回质朴的时刻，所以说“贲如皤如”。初九舍弃车乘，是因为居下而没有可乘的车。六四在九三之上，就有可以乘坐的东西，所以说“白马翰如”。人既然归于质朴，马也就是白色的。然而六四本来与初九相应，九三却逼近它，所以六四怀疑九三是盗寇；其实九三并非盗寇，而是来请求与六四结为婚配。六四与九三虽然不是正应，但九三得正，六四也得正，以正道相合，又有什么可责怪的呢？六五：在丘园中访求贤人，只用少量束帛；虽有羞吝，最终吉祥。六五正处在需要文饰的时候，又居于最尊贵的位置，应当征召丘园中的贤人，共同成就文明的治理。然而阴性的特点是吝啬，它对丘园贤人的文饰和礼遇，只达到束帛少量的程度。束帛是微薄的礼物，“戋戋”是浅薄、少小的意思。将要招致贤才，礼物却如此微薄，确实可感到羞吝。但贤人并不以币帛为喜悦，而以恭敬为喜悦。像六五这样虚心居中、礼待贤人，币帛虽然微薄，贤者也会前来。这大概就是最终吉祥的原因吧？上九：朴素的文饰，没有灾咎。上九以阳刚居于艮卦之上，刚强而不屈，止息而不动，是贤人高尚自守、不屑于被世俗任用的象征。所以说“白贲无咎”。六五的君主正用束帛征召贤人，而上九没有羡慕之心，甘愿守持淡泊，这就是所谓“白贲”。身处太平之世却不能有所作为，看起来似乎可耻；但能够估量才力、审度本分，不损害自己的节操，也算是好的，又有什么灾咎呢？【坤下艮上】剥卦：不利于有所前往。剥卦的情形，是阴气在下方盛长，阳气在上方被剥落。从卦象说，是山从上面崩剥，附着于大地，如同阳气在上方消剥而转化为阴气，所以卦名叫剥。从卦德说，内为顺、外为止，有顺应时势而止息的意思，所以占辞说不利于有所前往。君子处在这个时候，难道不应当随着时势的消长而进退，以躲避小人的祸害吗？初六：剥蚀床脚，损害正道，凶。卦的上方充实而下方空虚，床也是上方充实、下方空虚，所以取床作为象征。君子处在小人之上，就像人躺在床上。小人从下方伤害君子，就像从下面剥蚀床，使人不得安宁。阴气灭除阳气的正道，阳固然凶，阴难道也能吉祥吗？六二：剥蚀床的横木，损害正道，凶。“辨”是床的横木，是分辨上下位置的地方，所以称为“辨”。六三：剥蚀它，没有灾咎。众阴爻正共同剥落阳爻，唯独六三与上九相应，这是小人之中的君子。像六三这样的人，虽然得罪私党，却会得到公论的认可，在道义上没有灾咎。至于个人利害上的计较，又何必在意呢？六四：剥蚀床板，达到人的肌肤，凶。六四处在剥卦上体，而艮有人的身体之象，于是剥蚀已经到了床的上部，并且伤及人的身体。祸害更加切近，凶险也更加严重。六五：像串联鱼一样，使宫人按次序得到宠爱，无所不利。爻辞说阴剥阳的凶险，到六四已经达到极点。到了六五处在君位，就不忍再说这种意思了，所以改变含义，转而说阴爻顺从阳爻。六五以阴居尊位，有后妃的象征。后妃之道在于不嫉妒，率领嫔妃宫人侍奉君主，所以取串联鱼的象。鱼是阴性之物，一阳连接五阴，形状就像串联的鱼。宫人也是众阴。六五使宫人按次序得到君主宠爱，就像鱼贯而行，内宫的职事便得以修治，又有什么不利呢？上九：硕大的果实没有被食用。君子得到车舆，小人剥毁自己的居所。一阳独存于上，就像硕大的果实没有被吃掉；这样就一定会把它重新种下，使它再次生长。阳气不可穷尽，大概就是这样的象征。这一爻如果被君子得到，就是正道将要重新增长，众人会承载拥护他；如果被小人得到，就是小人自己剥毁自己的居所，使自身无处庇护。吉凶就这样分明了。那么作为小人，应当怎么办呢？如果恶行到了极点，必定会被君子诛讨，无法容身；如果恶行还没有达到极点，就应当承载君子、拥护君子，或许还能免祸。▯【震下坤上】复卦，亨通。阳气出入都没有疾患，同类朋党来聚也没有灾咎。反复运行于自己的道路，七日而来复，利于有所前往。

译所谓“复亨”，是说阳气在下方重新生起，已经有了亨通的道路。但阳气还很微弱，不能马上胜过阴气，所以不说“元亨”，只说“亨”。既然已经产生，就会逐渐增长；增长之后，就可以大为亨通。为什么说“出入无疾”？因为一阳从剥卦的上面出来，又进入复卦的下面。阳气虽然仅仅存在，却不能使它断绝；阴气虽然极其旺盛，也不能把阳气完全断绝，这就是阳气出来而没有疾患。由剥卦变为坤卦，由坤卦变为复卦，微弱的阳气积聚起来已经成为一爻，由静而动，由暗而明，由闭塞而通达，这就是阳气进入而没有疾患。为什么说“朋来无咎”？是说一阳既然复生，各阳爻就会逐渐进来。用人事来说，一个贤人在位而受到小人的迫害，那么他的同列都应当防备并躲避祸害；一个贤人正在进用、他的志向能够施行，那么处在下位的人都可以相继进用而获得吉祥。阳气既然已经产生，同类朋党前来，又有什么灾咎呢？为什么说“反复其道，七日来复”？阴阳两端循环不穷，所以去了就会回来，回来就会再去；“反”是往，“复”是来。它们反复运行于自己的道路，从来没有间断。因此阳气即使消退剥落，到了七日也会重新复生。“七日”就是七个月。以月而言却说“日”，就像《豳风》说“一之日、二之日”一样。从五月的姤卦开始，一阴产生而阳气开始消退，到十一月的复卦，一阳产生而阴气开始消退，在卦序上经过七爻，在时令上经历七个月。“利有攸往”是什么意思？阳气既已亨通，朋类也来聚集，这是君子之道开始增长的时候。凭借这样的时势，又得到这样的朋友帮助，当然应当有所作为，往哪里去会不利呢？阳气正在产生，形势可以进取，就立即勉励人有所作为，因为时机难得而容易失去。由此进而成为临卦、泰卦，直到纯乾，都是由此而来。复卦，难道就是变化通达的大关键、世道重新开始的起点吗？初九：返回得不远，没有造成悔恨，大吉。从卦爻来说，阳气刚在剥卦中消退，便在坤卦中产生，到复卦时一爻已经形成。这就是阳气失去得不远便立即复归。从人事来说，阳气象征君子，君子不能没有过错；但刚有过错，便能知道它；刚知道，便不再萌生和再犯，这就是所谓“不远复”。“不远而复”，就不会达到悔恨，而获得大吉。这一爻，只有颜子不重复犯错的情况可以当之。六二：美好地返回，吉祥。一阳在下，是全卦的主爻，就像仁人君子受到众人的观察和效法。因此卦中的众阴爻，以同初九的远近、趋向或背离来判断得失。六二柔顺、中正，距离初九最近，又能顺从初九，是复道中美好的一种，所以吉祥。“休”是美好的意思，也含有喜好善道的意义。《秦誓》说“其心休休焉”，就是喜好善道的人。六三：频繁返回，虽有危险，但没有灾咎。六三与初九不是比邻关系，也不是正应，又不中不正，并且处在震动的极点，所以行动多而屡屡失误。《大传》说：“吉凶悔吝生乎动。”文中子说：“不动，所以没有悔恨。”行动而合乎时宜和中道，才是好的；行动太多而超过中道，能算好吗？这就是六三“频复”所以危险的原因。但危险并不在于频繁返回，而在于频繁犯错。过错虽然危险，能够返回就没有灾咎。说“厉”、说“无咎”，是为了告诫它不要犯错，并勉励它返回。六四：处于中位而独自返回。复卦的六四，是剥卦六三的反对卦。剥卦六三违背众阴而应和上九，所以没有灾咎；复卦六四违背众阴而应和初九，所以说“独复”。二者都是由小人改变为君子的人。然而剥卦六三说无咎，复卦六四却不说吉或无咎，为什么？回答说：剥卦上九虽然是仅存的阳气，却是处在上位的阳气；复卦初九虽然是刚刚产生的阳气，却是处在下位的阳气。处在上位的阳气，虽然大势将去，但天命还没有改变，所以仍能制约群阴，六三可以无咎。处在下位的阳气，虽然逐渐增长，但势力还很微弱，像六四这样，难道能免受群阴的伤害吗？然而按照义理所应当做的事，就不应计较吉凶。圣人对于这一爻不说凶咎，或许也有扶助阳气的意思吧？六五：敦厚地返回，没有悔恨。六五虽然距离初九阳爻很远，但它所处的是尊位，卦体属于坤的厚重，德性又中正柔顺。人若能这样，就会敦厚笃实地归复，应该没有悔恨。不亲近仁人贤者却能归复，不是天资美好，怎么能这样呢？然而资质虽美却没有学习，也只能做到无悔而已；如果想要亨通并获得大吉，就必须亲近下方的阳德，然后才可以。上六：迷失而不能返回，凶，有灾害和过失。用来出兵，最终必有大败，并且使国君遭凶。直到十年，仍不能出征。上六阴柔昏暗到了极点，处在复卦的终点，又远离阳德，最终迷失而不能返回，这是凶的道路。这样一来，上面有天灾，下面有人祸。坤象征众兵，所以又不衡量德行而喜好用兵。这样出兵，军队就会大败，灾祸也会牵连国君。即使经过十年，人们仍不服从。这就是最终归于凶的情形。小人处在上位而倚仗威势的人，看到这一爻应当引以为戒。▯【震下干上】无妄卦，元亨，利于守正。如果不合正道，就会有灾过，不利于有所前往。卦名“无妄”，是说实在的道理自然而然，没有邪妄。《史记》所谓“无望”，是说没有预期和求望却有所获得。这两个含义本来不同。但没有邪妄之心的人，只尽自己的本分，对于吉凶祸福都听任自然，也从未有所期望。人一旦有所期望，就是邪妄之心。所以爻辞谈无妄所导致的祸福，而孔子的《彖传》和《大象》都从没有邪妄来解释，是要阐明义理以教导人。人能够没有邪妄，就是诚。卦为震下乾上，是按照天理行动；一切都合乎天理，就是无妄。无妄就是诚。诚是天道，天也会护佑他。所以人既然无妄，就可以大为亨通。但在具体事情上，又必须有利于守正，然后才能亨通。如果不合正道，就是有过失灾害，不利于有所前往。“不利有攸往”，是因为它不合正道。不合正道就是妄；如果既无妄又守正，又有什么不利呢？初九：没有邪妄，前往则吉。初九处在无妄的开始，又能守正，这就是无妄。这样前往，凡有所作为，都没有私心期望，当然吉祥。六二：不耕作却想收获，不开垦熟地却想得到田利，那么利于有所前往。

译人处理事情，应当断绝非分觊觎的私心，就像不耕作而收获、不整治生荒地而得到熟田收成一样，自然而然有所获得，然后才利于有所前往。农夫从事农业，开垦生荒地必定要使它成为熟地，成为熟地后必定要耕作，耕作后必定要收获，从来没有不耕作、不收获、不整治生荒地和熟地却能获得收成的。这里取这样的象，只是设譬说明没有经营筹划的私心。推求其义，如圣人无为而治，君子不要人爵而人爵自然归附，都是这个道理。六二柔顺、中正而没有邪妄，所以能这样，并自然有所获得。这不就是所谓无妄之福吗？六三：无妄之灾；有人把牛拴走，过路人得到牛，城邑居民却遭受灾祸。一般人的灾患，有时会无缘无故地到来，即使君子也不能完全避免。但行善而遭祸的通常少，行不善而遭祸的通常多。像六三不中不正，灾祸到来，虽然可以说是无故，但也由于平日行为不谨慎而招致。所谓无妄之灾，就像过路人牵牛离去，居住的人反而遭受祸害；又像猿猴逃失而祸及林木、失火而殃及池中之鱼，正是相类似的事。然而人的诚信到了极点，连豚鱼都可以感动，何况是人呢？六三遭受无妄之灾，也只应当反省自己罢了。九四：可以守正，没有灾咎。九四阳刚，属于乾体，下面没有应爻，是无妄之象。但它以阳居阴，恐怕不能坚定守持，或许会失去正道，所以告诫它说能够守正就没有灾咎。九五：无妄之疾，不用药也有喜庆。九五乾刚、中正，所应的爻也中正，就是所谓纯粹精正的状态，是无妄到了极点。这样却仍然有疾病，是无妄之疾，是本来不应得到却得到的疾病。天下的道理是邪不能胜正，妖不能胜德，所以即使有这种疾病，也不用服药便会自行痊愈。这又是无妄之福。因此，对自身而言，只需纯粹合于天道；疾病和喜庆，也都顺其自然罢了。上九：无妄而行动，会有灾过，没有什么利益。上九刚健到了极点，处于无妄的终点，本来不是有邪妄的人。但他的无妄之灾竟至于行动便有灾过、没有任何利益，为什么？这是因为他处在穷极之地，继续前进也无处可去。比如我们圣人在宋国砍伐树木，在匡地受到惊惧，在陈国、蔡国之间遭受困厄，难道不是圣人的无妄吗？也只是因为没有遇到相应的时势和地位，才遭逢这些事情罢了。这里说“有眚”“不利”，与《彖辞》所说不同；《彖辞》所说，是由于不合正道才如此。▯【干下艮上】大畜卦，利于守正；不在家中食禄，吉；利于涉越大川。“畜”有止的意思，也有聚集的意思。能够止住，然后才能聚集。大畜卦，是因为上卦艮把下卦乾蓄止住。乾刚健而向上进取，艮却能够蓄止它，由此可知蓄止之力很大。又因为乾的三阳极大，艮能够蓄止它，那么所蓄聚的也极大，这也是“大畜”的含义。小畜之所以为小，是因为巽蓄止乾；巽是阴卦，所以力量小，蓄止也不牢固。大畜之道，利于得到正道上的阳刚君子。如果蓄止不合正道，就是以小人来阻止君子，怎么可以呢？如果用正道蓄止，那么被蓄止的就是向上进取的刚恶小人。从蓄聚来说，六五的君主蓄聚天下人才，阳刚君子蓄养自己的德义，都利于守正。所蓄聚的不合正道，那么上面蓄养人才就成了小人的渊薮，下面蓄养学问就成了曲学的小道，圣人有什么可取呢？“不家食，吉”，是说君子得到进用。君子蓄养自己的道德，本来就是要用来拯济世道、安定百姓的。如果在家中食禄而不在朝廷任职，那么自己所蓄养的东西就无法施展。因此“不家食”既是君子的吉，也是人君的吉。“利涉大川”，是说君臣都利于有所作为。六五的君主向下应和乾刚而得到它的任用，当然利于有所作为；乾刚的君子又有什么事情不能做呢？以蓄养德行的贤者，遇到蓄聚人才的君主，上位者向下求取，下位者顺从上位者，那么大畜所成就的功业就可以知道了。初九：有危险，利于停止。大畜初、二两爻，取其能够自我蓄止而不前进；这样，上面蓄止它们的，便是小人阻止君子。四、五两爻，取其能够蓄止别人而不让其前进；这样，它们蓄止下面的，便是君子阻止小人。初九处在最下方，却与六四相应，因此被六四阻止；前往就有危险，自己停止反而有利。九二：车厢脱去了车轴。九二与九五相应，也被九五阻止；它所处的位置合乎中道，所以能够自行停止而不前进。车这种器具，能够健行而中间又能容纳东西；九二阳刚而中实，象征车厢。人有所行动，必定依赖车；车厢若脱去车轴，就不能行走。按义理说，就像刚健而守中的君子遇到不合道的君主，不食他的俸禄以免除祸患；时机适合行动就行动，时机适合停止就停止，其善处可知。《大传》说：“乾是天下最刚健的，德行常常平易而能够知险；若不是大畜的九二，哪里能这样呢？” 九三：良马奔驰追逐，利于在艰难中守正。说：“熟习车驾和防卫，利于有所前往。” 初九、九二都与阴爻相应，以阴蓄止阳是不正，所以初九、九二利于自行停止而不前进。九三与上九都是阳爻，彼此不相蓄止而一同前进，这是君子蓄止到了极点而转为通达的时候。同类相求，利于前进。乾的象是马，乾刚健到了极点就是最良的马。骑着良马奔驰追逐同类之人，在天衢之上前进，这种进取谁能估量呢？但九三过于刚健而锐意前进，也不可不加以警戒。所以又必须利于在艰难中守正，天天熟习车驾和防卫，然后才利于有所前往。六四：给幼牛加上牿，大吉。六四处在大臣之位，以柔居柔，得其正位，所以阻止刚恶之人有正确的方法，可以大吉。幼牛，是角还像茧栗一样的小牛。牿，是楅衡，在牛角上加横木，用来阻止它冲撞。制服恶人，在事情刚开始时就加以禁止，就像给幼牛加牿一样，用力容易。六四属于艮体，所以得到阻止之道就是这样。六五：阉割公猪，只剩下牙，吉。六五是阻止者，九二也是制服其恶的人。公猪叫豭，攻击并阉去它的生殖器叫豮，是为了去掉它的势力。猪的刚猛会造成祸害，在于獠牙；但去掉它的势力，就断绝了它刚躁的性情，即使牙还在，也不能造成伤害。六五以艮体处于尊位，得到阻止恶人的方法，所以九二的刚强就像阉猪的牙，不能为害，反而可以获得吉祥。柔能胜刚，弱能胜强，在大畜的六四、六五中可以看见。上九：多么宽阔的天衢啊，亨通。

译上九与九三志同道合，一同前进。其他卦的上爻是穷极之处，大畜卦的上爻却是亨通之处。因为蓄止到了极点而通达，所以向上进取时开阔无阻，就像登上天衢。艮象征道路，艮在上卦又处在全卦最上方，就像天上的道路。九三的良马被上九乘用，上九的天衢又是九三所行走的道路，二者相互契合到这种程度，当然亨通。“何天之衢”，是说多么能够得到这样的道路啊！这是从处在下面仰望它的角度说的。▯【震下艮上】颐卦，守正则吉。观察颐养之道，自己求取口中食物。颐卦有下颌的象：上下两个阳爻像下颌的辅骨，中间四个阴爻像牙齿，外实而中虚，上面静止而下面运动，这些都是它的象。颐的含义就是养。人养护自己的形体，不过是饮食而已。推而广之，养德、养民、养贤才，也都是养的含义。养护的道路以正为吉；不得其正，养形体可能因吃了不正当的食物而致病，养德可能因失去正确的道理而误害自身，所以不可不慎。“观颐”，是观察养德是否合正；“自求口实”，是观察养身是否合正。口中空虚，要靠食物充实，所以饮食称为口实。但说口实要自己求取，难道是鼓励贪欲吗？只是说应当自己审慎选择，不可失去正道罢了。初九：舍弃你的灵龟，却看着我张口求食，凶。阳实而阴虚。实能够养人，虚则受养于人。卦的上下两个阳爻，都是养人的；但阳爻处在上方，养人的道路可以施行；处在下方，则养人之道还没有施行，应当自己养护自己。初九阳爻伏在下方，像灵龟能够咽息而不食，凭借气息自养。但它是震动的主爻，又与六四相应，便不能自养而被欲望驱动。因此设想六四对它说：“你舍弃自己的灵龟，竟然看着我张开下颌求食吗？”“朵颐”就是张动下颌来进食。不能守正，却羡慕别人食物的人，作为只知饮食的人，人人都会轻视他，怎么会不凶呢？六二：颠倒地求养，违背常理；向高处求养，前往则凶。养的含义有静止和行动两方面。停止行动而等待别人来养，是正道；行动起来向别人求养，则不是正道。六二处在震动之体，不能完全不向别人求取养护。但向初九求养，是颠倒而违背常理；向上九求养，则相隔高远，前往会凶。像六二这样，对初九和上九都不是正应，却不能等待其养护而轻率行动去求取，往哪里去会不凶呢？那么想要避免凶祸，应当怎样？回答说：只有守持中正而不妄动，才可以。六三：违背颐养之道，守正也凶。十年之内不要任用，没有任何利益。六三与上九相应，依赖上九的养护；但六三处在行动的极点，又不中不正，行动起来求养，却不遵循正当道路，违背了养护的正道。如果不知道改变，仍然坚定地守着这种做法，就是凶的道路。“十年勿用，无攸利”，是深切告诫它的话。六四：颠倒地求养，吉。像老虎那样目光专注地俯视，欲求接连不断，没有灾咎。六四处在大臣之位，不能养人，却依靠初九来养人；虽然这颠倒了常理，但向正当的应爻求取，并借此养人，也可以吉祥。世上的人臣，本来有处在高位而才能德行不相称的；但如果能够咨询探求善道，提拔引荐贤良，使上面依赖他的益处，下面受到他的恩泽，也可以称为贤臣。“虎视眈眈”，是说专注地俯视下面；“其欲逐逐”，是说所求一个接一个。下面依赖上面的养护，就不可以主动求取；上面依赖下面的养护，就不能不求取。六四处在艮体，担心只仰望上面而不去求取，所以告诫它这样做就没有灾咎。如果停在那里而不求取，反而会有灾咎。六五：违背常理，安居守正则吉；不可涉越大川。颐卦的六五不说养。颐卦中，六五处于尊位，但阴虚而不能养人，反而凭借上九的阳实来作为养护，所以六五不能养人。颐卦上九说“由颐”，是说颐养的权力由上九掌握。权力在别人而不在自己，违背了常理。因此安居守正就吉，涉越大川则不可。意思是应当安静而不宜行动。《洪范》说“用静吉，用作凶”，也是这个意思。上九：由此得到颐养，虽有危险而吉，利于涉越大川。上九以阳实处在上方，是颐卦的主爻，下面众阴都由它得到养护。养护天下，是君主的事情。六五的君主不能养护天下，而权力在上九。如果以正道养护，就是伊尹、周公；养护得不正，就是徐偃、田常。怎么可以不谨慎呢？说“厉吉”，是告诫它以警惕戒惧来处事，就会吉祥。圣贤出仕而承担天下的责任，德泽从自身发出，使上下都不怀疑，也只是以警惕戒惧的态度来处置罢了。又说“利涉大川”，是说利于有所作为。以上九的才干和地位，有什么事情不能成功呢？但上九处在颐卦终点、艮卦极点，恐怕会安于受养而停止，不再进取作为。所以又这样勉励它。▯【巽下兊上】大过卦，栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。大过，是阳气盛大而超过阴气。卦取居室为象，四个阳爻居中，象征栋梁；两个阴爻在两旁，象征屋宇。四阳过于旺盛，两个阴爻不能承受，便是栋梁弯曲的象。栋梁既然弯曲，房屋就将倾塌。用国家来说，这是过于强盛而将要崩坏的时代。但圣人不把它推给时运命数，必定有扶危持倾的方法。观察卦象，四阳虽然过盛，但六二、九五得中，仍足以有所作为；又内卦巽、外卦兑，有可以施行的道路。处在大过的时代，以大过之才去做大过之事，那么栋梁虽弯曲损坏，仍然可以支撑。这就是利于有所前往而亨通的原因吗？初六：在白茅上铺垫使用，没有灾咎。茅是柔软的东西。巽象征白，所以称为白茅。用柔软来承接刚强，那么刚强即使过盛，也不能伤害它。就像有人用强暴加害，自己用柔顺承受，自然没有灾咎。但这个道理难道世人不知道吗？只是做不到罢了。像大过的初六，能够过分谨慎畏惧而免除灾咎，也是很难做到的。九二：枯杨生出新芽，老翁娶得少女为妻，没有什么不利。杨树是靠近水边的树木，感受阴气较多而容易生长。九二虽像老翁，但娶得少女为妻，仍然能够生育，没有什么不利；也像枯杨靠近水边而重新生根发芽。巽在下，是长女，却以初六为少女；兑在上，是少女，却以上六为老妇。这是为什么？因为九二在初六上面，比初六年长，所以九二是老翁，初六是少女；九五在上六下面，比上六年少，所以上六是老妇，九五是士夫。这只是根据爻的上下位置来分老少，并不是取兑、巽卦象。蓝田吕氏说这样才是正确的。九三：栋梁弯曲，凶。

译凡是东西从上面崩塌坠落，必定从最沉重的地方开始。九三以刚居刚，不能承受自身的重量，就像栋梁最为沉重而先弯曲。因此“栋桡”只在九三爻辞中说。过于刚硬就会折断，它凶险是理所当然的。九四：栋梁隆起，吉；另有作为则有吝。九四以刚居柔，不是过于沉重的地方，下面又有两个阳爻承托，所以像栋梁隆起而吉祥。但九四处在大臣之位，承担支撑大厦倾危的责任，除了九四还能是谁呢？如果不能坚定地守持德行，又向下与初六的柔弱相同，以柔来辅助柔弱，也就不能承担大事。因此告诫说，如果另有所亲附，就会有吝。承担重任的大臣，应当引用刚强的人才，与自己协力共济，这才可以。如果只是偏爱亲近自己的人，喜欢柔弱顺善之人，那么栋梁弯曲、屋宇毁坏，应该归罪于谁呢？“有他，吝”的告诫，含义很深。九五：枯杨开花；老妇得到士夫，丈夫没有灾咎，也没有声誉。树木开花，是柔弱而处在上面的象。九五是过盛到了极点的阳爻，上面又有一个阴爻，是枯杨开花的象。九五处在尊位，正值大过之时，过盛到了极点而开始衰败，正是不能无所作为的时候。但九五自恃刚强，下面没有应爻，只与阴爻相比附，贪图眼前的享乐，就像枯杨开花，虽然暂时荣盛，又怎能长久呢？说老妇得到士夫，不说士夫得到老妇，而说老妇得到，以显示是老妇得志，并不是士夫的美事。“无咎无誉”，是说虽然没有灾祸，也不足以称赞。上六：过度涉水，水淹没头顶，凶；但在义理上没有灾咎。兑象征泽，上爻象征头顶；涉入泽中而水淹没头顶，这是不估量水的深浅而冒犯大难，所以凶。但自身虽然凶，在义理上却没有灾咎。朱子认为，东汉党锢之祸中的诸位贤人就是这种情况。▯【坎下坎上】习坎卦，有诚信，守持内心而亨通，行动可以得到赞许。上下都是坎，所以是重重坎险。两个卦体中间都是阳实，象征有诚信；内心亨通，是内在具有德行。九二、九五都以阳居中，就像人在险难之时，身体虽然陷入险境，内心却自然亨通。圣贤君子之所以避世而没有烦闷，乐天知命而不忧愁，也只是因为内心亨通。既然有诚信，内心又亨通，那么即使身处险境，行动也一定值得赞许，又怎么会始终陷在险中呢？初六：重重坎险，进入坎中的小洞，凶。坎中的小洞叫作“窞”，是险中又险。六阴柔而处在重重坎险的最下方，所以形成进入坎窞的象。这样的凶险，还有什么比它更严重呢？九二：坎中有险，求取小的收获。九二具有刚健守中的才干，却陷在重重险难之中。九五也处在险中，不能与它相应，所以还不能走出险境。但它内心亨通，没有丧失中正之德，因此坎中虽然有险，仍然可以求取小的收获，只是不能大有作为罢了。像九二这样的情形，不是才德不足，而是时运命数所造成，可以为之怜悯，却不足以视为它自身的缺陷。六三：来去都是坎险，险上又枕着险，进入坎窞，不可有所作为。六三处在两个坎卦之间，所以说“来之坎坎”，就像乾卦九三说“乾乾”一样。“来之”二字，是说向下而来是坎，向上而往也是坎。下面是险，上面又枕着险，这就叫“险且枕”。六四是下卦坎中的小洞，六三将要进入其中，这就叫“入于坎窞”。进退都处在险中，又不中不正，所以没有可以作为的事情。用“勿用”来告诫它，难道不应当谨慎吗？六四：一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛装，从窗户以简约方式进献，最终没有灾咎。九五处在险的中央，六四的位置靠近它。这是大臣遇到君主处于危难之中，按义理应当匡正救助的情形。六四对于九五，虽然阴阳相得而且相邻，但要救济天下的险难，没有刚健的才干不能胜任。像六四这样，才能已经不足，却处在相应职位上，按义理不能停止，只能积蓄真诚的心意去感动君主，凭借君主本有的明性来引导他，使他亲近贤臣，远离小人，自己走出险境。一樽酒、两簋食物，是微薄的礼物；酒樽用瓦缶，是质朴的器具。献给君主时使用微薄的物品和质朴的器具，是崇尚诚实而不崇尚浮华奢侈。《损》卦彖辞说“二簋可用享”，也是这个意思吗？房屋虽然昏暗，却有明亮的地方，那就是窗牖。君心虽然昏暗，却有明亮的地方，那就是他性情中偏长的方面。臣子向君主进献善道，应当顺着他的长处，委婉曲折地加以引导，这样自己的话容易被接受。进献简约切要的话，就像从窗牖的光明处进入。睽卦六二说在小巷中遇到主人，或许也是这个意思。臣子事奉君主，能够质朴真实以取得信任，委婉曲折地纳忠，按义理说最终没有灾咎。但事情能否成功，取决于君主的贤明或昏愚，也取决于时势的否泰。我只是能够竭尽自己的诚心罢了。九五：坎水尚未盈满，只要水已经趋于平缓，就没有灾咎。九五阳刚、中正，处在尊位；九二在下方，与它具有相同的德性；靠近它的六四又能以至诚之心辅助引导。因此虽然处在险中，最终能够走出险境。《彖》中所说“有孚维心，亨行有尚”，九五正是这种情形。但时势正处于艰难险阻之中，难以立即成功，就像坎水还没有盈满，还没有达到平缓。水若已经盈满，就会达到平缓；平缓了便没有灾咎。不说吉、不说亨，是因为处在险难之时，只说险难中的道理，能够无咎就可以了。至于是否吉祥亨通，还在于当事人的作为。上六：用徽纆捆绑，安置在丛生的荆棘中，三年不能脱身，凶。坎卦六爻中，只有初六和上六两爻都说凶。大概是陷害阳正的是阴邪，而阴邪超出阳正之外，它的罪恶尤其严重。邪恶陷害正道，正道固然凶险，邪恶难道也能逃脱吗？所以初六深入坎窞，自己使自身陷入；上六则被徽纆捆绑，囚禁在牢狱中，最终不能逃脱自己的罪责。做邪恶之事的人，也应当知道畏惧啊！▯【离下离上】离卦，利于守正而亨通；蓄养母牛，吉。离有两个含义：阴附着于阳就是丽，取其中空虚就是明。《彖辞》所说的，是从附丽来解释。阴这种东西不能独立，必定要附丽于阳。但附丽合乎正道，就可以亨通；不合正道，就不能亨通。母牛是柔顺的动物。一阴居中，两个阳爻在外面加以防护，这就是蓄养母牛的象吗？阴附丽于阳，能够柔顺而不过分逾越，这就是附丽得正。能够亨通而吉祥，是应当的。初九：脚步错杂，心存敬慎对待它，没有灾咎。庐陵杨氏说：“九以阳刚处在离明的开始，如同火刚刚燃起、太阳刚刚升起；虽然处于下位，没有职位，尚未进用，但它所履行的实际，已经错杂灿烂于天下，不能再遮掩。若不收敛自己的光明，就会成为众人忌恨的对象，灾咎也会聚集而来。所谓敬，就是谨慎畏惧，以收敛自己的光明，所以没有灾咎。并不是本来没有灾咎，而是以敬畏来躲避灾咎。”

译六二：黄色的附丽，大吉。离卦六爻中，只有六二最为吉祥。因为它柔顺、中正而且文明，能够完全做到附丽之道。臣子以文明之德，附丽于文明的君主，必定能够成就文明的教化。因此说它大吉。九三：太阳偏西时的附丽；如果不敲击瓦缶而歌唱，就会发出老年将至的叹息，凶。九三处在下离的终点，正是太阳西斜的时候。扶持将满之势、安定将倾之局，不是中正的君子不能做到。九三处在日暮之时，又过于刚强而不中正，时机已经过去，志气也荒疏了。所以如果不敲击瓦缶歌唱，就会发出极老之人的叹息。歌唱，是欢乐失去常度；叹息，是悲哀失去常度。悲喜都失去常度，能不凶吗？君子遇到这样的时代，应当思考祸患之心与乐天的诚意并行而不相冲突；这样本来无暇歌唱，又哪里会沦于叹息呢？九四：突然来到，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。前一轮光明已经结束，后一轮光明将要接续，这是世道昏暗而重新光明、衰败而可以重新兴盛的时候。但圣人之道，防止动乱贵在预先准备，谋求治理又忌讳急躁。九四承担大臣的职责，辅佐柔弱的君主，处在多有忧惧的地位，却用刚强而不正的方式逼迫君主，能免于凶祸吗？它突然这样到来，遭到焚烧、死亡和抛弃，并不是无缘无故的灾祸，而是自己招来的。六五：眼泪流下，忧戚叹息，吉。六五是重离卦的主爻，文明到了极点，却受到上下阳爻的逼迫。光明到了极点，就担心衰退；受到阳刚逼迫，就害怕祸患。因此忧虑深重，以至流泪而忧戚叹息。但此时正当光明盛大，下面有中正柔顺的臣子，又能以畏慎的态度处置，即使那些人强暴，也只是自取灭亡而已。这就是它所以吉祥的原因。六五本来因为不正而招致祸患，只因能够忧惧，所以仅仅获得吉祥罢了。不说元吉，是因为它不如六二既中又正。上九：君王用来出征，有美善之功，斩杀首恶，擒获不是同类的人，没有灾咎。离象征铠甲、兵器，上九又是阳刚之爻，所以这里说征伐之事。从正面来说，刚爻处在光明的极点，光明足以照察，刚强足以决断，这是有智有勇的将领，君王任用他出征，因此有美善的功绩。从不正面来说，刚爻处在穷极之地而不得正道，是奸凶之人，势力凌驾于君主之上，把恶行推到了极点，也应当斩断他的首级并擒获他的非类。这样出兵，就可以没有灾咎。《周易参义》卷一。<经部，易类，《周易参义》> 钦定《四库全书》。《周易参义》卷二。元代梁寅撰写。