周易参义卷四

译《彖下传》《咸》就是感应。“咸”的意义是“都、皆”，这里却称为感应，是因为两个事物相互对待，就会自然地产生感应。柔爻在上，刚爻在下，阴阳二气相互感应而亲和；内卦为止，外卦为喜悦，男子处于女子之下，所以亨通。利于守正，娶女则吉。兑为柔在上，艮为刚在下，二者相互感应。又因为艮为止，是感应专一；兑为喜悦，是回应达到极致。又艮以少男身份居于兑卦少女之下。这三点都是相互感应的道理。柔在上、刚在下，感应相亲，解释了“亨”；万物必须相互感应，然后才能亨通。“止而说”解释了“利贞”：艮止而不是私心媚悦，这是感应的正道；兑悦而不是勉强逢迎，这是回应的正道。凡是止而后喜悦，喜悦就不会过分，都会合乎正道。“男下女”解释了“取女吉”：男子先于女子，女子顺从男子，这是倡导者与跟随者的常道，所以吉利。天地相互感应，万物因此化生；圣人感通人心，天下因此和平。观察感应的对象，就可以看见天地万物的情状。这里论述感通的意义，又把它推到极致来说明。观察天地，天之气下降，地之气上升，天地相互感应。阴阳二气相互感应而化生万物，于是天地又与万物相互感应。圣人如同天地，所以能够用一个人的心去感通天下人的心，而天下人的心又没有不回应的。这样看来，天下的和平，是由于圣人能够感通它。可是“情”是本性的发动。天下的道理，是先运动而后产生感应，产生感应而后有回应；因此感应和回应都属于运动。所以又说：“观察感应的对象，就可以看见天地万物的情状。”这里不说圣人的情，是因为圣人的情就是天地的情，万民的情就是万物的情，所以只说天地万物，而人的情也包含在其中。《恒》就是长久。刚爻在上，柔爻在下，雷与风相互配合。内卦为巽顺而外卦为震动，刚柔都彼此相应。《恒》卦是震在上、巽在下。阳大而阴小，各自处于正常的分位。雷震动，风发作，彼此交相助长声势，能够长久相互配合。内在顺从而外在行动，能够顺应道理而行动，这是长期奉行的道路。一卦六爻，刚柔彼此相应，这是阴阳相互求合的常态。这四点都属于常理，所以卦名叫《恒》。《恒》卦亨通而无过失，利于守正，是因为能够长久遵循自己的道路。天地之道长久不息。《恒》固然可以亨通而无过失，但一定要合乎正道，然后才是长久遵循自己的道路。如果不合乎正道，即使说能够长久，长久的也不是正道。世上固然有一意坚持错误、任性自用而不改变的人，但长久坚持错误之道，又怎么能够亨通而无过失呢？观察天地，它长久不息，也只是因为长久遵循自己的正道罢了。天地长久遵循自己的道路，那么它合乎正道就可以知道了。利于有所前往，因为终结之后必然有开始。凡事终结之后必然有开始，静止之后必然有运动。没有终结，就没有开始；没有静止，就没有运动。所以一定要先长久遵循自己的正道，然后才利于有所前往。长久遵循正道，是终结，是静止而恒常；利于有所前往，是开始，是行动而变化。日月得到天的依托，所以能够长久照耀；四时发生变化，所以能够长久成就万物。圣人长久遵循自己的正道，于是天下受到教化而得以成就。观察长久遵循正道的情形，就可以看见天地万物的情状。这里进一步说明长久遵循正道的意义。日月附丽于天，是因为恒常而合乎正道，所以能够长久照耀下方的大地。四时阴阳发生变化，是因为恒常而合乎正道，所以能够长久成就万物。圣人体现大道，也因为恒常而合乎正道，所以天下受到教化，因而成就他的治理。观察万物如此长久遵循正道，就可以看见天地的情状。圣人的情状又怎么会与此不同呢？《遯》卦亨通，是退避而获得亨通。刚爻居于正位并有所应合，是随着时势而行动。小有利于守正，是因为阴气正在逐渐增长。时势虽然适合退避，但九五以阳刚居正位，六二又与它相应，还可以随着时势的消长而行动，所以说“与时行也”。“小利贞”是说还可以在小范围内守正；之所以如此，是因为阴气正在逐渐增长，却还没有强盛到极点。《遯》卦所处的时势和义理，实在伟大啊！处在退避的时势中而合乎退避的义理，处于下位时就应当退身而使道义得以伸张；身为大臣，就应当随时势进退而匡正挽救。有时进取，有时退处，各自尽到自己的道义；如果不是能够把握时中、接近圣人境界的人，就不能做到。所以赞叹说：“实在伟大啊！”这是说处置这种时势很困难。《大壮》就是大的事物强盛。以刚健而行动，所以强盛。阴小而阳大，四个阳爻过于强盛，所以说大的事物强盛。以刚健而行动，这就是它强盛的原因。落实到人事上，就是君子兴盛成长的时势；而他之所以兴盛成长，是因为他的行动都体现天德。如果不是出于德性而行动，那么时势即使是《大壮》，他的行为也不能称为强壮。《大壮》利于守正。大的事物就是正大的。正大之后，天地的情状就可以看见了。说“大者，正也”，是说阳气之所以强大，是因为它正。能够既正又大，就可以与天地造化相合。所以说“正大，而天地之情可见矣”，意思是天地之所以伟大，也不过是因为正大。《大壮》的“大”，是从阳气来说；“正大”，是从义理来说。“大壮”是大的名称；“正大”才是它所以强大的原因。以君子与小人相比，君子固然称得上大。但君子之所以伟大，是因为他的心正大。如果他的心不能免于私欲邪念而变得狭小，那么也就成了小人。他凭什么还能得到“大”的名称呢？《晋》就是前进。《晋》有两个意义：一是前进，二是光明。《彖传》只从前进来说，大概因为能够前进，就可以知道光明正在盛大。光明出现在大地之上，顺从而附丽于大明之君，柔顺地向前进而居于上位，因此康侯得到赏赐马匹众多，一天之内三次受到接见。卦上为离、下为坤，是太阳从大地上升起的象。坤为顺从，离为附丽、为光明，所以象征具有顺德的大臣依附于大明的君主。此卦由《观》卦变化而来，六四的柔爻向上前进到五位，因此象征柔顺地前进并居于君位。卦中具有这三个条件，所以形成赏赐马匹、一天三次接见的象。建立功勋的诸侯，谁不希望承受上天的恩宠呢？然而，如果在上位的不是大明之君，他又怎么会厚积恩泽、吝惜赏赐，从而赐给路车和乘黄呢？如果在上位的不是柔顺之德的君主，他刚愎而少恩，又怎么会有以嘉宾之礼举行宴饮的礼意呢？如今康民安国的诸侯遇到大明而柔顺的君主，那么赏赐的丰厚、接见的勤密，本来就远非通常的待遇所能相比。光明进入大地之中，叫作《明夷》。内在文明而外在柔顺，以此承受大难。文王就是这样做的。

译卦德是内在文明、外在柔顺。君子处在《明夷》的时势中而能如此，那么即使接近受伤害的境地，也可以不受伤害。但不是德性极高的人不能做到。所以说：“文王就是这样做的。”文王有不断光明、勤敬不懈的德性，难道不是内在文明吗？他拥有天下三分之二的诸侯归服，却仍侍奉商朝，难道不是外在柔顺吗？他被拘囚在羑里，又难道不是所谓承受大难吗？他的灾难虽然重大，最终却能够自行脱免，并不是侥幸逃脱，而是因为内在文明、外在柔顺。利于处在艰难中而守正，收敛自己的光明；内在遭遇艰难却能够端正自己的志向，箕子就是这样做的。《明夷》以上六为昏暗的君主，那么六五就是接近昏暗君主的臣子。箕子接近昏暗的君主，所以六五爻辞说箕子的明夷，《彖传》也用箕子的事情解释卦辞“利艰贞”，并说“收敛自己的光明”。这是因为迫近昏暗的君主，容易受到伤害，所以不能炫耀自己的光明。箕子是纣王的近亲，却被囚禁，这就是所谓内在的艰难。但纣王已经杀死比干，箕子知道无法劝谏，便不再劝谏，又假装疯狂来避免祸患，同时不与纣王一同作恶，这难道不是能够端正自己的志向吗？所谓“收敛自己的光明”，是说外表昏暗而内心光明。必须能够端正自己的志向，然后才称得上收敛光明；如果不能端正自己的志向，就会一味昏暗而不再有光明。《象传》说：“君子治理众人，运用昏暗来保持光明。”也是这个意思。《家人》卦中，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各得其正，是天地的重大义理。卦中的九五居外而中正，是男子在外居正位；六二居内而中正，是女子在内居正位。但先说女子居正，是顺着卦辞来解释，因为要端正家庭，必定从内部开始。男女各自居于正位，就合乎天地的重大义理。天以阳居上，地以阴居下，男女各自居正位与此相似。天地就是一对男女，男女就是天地的体现。家庭中有严正的君长，说的就是父母。“严君”是指受到尊敬而严正的君长。母亲本来慈爱，但也称为严，是因为不严正就不足以端正家庭内部。九五刚健而中正，具有父亲的道理；六二柔顺而中正，具有母亲的道理。所以特别阐发这一意义。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道；兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道；丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，这样家庭的道理就端正了。家庭端正了，天下就安定了。卦画中，处在最上面的上九象征父亲，处在最下面的初九象征儿子；九五、九三两个阳爻象征丈夫，六四、六二两个阴爻象征妻子；九五处在上九之下，象征兄长；九三处在九五之下，象征弟弟。前面以九五为父亲，是从阴阳各得正位来说；这里以上九为父亲，是从卦画上下的位置来说。父子、兄弟、夫妇各自得到应有的道理，家庭之道就端正了。至于国家之所以能够治理，天下之所以能够太平，也都是把这套道理推广实行，并没有其他不同的道路。所以说：“端正家庭，天下就安定了。” 《睽》卦中，火向上运动，泽向下运动；两个女子共同居处，但她们的志向并不相同。内心喜悦而附丽于光明，柔顺地向上前进，得居中位而与刚爻相应，所以小事吉利。从卦德来说，是喜悦而附丽于光明；从卦变来说，它由《离》《中孚》《家人》等卦变化而来，都是柔爻向上前进；从卦体来说，六五与九二相应，是得中而与刚爻相应。但卦中有这三个条件，却只说小事吉利，为什么呢？因为处在乖离的时势中，天下有些事情很难办理，必须有刚健居中的君主任用刚健居中的大臣，然后才能志向相同、道义相合，从而挽回已经乖离的事势，聚合已经离散的人心。如今六五虽然得中，但阴柔而不居正位，处在《睽》的时势中，君臣之间又有疑忌阻隔，怎么能够大有作为呢？天地彼此乖离，但它们所成就的事业相同；男女彼此乖离，但他们的志向能够相通；万物彼此各异，但它们所成就的事情同类。《睽》卦所处的时势和作用，实在伟大啊！天下的道理是有乖离就必然有会合，所以又推而极其广泛地说明，以表明乖离是可以会合的。乖离能够会合，是因为万物的根本道理本来相同。天高地低，形体似乎乖离，但二者相互感应而化生万物，它们所成就的事情难道不同吗？男为阳、女为阴，形体似乎乖离，但彼此喜悦、相互求合，他们的志向难道不相通吗？万物形态各不相同，形体似乎乖离，但真精相互融合，它们所成就的事情难道不同类吗？大概说来，乖离是形体，会合是作用。人能够使乖离的事物会合，就能充分发挥它们的作用。所以又赞叹说：“《睽》卦所处的时势和作用，实在伟大啊！”这是说处在乖离的时势中而充分发挥乖离的作用，意义极其重大。《蹇》就是艰难。险阻在前面。看见险阻而能够止步，真是明智啊！卦德是外卦险阻、内卦停止，说明险阻在前而能够止步。看见险阻而能够止步，就是明白处置险境的道理。所以赞叹说：“真是明智啊！” 《蹇》卦利于西南，是前往可以得到居中之道；不利于东北，是道路已经穷尽。利于见大人，是前往能够建立功绩。居位得当而守正则吉，是为了端正国家。《蹇》卦所处的时势和作用，实在伟大啊！所谓“前往可以得到居中之道”，是因为坎卦的中爻变化就成为坤卦，而九五居尊位，是坤卦的主爻，所以说前往可以得到中道。又因为此卦由《小过》变化而来，阳爻前进而居于五位，也属于前往而得到中道。所谓“道路穷尽”，是因为西南平坦容易通行，道路可以亨通；东北险阻难行，道路自然穷尽。所谓“前往能够建立功绩”，是说要救济天下的险难，不是圣贤不能做到；九五刚健、中正，具有大人的德性，所以它前往就一定能够建立功绩。所谓前往，就是前进而有所作为。所谓“居位得当而守正则吉，可以端正国家”，是因为从二爻以上的五个爻都处在正位，既得到正道又可以获吉，所以能够端正自己的邦国。初六以阴爻居阳位，虽然位置不当，但处在卑下的位置，也合乎阴爻的正道。这里赞叹说：“《蹇》卦所处的时势和作用，实在伟大啊！”大概是说处在《蹇》的时势中而完全实行救济蹇难的道理，其作用极其伟大。《解》卦是险阻之后发动行动，行动而脱离险阻，所以称为《解》。利于西南，是前往可以得到众人拥护。回来复归则吉，是因为能够得到中道。有所前往，及早行动则吉，是因为前往能够建立功绩。所谓“前往可以得到众人拥护”，是因为西南属于坤方，平坦易行，适合人们居处。《解》卦如果能够安静而不烦扰，众人的心就会归附。又因为此卦由《升》卦变化而来，九三前往居于九四，进入坤卦之体，坤代表众人，这也属于得到众人拥护。所谓“于是能够得到中道”，是因为九二刚健而得中，所以能够返回自己的位置。所谓“前往能够建立功绩”，是说以九二这样的才能，如果困难还没有解除，就可以前进而有所作为，建立功绩。天地解除闭塞，雷雨于是兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出。解除闭塞的时势，实在伟大啊！《损》卦是损减下卦而增益上卦，道路向上运行。之所以称为《损》，是因为损减了下卦的阳爻而增益了上卦的阴爻。说它的道路向上运行，并不是说得到了正道，而是说在这种时势下，上位得到增益，下位就受到损减；上位有所获得，下位就有所丧失。这条道路只是有利于上位，而不利于下位。

译损减而有诚信，大吉而无过失，可以守正，利于有所前往。减损之道应当怎样运用？两簋食物也可以用来祭享。“两簋”应当有适合的时机；损减刚健而增益柔弱，也应当有适合的时机。损益、盈虚，都要与时势一同运行。减损时如果具有诚信，就会大吉；以下四点都是它所产生的效果。所谓有诚信，是说应当损减时就损减，不应当损减时就不损减；这是损去过分以归于中道，并不是损减下位来增益上位。说“两簋的使用有时”，是说损益应当随着时势而定。损去末节而保存根本，损去文饰而保存实际，固然是美好的用意；但文饰尚未过分就加以损减，或者损减到了过分的程度，就会使质朴超过适度而变得粗野，节俭也会不合礼制。所以说“两簋应有时”，意思是两簋的使用也应当有适合的时机，不能专门把俭薄当作美好。天下的道理是刚强的常常过分，柔弱的常常不足。凡是损去过分、补益不足，都是损刚益柔。但如果时势应当过分，过分也没有妨害；如果时势应当不足，不足也没有妨害。所以损刚益柔，实行时也应当有适合的时机。圣人处理事情，有时损减，有时增益；有时使其充盈，有时使其空虚，也只是顺应时势罢了。顺应时势而损益，就是所谓损减而有诚信。《益》卦是损减上卦而增益下卦，百姓喜悦而没有止境。从上位自我损减而使下位得到增益，这条道路极其光明。损卦把上卦的阳刚减损下来，增益下卦的阴柔。阳刚从上卦下到下卦的下方，这就是称为“益”的原因。君主如果能够减损上面的利益来增益下面的百姓，百姓就会无穷尽地喜悦。又能够从上位自处谦恭，向下谦下，那么他的道德难道不会大大彰显吗？有所前往是有利的，居中守正就会有福庆。利于渡过大河，木舟之道于是能够通行。所谓“居中守正就会有福庆”，是因为卦中的九五、六二都居中守正，君臣同心同德，以此增益天下，这固然是自身的福庆，也是天下的福庆。所谓“木舟之道于是能够通行”，是因为震在东方，五行属木，巽的象也属木；在需要渡河时获得舟楫之用，便有利于渡河，木舟之道也就通行了。益卦内动而外巽顺，日日增进而没有疆界。上天施予，土地生养，它的增益没有固定的范围。凡是增益的道理，都应当与时势一同运行。这极力说明增益之道的广大。卦的德性是内动外巽，即行动而又顺从事理。行动而顺从事理，那么所得到的增益就会日益广大，没有疆界限制。观察天地增益万物，天道资助万物开始，地道资助万物生长，其增益的广大没有固定的范围，这就是天地行动而巽顺。观察圣人增益天下，应当在该增益时便增益，顺应时势而行动，其增益的广大与天地相同，这就是圣人行动而巽顺。夬，就是决断；以刚决去除柔。内健而外悦，能够决断而又和谐。卦的德性是内健而外悦，刚健决断而又喜悦和谐，这就是能够决断的原因。作为君子，没有刚健固然不行；然而只是刚硬而不和谐，那么善类不会响应，人心也不会归附，又怎么能够决断呢？把小人公开揭露在王庭之上，是因为一个阴柔爻凌驾于五个阳刚爻之上。诚信地发出号令并警戒有危险，这样危险才会显明。告诉自己所在的城邑，不宜立即动用武力，因为所崇尚的武力终将走向穷困。有所前往是有利的，因为阳刚不断增长才能最终完成决断。所谓“一个阴柔爻凌驾于五个阳刚爻之上”，小人的罪过没有比以邪道欺凌正道更大的了。一个阴柔爻却凌驾于五个阳刚爻之上，这是罪过极大的表现。君子如果把这种情况公开声言出来，善恶就会清楚明白，人心也会悦服。所谓“危险才会显明”，大概必须竭尽诚信去号召众人，以危险来警戒这件事，然后才能除去朝廷的昏暗污浊，使公道彰明。所谓“所崇尚的武力终将走向穷困”，大概是说要纠正别人的罪过，必须先治理自己。如果不能反省自己，自己就会有瑕疵，又凭什么治理别人呢？因此，崇尚德义的人，其道路本来不会穷困；专门崇尚威武的人，则不免走向穷困。所谓“阳刚不断增长才能最终完成决断”，是说再变一爻就会成为纯粹的乾卦。君子的进用，必须做到没有一个君子不被任用，然后事业功绩才能完成；小人的退去，必须做到没有一个小人不被斥退，然后祸患才能平息。所以在这个时候，五个阳刚虽然已经强盛，却还必须继续增加君子的同类，然后除恶的事情才能完成。如果君子还没有完全被任用，小人还没有完全退去，那么正道就不能胜过邪道，甚至还会有邪道反过来倾覆正道的情况。这样又怎么能说事情有了圆满的结局呢？姤，就是相遇，即阴柔与阳刚相遇。“不要有所施用；娶这样的女子，不可与她长久相处。” 所谓“不可与她长久相处”，是说娶了这样的女子，她淫荡娇媚而又强悍暴戾，只会使家庭衰败，怎么可以同她长久生活呢？天地相互遇合，万物都显明出来。一阴爻与五阳爻相遇，不能只这样解释。因此又另取天地相遇的意义来说明。阴气开始产生，与阳气相遇，本来就是天地相遇的意义。又因为上卦乾为阳、为天，下卦巽为阴、为地，也可以说是天地相遇。天地相遇，二气交感，万物因此化生，所以说万物都显明出来。“章”就是显明。意思是万物的生长，无论大小、高低，没有不呈现出自己的形体和颜色，灿然可见的。刚健者与居中守正者相遇，天下的道就能广泛推行。这里又是在说君臣相遇。卦中的九五、六二都以阳爻居于中位，都是以刚阳之德与中正相遇。然而九五又与六二相遇，六二又与九五相遇：君主得到刚健而居中的臣子，臣子遇到居中守正的君主，这又是君臣彼此相遇。君臣所遇以及彼此相遇的情形如此，那么他们的道就可以大大推行于天下了。姤卦所处的时势和其中的意义，真是广大啊！这是赞叹姤卦所处的时势和它的意义都非常广大。相遇如果合乎时势并符合义理，功业教化就会兴起；相遇如果不合时势又不合义理，乖戾就会产生。天地和圣人的道理，没有不是这样的。由此推论，相遇之道难道可以不谨慎吗？萃，就是聚集。顺从而喜悦，刚健居中而有应，所以能够聚集。卦的德性是能够顺从而喜悦，卦体九五刚健居中，六二与之相应，这些都是形成聚集的原因。从人事来说，能够顺从义理而使人心悦服，又以刚健居中的态度处事并得到应助，那么它所聚集的结果就可以知道了。君王来到宗庙，是为了致尽孝敬和祭享。利于见到大人，能够亨通，是因为要以正道聚集众人。使用大牲畜祭祀，吉祥；有所前往是有利的，这是顺应天命。君王来到宗庙，是为了极尽孝敬和祭享。“致”是达到极致的意思。祭祀一定要极尽诚敬，然后鬼神才会享用祭品。利于见大人而获得亨通，是因为有大德的人能够以正道聚集众人。聚集必须依靠正道，然后才能亨通。聚集如果不依靠正道，那么人心的聚集不过是违背道义、求取声誉，财货的聚集不过是剥削下民、奉养上层。这样怎么能够亨通呢？使用大牲祭祀、利于有所前往，都是顺应天命。天命，就是天理所规定的当然如此而已。如果时势应当厚待万物，那么厚待就是顺理，节俭反而是不顺理；如果时势应当积极进取、有所作为，那么进取就是合乎事理，不进取就是违背事理。所谓顺应天命，哪里容得下个人私意夹杂其中呢？不过是尽到事理罢了。观察众人所聚集的事物，就可以看见天地万物的情状了。

译处在萃卦的时势中而尽行聚集之道，都是天理。因此，观察人所聚集的事物，就可以看见天地万物的情状。天地的发育，是气的聚集；万物的化生，是形的聚集。它们聚集成这样的形态，正是其情状和道理可以显现出来的原因。阴柔顺应时势而上升。坤本来处在下方，但巽卦的卦体本来卑下而居于下位，于是坤顺应时势上升，这就是“阴柔顺应时势而上升”。又因为本卦由解卦变化而来，六三的阴柔上升居于六四的位置，也属于“阴柔顺应时势而上升”。巽顺而柔顺，刚健居中而有应，因此大为亨通。卦的德性是内巽顺而外柔顺，卦体九二刚健居中，六五与之相应，这就是大为亨通的原因。从人的方面说，能够内心顺从义理，对外交接事物也采取柔顺态度，又有刚健居中的德性并得到上位者的信任，往哪里去会不亨通呢？可以用来见大人，不必忧虑，会有福庆。向南出征吉祥，因为志向能够实现。卦中的六五、九二都是大人。九二可以去见六五，六五也可以来见九二。九二见六五，就能上升到相应的职位，使自己的道得以推行；六五见九二，就能提升自己的德性，使天下得到治理。既然能够见到大人，就不必忧虑自己不能上升。因此，臣子能够推行自己的道，是臣子的福庆；君主能够成就自己的德性，是君主的福庆。君臣之道相合，教化推行于天下，是天下的福庆。向南出征吉祥，志向能够实现，是说既然实现了上升，就可以在当时推行自己的志向。困，是刚健被遮蔽。身处险境而仍能喜悦，虽然困顿却不失去自己的立足之处而获得亨通，这大概只有君子能够做到吧？守正，大人吉祥，因为刚健而居中。用言语说话却不被信任，只崇尚口舌就会走向穷困。人在险境中仍能喜悦，这样虽然困顿，却没有失去亨通之道。有人说：传文应当从“所”字断句，“亨”字是卦辞，应该另作一句。意思是，能够处在险境中而保持喜悦，那么虽然正处困顿之时，也没有失去自己的立足之处，所以可以亨通。所谓“因为刚健而居中”，大概是说要获得吉祥而没有灾咎，不居正就不能做到；而能够居正的，又必须是刚健居中的大人。卦中的九二、九五都是刚健居中的大人。所谓“只崇尚口舌就会走向穷困”，兑的德性是喜悦，它的象是口；处在困顿之时，如果用谄媚取悦的方式与人交往，又只凭口舌争辩，这就是自取穷困的道路。巽木进入水中而向上，水井能够养育万物而不会穷尽。以巽木进入坎水之下，又把水向上引出，有水井的象。因此卦名为“井”。所谓“水井能够养育万物而不会穷尽”，是说水井惠及万物，它的作用没有穷尽。这就是井卦的意义。城邑可以改易，水井却不能改易，这是因为刚健而居中。水已经快汲到，却还没有把绳子垂入井中，尚未建立功效。水罐破损，因此凶险。“城邑可以改易，水井却不能改易”，是说城邑可以改动，而水井不可改动。解释“城邑可以改易，水井却不能改易”时，说水井没有损失也没有增加，来往汲水都能保持如常；又说这是因为九五刚健居中，能够安于常道而不改变。能够安于常道，汲取它却不会枯竭，保存它也不会盈满，来往的人都能得到它的功用。“水已经快汲到，却还没有把绳子垂入井中”，是说汲水将要达到井口，却还没有真正取用，这就和没有把绳子垂入井中相同。“没有把绳子垂入井中”，是说还没有把汲水的绳子垂到井里。井能够惠及万物才算建立功效，如今已经汲取却还没有使用，等同于没有把绳子垂入井中，就是尚未建立功效。“水罐破损而说凶”，大概是说“水已经快汲到，却还没有把绳子垂入井中”，只是恩泽尚未惠及万物，并不是已经有了凶祸；至于水罐破损，那就不只是没有功效，而且凶险也很严重了。详细体会彖辞和传文中的两个“未”字，可以知道“水已经快汲到，却还没有把绳子垂入井中”并不凶，只有“水罐破损”才是凶。朱子把“还没有把绳子垂入井中，水罐破损”作为一句，所以认为尚未建立功效也属于凶，这又是一种解释。革卦是水火彼此相息，两个女子同居一卦，而她们的志向彼此不能相合，所以称为“革”。过了适当的日子才会取得信任，是说变革之后要使人相信；内在文明而外在喜悦，所以大为亨通而合乎正道；变革恰当，悔恨就会消失。凡有变革，必须过了适当的日子才取得信任，是说变革开始时，即使说它完全恰当，人们也不会立即相信，必须反复郑重地说明告知，然后人们才会相信。内在文明而外在喜悦，所以能够大为亨通并合乎正道，是因为人心喜悦顺从，就可以大为亨通；以文明来照察事理，就能得到正道。说变革恰当就能悔恨消失，是因为变革不恰当才会有悔恨；如果变革恰当，悔恨就消失了。天地发生变革，于是四时形成；汤王、武王实行革命，顺应天意而回应人心。革卦所处的时势，真是广大啊！这里又极力说明变革之道，并赞叹它的广大。观察天地，阴阳交替运行，推移变易，然后四时才形成。观察圣人，顺应上天、回应人心，拨乱反正，然后天下才安定。由此说来，变革的时势难道不广大吗？时势应当变革却不变革，是不可以的；时势不应当变革却强行变革，也是不可以的。所以说，能够变通的人，是善于趋合时势的人。如果只知道变通，却不知道趋合时势，怎么能算善于变革呢？鼎卦，是取鼎的形象。用木来顺入火中，是烹煮之事。圣人烹煮食物来祭享上帝，又大规模烹煮来供养圣贤。卦的下部阴爻像鼎足，二、三、四爻的阳爻像鼎腹，五爻的阴爻像鼎耳，上爻的阳爻像鼎▯，这就是鼎的形象。下面是木，上面是火，以木顺入火中，用来烹煮，这就是鼎的功用。卦既有鼎的形象，又有鼎的功用，所以称为鼎。祭享上帝、供养圣贤，又是推论鼎的功用而加以极力说明。巽顺而使耳目聪明，阴柔前进而上行，居中而与刚健相应，因此大为亨通。卦的下卦巽表示顺从事理，上卦离为眼睛，五爻为耳朵，这是耳目聪明的象。又因为本卦由巽卦变化而来，阴柔前进而居于五位。凡是离在上面的卦，都说阴柔前进而上行，因为阴柔本来处在下位，如今居于尊位，就是前进而上行。又卦体六五居中，向下与九二相应，能够任用刚阳之才。卦具有这三点，所以大为亨通。震卦能够亨通。震的意义，是行动，是恐惧，也是有所主宰。行动就能前进而有所作为；恐惧就能自我修养、省察；有所主宰就能保全自己的重大事业。像这样，都是亨通的道路。震雷来临时恐惧不安，是说因恐惧而招致福庆。过后笑语声声，是因为后来能够有所法则。当震惊之事来临时，能够恐惧并修养省察，就可以招致福庆。因此说“因恐惧而招致福庆”。“笑语声声”，是人刚刚感到喜悦，而恐惧尚未完全平息的意思。所谓“后来能够有所法则”，是说由于先前能够恐惧，所以后来能够自处有法。大体说来，人面对震惊之事时，如果不知道恐惧，就一定会扰乱失常而招致灾咎；只有能够自我警惧，之后才能安守常度而招致福庆。震雷惊动百里，是说使远方惊惧，使近处恐惧。这样出行，就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。

译程子、朱子都说：“‘使近处恐惧’下面脱漏了‘不丧匕鬯’一句。”然而《传》解释卦辞、爻辞时，常常只举出上句而兼释下句。我私下怀疑，这里也只是举出“震雷惊动百里”一句，而所谓“使远方惊惧，使近处恐惧”，其实兼带解释了“不丧匕鬯”。“震雷惊动百里”是使远方惊惧；“不丧匕鬯”是使近处恐惧。一个拥有国家的人，在震惊之时，即使祸患还在远方，也能够心怀畏惧，把它看作已经临近的灾祸，那么就可以不失去自己所守护的事物。因此《传》解释卦辞之后，又推说主持祭器的意义：“出行可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。”意思是谨慎守护到这种程度，就可以继承世代而主持祭祀。艮，就是止。时势应当止就止，时势应当前行就前行。行动和静止都不失其时，道路就会光明。艮卦所说的“止”和行止之“止”，含义略有不同。艮卦的“止”，是止于义理；行止的“止”，是停止而不行动。时势应当止就止，是安静下来而止于义理；时势应当前行就前行，是行动而又止于义理。人止于义理，只在于是否合乎时机。应当安静时却被外物诱惑，就是失去了安静的时机；应当行动时却思虑昏乱，就是失去了行动的时机。只有行动和静止都不失其时，然后本心才会清澈明亮，能够随事照察事理，道路也才能光明。止于艮，就是止在应当止的地方。上下卦的阴阳彼此敌对而不相应，因此不获得自身，行走在庭院中也看不见别人，没有灾咎。止之所以取得这样的意义，是从卦体来说，内外两卦的阴阳彼此敌对而不相亲与。不相亲与，是说两卦各自止在自己的位置，不相互顾念。人如果不顾及自己的私欲，内在不看见自我，外在不看见别人，在行动和静止之间只遵循义理，自然就没有过错和灾咎。渐卦的前进，是女子出嫁的吉祥。前进而得到相应的位置，前往就会有功；以正道前进，就可以使邦国端正。这是解释“利贞”的意义。卦从二爻到五爻，阴阳各自得到正位，这就是前进而有功的原因。“进而得位”从职位来说，“以正道前进”从道理来说。得到正当的职位，却不实行正道，国家就不能治理；能够实行正道，却得不到正当的职位，功业也不能完成。职位，是成功的基础；道，是端正人的根本。它的职位刚健而居中。前面说“前进而得到位置”，是从二爻到五爻这四爻来说的。这里又说“它的职位刚健而居中”，是从九五来说的。九五以刚阳居于中正之位，于是正当的职位和正当的道路都具备了。君主建立天下的正位，实行天下的正道，以此率领臣下，那么凡是臣下中前进的人，也都会各自得到正当职位并实行正道。果真能够这样，功业哪有不能完成的？邦国哪有不能端正的？这样看来，使邦国端正并取得功业，虽然也依靠各爻得正，但九五居中守正所关联的作用尤其重大吧？止而巽顺，行动就不会穷困。从卦的德性来说，这是渐进的意义。卦的德性是内艮止，表现为安静；外巽顺，表现为和顺。人前进时，内心不能安静，就一定有贪欲之心；对外不能和顺，就一定有冒犯他人的乖戾。这两种情况都是急躁冒进、自己招致困穷。君子前进，必定循序渐进，内心安静，对外和顺。这样行动，所以没有到达不了的地方。归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛。归妹，是人的终始。这里说的是婚姻的常道，用来解释卦名的意义。男女配合，就像阴阳交感，所以说“归妹”是天地的大义。意思是，人的道理就是天的道理。天地之气不交合，就无法使万物兴盛；婚姻之理不能实行，就无法为万世延续后代。因此“归妹”就是人的终始。所谓终始，大概是有了夫妇，然后有男女；有了男女，然后有父子。前一代结束，后一代又开始，以卑下承接尊长，以年少继承年老，生命世代相续，没有穷尽。因为喜悦而行动，所以是嫁出少女。前面解释卦名和卦义时，已经从婚姻的正道来说了。然而卦辞说“出征凶，没有什么有利”，那么归妹就是不正的卦。因此《传》又说：“因为喜悦而行动，所以是嫁出少女。”意思是，之所以因喜悦而行动，是因为所嫁出的是少女。以少女跟随长男，所以不是正道。出征会有凶险，是因为各爻所处的位置不恰当。没有什么事情有利，是因为阴柔凌驾于刚健之上。卦中从二爻到五爻都没有得到正位，所以说位置不恰当。六二、六五都以阴柔居于阳刚之位，所以说阴柔凌驾于刚健之上。从妇女的道理来说，接受媒妁之言才是正道；如果越过礼法私奔，就是不正，怎么能不凶呢？妇女顺从丈夫是正道；如果把丈夫当作卑贱奴仆，就是违背道理，又能有什么好处呢？丰，就是盛大；内在明察而外在行动，所以盛大。丰，是盛大的意思。卦的德性是内明外动，以明察来行动，这就是盛大的原因。从人的方面说，所谓明，是明白事理；所谓动，是把它施行于事情。明与动相互资助，德业就成就了。君王来到丰盛之时，所崇尚的是盛大之事。不必忧虑，应当像正午的太阳一样，照耀天下。“君王来到丰盛之时，所崇尚的是盛大之事”，是说君王处在丰盛盛大的时候，所重视的都是大事。丰盛之时，制作礼制必定希望完备，仪式文饰必定希望相称。凡是所施行设置的，无不是盛美之事，这就是所崇尚的是大事。然而盛大到了极点就必然衰落，所以又应当不要忧虑，而应当像正午的太阳一样照耀天下。能够谨慎整饬，使它常常如同正午时分，就可以照耀天下并保全盛大。太阳到了正午就会西斜，这是常理，哪里有永远处于正午而不西斜的呢？然而从人的方面说，道理在自己这里，也应当由自己尽力，不能把一切都归结给天。太阳到了正午就会西斜，月亮盈满就会亏缺。天地有盈有虚，都随着时势消长，更何况人呢？更何况鬼神呢？这又阐明了卦辞以外的意义，是说不可超过中道。太阳到了正午，盛大到了极点，就必然西斜；月亮已经盈满，就必然亏缺。由此说来，天地的盈虚尚且随着时势而消长，更何况变化无常的人事呢？更何况不可测知的鬼神呢？人如果对此有所体察，就会知道天命并不恒常，而人道应当尽力，也许就能戒慎恐惧，以保全自己的盛大。旅卦，只能小有亨通。阴柔在外卦居中，又顺从刚健；安止于所处之地而依附光明，因此小有亨通。旅卦守正则吉。旅，是失去自己的处所，不能像平常那样居住，所以只能小有亨通而不能大为亨通。然而以阴柔居中，就不会因刚硬过度而招致祸患；顺从阳刚，就能得到强有力的援助作为依靠；安止于自己的位置，就能安守常分而不妄求；依附文明光明，就能明白义理而通达事变。这四点，都是羁旅之时的正道，也是取得亨通的方法。

译旅卦所处的时势和其中的意义，真是广大啊！重叠巽卦，用来反复申明命令。巽的象是风。风吹拂万物，无处不进入，无处不推动，这和命令施行的情形相似，所以以巽代表命令。命令发出后，必须反复郑重地说明，以使人明白它的意旨；正如《书》中所说“像这样多次告诫”，史书所说“三令五申”，都是反复申说的意思，所以又取重巽的意义，称为反复申明命令。刚健顺从中正之道，志向就能实现；阴柔都顺从刚健，因此只能小有亨通。有所前往是有利的，利于见到大人。以阳刚顺从中正之道，志向就能实现，这就是亨通的原因。然而巽卦以阴柔为主，阴柔必须顺从阳刚，然后才能成就事情，这就是只能小有亨通而不能大为亨通的原因。“有所前往是有利的”，是从六五与九二来说的；“利于见到大人”，是从初六与九四来说的。兑，就是喜悦。刚健居中而柔顺在外，以喜悦之道行事，有利于守正。因此能够顺应天理而回应人心。以喜悦之道率领百姓，百姓会忘记劳苦；以喜悦之道使百姓冒险犯难，百姓会忘记死亡。喜悦之道的广大，百姓怎么会不受到勉励呢？卦辞说喜悦而亨通，并且有利于守正；卦体则是刚健居中而柔顺在外。人能够刚健居中，内心就诚实；能够柔顺在外，对待事物就和柔。因此他的喜悦可以带来亨通，又能得到正道。喜悦而又能守正，上面顺应天理，下面回应人心，还有什么事情不能做成呢？以喜悦之道率领百姓，百姓忘记劳苦，所到之处都能亨通；以喜悦之道使百姓冒险犯难，百姓忘记死亡，所到之处都合乎正道。孟子说：“用安逸的道理役使百姓，即使劳苦，百姓也不怨恨。”这就是用喜悦之道役使百姓吧？孟子又说：“用使人获得生存的道理杀戮百姓，即使死去，百姓也不怨恨。”所谓杀戮，是用喜悦之道使百姓犯难吧？君王喜悦百姓的道理，顺应天意而回应人心，可以说是广大了。天下百姓本来会安乐自得，甚至不知道是谁使他们这样，又怎么会有不受到勉励的人呢？涣卦能够亨通，是因为刚健来到中位而不困穷，阴柔得到外卦的位置并向上与刚健相同。涣卦之所以形成，是乾卦的九阳爻来到二位而居中，坤卦的六阴爻前往四位，得到阴柔的位置并向上与九五相同。又因为卦变来自渐卦，九阳爻来到二位而居中，六阴爻前往三位，得到阳刚的位置并向上与九四相同。所以说“刚健来到中位而不困穷，阴柔得到外卦的位置并向上与刚健相同”。之所以说不困穷，是因为居于二位而得中；如果居于初位而处在下方，就会困穷。君王来到宗庙，是因为君王处在中位。所谓君王处在中位，是说他处事得其中道。九五具有居中的德性，天下离散的人心就没有不能重新聚合的；以此临民，民心会归附；以此祭祀，鬼神会降临；以此救济危难，祸乱就会安定。行动时怎么能不用中道呢？然而要聚合离散之众，没有比祭祀更重要的；要感动鬼神，也没有比祭祀更困难的，不极尽诚敬就不能做到。因此卦辞用“君王来到宗庙”来说，传又进一步说明：“君王来到宗庙，是因为他能够处在中位。”处在中位，内心就不偏不倚，事情就不会乖谬，其诚敬也就可以知道了。鬼神幽微而不可测，尚且没有不降临的，何况人呢？利于渡过大河，是因为乘着木舟能够建立功效。木在水上，是舟楫的象，所以说利于渡过大河，是因为乘木而能够建立功效。然而乘舟是否能建立功效，还要看乘舟的人是否合适；如果用人不当，就将一起陷入溺水，又哪里能指望建立功效呢？从六爻来看，像九五的“涣汗其大号”、六四的“涣其群”、九二的“涣奔其机”，他们大概都是善于乘木舟的人吧？凭借救济涣散的才能，成就渡过大河的功效，涣卦的亨通也就可以知道了。节卦能够亨通，是因为刚柔各半，而刚健得到中位。节卦之所以亨通，是因为三阴三阳，刚柔平均分配，而九二、九五都刚健而居中。苦苦拘守节制，不可以固守正道，因为这样的道路会走向穷困。圣人大中之道随着时势变化，就像秤量物品，秤杆上下反复变动，却不妨碍它仍然保持公平。哪里会有穷尽呢？如果只任凭自己的偏见，超过中道，就成为诡异的行为，不合乎随时应变的道理。这样岂止是别人不能拿来效法？即使自己所实行的事情，也会有时受到阻塞。因此，苦苦拘守节制之所以不可固守，是因为它的道路会走向穷困。以喜悦之心行于险境而能节制，居位得当而合乎中正，因此能够通达。人有了喜悦却不知道停止，这样的人很多。节卦能够在险境中行动而又知道停止，是因为上下两个卦体都刚健而居中。不把喜悦推到极端，能够处在困险中而停止，就可以说是有节制了。又从九五来说，九五居于尊位，是节卦的主爻，所以它的节制合乎中正而不过分苦苛，这难道不是有节制而能够通达吗？坎有通达之象，人处理事情就像水流通行一样，那么道路不会穷困，也就可以知道了。天地有所节制，四时因此形成；圣人用制度加以节制，就不会损伤财物，也不会伤害百姓。天地的节制，在四时中显现，是自然的节制。圣人的节制，在制度中显现，是依据自然的节制而制定的节制。天地的化育，四时循环，终结之后又重新开始，从古到今从未间断。圣人观察天地四时的节制，于是设置政教：大的方面，确定君臣上下的分别；小的方面，明确鸟兽草木的禁令，这些都属于节制。因此，圣人的制度一旦确定，就不会损伤财物，也不会危害百姓，天下便得到治理。中孚卦，阴柔在内而刚健居中。内心喜悦而外在巽顺，诚信于是能够感化邦国。阴柔在内，形成中虚；中虚是诚信的根本。刚健居于两个卦体的中间，形成中实；中实是诚信的实质。上面顺从而巽顺于下面，下面喜悦而顺从上面，那么喜悦而巽顺，也是诚信与外物交接的表现。卦中具备这四点，所以称为中孚。诚信达到这样的程度，才能感化邦国。豚鱼，吉祥，是说诚信能够惠及豚鱼。利于渡过大河，是因为乘着木舟，而舟中空虚。诚信能够惠及豚鱼，是说连最难感化的事物也能受到诚信。猪和鱼，都是昏昧无知的动物；然而用诚信饲养它们，它们也会按时聚集，何况人呢？诚信能够惠及豚鱼，那么幽暗中的鬼神和显明处的百姓万物，就没有不能以自己的诚意贯通的，吉祥也就可以知道了。渡过大河而说乘木舟、舟中空虚，是因为正由于船中空虚，所以能够漂浮、能够承载，河流也就可以渡过。人凭借刚健居中的才能，乘着中空之舟，又有什么险阻不能渡过呢？中孚而又有利于守正，就是回应上天。有诚信而又能守正，那么事情都合乎天理，这就是回应上天。以人为主体而回应上天，如果不是天下最真诚的人，谁能够做到这一点呢？小过，是小的方面有所过越而能够亨通。过越而有利于守正，是因为与时势同行。阴柔居中，因此小事吉祥。“过越而有利于守正”又说“与时势同行”，是说时势应当有所过越而过越，那么即使过越也仍然合乎正道。然而卦以六二、六五为主，而六二、六五都是阴柔，所以只能在小事上吉祥罢了。刚健失去正位而又不居中，因此不可以担当大事。

译所谓刚健失去正位，是从九三、九四来说的。但如果按照阴阳位置来说，九三是得位的，只有九四失位。传文的意思，大概是说失去了二、五君臣的位置，而不是说失去阴阳的正位。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上飞，宜于向下停留。大吉，是因为向上违逆时势，向下顺应时势。阴气过盛的时势，不可以办理大事。因此像鸟高高飞翔那样，就是违逆时势而凶；向下停留，就是顺应时势而吉。时势应当前行就前行，时势应当停止就停止。对飞鸟来说尚且如此，人难道还不如鸟吗？既济卦的亨通，只是小事能够亨通。既济之所以亨通，只是小事能够亨通罢了，所以称为小亨。有利于守正，是因为刚柔都得正位，位置相当。卦的六爻都得到正位，并且与各自的位置相当，所以彖辞说“利贞”。守正本来就是应当如此，并不是另行设置戒告。然而这是从占问者方面说，所以称为“利贞”，意思是按照这样的正道行事有利。开始吉祥，是因为阴柔居中。内卦是文明之象，而六二以柔顺、中正作为主爻，这就是开始时吉祥的原因。到了终局而停止不进，就会发生混乱，因为道路已经穷困。所谓到了终局而停止就会混乱，是因为外卦为坎，象征险陷；九五以阳刚陷在险中，最终停滞而不能出来，这就是道路穷困，难道不是最终导致混乱吗？未济卦能够亨通，是因为阴柔居中。既济卦的阴柔居中而在下卦，所以开始吉祥而最终混乱，是因为文明已经发展到极点，接着就是坎险。未济卦的阴柔居中而在上卦，所以开始还没有成功，最终却能亨通，是因为已经走出坎险，正好处在文明之中。六五以阴柔居中，作为文明之主，什么事情会不能亨通呢？这与既济卦只能小有亨通不同。小狐狸将要渡河，却还没有走出险境。弄湿了尾巴，没有什么有利，因为不能继续到最后。小狐狸，象征年轻而冒进的人。小狐狸勇于渡河，本来应该很容易渡过；然而它还不能走出险境，是因为不懂得等待时机而冒险前进。“不能继续到最后”，是说前进时过于猛烈，退却时又过于迅速，不能持续到底完成事情。虽然各爻所处的位置不相当，但刚柔彼此相应。未济卦的六爻虽然都没有处在相当的位置，然而刚柔彼此都有相应相亲。又以九二与六五相应，六五具有文明之德，九二刚健而居中，君臣各得其位而刚柔相应，那么他们救济天下的险难，又哪里是小狐狸所能相比的呢？《周易参义》卷四。《经部，易类，周易参义》。钦定《四库全书》。《周易参义》卷五 元代梁寅撰写