周易参义卷十

译《说卦传》。从前圣人创作《易》时，在幽冥之中辅佐神明，于是产生了蓍草。天下的道理，有所感就必然有所应。圣人的德性在幽冥之中辅佐神明，是在隐微之中产生感应；神明帮助圣人而为他产生蓍草，是在显明之际作出回应。取天数为三，取地数为二，依此建立数。这里是从揲蓍来说的。所谓参天，就是以三来配天；所谓两地，就是以二来配地。比如天是圆的，数一而围数为三，三者各是一奇；地是方的，数一而围数为四，四合为二偶。这就是参天两地。天的生数是一、三、五；地的生数是二、四，这也是参天两地。所有的数都根本于天地。说“倚数”，是说各数相互依倚而形成。比如揲蓍三变的最后，余下三个奇数，三与三相互依倚而成为九；三个偶数，三个二相互依倚而成为六；一个三与两个二相依成为七；一个二与两个三相依成为八。其他数也无不如此。观察阴阳的变化而建立卦，发挥刚柔的变化而产生爻。从天地之气来说，叫作阴阳；从奇偶之画来说，叫作刚柔。阴阳是尚未进入作用的状态，刚柔是已经进入作用的状态。若说一卦的整体，就是观察阴阳的变化而建立它。因此阴阳之气有消长，就建立姤、复、夬、剥等卦；有升降，就建立泰、否、损、益等卦。若说六爻的分别，就是发挥刚柔的变化而产生它。因此在各卦之中，有的由刚转向柔，有的由柔转向刚。刚爻共有一百九十二个，从一个偶画产生；柔爻共有一百九十二个，从一个奇画产生。圣人创作《易》，本来是先有爻而后有卦。这里说“建立卦而后产生爻”，是从后人观察《易》的角度来说，所以先说全卦，后说六爻。与道德相和顺，与义理相条理；穷尽事理、尽明本性，以达到天命。《易》《书》的创作，规模广大，能够贯通天、地、人三才之道而没有违背，这就是它能与道德相和顺的原因。它的条理精密，能够辨明事物的适宜而没有迷乱错误，这就是它能使义理条理分明的原因。道德是义理的总体，义理是道德的实际发挥，这是从分合两方面来说。至于万物的适宜、万事的变化，《易》都能加以考察，难道不是用来穷尽天下道理的吗？大的方面如人伦，小的方面如一物，《易》都能加以处置，难道不是用来尽明人物本性的吗？然而所谓理、所谓性，都是天道；《易》能够穷尽它、尽明它，从而合于天道的自然，这难道不是达到天命吗？理和性，是天命分散显现出来的；天命，是理和性的本源。起初穷理尽性的功夫仍属于人的努力；最终与天道相合，就成为人而通于天了。这又是从浅深层次来说的。以上是第一章。从前圣人创作《易》，将要用它顺应性命的道理，因此确立天的道理叫作阴与阳，确立地的道理叫作柔与刚，确立人的道理叫作仁与义；兼备三才而各分为两类，所以《易》用六画成卦；分别阴阳，交替使用柔刚，所以《易》用六位形成文理。圣人创作《易》，无非是为了发挥这个道的伟大，所以说“顺性命之理”。“性命”是把两者混合起来说，就像所谓太极的整体，不必把性只看作在人，把命只看作在天。至于天地人的道，就是性命分别显现在三才之中，也就是三才各自具备一个太极；没有违背，叫作顺。顺应性命的道理，就是顺应它在造化中的表现；给它固定名称，叫作立。确立三才之道，是把它确立在《易》《书》中。性命的道理，就是一阴一阳的道理，其理本来没有超出阴阳。因此从《易》的角度看，三才各自具备一个道理，也各自具备一阴一阳。两方面不确立，一方面就无法显现；一方面无法显现，两方面的作用就停止。一是它的理，两是承载这个理的形式。从六爻看，五、上两爻确立天道，初、二两爻确立地道，三、四两爻确立人道。天的阴阳固然从气来说，地的柔刚也是阴阳的形质；人的仁义也是阴阳的德性。天地之道必须凭借气质显现；人道不说气质，是因为气质在造化中没有善恶的分别，而在人身上却有善恶的差异，所以对人不说气质而直接说德。八卦已经初步形成，固然体现了三才之道。等到把八卦重叠起来，三才之道又各自分为两方面而确立，所以《易》用六画成卦。然而六画的位置按阴阳区分，初、三、五是阳位，二、四、上是阴位，这就是所谓分阴分阳。但这些位置虽有阴阳，阴阳之爻仍交替居处，所以阳爻有时居阴位，阴爻有时居阳位，这就是所谓交替使用柔刚。分阴分阳、交替使用柔刚，六位之中刚柔交错，难道不是灿然形成文理吗？三才所属的分别，是不易的本体；刚柔交替居处，是变易的作用。《易》的道理由根本而到主干，由主干而到枝叶；合起来说，广大到极致而没有遗漏；分开来说，精微到极致而不混乱。它的广大精微无不完备，到这里就可以看见了。以上是第二章。天地确定位置，山泽之气相互贯通，雷与风相互迫近，水与火不相互冲犯，八卦彼此交错。先天八卦的方位中，乾与坤相对，所以乾居南、坤居北，即天位于上、地位于下。六子效法父母发挥作用，而父母处在尊位，这就是天地各自确定位置。艮与兑相对，所以艮居西北、兑居东南。云雨从山中产生，山就与泽的气相通；水泉流入泽中，泽就与山的气相通，这就是山泽相通。震与巽相对，所以震居东北、巽居西南。雷发动，风就跟随；风激荡，雷就迅疾，这就是雷风相互迫近。“薄”是亲近的意思。坎与离相对，所以离居东、坎居西。水火本是相克的两种事物，却反而彼此呼应，这就是水火不相冲犯。“射”是触犯的意思。八卦彼此相对，这是它们本体的常态。至于在八卦之上又各以八卦的次序加上去，就相互交错而成为六十四卦，这就是它们作用上的变化。推数已经过去的，按顺序；推知将来的，按逆序，所以《易》是逆数。

译从震开始，经过离、兑直到乾，数的是已经生成的卦，本来是逆着数，却称为顺，犹如从今天追数昨天。从巽开始，经过坎、艮直到坤，推算尚未生成的卦，本来是顺着推，却称为逆，犹如从今天反向计算明天。然而《易》生成卦的次序，只如横图所列以及圆图右方所示，所以说《易》是逆数。大致说来，从震卦开始为冬至，到乾卦末而交夏至；从巽卦开始为夏至，到坤卦末而交冬至。若从卦气来说，是从震的一阳、离兑的二阳，直到乾的三阳；从巽的一阴、坎艮的二阴，直到坤的三阴。若从卦画生成的位置来说，也都是过去顺数、未来逆数。以上是第三章。雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物润泽，太阳使万物干燥明亮，艮使万物停止，兑使万物喜悦，乾统治万物，坤收藏万物。从雷使万物发动到兑使万物喜悦，说的是阴阳发挥作用，这些作用用来生成万物；乾统治、坤收藏，说的是阴阳不直接发挥作用，这些作用用来统摄万物。从六子来看，乾坤的初爻相交而成为震、巽，所以雷使万物发动而万物萌生，风使万物散布而万物具备形体；乾坤的中爻相交而成为坎、离，所以雨滋润万物而万物滋长，太阳照耀万物而万物舒展；乾坤的终爻相交而成为艮、兑，所以艮使万物停止而万物成形，兑使万物喜悦而万物遂成。这难道不是阴阳发挥作用而生养万物吗？然而乾是父、坤是母，是纯阳纯阴而不相交的。气将要通达、万物将要生成时，以乾为主而发动；气已经回复、万物已经完成时，就归于坤而收藏。乾居上而临下，所以说统治；坤居下而完成终局，所以说收藏。这难道不是阴阳不直接发挥作用而统摄万物吗？不过，震巽坎离取象取义较多，所以用卦象来说；艮兑乾坤取卦义较多，所以用卦名来说。“天地定位”一节开头说乾坤，因为那是先天八卦的本体，所以先说不直接发挥作用的乾坤，后说发挥作用的六子；这一节说的是先天八卦的作用，所以先说发挥作用的六子，后说不直接发挥作用的乾坤。至于文王八卦，专门从作用来说，也从震、巽开始，把乾退居西北，把坤退居西南。由此可见，八卦本体与作用的先后，本来就应当不同。以上是第四章。帝从震方出现，在巽方整齐，在离方相见，在坤方致力于养育，在兑方喜悦发言，在乾方交战，在坎方慰劳，在艮方完成。【“劳”读去声】邵子把这看作文王八卦，大概是根据坤、蹇、解三卦的彖辞推演出来的。伏羲八卦是相对相待的本体，所以称为先天；文王八卦是流行变化的作用，所以称为后天。二者的次序固然不同，却也从未不是相互需要的。“帝”是天的主宰，万物的生成无不由它。它的神妙运行在四时之间，游行于六合之内，本来无法测度。《诗》说：“昊天说光明，等到你出来巡行；昊天说清晨，等到你游乐舒展。”由此可以看见帝的出入。震在方位为东，在时令为春，在五行为木；说“帝出乎震”，是说帝在这个时候开始出现，这是命令开始发出、气机开始运行、万物发动而萌芽显露的时节。巽在方位为东南，在时令为春夏交接之时，在五行也属木；说“齐乎巽”，是说到了这个时候，万物已经完全通达而整齐。离在方位为南，在时令为夏，在五行为火；说“相见乎离”，是说万物光明盛大，都聚集在一起而彼此看见。坤在方位为西南，在时令为秋夏交接之时，在五行为土；说“致役乎坤”，是说大地能够劳作自身来养育万物，却不以此自认为疲惫。兑在方位为西，在时令为秋，在五行为金；说“说言乎兑”，是说万物到了这个时候，形色都充盈而喜悦。乾在方位为西北，在时令为秋冬交接之时，在五行也属金；说“战乎乾”，是因为从巽到兑都是阴卦，却突然与乾相遇，所以阴气疑惧阳气而必然交战。坎在方位为北，在时令为冬，在五行为水；说“劳乎坎”，是因为万物在这时都归藏，所以慰劳它们。艮在方位为东北，在时令为冬春交接之时；坎水若没有土，就不能生长震木，所以艮在五行也属土；说“成言乎艮”，是说万物在这里都停止。可是停止并不是永远停止，到了震又重新出现，所以后文又说“成终而成始”。后天八卦的次序就是这样。从方位说，有周游的意义；从时令说，是各自交替旺盛的时节；从五行说，得到相生的次序。又从震到坤，是元亨、诚意通达的阶段；从兑到艮，是利贞、诚意收复的阶段。从东南到西方，都是母与三个女儿的方位；从西北到东方，都是父与三个儿子的方位。又因为震、兑是开始相交，所以处在朝夕的方位；坎、离是相交的极点，所以处在子午的方位；巽、艮不相交而阴阳仍然混杂，所以处在作用居中的偏位；乾坤是纯阴纯阳，所以处在不直接发挥作用的位置。然而八卦之中震与兑相对，万物在春天生成，在秋天完成。所以不说“兑为喜悦”，而一定说“在兑方喜悦发言”，是因为兑与震势均力敌，而使万物喜悦的功劳更大。震与艮相连，气机开始于春而终结于冬、春交接之处。所以不说“在艮完成”，而一定说“在艮方完成发言”，是因为艮又与震交接，而成就万物的功劳更大。圣人立言的意思，大概就是这样。万物从震中出来，震是东方的卦。在巽方整齐，巽是东南方。所谓整齐，是说万物洁净整齐。离，就是光明；万物都彼此看见，是南方的卦。圣人面向南方治理天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤，就是地；万物都在这里得到养育，所以说“在坤方致力于养育”。兑正当秋季，是万物喜悦的地方，所以说“喜悦”，是在兑方发言。乾方交战，乾是西北方的卦，说的是阴阳相互迫近。坎是水，是正北方的卦，也是慰劳之卦，是万物归藏的地方，所以说“在坎方慰劳”。艮是东北方的卦，是万物完成终局、又开始新生的地方，所以说“在艮方完成发言”。

译说万物从震中出来，是因为帝既然从震出现，万物也随之出现。说在巽方整齐，是因为万物生长而明洁，所以整齐。离的时节，万物都彼此看见，正是盛夏之际，是亨通美善会聚的地方。圣人面南而立，面向光明治理天下，确实有所取法。因为离是阳气光明的方位，圣人的位置也是阳明的位置，他的治理也是阳明之治。不过这里单独说圣人从离取法，只是姑且举出一例；如顺应时节养育万物取法于震，申明命令、施行政事取法于巽，也可以依此类推。坤单独说地，是因为从方位说属于西南，但实际上能够承载万物的都是地。说万物都得到养育，是说大地生养万物如同母亲乳养孩子，没有偏爱。兑单独说正秋，是举出一个时节，其他时节也就可以知道。乾说阴阳相互迫近，“相薄”就是交战的意思。坎说是慰劳之卦，又说是万物归藏的地方；万物归藏，就一定要慰劳它们出生成长的艰难。况且它们刚刚脱离交战，劳苦疲惫之后也应当得到慰劳。艮说万物完成终局又开始新生，是说既然发动便会停止，停止又会重新发动；既然开始便会结束，结束又会重新开始。艮，是万物由此终结、又由此开始的地方。后天八卦以震开始，以艮结束，就像四德以元开始，以贞结束。震艮相交、贞元交替之际，可以观察生生不息的机微。艮卦的彖传说有时停止、有时运行，所以艮虽然主停止，实际上兼有动静。完成终局，是适时停止；完成开始，是适时运行。艮卦难道不就是造化闭合与开启的枢纽吗？以上是第五章。所谓神，是用来说明万物的神妙者。使万物发动，没有比雷更迅疾的；使万物舒展，没有比风更迅疾的；使万物干燥，没有比火更猛烈的；使万物喜悦，没有比泽更能使之喜悦的；使万物润泽，没有比水更能润泽的。使万物终结又使万物开始，没有比艮更盛大的。因此，水火相互接近，雷风互不违背，山泽之气相互贯通，然后才能发生变化，完成万物。上文说“帝从震卦而出，以生养万物”，这里又说神使万物神妙，大概是因为神就是帝。帝，是神的名称；神，是帝的灵妙。帝，是神的本体；神，是帝的作用。凡物都有神，而万物中没有比天更大的，所以神也没有比帝更尊贵的。因此，主宰万物的是帝；而使万物显现神妙的，是帝的神。这里离开乾、坤而专门说六子，大概是因为乾为父、坤为母，居于上位而无所作为，六子则在下位施行它们的作用。六子所做的，就是乾坤所做的；六子所成就的，就是乾坤所成就的。虽然没有明说乾坤，但开头说“神使万物神妙”，那么这个神，难道不是乾坤的妙用吗？六子发挥作用，都是神的作为。然而雷、风、山、泽、水、火，是形象，不是神。雷的发动、风的鼓动、火的燥烈、泽的喜悦、水的滋润、艮的终止与开始，是气，也不是神。所谓神，究竟是什么呢？大概那使雷发动、风鼓动，使火燥烈、泽喜悦，使水滋润、使事物终止和开始的，就是所谓神。六子各有一定的所在，而神却无所不在；六子各有具体的作为，而神似乎无所作为，却又无所不为。它的神妙至极，无法用名称界定，只好勉强称它为“神”罢了。既然已经说了六子的作用，为什么又接着说水、火、雷、风、山、泽的对待关系呢？大概以四时为次序，是说明六子的作用；而它们所以能够主宰时令、成就作用，是由于阴阳交合，因此仍然采用伏羲的卦序。对待关系若没有流行变化，就不能发生变化；流行变化若没有对待关系，也不能自行运行。圣人的话反复相互发明，造化的妙理已经没有遗漏了。以上是第六章。乾，表示刚健；坤，表示柔顺；震，表示发动；巽，表示进入；坎，表示陷落；离，表示附着；艮，表示停止；兑，表示喜悦。以上是第七章。乾卦象征马，坤卦象征牛，震卦象征龙，巽卦象征鸡，坎卦象征猪，离卦象征雉，艮卦象征狗，兑卦象征羊。以上是第八章。乾卦象征头，坤卦象征腹，震卦象征足，巽卦象征股，坎卦象征耳，离卦象征眼，艮卦象征手，兑卦象征口。以上是第九章。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震卦是第一次求取阳爻而得到男孩，所以称为长男；巽卦是第一次求取阴爻而得到女孩，所以称为长女。坎卦是第二次求取阳爻而得到男孩，所以称为中男；离卦是第二次求取阴爻而得到女孩，所以称为中女。艮卦是第三次求取阳爻而得到男孩，所以称为少男；兑卦是第三次求取阴爻而得到女孩，所以称为少女。以上是第十章。乾卦象征天、圆形、君主、父亲、玉、金、寒冷、冰、大红色、良马、老马、瘦马、杂色马、树上的果实。坤卦象征地、母亲、布、锅、吝啬、均等、母子牛、大车、纹理、众人、车柄；对于地来说，又象征黑色。震卦象征雷、龙、玄黄、花朵、大道、长子、果断急躁、青色竹子、芦苇；对于马来说，象征善于鸣叫、前左足白、举足奔驰、额头白。对于庄稼来说，象征反生；发展到极点则象征刚健、繁茂鲜美。巽卦象征树木、风、长女、绳墨端直、工匠、白色、长、高、进退、犹豫不决、气味；对于人来说，象征头发稀少、额头宽、多露白眼、接近利益市场而获利三倍；发展到极点则为躁卦。坎卦象征水、沟渠、隐伏、矫正弯曲、弓和车轮；对于人来说，象征忧患加重、心病、耳痛、血卦、赤色；对于马来说，象征脊背美好、性情急躁、低头、蹄薄、拖曳；对于车来说，象征多有灾祸、通行；又象征月亮、盗贼。对于树木来说，坎卦象征坚硬而心材多。离卦象征火、太阳、闪电、中女、铠甲和兵器；对于人来说，象征大腹、乾卦、鳖、蟹、螺、蚌、龟；对于树木来说，象征树干中空而树梢枯槁。艮卦象征山、路径、小石、门阙、果实和瓜类、守门人和寺人、手指、狗、防卫、黑嘴之类；对于树木来说，象征坚硬而节多。兑卦象征泽、少女、巫、口舌、毁坏折断、附着而决裂；对于地来说，象征刚硬的盐碱地、妾、羊。以上是第十一章。

译《周易参义》卷十。钦定《四库全书》。《周易参义》卷十一。元代梁寅撰写。《序卦传》。有了天地，然后万物才产生。乾坤特意不称其名而称为天地，是为了表明乾坤就是天地。天地是万物的父母，乾坤是各卦的父母。充满天地之间的，只有万物，所以接着以屯卦承接。屯，就是充满；屯，也是万物开始产生。天地以生养万物为本心，而万物繁盛众多、充满天地，没有比草木更明显的。因此乾坤之后紧接屯卦，是用来象征草从土地中穿出而开始生长。万物产生后必然蒙昧，所以接着是蒙卦。蒙，就是蒙昧，是万物幼小的状态。万物幼小，不可不加以养育，所以接着是需卦。需，就是饮食之道。饮食必然会引发争讼，所以接着是讼卦。人的纷争，常常开始于酒醉饭饱后的过失，所以饮食必然可能导致争讼。《尚书·酒诰》之所以反复郑重地告诫，也是深切戒备饮酒，难道是随便说说的吗？争讼必然会有众人兴起，所以接着是师卦。师，就是众人。众人必然有所亲附，所以接着是比卦。比，就是亲比。亲比必然有所蓄聚，所以接着是小畜卦。事物蓄聚之后才有礼，所以接着是履卦。事物蓄积聚集，如果没有礼来辨明彼此的名分，就一定会发展到争斗和混乱。依礼而行，然后才能通泰、安定，所以接着是泰卦。泰，就是通达。人的行为如果都依据事理，就会舒展安泰；舒展安泰，身体就会安宁。这样做的道路，难道不就是亨通吗？事物不可能永远通达，所以接着是否卦。事物希望永远通达，这是它的情状；但不可能永远通达，是因为时势如此。事物不可能永远闭塞，所以接着是同人卦。与人同心的事物，人们必然归附它，所以接着是大有卦。拥有大有之势，不可以自满，所以接着是谦卦。拥有大有之势而又能谦逊，必然会安乐，所以接着是豫卦。安乐必然会有人随从，所以接着是随卦。因喜悦而随从别人，必然会有事情发生，所以接着是蛊卦。蛊，就是事情。正是在蛊坏败乱的时候，事情才由此发生。有了事情，然后才能发展壮大，所以接着是临卦。临，就是大。以阳临近阴，阳就会更加盛大，所以临卦表示大。事物壮大之后才可以被观赏，所以接着是观卦。能够观赏之后，才会有所会合，所以接着是噬嗑卦。嗑，就是会合。事物不能苟且会合，所以接着是贲卦。贲，就是文饰。事物如果只是苟且会合而没有文饰，就会质朴而没有文采，那么君子和小人凭什么来区别呢？极力追求文饰之后，事物就会穷尽，所以接着是剥卦。剥，就是剥落。事物不可能永远穷尽，剥落到了极点就会由上返回下，所以接着是复卦。复归之后就不会妄行，所以接着是无妄卦。复，就是返回自身而达到真诚，所以不会妄行。有了无妄，然后才能蓄积，所以接着是大畜卦。所蓄聚的都是实在而没有虚伪的东西，这就是它称为大畜的原因。事物蓄积之后才能得到养育，所以接着是颐卦。颐，就是养。不养育就不能行动，所以接着是大过卦。事物不可能永远过度，所以接着是坎卦。坎，就是陷落。陷落必然有所依附，所以接着是离卦。离，就是附着。以上是上篇。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有安置和施行的地方。咸卦、恒卦位居下经开头，而夫妇又是人的父母，所以夫妇的地位仅次于乾坤。夫妇之道不可以不长久，所以接着是恒卦。恒，就是长久。事物不可能永远停留在原来的位置，所以接着是遯卦。遯，就是退避。事物不可能永远退避，所以接着是大壮卦。事物没有永远屈曲而不伸展的道理，所以君子即使退避，最终也一定会重新振作壮大。事物不可能永远壮盛，所以接着是晋卦。晋，就是前进。天下的道理中，从来没有壮盛却不前进的，也没有不壮盛却能够前进的，所以大壮之后接着是晋。前进必然会有所损伤，所以接着是明夷卦。夷，就是受伤。在外面受伤的人，必然返回自己的家，所以接着是家人卦。家道穷困，必然彼此乖离，所以接着是睽卦。睽，就是乖离。乖离必然有困难，所以接着是蹇卦。蹇，就是困难。事物不可能永远处于困难之中，所以接着是解卦。解，就是缓解。天下的事情，急迫时就会聚合，缓慢时就会离散。所以困难的解除和离散，称为缓解，大概是因为缓慢而逐渐离散。缓解必然有所损失，所以接着是损卦。损减如果不停，就必然转为增益，所以接着是益卦。增益如果不停，就必然决裂，所以接着是夬卦。夬，就是决断。决断必然有所遇合，所以接着是姤卦。姤，就是相遇。在这里是夬卦，在另一处就是姤卦，这说明阴柔之物不能最终断绝。事物彼此相遇之后才会聚集，所以接着是萃卦。萃，就是聚集。聚集并向上者称为升，所以接着是升卦。上升不停，必然困顿，所以接着是困卦。困在上面，必然返回下方，所以接着是井卦。井的作用不可不革新，所以接着是革卦。革除旧物没有比鼎更合适的，所以接着是鼎卦。主持重器没有比长子更合适的，所以接着是震卦。震，就是发动。由长子主持天下的大器，就必须有阳刚的发动，这样才能不失其职。如果柔弱安静，哪里能够胜任呢？事物不可能永远运动，所以用停止来承接它，接着是艮卦。艮，就是停止。事物不可能永远停止，所以接着是渐卦。渐，就是前进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹卦。得到归宿的事物必然壮大，所以接着是丰卦。丰，就是盛大。穷极于盛大，必然失去自己的居所，所以接着是旅卦。羁旅而无处容身，所以接着是巽卦。巽，就是进入。进入之后才会喜悦，所以接着是兑卦。兑，就是喜悦。喜悦之后又会离散，所以接着是涣卦。涣，就是离散。人的内心和悦到了极点，就会逐渐陷入怠惰松弛；怠惰松弛，就会离散。事物不可能永远离散，所以接着是节卦。离散之后如果能够有所节制，那么已经离散的事物就可以重新会合。有所节制而取得信任，所以接着是中孚卦。节制得当，人们就会信任它。有了这种信任，就一定会付诸实行，所以接着是小过卦。有超越常人的作为，就一定能够成功，所以接着是既济卦。必须有超越常人的事业，然后才能成功。事物不可能穷尽，所以接着是未济卦，至此终结。既济到了极点，就必然走向穷尽。因此既济之后承接未济，作为六十四卦的终结，以此显明《易》的道理是无穷的。以上是下篇。