周易参义卷三

译震的德性是行动，能够行动就可以大为亨通；坎的德性是险难，遇到险难就适宜坚定守正，所以说“大亨贞”。彖辞说“元亨利贞”，但《彖传》不说“利”，是采用文王本来的意思来解释经文，并不是再次讨论四德。雷雨发动，水气充满；上天创始之时混沌昏昧，适宜建立诸侯而不能安宁。这一节解释“利建侯”的意义。震雷与坎雨交相发动，郁塞于天地之间，这是天下尚未安定的象。此时天运正处于艰难，局势杂乱昏暗，作为大君，难道能够独自支撑吗？应当建立诸侯，作为辅佐，然后才可以渡过屯难。然而诸侯建立之后，又应当忧劳勤勉、警惕戒惧，不得贪图安逸，这样才可以。否则，虽然广泛建立了诸侯，但君主之道没有树立，天下本来就没有办法得到治理。蒙，山下有险；遇险而停止，就形成蒙。山的象是幽暗蔚然，水的象是深邃险阻。水处在山下，是接近蒙昧的处所。险难在内，内心就不能平安；停止在外，行动就不能通达。这也是蒙的意义。卦具有这两层含义，所以名为蒙。蒙可以亨通，是因为以亨通之道行事而合乎时中。不应由我去求童蒙，而应由童蒙来求我，这是因为双方的志向相应。初次筮问就告诉他，是因为具有刚中之德。再三烦琐地来问，就是亵渎；既然亵渎，就不告诉他，这是因为亵渎了蒙昧者。要在蒙昧时培养正道，这是成就圣人的功业。蒙之所以能够亨通，是因为以亨通之道行事，并且合乎时中。“以亨行”，是说按照可以亨通的道理去做；“时中”，是说在适当的时候启发，并且恰好合乎时宜。九二承担启发蒙昧的责任，能够以亨通之道行事而合乎时中，难道不就是九二吗？志向相应、初次筮问便告知、亵渎便不告知、在蒙昧时培养正道，这些难道不都是以亨通之道行事而合乎时中吗？六二虽然不去求六五，而六五自己来求六二，这是二、五两爻的志向相应。天下的道理，都是有感召然后才有回应。六二有可以实行的道理，所以足以感动六五，六五也因此回应它；六五以诚意求教于六二，所以又足以感动六二，六二也因此回应它。作为六二，只要守正来感动六五即可；如果不等对方回应就主动去求，就不对了。“初筮告”，是说提问者诚心专一，就应当告诉他。但九二能够告知而又有所节制，是因为它刚健而得中。再三烦琐地询问而不诚心专一，那么提问者固然是在亵渎，告知者也同样是在亵渎。像这样的人，本来不应当告知；不应告知却反而告知，不但不能启发蒙昧，反而会亵渎蒙昧。“渎”是轻慢的意思，指言语不能实行，只是徒然造成轻慢。所谓“在蒙昧时培养正道而成为圣人之功”，是说人在蒙昧之时，必须先用正道来培养他。用正道培养他，直到他明达开通，就可以取得成就圣人的功业。“成就圣人的功业”，是说能够进入圣人的境界。这一句解释“利贞”的意义。需，就是等待。前面有险难。刚健而不陷入险中，在道义上就不会困顿穷尽。之所以应当等待，是因为险难就在前面。以刚健之德遇到险难，虽然刚健，却不会陷入其中。乾刚健的本性，本来适宜冒险前进；但它却能够知道有险而不陷入，这难道不是刚健的最高表现吗？如果贸然行动而陷入险中，反而不足以称为刚健，并且免不了困顿穷困。“在道义上不会困穷”，是说处理事情有道，所以自然不会陷入困穷。需卦有诚信，光明亨通，守正则吉。九五居于天位，是因为它正而且中。有利于渡过大川，是因为前往必能建立功业。“孚、光、亨、贞、吉”五个字包含五层意义，其中以“孚”和“贞”为重。九五处在坎卦之体，中间充实，具有诚信之象；以阳刚中正之爻居于尊位，具有得正之象。所以说“有孚、光、亨、贞、吉”，是因为它居于天位而且正中。居中就能有诚信，所以光明而亨通；守正就能得贞，所以前往没有不吉祥的。说“前往有功”，是说有诚信而且得正，前往必然建立功业，没有什么险难不能渡过。坎水象征险难，上文说“不陷于险”，专门就乾卦的三阳而言；这里说“有利于渡过”，也应当兼指三阳而言。有诚信、得正、刚健，都是有利于渡过险难的道理。讼，上面刚健，下面险阻；有险而又刚健，就形成讼。上面刚健、下面险阻，是从两个人来说；内心险恶、外表刚强，是从一个人来说。讼，有诚信却受到阻塞，能够警惕并守中则吉，是因为刚爻来到中位。争讼到最后则凶，因为争讼不可完成。利于见大人，是因为崇尚中正。不利于渡过大川，是因为会陷入深渊。讼之所以能够吉祥，是因为有诚信却受到阻塞，能够畏惧而守中。九五中实，象征有诚信；上面没有相应相与，象征受到阻塞；坎有加重忧患之象，说明能够畏惧；刚爻来到二位，说明得中。但这四点又以守中为根本。若处事得中，其他三点都能具备；不得中，其他三点也都会失去。因此《彖传》只说“刚来而得中”。所谓“刚来”，是说讼卦本来由遯卦变化而来，三爻来到二位。所谓“终凶”，指上九。所谓“大人”，指九五。九五以中正之德居尊位，所以争讼者有利于见它，是因为崇尚其中正。虞、芮两国争讼，最终由文王裁决，可以说就是崇尚中正。不利于渡过大川而陷入深渊，是说凭借刚健而踏入坎险，这是自己招来不可测的祸患。需卦的乾不陷入险难，得到了乾道；讼卦的乾自己陷入险难，则是失去了乾道。圣人的警戒，意义深远。师，就是众人；贞，就是正。能够使众人都归于正道，就可以称王。“师贞”，是说用兵行军之道有利于得正。用兵而不正，出兵就不合军纪，不能取胜；即使能够取胜，也只是侥幸，并不是所谓的正道。如果能够使自己的军队归于正道，就掌握了用兵之道，可以凭此称王于天下。所谓王者之师，是先使自己正，然后使他人正。“能以众正”，是说先使自己正；“可以王”，是说能够使他人归正。刚健而得中，并且得到回应；行走在险难中而能够顺从正道。凭借这些使天下承受劳苦，百姓却会跟从他，吉祥，又有什么灾祸呢？九二具有刚健而得中的才能，六五的志向与它相应。虽然行进于险难之中，却能顺势而动，这就是所谓文德之人。凡是用兵，有时是将领不是合适的人，有时是君主不能专一任用，都会难以成功，所以一定要说“刚中而应”。但兵器是不祥之器，战争是危险之事，如果没有正当名义而妄自动兵，怎么可以呢？所以又一定要说“行险而顺”。用兵能够这样，那么即使劳苦、伤害百姓，百姓也会跟从，因为这是出于义理而行动。过去周公东征，有破斧之苦；宣王北伐，违背了兴师的时宜，百姓的劳苦也很严重。然而百姓未曾怨恨，也是因为事情合乎正道而不得不做。作为君主和将领，如果每次都能这样，当然会吉祥而没有灾祸。“吉”，是一定能够取胜；“无咎”，是合乎义理。比，是吉祥；比，是辅佐；下位者顺从。“比，吉也”，是说亲比具有获得吉祥的道理；“比，辅也”，是说比的意义就是辅佐；“下顺从”，就是亲比、辅佐的意思。

译反复筮问而确定根本，长久守正就没有灾祸。是因为刚健而得中。不安宁之时，四方都会来归附，是因为上下相互应和。后来的丈夫有凶险，是因为他的道路已经穷尽。反复筮问来审察德行而没有灾祸，是因为九五刚健而得中。阳爻居尊位，是“元”；居中而没有悔恨，是“永”；以正道亲比下位，是“贞”。元、永、贞三种德性，刚健而得中的九五足以完全具备。九五与五个阴爻亲比，五个阴爻也都亲比九五，这就是上下的志向相互应和。上，指九五；下，指五个阴爻。《小畜》《大有》说上下相应，与这里的含义不同。“后夫凶”，是因为下方四个阴爻都亲比九五，只有上六独自落在后面，具有后来的丈夫之象。“其道穷”，说明不是时势阻塞，而是圣明之主在上，自己却独不亲比，正是自取困穷之道。小畜，柔爻得到正位，上下的阳爻都与它相应，所以称为小畜。六四以阴爻居阴位，得到正位；上下五个阳爻没有不与它相应的，所以称为小畜。内卦刚健而外卦柔顺，刚爻居中而志向能够实现，于是亨通。卦的内在刚健而外在柔顺，九二、九五都刚健而得中，志向能够实现，这就是亨通的原因。不说“所以亨通”，而说“于是亨通”，是舒缓的语气。阳被阴所畜止，要达到亨通非常困难，稍微偏离正道就不能亨通。卦以阴畜阳为名，但谈到亨通的道理时却不以阴为主，这是圣人抑制阴的意思。然而阳既然被阴所畜，为什么仍然可以亨通呢？因为阳大而阴小，阳多而阴少，以小畜大、以少畜多，所以阳的志向能够实现，而阴不能制约它。但如果没有刚健、柔顺而刚中，又怎么能够亨通呢？人处在这种时势中，也必须有可以实行的道路，然后才足以达到亨通。密云却不下雨，是因为阳气还在向上运行。云从我方西郊升起，雨施还没有实行。这一节又是就六四而言。以阳为主来说，阳是君子，阴是小人；以阴为主来说，凡是柔弱者都包括在内，不只是指小人。密云不下雨而仍然向上运行，是说一个阴爻不能畜止五个阳爻，阳气仍在向上推进。阳气向上推进，是因为云气兴起于我方西郊的阴方，但它的施布尚未实行。前面已经说“志行”，这里又说“施未行”，为什么呢？因为“志行”是以九二、九五为主，说阳的志向能够实现而获得亨通；“施未行”是以六四为主，说六四还不能畜止阳气而形成降雨。履，是柔爻践履刚爻。和悦而与乾相应，所以像踩到老虎尾巴，却不被咬伤，因而亨通。以兑的和悦应合乾的刚健，这是下位顺从上位、阴承接阳，是正当的道理。因此虽然踩到老虎尾巴，却不被咬伤，能够亨通是适宜的。“履”就是礼。大传说：“智慧崇高，礼节谦下。”谦逊、恭敬、柔顺，是礼的根本。人所践履的，如果能够极其恭敬柔顺，即使遇到刚强暴烈的人，也可以免除祸患，何况遇到的不是刚暴之人呢？乾卦卦体刚健，并不是专门象征暴虐之人而取虎象，只是为了极力说明和悦不会招致祸患。不过兑所践履的，也是顺从正当的道理而已，绝不是用邪曲谄媚来免除祸患。臣下侍奉暴君，贤者遇到恶人，都是踩虎尾的情形。君子对此难道还有别的办法吗？也只是尽到礼数而已。刚健而得中正，履行帝位却没有愧病，这是因为德行光明。这一节又由九五推演亨通的道理。以和悦侍奉上位，是下位者获得亨通的原因；以刚健居中来面对下位者，是上位者获得亨通的原因。君主以刚健中正之德登上帝位，就不会有愧病，这就是他光明的原因。“光明”是德行盛大而发出光辉。德行达到这样，才是天德。这里说“不疚”，却一定要说“刚中正”，为什么？刚健固然是君主之道所看重的，但如果一味刚健，就会失去中正，反而成为弊病。所以必须刚健而且中正，才是没有愧病。这说明君主之道尤其以中正为贵。泰，小的离去，大的到来，吉祥，亨通。这是因为天地之气交合，万物通达；上下相交，彼此志向相同。内为阳而外为阴，内为刚健而外为柔顺，内为君子而外为小人。君子之道增长，小人之道消退。这一节讲“小往大来”的意义。前一层以上下说明往来，上位尊贵而下位卑下；后一层以内外说明往来，内部在先而外部在后。以上下来说，天地之气一上一下，君臣上下的交往与此相似；以内外来说，阴阳、刚健与柔顺一内一外，君子与小人的区别也与此相似。因此，天本来在上，气却下降；地本来在下，气却上升；君主本来在上，礼制却使他向下对待臣子；臣子本来在下，却要在上侍奉君主。这就是君臣与天地共同具有的往来之义。凡是阳、刚健的，通常在先、在始，所以处于内；阴、柔顺的，通常在后、在终，所以处于外。作为君子，善良而正直，所以处于内；作为小人，邪恶而不正，所以处于外。这就是君子小人与阴阳、刚健柔顺共同具有的往来之义。圣人根据卦体阐明卦辞，意义已经完全了。否，是不合乎人的状态；不利于君子守正。大的离去，小的到来，这是因为天地不相交，万物不能通达；上下不相交，天下就没有国家。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子。小人之道增长，君子之道消退。同人，柔爻得到正位和中位，并与乾相应，所以称为同人。同人卦是根据六二取得意义的，所以以六二为主来说明。九五以阳爻居阳位，六二以阴爻居阴位，因此六二的位与九五相应。九五刚健而中正，六二柔顺而中正，因此六二的德行与九五相应。九五处在上卦乾的中位，所以六二得到正位和中位，就是向上与乾相应。此卦之所以称为同人，就是这个原因。同人说：“在郊野与人同心，亨通；有利于渡过大川。”这是乾道的施行。文明而刚健，中正而相应，是君子的正道。只有君子才能使天下人的志向相通。

译“在郊野与人同心”和“有利于渡过大川”，都是乾道所施行的。乾的德行公正无私，所以能够达到同人的亨通；乾的才能刚健果断，所以能够渡过天下的险难。但刚健果断，如果不是公正无私，就不能做到。要实现同人、渡过险难，又必须得到正道，然后才能凭离的文明来照察事理，凭乾的刚健来战胜私欲。六二以中正之德与九五相应，九五也以中正之德与六二相应，这些都属于正道。正道达到这样的程度，只有君子能够做到，所以称为君子之正。君子能够使天下人的志向相通，是因为他极其公正、极其正直。天下人的心虽然各不相同，但天下的道理却是统一的。普通人的心被私欲局限，又不能明白道理，所以无法穷尽大同之道；君子明白道理而没有私心，所以能够了解千千万万人的心，就像那是自己的一颗心，又能把自己的一颗心推及为千千万万人的心，这就是所谓通达天下人的志向。通达天下人的志向而穷尽大同之道，那么称他为君子，即使说他是圣人、说他具有天德，也可以。大有，柔爻得到尊贵的位置，居中而广大，上下的阳爻都与它相应，所以称为大有。此卦之所以称为大有，是因为六五居于尊位而得中，并获得上下诸爻的回应。阴柔而居尊位，就能够以尊贵身份谦下对待卑贱者；阴柔而运用中道，就能够舍弃自己而听从他人。像这样，都是获得众人拥戴的方法。它的德行刚健而文明，与天相应并依时运行，因此元亨。卦的德行刚健而文明，六五与天相应并依时运行，这就是元亨的原因。大有，是所有的东西广大丰盛。但既然已经有办法使它广大，就必须有办法保持它的广大。六五以柔爻居尊位而得中道，本来有使其广大之道；但如果不能刚健，就会柔弱过度而失去尊位；不能文明，就会昏暗蒙昧而失去中道；不能与天相应、依时运行，上下也就没有与它相应的了。这样一来，即使想要元亨，也不可能实现，又凭什么保持其广大呢？谦可以亨通。天道向下交会而光明，地道处于卑下而向上运行。谦之所以能够亨通，是因为能够使自己处于卑下的位置。观察天地的道理，天之气向下与地交合，所以能够生长万物，其道也因此光明；地的形势本来处于卑下，所以能够顺承天的施行，其气向上运行。天向下交会于地的地方处在卑下，这就是天的谦；天道光明、地道上行，这就是它们的亨通。天地的亨通尚且必须依靠谦，何况人呢？之所以用天地来说明谦与亨，是因为艮为阳卦而居下，有天道向下交会的象；坤为阴卦而居上，有地道向上运行的象。天道使盈满者亏损而使谦逊者增益，地道使盈满者倾覆变化而使谦逊者聚集，鬼神使盈满者受祸而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜爱谦逊。谦逊者处于尊位便更加光明，处于卑位也不可被超越，这是君子的最终结果。这一节解释“君子有终”的意义，先讲谦逊的常理。天下的道理是，谦逊的最终必然充盈，盈满的最终必然损减；一损一益，都是自然之理。从天道来说，盈盛者亏损退落，谦虚者得到增益，所以太阳西下月亮升起，寒冷过去暑热到来。从地道来说，盈满者倾覆变化，卑下者汇聚充实，所以有时高岸变成深谷，有时深谷变成丘陵。说到鬼神，盈满者会遭祸，谦退者会受佑，所以行善就降下各种祥瑞，行恶就降下各种灾殃。说到人道，人们厌恶盈满而喜爱谦逊柔顺。因此，心意自满，九族就会离散；德行日日更新，万国就会归附。这些都是自然的常理，所以圣人详细说明，用来警戒盈满、劝勉谦逊。作为君子，应当思考能够善终的道理，安处于谦逊柔顺之中；这样，处于尊位时会更加光明显达，处于卑位时也不会被人超越。君子能够有好的结果，难道不是因为这个吗？《大传》说：“说到德行，要盛大；说到礼，要恭敬。所谓谦，是以恭敬来保有自己的地位。” 既然说是保有自己的地位，就确实说明他能够有好的结果。豫，刚爻得到回应而志向能够实现；顺从而行动，就形成豫。豫卦之所以如此，是因为九四这一阳爻得到群阴的回应，因而志向能够实现；而且它的德性是内在顺从、外在行动，具有顺应道理而行动的意味。这就是此卦称为豫的原因。“豫”是和谐快乐的意思。处在上位的人如果违背众人的意志而独自行事，违背天理而妄自行动，那么人心就会非常不快乐，又怎么能够符合豫的道理呢？豫是顺从而行动，天地尚且如此，何况建立诸侯、出兵行军呢？豫的道理，就是顺应而行动。天地的变化尚且必须顺应时势而行动，何况建立诸侯、出兵行军呢？用天地来说明，是因为震为阳、坤为阴，象征天地。天地顺应自然规律而运行，所以日月运行没有差错，四时更替没有失常。圣人顺应自然规律而行事，于是刑罚清明简约，百姓都心悦诚服。《豫》卦所说的时义，实在伟大啊！这里又极力说明天地和圣人顺应自然规律而运行，并赞叹这种道理的伟大。天地的运行，是顺应自然规律而行动，这就是天地所以能够呈现《豫》卦之义的原因。所以日月运行的度数没有差错，四时运行没有失误，年岁的功业因此得以完成。圣人的行事，是顺应自然规律而行动，这就是圣人所以能够呈现《豫》卦之义的原因。所以刑罚无论重轻，都清明简约；天下百姓无不心悦诚服，教化因此普遍融洽。顺应自然规律而行动，是尽到《豫》卦之道罢了；至于气化没有差错、治功大成，则都是这种做法自然产生的应验。既然已经论述顺应自然规律而行动的道理，但言语有穷尽，意义却没有穷尽，所以又赞叹说：“《豫》卦所说的时义，实在伟大啊！”君子处在《豫》卦所说的时势，就一定要尽到《豫》卦的义理。因此，《豫》的时势和义理都十分伟大。《豫》的义理，就是《豫》的道理。《随》卦：刚爻来到下位而居于柔爻之下，内卦为震动，外卦为喜悦，所以形成《随》卦。以刚居柔之下，说明自己能够顺随万物；此处震动、彼处喜悦，说明万物顺随自己。大为亨通而守正，没有过失，于是天下顺应时势。圣人行事，合乎时势，措施适宜，于是天下人都顺从他。这就是说，天下顺从圣人的时势。既然说天下顺从圣人的时势，那么圣人顺从天下的时势也就可以知道了。顺应时势的义理，实在伟大啊！顺应时势的人，一定也要顺应义理。只顺应时势而不顺应义理，那么所谓顺应时势，不过是因循苟且，并不是圣人所说的顺应时势。圣人顺应时势，只与义理相合。比如义理应当谦让退处，那么谦让退处就是合乎时势；义理应当征伐，那么征伐就是合乎时势。这里说到顺应时势的义理，便赞叹说：“实在伟大啊！”以此表明合乎义理的时势是难以把握的。能够实行这种道理的，是通晓时宜、把握中道的君子，还是能够通达变化的圣人呢？《蛊》卦：刚爻在上，柔爻在下；下为巽顺，上为艮止，所以形成《蛊》卦。上卦为艮、下卦为巽，上下不能交相沟通。下位卑下而顺从，上位苟且停滞，这就是形成《蛊》的原因。这两点只是导致蛊乱的原因，并不是治理蛊乱的办法。

译《蛊》卦大为亨通，于是天下得到治理。利于涉越大河，是说应当前往处理事情。先于甲日三日，后于甲日三日。事物终结之后还会有新的开始，这是天道的运行。这里说的是蛊乱发展到极点就一定会得到治理，而治理蛊乱也一定有其方法。《蛊》卦说“大为亨通”，是指蛊乱已经得到治理。它不先说治理蛊乱的方法，反而先说治理后的效果，是为了说明乱象是可以治理的。“利涉大川”，是正处在治理蛊乱的时候，所以说“前往处理事情”。“先甲三日，后甲三日”，就是所谓处理事情。先于甲日三日，是在事情开始以前，追究事情所以发生的原因；后于甲日三日，是在事情结束以后，考虑它将要发生的后果。说“终则有始”是天道的运行，是说治理蛊乱正是顺应天道。天道有开始就一定有结束，结束以后又会有开始。圣人知道天道如此，所以考虑事情时，既追溯其开始，又推究其结局；他用心如此，这就是事情能够大为亨通的原因。《临》卦：刚爻逐渐增长，内心喜悦而外表顺从，刚爻居中并有所应，大为亨通而守正，这是天道。《临》卦内卦为喜悦，外卦为顺从，九二刚健居中而与上方的六五相应。正因为如此，所以能够大为亨通而合乎正道。大为亨通而合乎正道，才可以与天道相合。就人事而言，凡是临御他人，没有不以和悦、恭顺为贵的。但如果只有和悦而没有刚健居中，就会成为邪曲谄媚；只有恭顺而没有正当的应合，就会成为苟且迎合。所以能够和悦而顺从，还必须刚健居中并且有所应合，然后才可以大为亨通而合乎正道。况且常人的心情正因为有欲望，所以不能与天道相同。如果能够和顺而刚正，就能专一于理而没有私欲了。这难道不能称为天德吗？到了八月，就会有凶险，因为阳气消退不会长久。【原文缺佚】大德、大道的观照处在上位，内心顺从而外表谦逊，居中守正，以此观察天下。《观》卦说，举行盥洗礼而不献祭，却有诚信而庄严肃穆，是说下民受到观感而自行变化。观察上天神妙的道理，四时运行没有差错；圣人用神妙的道理设置教化，天下人就都服从了。这里极力说明观照之道的自然无为。卦辞只说圣人作为天下观瞻，而这里用天道来说明，是因为圣人教化自然无为的妙处，如果不用天道就不足以作比喻。卦辞本来讲圣人至诚的教化，这里又说神道，是因为“诚”说的是内在的存养，“神”说的是它的神妙作用。正因为至诚，所以能够达到神妙。合并《彖传》来讨论，它的意思仿佛是说：圣人的大观处在上位，是因为具有顺从、谦逊、中正的德性。但他的德性既然如此，何曾有一丝一毫的私心呢？也不过是极其至诚罢了。所以说“观盥而不荐，有孚颙若”，是说圣人能够积累自己的诚信和恭敬，于是天下百姓通过观感而自行变化，起初并没有凭借私人的智谋和力量去强行做成。圣人的道，也不过像天道一样。观察天道极其神妙，四时自然不会失常；圣人用神道设教，天下也自然会服从。这难道真要依赖个人的智谋和力量吗？德性如果没有至诚，事情就多有虚假，不足以称为德；有至诚而没有神妙作用，那么所谓至诚也几乎会停息。因此，诚是德性的实质，神是诚的显著表现。圣人的大观与天地造化同样伟大，大概就在于此吧？颐卦中间有物，所以叫《噬嗑》。咬合而通达，刚柔分布，行动而明察，雷与电相合而彰显光明。柔爻得中并向上行进，虽然位置不当，但适宜施用刑狱。“刚柔分”，以下都是说明咬合的道理。所谓刚柔分，是说卦中有三阴三阳，如同人刚柔相济而不过分。“动而明”，是下卦行动而上卦光明，如同人行动时能够明察。“雷电合而章”，是说雷与电相互配合，如同人的威严与明察同时施行。“柔得中而上行”，是从卦变来说的，如同君主以柔顺居中的德性处在尊位。六五以柔爻居尊位，虽然位置不当，但能把威严与明察结合起来并且守中，确实能够尽到施用刑狱的道理。《贲》卦亨通，柔爻来到下方文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行以文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文。之所以称为“天文”，是因为刚柔交错，一来一往，互相文饰，都是自然而然形成文理，如同上天的文理。《大传》说：“万物相互错杂，所以称为文。”所谓万物相互错杂，就是刚柔交错。内有文明，外能止于适当之处，这就是人文。内卦离为文明，外卦艮为止于其所，既有文明又各得其分，这是人道具有伦理秩序的象征，所以称为人文。观察天文，可以考察时令的变化；观察人文，可以教化而成就天下。所谓“观”，是从卦象中观察。日月星辰交错排列，寒暑阴阳交替变化，这是天的文理；而卦中刚柔交错，与它相似。所以圣人从卦象中观察这些现象，以考察四时的迁移变化，于是历法得以制定，天下得到治理。君臣上下的职位次序，制度礼仪的等级节文，这是人的文理；而卦中有文明而能止于适当之处，与它相似。所以圣人从卦象中观察这些道理，以改变天下的风俗，于是教化得以完成。这就是所谓参与天地化育、辅佐天地，治理天下根本法则的道理，也许正是圣人运用《贲》卦之道吧？《剥》就是剥落，是柔爻逐渐改变刚爻。所谓柔爻改变刚爻，是用柔来替代刚。不利于有所前往，是因为小人的势力在增长。顺应时势而止步，是观察卦象。君子重视消长、盈虚的变化，这是天道的运行。说“不利于有所前往”，又说“小人增长”，是因为小人的势力增长，君子的道路就消退，所以不可以有所作为。“顺而止之”，称为观察卦象。意思是君子知道不可有所作为，便顺应时势而止步，观察卦爻进退的形势而效法它。君子重视消长盈虚，说这是天道的运行，是因为天下的道理总是此方消退、彼方增长，此方空虚、彼方充盈，这是天道的常规。君子观察卦象，就知道小人正盛，君子必然衰退；君子既已衰退，也必然重新兴盛。他们进退随顺时势，无不属于天道。《复》卦亨通，是刚爻返回。行动而顺应道理，因此出入都没有疾患，同类前来而没有过失。《复》卦的德性是行动而顺从，也就是行动时顺应道理。还不到行动的时候却行动，或者行动而不顺应道理，都免不了疾患和过失。如果应当行动时才行动，那么行动无不合乎时宜；顺应道理而行，那么所行无不通达。所以“已经”的出入既没有疾患，同类前来往来也没有过失。这就是《复》卦最完善的状态。反复遵循它的道路，七日之后回复，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚爻正在增长。《复》卦，大概可以看见天地的本心吧？这一句的意义，程子、朱子已经说得很完备了。现在只引用他们的话来解释。程子说：“一阳在下方复生，就是天地生育万物的本心。”先儒都认为在静止状态中可以看见天地之心，大概是不知道运动的开端才是天地之心。天地之心，就是所谓仁。天地虽然没有意识，却能成就化育，但一定要说“天地之心”，是因为天地以生育万物为本心，这是无心之心。天地之心贯通古今，从未间断。如果认为一定要等到《复》卦出现以后才能看见，那么也就有不可见的时候了。所谓不可见，并不是天地之心有时存在、有时不存在，而是从人的所见来说的。人在极端静止的时候看它，茫然没有端绪，寂静得没有迹象，天地之心从哪里可以看见呢？等到运动开始以后，阳德光明显著，万物畅茂，天地之心又散漫而难以看见了。所以想看见天地之心，只能在刚开始运动的开端。又说：“《复》卦并不是天地之心；说《复》卦出现就能看见天地之心，是因为《复》卦表示阳气刚刚开始运动，这是从气的方面说；天地之心是天地生育万物的仁，这是从理的方面说。正当阳气开始运动时，生育万物的仁因而可以显现，并不是说《复》卦本身就是天地之心。”

译又说：“圣人从来没有所谓复，所以从来没有看见圣人的本心；这是从善恶的复来说的。”复有两个意义：一是从动静来说的复，二是从善恶来说的复。从动静来说，寂然不动，受到感应便完全通达，这是圣人的复，与天地的复相同。从善恶来说，过去昏昧迷惑，如今开明觉悟，这是普通人的复，难道能说圣人也是这样吗？朱子说：“积累阴气之下，一阳重新产生，天地之心仿佛接近灭息，到这时才又可以看见。”他说“仿佛接近灭息”，是因为天地之心并不是真的灭息，只是由于不可见，看起来好像灭息罢了。又说：“在人来说，就是静极而动、恶极而善。所谓静极而动，是圣人动静之复；所谓恶极而善，是普通人昏迷之后的复。”他引用邵子的诗说：“冬至子之半，天心无改移。”冬至在十一月中旬，又在夜半的子时；但夜半以前已经属于子时，所以夜半正是子时的一半。数从这里开始，丝毫不差不移，这就是可以看见天心的地方。又说：“一阳初动处，万物未生时”，这是指将要运动而尚未运动之间，也就是所谓子时的一半。又说：“玄酒的味道正淡，最大的声音反而极其稀少”，是说一阳刚开始运动而万物还没有产生时，没有声息和气味。气味能够显现，就像祭祀用的明水，味道极其淡薄；又像清庙中的朱弦，声音非常稀微。这些都是用来赞叹《复》卦的奥妙。所以最后又说：“这些话如果不相信，再请去问庖牺。” 《无妄》卦：刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；行动而刚健，刚爻居中而有所应，大为亨通而守正，这是天命。如果不是正道，就会有灾祸，不利于有所前往。《无妄》卦所说的前往，还能到哪里去呢？既然不受天命保佑，难道还能行动吗？此卦由《讼》卦变化而来，九爻从二位来到初位，所以说刚爻从外卦而来。卦以内卦为主，内卦震又以初爻为主，所以说刚爻从外卦来到内卦而成为内卦之主。卦德是震动而乾刚健，卦体是九五刚健居中而与六二相应。以阳刚为主，行动而能刚健，刚健居中而有所应合，都是《无妄》的道理。大为亨通而守正，是天命本来如此。天命就是天道。能够大为亨通，是因为守正；如果不守正，就会有过错，不利于有所前往。所以说“《无妄》卦所说的前往，还能到哪里去呢”，是说不应妄动前往。不应前往，是因为行动不合天道，所以天命不保佑。又说“难道还能行动吗”，是说必定不能行动。《大畜》卦：内在刚健，外在笃实，光辉显著，德性日日更新。内卦乾刚健，外卦艮笃实，光辉显著。人如果能够如此，就会内外合于德性而日益更新。他所积蓄的德性难道不广大吗？刚爻在上而尊重贤能，能够止住刚健之势，这是大而正的道理。所谓刚爻在上，是说上九以阳刚居于尊位之上。从卦变来说，此卦由《需》卦变化而来，九爻从五位上移。从卦体来说，六五处尊位而尊尚上九，这就是刚爻在上而尊重贤能的意义。又因为卦德是艮止而乾健，所以是用艮的止来止住乾的刚健。尊重崇尚具有刚德的贤人，止于最刚健的道路，这两点如果不是大而正就不能做到；这就是《大畜》利于守正的原因。不在家中自己谋食而吉利，是因为能够养育贤人。“养贤”同样取尊尚贤人的象。就刚爻在上来说，称为尊尚贤人，是为了尽到礼数；就“不家食”来说，称为养育贤人，是为了厚待他们的俸禄。尊尚贤人，含有尊敬崇奉之意；养育贤人，含有亲近爱护之心。若没有六五的中和顺从，哪里能做到这样呢？利于涉越大河，是因为顺应天道。“顺应天道”仍然以六五为主来说。六五与乾卦的中爻相应，这是顺应天道。按照《大畜》君臣相应的道理来拯济世道，如果不是顺应天时、协调天道，又怎么能够成功呢？《颐》卦守正则吉，是说养育合乎正道就吉利。观察颐养，是观察他所养育的对象；自己求取口中食物，是观察他如何自我养育。《颐》卦说守正而吉，是说所养育的事物合乎正道就吉利。观察他所养育的对象，是观察他的养育之道；观察他自我养育，是观察他用什么方法保养自身。“其”字指所养育的人，“观”则是从旁观者的角度来观察。观察他以正道养德，就一定能够成就他的德性；观察他以正道养身，就不会伤害他的生命。像这样，都是吉利的道理。天地养育万物，圣人养育贤人并推及万民，《颐》卦所说的时势实在伟大啊！养育的道理，不只是养德和养身而已。所以这里又推而广之地说：像天地养育万物、圣人养育人一样，无处不是养育的道理，而所养育的对象也无处不合乎正道。天地如此广大，万物在其中生长繁育；圣人治理天下，养育贤能之才并推及万民。养育贤能之才，使他们治理百姓，也就是说养育贤人正是为了养育万民。天地和圣人所养育的对象就是这样，这就是《颐》卦所说的时势伟大的原因。不说“时义”或“时用”，而只说“时”，是因为人民和万物的生存、养育，以时势为最重要。天地失去时势，万物就不能顺利成长；圣人违背时势，各种事务就不能建立。养育能够合乎道理，又能顺应时势，难道不是天地和圣人的功用吗？《大过》卦，是大的事物过盛。栋梁弯曲，是因为根本和末梢都柔弱。刚爻过盛而居中，内卦巽顺而外卦喜悦；这样行动，利于有所前往，于是能够亨通。处在《大过》的时势中，如果能够用刚健居中的原则来处理，以顺从和喜悦的态度来实行，那么即使时势过于强盛，道理也不会过分偏差；有所前往而能够亨通，实在是理所当然啊！《大过》卦所处的时势，实在伟大啊！处在《大过》的时势中，所面对的事情非常艰难。如果没有超越常人的才能，又怎么能够挽救大过的弊病呢？重叠的坎卦，是重重险阻。水流动却不充盈，行走在险境中却不失去诚信。这是解释“有孚”的意义。水流动却不充盈，是因为重重坎险，所以还没有充满。水流入坎险之中，一定要等到水注满以后才继续流行，这就是所谓水盈满坑洼后再前进。如今水流动却没有充满，处在险境中而能够不妄自行动，也像人守持诚信而不至于泛滥，所以说行走在险境中却不失信。内心能够亨通，是因为刚健而居中。行动会受到尊尚，是因为前往能够建立功绩。内心之所以能够亨通，是因为刚健而处在中位。行动能够受到尊尚，是因为前往能够建立功绩。拿水来比喻，水流动而不充盈，时机要求停止就停止；充盈以后才前进，时机要求行动就行动。《坎》卦以能够停止为诚信，以能够行动为功绩，按照时机有时停止、有时行动，这大概就是君子处在险境中的道理吧？上天的险阻，不可能登上去。大地的险阻，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫自己的国家。险阻所处的时势和作用，实在伟大啊！

译这里又进一步说明险阻的意义。上天正因为险阻，所以人不能登上去；大地正因为险阻，所以有山川丘陵。由此看来，拥有国家的王公，难道可以不设置险阻吗？王公设置险阻，如修筑城郭、沟池，使国家得到坚固防守就是这样。所以说：“险阻所处的时势和作用，实在伟大啊！”意思是国家有需要利用险阻的时候，而险阻的作用非常重大，不能不谨慎对待。程子又说：“例如尊卑的区别、贵贱的等级，凡是用来杜绝僭越、隔开上下的措施，都体现了险阻的作用。”这又进一步阐明了《彖传》以外的意义。《离》就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。重重光明而附丽于正道，于是能够教化而成就天下。“离”就是附着、依附。观察日月，必须附丽于天，然后才能运行并照临万物；百谷草木必须附丽于土地，然后才能生长成熟。以君臣关系来说，也必须上下都具有光明的德性，并且都附丽于正道，然后才能教化天下，成就文明的政治。六二、六五都属于离体，这就是君臣共同具有光明德性的象；二者又都处于中位和正位，这就是君臣都附丽于正道。凡是有形体的事物，都一定有所附丽，例如附丽于天、附丽于地，都是有形之物。这里说君臣，却不说附丽于职位，而说附丽于正道，是要说明君臣的结合必须都依附于正道。如果不附丽于正道，即使拥有那个职位，也不能治理天下。《彖传》说“利贞”，这里用这些道理加以说明，意义十分精密。柔爻附丽于中正之道，所以亨通。因此畜养母牛，吉利。卦中的六二、六五都以柔爻附丽于中正之道，这就是它们能够亨通的原因。二爻、五爻既然因为中正而获得亨通，那么畜养母牛之所以吉利也就可以知道了。牛的性情本来顺从，而母牛又更加柔顺，是顺从到了极点。能够附丽于中正之道的人，若不是极其顺从，怎么能做到呢？所以像母牛一样柔顺，正是附丽于中正之道的条件。六五本来不居正位，却和六二合起来都说“中正”，是因为中位更为重要，可以包含居正的意义。《周易参义》卷三 钦定《四库全书》《周易参义》卷四 元代梁寅撰写