周易参义卷五

译《象传》上 天体运行刚健有力，君子因此自我奋发，永不停息。胡翼之说：“天，是乾卦所象的形体；乾，是天发挥的作用。天的形体苍青，南极入地下三十六度，北极出地上三十六度，形状像斜倚的杵。它的运行，一昼一夜行进九十多万里，君子便效法它，自强不息。”我曾私下这样论说：“人禀受阴阳之气，具备刚健和柔顺的本性，其中属于天的本性从未不存在。然而普通人受气禀所拘束，又被物欲扰乱，所以刚健之性也有时会停息。因此，即使是颜子这样的贤人，也可能在三个月之后违背仁道。只有圣人的德性同于天，纯粹而永不停息。他对于天体运行的刚健，本来不必拘泥地去效法，因为他的刚健已经达到极致。圣人解释《易经》，把效法乾卦说成君子的事情，那么所谓自强不息，达到极致就是圣人，尚未达到的就是贤人。自强，是圣贤共同具备的；不息，则是圣人独有的。所以不能自强的是普通人；能够自强却不能不息的是贤人；能够自强又能够不息的是圣人。圣人的自强，就是天的刚健；圣人的不息，就是刚健的运行。天因为刚健所以不息，圣人因为自强所以不息。” 人与天相比，虽然有大小不同，但所遵循的道理是一样的。君子能够效法天的刚健而自强，就由人成为与天相合的人了。” 潜藏的龙不可施展，因为阳气处在下位。龙出现在田野，德泽普遍施行。“龙出现在田野”，是说处在下位的大人。“德泽普遍施行”是什么意思？大人是正直的人，正如孟子所说的“端正自己，外物也就端正”。所以即使还没有取得职位，上下之人也都已经受到他的感化。所谓“德泽施行”，难道一定要广泛施舍、救济众人，才叫施行吗？听到他的风范而受到激发、奋起行动的人，无不是他的德泽所施。整天勤勉不懈，是反复实践正道。或跃进于深渊，前进没有灾咎。九四进退没有固定不变的准则，所以无论进还是退都没有灾咎。但《传》只说前进没有灾咎，是因为君子出仕或退处，因急躁冒进而失败的通常很多，因安然退处而失败的通常很少。如今九四前进尚且没有灾咎，那么退处没有灾咎也就不言自明了。龙飞上天空，是大人的作为。亢龙会有悔恨，盈满不可长久。用九，天的德性不可自居为首。大地的形势厚重柔顺，君子因此以深厚的德性承载万物。大地高低相连，而其形势之所以顺，是因为厚重。君子效法坤卦，以深厚的德性容纳、承载万事万物，那么他顺应事理也就可知了。然而厚重本身并不等于柔顺，只是因为厚重才能够柔顺。脚踏薄霜，坚冰将要到来，这是阴气开始凝结。顺着这种趋势发展下去，就会形成坚冰。六二的发动，是内心正直而外表方正。不必学习也无所不利，是地道广大光明。爻辞说“直、方、大”，而《传》只说“直、方”，是因为内心正直、外表方正而德性盛大，那么“大”正是由直和方导致的，所以只取协韵而说“直以方”。“不习无不利”之所以说是地道光明，是因为德性盛大到了极点，光辉便显露于外。含藏文采可以守正，是等待时机而发。或许追随君王办事，智慧光明而广大。所谓等待时机而发，是说内心含藏文采和美德，施展于事业时，必定要合乎时机。时机应当施展却闭塞不发，或者应当闭塞却贸然施展，都会有灾咎。或许追随君王办事而不求成就，只求善终，这就是按时施展的智慧。不争先于事物，也同样是智慧。它存在于内心，是文采美德的收藏；施展于外，是光明广大的智慧。若不是六三以阴爻居阳位，怎么能这样呢？扎紧口袋，没有灾咎，是因为谨慎而不会受害。黄色下裳，大吉，文采美德含藏在内。龙在郊野交战，是因为所行之道已经穷尽。用六，永远守正，因为最终会达到广大。阳代表大，阴代表小。坤卦用六，柔阴转变为刚阳，所以开始虽小，最终却会广大。云气和雷声聚集，君子因此经营治理。阳气蒸腾阴气，阴气升腾便成为云；阴气包裹阳气，阳气郁结便成为雷。云和雷都已形成，却还没有下成雨，这就是屯结的时期，好比世道正处于杂乱而未安宁的状态。雨尚未形成，需要云雷不断酝酿；世道尚未安宁，需要君子经营治理。所以君子经营治理这个世道，是观察云雷的现象而有所作为。虽然徘徊不前，但志向在于实行正道。以尊贵身份居于卑贱者之下，大大得到民众拥护。所谓徘徊不前，并不是最终不进取，只是进取不能仓促。所以虽然徘徊，而他的志向在于实行正道。六二的艰难，是因为乘凌刚爻。十年后才生育，是返回常道。阴阳相互求合，是正常的道理。六二本来与九五相应，却乘在初九刚爻之上，所以受到阻难。但阻难长久之后必然通达，正当的配应最终也会结合，因此能够恢复正常的道路，所以说是“反常”。追逐鹿而没有虞人引导，是只顾追随禽兽。君子应当舍弃它，贸然前往将有困难而陷入穷困。寻求而前往，是明智。六四以阴柔之爻前往求助于初九的阳刚，可以说是明智了。屯积膏泽，是施行尚未光明广大。泣血涟涟，怎么能够长久呢？山下涌出泉水，蒙；君子因此果断实行，培育德性。山下的泉水刚刚涌出，还没有充盈流行，这是人尚未学习而蒙昧的象征。然而开始虽未充盈，积累起来就会充盈；开始虽未流行，疏通它就会流行。所以君子观察这一现象，以果断来实行自己的行为，以此养育德性。德，是内心得到的东西，是行为的根本；行，是表现在事务中的东西，是德的发挥。但不说“培育德性、果断行动”，而说“果断行动、培育德性”，是因为君子以成就德性为行动准则，而德性又必须通过行动表现出来，所以这里以行动为主来讲，同时把德性看作根本。行动果断，就能够周遍于外，如水必然流行，这是坎卦的通达；德性得到养育，就能够充实于内，如水逐渐流行，这是艮卦的止。君子从水中取法，大概就是这样。适宜用刑罚惩治人，是为了端正法度。儿子能够治家，是刚柔相互接应。不可娶此女，因为行为不顺。困于蒙昧而有悔吝，是因为独自远离阳刚之实。“实”指阳爻。卦中四个阴爻，初六和六三都靠近九二，六五又与九二正相应，只有六四居于中间而远离九二，所以说“远离阳刚之实”。童蒙能够获得吉祥，是因为顺从而谦逊。适宜抵御盗寇，是上下都顺从。上九以刚爻居于卦的外部，如同将帅接受镇守边疆的任命；如果能够抵御盗寇而不被盗寇所胜，那么对上顺从君王，对下顺从百姓。云气上升到天，需；君子因此饮食宴乐。

译云气上升到天，是尚未下雨的时候。但等到云气蒸郁到了极点，就会下雨，这就是此卦称为“需”的原因。君子处在需待之时，不容许妄自作为，而应等待事情自然见效，只饮食宴乐，等待时机自行到来。有人说：“屯卦说君子经营治理而有所作为，需卦却说君子宴乐而无所作为，为什么不同？”回答说：“屯卦内卦为震，是阳气发动的开始，而且困难尚不容易解除，所以时势要求有所作为。需卦内卦为乾，是阳刚盛大之时，困难将自行消退，所以时势要求等待。但所谓等待时机而宴乐，难道真是放纵心志、沉溺欲望而忘记所做的事情吗？也只是说从容不迫，处于平易之境以等待天命罢了。” 在郊外等待，不触犯困难，是在行动。适宜守恒，没有灾咎，是没有失去常道。在沙地等待，宽舒而处于中道。虽然略有言语争议，最终仍以吉祥结束。以宽舒的态度处在中道，就是所谓从容而合乎中道。所以虽然接近险境，却不至于陷入其中。所谓以吉祥结束，是说开始虽不吉，最终却吉祥。在泥泞中等待，灾祸在外面。盗寇由自己招来，只要敬慎，就不会失败。盗寇由自己招来，本来就是失败的道路。但临事时敬慎，仍然可以不失败。何况平日就能敬慎，盗寇又怎么能够到来呢？在血泊中等待，要顺从而听命；备办酒食而守正吉祥，是因为居中而守正。这是说：以居中守正来表现饮宴，并不是过度沉溺于享乐。不请自来的客人到来，要恭敬对待他，最终吉祥。虽然不居当位，并没有造成大的过失。上六虽处阴位，但以阴爻居于九五之上，这是不居当位。然而不当位却没有造成大过失，是因为它不能妨害阳爻前进，而且仍能恭敬地等待它。天与水的运行方向相反，讼；君子因此做事时谋划开端。天的性质向上，水的性质向下。天向西北倾斜，水向东方倾注。天和水的运行彼此相违，这就是讼卦的象。君子观察天水运行相违，便知道人与人不可能完全没有争讼。所以凡有所作为，必定谋划开始。开端能够谋划，并防止后续弊端，杜绝争端，自然就没有争讼了。孔子说：“审理诉讼，我和别人差不多；一定要说有什么不同，大概是使世间没有诉讼吧？”做事谋划开端，难道就是使百姓没有争讼的方法吗？然而谋划开端，并不是从天水运行的开端取法，而是因为看到天水相违，想到应当谨慎对待事情的开端。不长久纠缠于所争之事，是说争讼不可延续。虽然略有言语争论，但道理已经分辨清楚。不能胜诉，就回去逃避躲藏。以下位向上位争讼，祸患到来就像自己拾取一样。享用祖先留下的德业，追随上位者就吉祥。所谓追随上位者吉祥，是说顺从正当的配应，不与它抗争，就会吉祥。返回并接受命令，改变原来的做法，安守正道而不失其本。讼卦大吉，是因为居中守正。因争讼而接受服饰赏赐，也不值得敬重。大地之中有水，师；君子因此容纳百姓，蓄养众人。大地之中有水，水潜伏其中而不显露。但遇到险阻而涌出，就会浩大充沛。把农民编入军籍，军队平时分散而不显露；但上面一旦征发，就会所向无敌。所以君子观察大地中有水，便把兵力寓于农民之中，以容纳百姓、蓄养众人。古代的君王以宽厚取得民众拥护，役使百姓合乎时令，赋税也有法度，是怕损伤民力。民力一旦受损，即使赤子也会成为仇敌，我又怎么能够使用他们呢？所以宽厚地容纳农民，正是蓄聚军队的办法。军队出动要遵守纪律，失去纪律就凶险。身处军队中央而守正则吉祥，是承受上天的恩宠。君王三次赐予命令，是为了怀柔天下诸侯。大臣担任将领而处事合乎中道，并不是为了求得上天宠爱。然而既然得其正道并建立功劳，上天的恩宠就会不求自至。君王宠爱赏赐臣下，并不是自己私有的恩惠，所以称为天宠，就像说天位、天禄一样。君王三次赐予命令，是为了怀柔天下诸侯；优厚礼遇大臣、尊崇德行、报答功劳，诸侯就会归心。这种赐命，正是使万邦归服的道路。军队或许载着尸体回来，是大败而没有功劳。军队退驻，是没有失去常道。长子统率军队，是因为行动合乎中道。弟子辈载尸而归，是任用不当。大君发布命令，是为了正确评定功劳。小人不可任用，否则必定扰乱国家。大地上有水，比；先王因此建立万国，亲近诸侯。大地上有水，水必然依附于大地；万民有君王，君王也必然亲近百姓。然而君王不能亲自遍及所有百姓，所以必须建立万国的诸侯，让诸侯亲近百姓；君王所亲近的，是诸侯。亲近诸侯，就是亲近天下。比卦初六，有别的助力而获吉。亲比发自内部，不会失去自己。亲近不该亲近的人，难道不会受伤吗？从外部亲比贤人，是为了追随上位者。光明正当地亲比而获吉，是因为居位正而处中。舍弃逆来者而选择顺从者，如同放走前面的禽兽。邑中之人不必戒备，是因为上位者的役使合乎中道。亲比而没有首领，没有最终归属。众阴爻都亲比阳爻并向上，六上六以阴爻居于上位，独自不亲比阳爻，那么它开始虽妄自尊大，最终难道能够免除祸患吗？风行于天上，小畜；君子因此修美文德。返回正道，是依循自己的道路，合乎义理而吉祥。受到牵引而返回，处在中位，也没有失去自己。夫妻反目，是不能端正家庭。心存诚信而戒惧，便能脱离危险，是因为与上位者志向相合。心存诚信而相互牵系，是因为不能独自富有。六五富厚，本来能够凭借自己的力量及其邻近者；但若没有邻近者的帮助，六五也无法抵御阴爻，所以不能独自富有。已经下雨，已经安定，是德性积累而有所承载。君子出征凶险，是因为有所疑虑。所谓有所疑虑，是疑心阴爻会伤害阳爻。天在上、泽在下，履；君子因此辨明上下等级，安定百姓的志向。天运行在上，泽水滋润在下。上下悬隔遥远，下面的泽水也从未造成水势滔天的灾祸。君子观察天在上、泽在下而形成履卦的现象，于是严明礼制，强化禁令防范，使尊卑有分别、贵贱有等级，正如天在上、泽在下而不可侵犯。因此天下人各自安定志向，安守平素的本分，断绝非分企图，如同水自然向下流动，并知道天险不可攀登。这难道不是礼制防范所产生的功效吗？所以辨明上下的等级，正是为了安定百姓的志向。安守本分而前往，只是独自实行自己的愿望。贪图荣耀、喜好进取，是人的常情。但君子独自安守自己卑下的本分，不急于求取进用。这难道是他的好恶与常人不同吗？君子的志向是，穷困时独善其身，通达时兼善天下。他的行动、停止、离去、出仕，本来就不是常人所能理解的，也不是常人所能达到的，只是独自实行自己的志愿罢了。幽居之人守正而吉，是内心不自乱。眼睛有疾而能看，只是不能看得清楚。脚跛而能走，只是不能与人并行。咬人的凶险，是因为所处位置不当。武人替大君行事，是志向刚强。戒惧不安而最终吉祥，是志向得以施行。果断践履而守正则有危险，是因为所处位置正当而权势过盛。居于上位而大吉，是有盛大的庆福。天地交合，泰；后因此裁成天地之道，辅佐天地之宜，以帮助百姓。

译天地的位置各自安于上下，而天地之气有时升降。天的气下降，地的气上升，二气相交，万物因此通达，所以此卦为泰。天地是万物的父母，元后又是百姓的父母，所以因天地交合而有裁成、辅佐的事情。天地交合、万物通达之后，圣人才有条件发挥作用；如果天地不交、万物不通，圣人即使想裁成辅佐，又怎么能够做到呢？天的法则表现为日月星辰、四时寒暑；地的法则表现为山川丘陵、坟衍原隰。但大地既受形气限制，其法则也难免有所过度。所以圣人为此制定历法、明确时令，使分至启闭没有差错，春夏秋冬有条不紊；又划分井田、治理田野，使城郭郊原各有制度，道路里程和疆界各有确定。这些都是裁成天地之道，使它不至于过度。春天生长、秋天肃杀，太阳照耀、雨水滋润，是天的适宜；高地适合黍，低地适合稌，深潭有鱼，沼泽有兽，是地的适宜。但任其自然之后，这些适宜又难免有所不足。所以圣人教百姓播种灌溉、捕鱼打猎、砍柴樵采，使他们顺应生养之气来成就其功，并依随土地的产出，充分发挥土地的作用。这些都是辅佐天地的适宜，弥补它的不足。然而圣人为什么要这样过度筹划呢？因为天地能够生育万物，却不能使万物最终成就，所以把这项责任交付给圣人。圣人裁成辅佐，并不是替天地谋划，而是替百姓谋划。圣人忧虑百姓，难道能够逐家逐人赐予利益吗？只是参与、赞助天地化育万物，使百姓顺应天时、利用地利，各自能够养活生命、安定事业，这就是圣人的裁成辅佐。天地，正是用来帮助百姓的。作为乾坤的宗子，把天地万物看作一体的，难道不正是处在泰卦中的元后吗？拔起茅草而前进则吉，志向在于对外发展。包容荒秽而得到中道的辅佐，是因为德性光明广大。没有平坦而不变成倾斜，没有前往而不返回，这是天地交接的规律。没有平地不变成陡坡，没有前往不返回，这是天地交接的常理。所以处在这种时势中，不可以不戒惧。轻快飘动、不富有，都是因为失去实际。无需戒备而心存诚信，是内心的愿望。三个阴爻都是空虚的，所以说失去实际；它们都想向下返回，所以这是内心的愿望。凭借福祉而大吉，是因为居中并实行愿望。城墙倾覆回到护城壕中，是因为天命已经紊乱。因为天命紊乱而无人治理，所以泰卦转变为否卦。天地不交合，否；君子因此节俭德性、避开祸难，不可以荣显于禄位。天地交合为泰，是说元后；天地不交合为否，为什么说君子呢？因为泰的时候，非元后不足以担当；而否的时候，又不适合说元后。所以这里只说君子避祸的方法而已。节俭德性，是隐藏自己的美德、收敛自己的光明，使它不显露在外，因此小人的祸害不能波及，朝廷的禄位也不能加在他身上。君子处在这种时候，想要加给他禄位尚且不可，何况肯违背正道去顺从别人呢？天地闭塞而贤人隐退，道理本来就是如此。拔起茅草而守正则吉，志向在于君王。“大人处在否卦时仍能亨通，是因为不被小人的群体扰乱。” 小人虽然【疑字】承接、依附君子，但君子难道可以因此进入小人的群体吗？所以大人处在否卦而仍能亨通，是因为能够不被小人的群体扰乱。【疑字】羞，是因为所处位置不当；有天命便没有灾咎，是志向得以施行。“大人的吉祥，是因为所处位置正当。”否卦最终会倾覆，怎么能够长久呢？天与火同人；君子因此按类别区分族类，辨别万物。天与火本来不同，但天在上，火焰向上燃烧，所以它们的性质相同。因此君子效法这一点，按类别划分族类、辨别万物，就能审察差异而达到相同。族类按类别划分，本来有差异；但追究其起初，便是相同的。万物按种类辨别，本来有差异；但推究其根本道理，便是相同的。族类和万物既能审察其差异而知道其相同，那么人与人之间，起初也同属一体。同胞之情、与人相亲的念头，难道不是由此产生的吗？走出门去与人相同，谁能怪罪？只在宗族内部求同，是可惜的道路。把兵器埋伏在草莽中，是因为敌人刚强。三年不能兴兵，怎么能够前进？登上敌人的城墙，道义上不能取胜。之所以吉祥，是因为困顿之后返回正道。同人卦初九先行，是因为居中而正直。大军相遇，是说双方相互抗衡。同人于郊外，是志向尚未实现。火在天上，大有；君子因此抑制邪恶、褒扬善行，顺应上天美善的命令。火在天上，能够照见万物，所以称为大有。如果不能照见，虽然名义上说大有，也无法看见所拥有的东西，又哪里称得上拥有呢？君子的大有，必定观察火在天上的象，竭力使自己的明察发挥照耀作用，所以即使所有的东西很多，细小的瑕疵也不能逃脱。普通人不能洞察事理，善恶混杂而无法辨明，于是恶势日益炽盛，善行日益微弱。君子能够明察照耀，所以遏止邪恶党类，彰明善良之类。称为顺应上天美善的命令，是因为天命有善而无恶；人舍弃善而为恶，就是违逆上天。如今遏制邪恶、褒扬善行，难道不是顺应上天吗？大有初九，没有交往上的祸害。大车用来装载，是因为积蓄充实而不会倾覆。内心充实，就是积蓄充实；刚健有力，就不会倾败。公侯把物品献给天子，小人则会受到伤害。君子把所有物献给君主，从而竭尽忠心；小人把所有物据为己有，反而会使自己受到伤害。不以盛大自夸，没有灾咎，是因为明察而辨析清楚。既说是明察辨析，又说是清晰透彻，是表现出明智达到了极点。他的诚信相互交接，是以诚信来启发志向。威严如此而吉祥，是因为平易而没有防备。大有上九吉祥，是得到上天保佑。大地之中有山，谦；君子因此减损多余、补益不足，衡量万物而公平施予。凡是鸟兽草木生长的地方，都可以说是山。山岳高大，有没有什么能与它相等的。然而幽深的山谷、低洼的地方，也从来不缺少鸟兽草木，那同样也是山。君子观察大地之中有山，便知道人处世不能自高自大而轻视别人，因此具有持平之心，这就是谦。对于多余的加以减损，用来增加不足的，这是衡量万物的适宜而公平施予。举出一个方面，其他方面无不如此：减损高处以补益低处，减损厚处以补益薄处，减损大处以补益小处，都是衡量万物而公平施予。夸耀才华、炫示能力、喜爱尊高、乐于争胜，是人的常情。但君子的内心不同。因此，聪明睿智，要用愚拙来守持；功劳遍及天下，要用谦让来守持；勇力震动世间，要用怯弱来守持；富有四海，要用谦逊来守持。这样的人内心究竟怎样？难道不是厌恶自己独自拥有太多，所以减损自己来增加别人吗？谦逊又谦逊的君子，以处于卑下来自我约束。“自牧”就是自我守持。谦逊之德得到声誉而守正吉祥，是内心获得满足。

译人努力表现谦逊，外表虽然谦逊，内心却并不自在。像六二这样柔顺、中正，谦逊正是他的平素志愿，并非勉强做出来的，所以内心自然满足。有功劳而谦逊的君子，万民都归服。万民归服，是内心真正归服。凭借权力威胁控制别人，不是真正的归服；凭借私人的恩惠取得别人的欢悦，也不是真正的归服。像九三这样使人归服，是因为有极大的功劳却处之以谦逊，于是天下人无不尊重他的功劳、赞美他的谦逊。他并无意使人归服，而人们自然归服了。像这样，难道可以靠声音笑貌做到吗？无所不利，是防止谦逊偏离法则。适宜征伐，是为了征讨不服从者。声称谦逊，是志向尚未实现。可以出兵，是为了征讨邑国。雷从地中出来而奋发，豫；先王因此制作音乐，尊崇德性，盛大地向上帝进献，以配享祖考。有气便有形，有形便有声音。气和则形和，形和则声和，这是天地自然的道理。雷藏在地下时，万物尚未出生，形体和声音都寂静无声；等到雷从地下出来而奋发，气、形、声音相互依赖而一同显现，天地间的大和谐于是表现出来。雷从地中出来而奋发，此卦称为豫，难道不是取其声音和气息和谐的意义吗？先王观察雷出地而奋发、声气和谐，于是根据人心的和谐来制定音乐的和谐。《乐记》说音乐由阳气产生，又说音乐是天地和谐的象征，难道不可信吗？音乐既然如此和谐，德性盛大也就可以由此显现，所以制作音乐正是为了褒扬崇高的德性。大韶、大武一类音乐，都是用来象征功业德行的。君王制作音乐，近及闺门，远及邦国，显及人事，幽及鬼神，无不使用；而最隆盛的尤其在郊祀和宗庙，因为万物本源于天，人本源于祖先。所以周代在郊外祭祀后稷以配享上天，是配以祖先；在明堂祭祀文王以配享上帝，是配以父考。进献上帝、配享祖考，都要使用音乐来使他们降临。这就是《尚书》所说的“神人与人相和”。圣人制作音乐的最大功效，大概就是这样。初六，声称逸乐，志向已经穷尽而凶险。不到一天，守正吉祥，是因为居中守正。抬头追求逸乐，会有悔恨，是因为所处位置不当。由此而享有逸乐，大有所得，是因为志向得到充分施展。《彖传》说：“刚爻得到应和，志向得以施行。”这是因为九四以阳刚为众阴所应，所以志向能够充分施展。然而九四的志向施行，难道是专权放纵吗？也只是说顺应事理而行动，使这个世道达到太平和谐的境地罢了。六五，守正而有疾病，是因为乘在刚爻之上。长久坚持而不死，居中之德尚未完全丧失。所谓居中之德尚未丧失，是说处在中位的德性已经失去，但处在中位的位置还存在。沉溺于昏暗的逸乐而处在上位，怎么能够长久呢？泽水之中有雷，随；君子因此在天黑时入室安宴休息。雷，是阳气的发动。可是从四时来说，春夏出现，秋冬收藏；从昏暗和光明来说，阴暗时出现，晴明时收藏，也都是随顺时令。它收藏时，当然不是一味收藏；它发动时，难道是一味发动吗？君子观察“泽中有雷”，便懂得随时的意义。所以白天就活动，天黑就宴饮休息。卦爻辞说随时而行动，《象传》说随时而休息。行动和休息随顺时令，无非是把随顺天理的意义贯彻到底。职守有所改变，追随正道则吉。出门交往，有功而不失其正。系住小子，不能兼得。系住丈夫，是因为志向舍弃了下位者。随从而有所收获，其义理是凶。心存诚信而处于正道，是明察功效。人能够保持诚信，并处在臣下之道上，这是明察的功效。只知道心存诚信而处在正道，却不能明察，那么所相信的未必是真正应信的，所行的道也未必是真正的道。这样看来，诚信、正道、明察虽有三者，但尤其应以明察为重要吧？所以说：心存诚信而处于正道，是明察的功效。诚信地追随美善而吉祥，是因为位置正当而处于中位。被拘束系缚在最上位，是因为已经走到穷尽。山下有风，蛊；君子因此振兴百姓，培育德性。山下有风，草木都被风吹得扰动，这是蛊坏的象征。君子观察这一现象，便知道蛊坏的时期必定有挽救弊病的方法。而挽救弊病，最重要的是端正大的纲常、改善民间风俗。振兴百姓，是振动百姓的见闻；培育德性，是养成自己的明德。说振兴百姓又涉及培育德性，是因为明德是更新百姓的根本。振兴百姓，是树立风声，难道不像风使万物活动吗？培育德性，是道积累于自身，难道不像山养育万物吗？治理蛊坏，没有比这更大的道理了。整治父亲留下的蛊坏，是有意继承父亲的事业。整治母亲留下的蛊坏，是取得中道。整治父亲留下的蛊坏，最终没有灾咎。宽缓地处理父亲留下的蛊坏，前往行动也不能取得成功。整治父亲留下的蛊坏而获得声誉，是以德性继承父亲。不侍奉王侯，是志向可以作为法则。上九的志向，难道可以作为法则吗？这当然不能离开中庸之道。像那些洁身自好、扰乱伦理、专门探求隐僻事理而行为怪异的人，终究不免过失，又怎么能作为别人的法则呢？泽上有地，临；君子因此教导百姓，思虑教化而不穷尽，容纳保全民众而没有边际。泽在下而地在上，泽低地高，地临近泽，所以此卦为临。君子观察地临于泽的现象，用它来临视百姓，于是教导的思虑没有穷尽，容纳保全民众的心意没有边界，而君临百姓的道理也就尽在其中。教导的思虑无穷，是泽水滋润大地的象；容纳保全民众无疆，是大地容纳泽水的象。以感应来临，守正则吉，是志向实行正道。以感应来临，吉祥而无所不利，是因为尚未顺从命令。卦以两个阳爻临视四个阴爻，而九二居中，所以初六听命于九二，九二是临视阴爻的主导。所谓尚未顺从命令，是四个阴爻的党势强盛，还没有顺从阳爻。“甘临”是因为所处位置不当；既然已经忧惧并加以戒备，灾祸就不会长久。“至临”没有灾祸，是因为位置适当；这是大君应有的作为，指行中道而言。九五居于尊位，能够以智慧合乎义理地治理众人，是因为他能行中道，并随时势而处置。“敦临”的吉祥，是因为志向在于内守。“内”是说：从九五以下，上九以敦厚的德性居上而临下，所以他的志向在于端正自身，以此率领下属。风行于大地之上，先王因此巡视四方，观察百姓而施设教化。先王巡守，是为了察看各方土地，观察当地民俗，然后制定政令教化。如果不周行四方，就无法知道各地民俗的差异；不遍观民俗，就无法知道政教应当如何施行。所以巡视四方，并不是泛泛游行，而是为了观察各地民俗；观察百姓，也不是徒然夸饰，而是为了施行教令。卦象是风行于大地之上，巡视四方、观察百姓，如同风周遍地吹拂万物；施设教令，如同风顺势而入。初六，像儿童一样观看，是小人的道路；从门缝中窥视，女子守正，也仍然可羞。观察自己的生平，进退都没有失去正道；观察国家的光辉，是崇尚礼宾。观察自己的生平，也就是观察百姓；观察百姓的生活，说明志向尚未安定。雷电交作，形成噬嗑卦；先王因此明辨刑罚，整饬法令。

译“雷电”应当作“电雷”。施用刑罚而取电雷之象，是为了彰明刑罚，整饬端正法令，使百姓知道畏惧和避开，不至于触犯法令，这就是效法电雷显赫威势的意思。脚上戴着刑具而伤灭脚趾，是说不能前行。咬食皮肉而伤灭鼻子，是因为乘凌刚强。遇到毒害，是因为位置不当。利于在艰难中守正，是因为吉祥还未显著。守正而有危险却没有灾咎，是因为处置得当。肩负重刑而伤灭耳朵，是因为听觉不明。山下有火，贲卦；君子因此明察各种政务，不敢擅自断狱。山下有火，便能照见山上，使人看见草木生长，各自止于应在的位置。所以君子效法它，用光明照察群下，并且想到自身不可越位。他之所以明察各种政务，是因为离的光明在内，必定尽力详察；不敢擅自断狱，是因为艮止于外，各人各有职掌。《周书》说：“文王没有把众狱众慎兼并在自己一身。”大概也是不敢擅自断狱的意思吧。舍弃车子而徒步，是因为按义理不应乘车。装饰胡须，是与上位者共同兴起。长久守正的吉祥，是最终没有人能凌辱他。六四处位得当，所以疑虑。不是盗寇，而是防备婚媾，最终没有过失。六五的吉祥，是因为有喜庆。素白的文饰没有灾咎，是因为上九实现了志愿。山依附于大地，剥卦；居上位者因此厚待下民，使居处安稳。山极其高大，却依附在大地之上；大地不以承载山为重，山也不因依附大地而危险，为什么呢？因为大地广大厚实，能够承托山。居于上位的人，观察山依附大地的象，就应当厚待下民、巩固根本，使自己的居处安稳，然后才能避免倾颓剥落的祸患。如果侵削百姓来扩充自己的封地财产，就像扩建房屋却挖空它的地基一样，这能说是安稳吗？剥蚀床脚，是说灾祸从下部开始消灭。剥蚀床的边缘，是说没有同类相助。“没有同类相助”，是说上面没有阳刚者作为应援，所以阴柔势力得以放纵自己的意志。如果六五是阳刚之爻，那么阴柔就会受到阳刚制约，不敢这样做了。剥蚀而没有灾咎，是说失去了上下的依附。剥蚀床而到了肌肤，是说灾祸已经迫近。以宫人受宠，最终没有过失。君子得到车舆，是百姓所共同承载的。小人剥蚀房屋，最终不能任用。雷在大地之中，就是复卦。先王因此在冬至日关闭关塞，商旅不行，君王不巡视四方。震代表雷，雷是阳气的发动，却处在大地之中，这是阳气将要复起，想要发动却尚未发动的时候。因此在这个时候，应当闭藏安静，等待时机而奋发，不能轻率行动。如果不合时令而行动，阴阳就会失去节度。先王观察卦象而顺应时令、调和阴阳，所以在冬至日关闭关塞，使商旅停息，安居而不巡视四方，这是顺应天道，在阳气开始萌生时安静地涵养它。有人说：阴阳是天地之气，和人的事情有什么关系？这是不了解天人感通的关键。达到中和，天地就各得其位，万物就能生长；和气会带来祥瑞，乖戾之气会带来异常，这是必然的道理。人如果违逆天时而行动，却希望天时顺遂，怎么可能呢？不过，这里是对人君说的。若从个人自身来说，那么昏昧到了极点而善端刚刚萌发，也正是阳气将要发动的时候。在这个时候尤其应当庄重恭敬地持守涵养它，然后善念才能显现于外并逐渐扩大；否则，善端刚萌生就像幼苗被牛羊放牧践食，良心的发动怎能不被摧残阻塞呢？不远离正道便复归，是为了修养自身。“休复”的吉祥，是因为能够亲近仁德。六二在初九之上，却能够亲近初九，复归于善；这是身居高位而不以向下请教为耻，所以称为“下仁”。反复复归而又屡次复归，虽有危险，但按义理没有灾咎。居中行事而独自复归，是为了遵从正道。敦厚地复归，没有悔恨，是因为居中而能自我考察。“居中而能自我考察”，是说因为具有中正之德，所以能够自己考察是善还是不善。迷失于复归之道而造成凶险，是违背君主之道。雷行于天下，万物都得到无妄之性；先王因此盛大地顺应时令，养育万物。天生育万物，以雷霆鼓动它们，万物无不震动。这是万物发生的开始。但这里不说“天下有雷”，而说“天下雷行”，是要显示雷把天的命令宣行于天下，没有不周遍的地方。“物与无妄”，是说万物各自都得到无妄之性。雷行是气，无妄是理。天道流行，发育万物，气使万物成形，并使各自具有本性。天所赋予的东西，难道会有一物得不到吗？“天下雷行”，是乾道的变化；承继它的是善，是诚的贯通。“万物都得到无妄”，是各自端正自己的性命；成就它的是性，是诚的复归。天下雷行，万物各得无妄，所以没有偏私。君王观察这个象而顺应天时，体察天道，那么他顺应时令、养育万物，也只是依据万物的本性安定并使其获利，使各自得到应有的位置罢了。“对时”称为“茂”，是说把顺应时令看作盛大的事情，不敢忽视；养育万物而说“育万物”，是把万物看作一个整体，没有一物被遗漏。《大传》说：“显现于仁，隐藏于作用，鼓动万物而不与圣人共同忧虑。”天下雷行、万物各得无妄，难道不正是造化鼓动万物的情形吗？盛大地顺应时令、养育万物，难道不正是造化不忧虑，而由圣人代替它承担忧虑吗？圣人以天地之心作为自己的心，在这里就可以看出来了。无妄而前往，是能够实现志向。不耕种却想收获，是说心中尚未以富足为念。“尚未富足”，是说从来没有把追求丰厚富裕作为心愿。行人得到牛，是城邑中人的灾祸。可以守正而没有灾咎，是说本来就拥有它。无妄之药，不可以试用。无妄而妄行，是走到穷困尽头的灾祸。上九并不是有妄妄之举的人，只是处在穷极的境地，所以遭遇了这种灾祸罢了。然而这不是自己造成的，也没有办法，只能安于命运而已。天在山中，就是大畜卦。君子因此广泛记取前人的言语和往昔的行为，以蓄养自己的德性。天极其高大，怎么会在山中呢？这里大概只是从气来论说，而不是从形体来观察。天的形体虽然高居上方，但天之气常运行于大地之中。大地所承载的，没有比山岳更大的；而雷雨风云都蓄积在山中。那么能够蓄养万物的，哪里有比山蓄天更大的呢？君子观察山能够蓄养天之气，所以广泛记取前人的言语和往哲的行为，以蓄聚自己的德性。人修养德性，没有比谨慎言行更重要的。能够多记取前人的言语，心中的义理就会明白，自己的言语也都成为前人的言语；能够多记取往哲的行为，行动就会有所法则，自己的行为也都成为往哲的行为。言行如此，德性就蓄积于自身；说话成为有德之言，行动成为成德之行。这与山蓄养天，有什么不同呢？有危险时，宜于停止，是为了不触犯灾祸。车舆脱去车轴的连接，是因为居中而没有过失。利于有所前往，是因为上位者与其志向相合。六四大吉，是因为有喜庆。六五的吉祥，是因为有庆贺。“何其通达如天街”，是说正道大为通行。山下有雷，就是颐卦；君子因此谨慎言语，节制饮食。

译山的下面空洞而幽深，雷藏在其中，随着时令安静处藏，以安定涵养自己的气。君子养德，首先在于谨慎言语；养身，最重要在于节制饮食。言语谨慎，就可以避免祸患；饮食有节，就不会导致疾病。这也像雷在山下不妄自发出，就不会违背上天的命令。不过，言语和饮食只是举其中一端来说。推而广之，如君主的教令，都应当谨慎；国家的财用，都应当节省。观看自己的颐养状态，也没有什么值得尊贵的。六二前往则凶，是因为行动失去了同类。初九和上九都不是六二的正应，六二却前往求取它们，这是行动而失去同类。十年不可任用，是因为与正道大相违背。颠倒而求养却吉，是因为上位者施恩显著。六四向初九求取养分，并用它来养育别人，那么它居于上位所施的恩泽就可以显扬了。安守正位的吉祥，是因为顺从并跟随上位者。由养育而来，虽有危险却吉祥，是因为有大庆。泽水淹没树木，就是大过卦；君子因此独立而不恐惧，退处世外而无忧闷。树木生在泽边，树木本来高，泽水本来低。现在泽水盛长，竟至于淹没树木，这是泽水过盛。然而树木挺立高耸，仍然照常繁茂，泽水即使过盛，又怎么能伤害它呢？君子观察这个象，处在大过的时代而采取大过的行为，所以面对世道险恶、人情乖异，仍然独立而不恐惧；时势与自己相违、正道不能实行，便退处世外而不忧闷。孔子说：“勇者不惧，仁者不忧。”这难道不是大过的行为吗？用白茅铺垫，是因为柔弱者处在下位。老夫娶少女，是因为过分而彼此相与。栋梁弯曲而凶，是因为没有可以辅助它的力量。刚强而喜欢自作主张的人，别人无法辅助他。栋梁隆起而吉祥，是因为没有被下方压弯。枯杨开花，怎么能够长久呢？老妇嫁给士夫，也很可羞。徒步涉水而造成凶险，不能责怪他。他的行为虽然过分，但合乎义理而没有惭愧，所以不能责怪他。水接连不断地到来，就是习坎卦；君子因此使德行长久不变，熟习教化之事。水重重接连而来，所以称为习坎。君子观察它，使自己的德行长久不息，如同河川不断流动，从而成就自己；又熟习教化之事，如同水顺势向下，从而成就万物。反复进入坎险，是因为失道而凶。求取小有所得，是因为还没有走出坎中。来去都处在坎险之中，最终不会有功。樽中一杯酒、簋中两份食物，是刚柔相交接。坎险没有盈满，说明功业还不大。上六失道而凶，要经历三年。光明两次升起，就是离卦；大人因此使光明相继，照耀四方。天上没有两个太阳，但太阳今天升起，明天又重新升起，这就是“明两作”的含义。“作”是升起，意思是光明相继而起。大人观察重离的卦象，于是使光明相继而照临四方。比如君主具有不断光明的敬意，光明没有间断，这就是继明。世世代代以光明相继，如《书》中所说的重华、重光，也属于继明。大人的光明与日月相合，大概就是这样。脚步错乱而谨慎，是为了避开灾咎。黄色的光明大吉，是因为得到中道。太阳偏西的光明，怎么能够长久呢？突然猛烈地袭来，是因为无处容身。六五的吉祥，是因为能使王公附丽于光明。君王用于出征，是为了端正邦国。《周易参义》卷五。钦定四库全书。《周易参义》卷六。元代梁寅撰写。