周易参义卷二

译下经。▯【艮下兊上】咸卦，亨通，利于守正，娶妻吉。咸，是相互交感的意思。相互交感之后才能亨通。艮、兊两个卦体合成咸卦，而艮、兊又由乾、坤形成：坤向乾求取，得到乾的九三而成为艮；乾向坤求取，得到坤的六三而成为兊。这是柔在上、刚在下，二气相互感应而亲和，所以卦名叫咸。二气既然交感，就化生万物；万物不断生长变化而没有穷尽，所以咸卦有亨通的道理。但所感应的事情必须利于守正，然后才能亨通。艮为止，兊为悦，能够止而又悦，这就是交感的正道。止，是止于自身所在的位置而专一地感应；悦，是情意相通而回应达到极致。分开来说，是阳止而阴悦；合起来说，是阴阳都止而都悦。止而悦，是正道。谈到夫妇相处的常道，妻子应当跟从丈夫；谈到婚姻开始，男子应当求取女子。此卦艮在下而兊在上，是男子处在女子之下，得到相互求取的正道，所以娶妻而得妻，占问此事则吉。夫妇是人伦的根本，所以把《咸》《恒》列为下经的开头；“利贞”的辞句两卦都说到，更加显示圣人设戒的用意。初六，感动了脚拇指。初六与九四相应，九四的感动出于私情，所以不免触动了初六的心。初六回应九四也是出于私情，因此也已经动了脚拇指。然而初六处在最下位，所以脚拇指虽然动了，却还不能立即前进。不说吉凶，是因为能够停止就是吉，不能停止就是凶；吉凶取决于当事人，尚未确定。六二，感动了小腿肚，凶；安居不动则吉。六二与九五本来是阴阳交感的关系，但九五说“感动了背肉”，说明它不能感动外物。九五不能感动外物，六二就不可以妄动。因此说“感动了小腿肚”就是凶，安居不动就是吉。九三，感动了大腿，执意跟随；前往则有悔吝。九三与上六也是彼此交感的，但上六用言语感动人而没有实际内容，所以九三也不可以前往。初六象征拇指，六二象征足肚，九三象征大腿。大腿一动，想要前行的意愿就更强了。阴爻喜悦于阳爻，阳爻本来就容易被触动；而用言语取悦人，就更容易使人行动。因此告诫九三，应当坚定地守住自己所跟随的对象才可以；如果不能坚定守持，轻率前往追随它，就会有悔吝。九四，守正则吉，悔恨消失。心意不定地往来，只想着同类的人。咸卦取人身作象，下三爻是拇指、小腿肚、大腿，都是回应上面的部位；上三爻是心、背肉、口，都是感动下面的部位。上面用言语感动人的，是九五；不能感动人的，是上六；那么用心感动人的，在六爻中只有九四是感动的主体。然而用心感动人，却不说“感动了心”，是因为有意用心去感动，不如无心而自然地感动。贞，就是正而坚定。感动人的方法，必须正而坚定：正，就不会出于私情；坚定，就能保持常道。如果感动人出于私情而又不能恒常，怎么能做到没有感动而不相通呢？九四以九居四，失去正位而且不能坚定，不符合“贞”。不贞就会有悔，所以告诫说守正就吉，吉就能悔亡。人的私下感应，本来就是不正的。像“心意不定地往来，只想着同类的人”这样，虽然不能说完全不正，但既然心中忙乱地思虑，就不是出于自然，也同样是私情；既然出于私情，也就是不正。人的心不能没有思虑，有思虑就不能没有往来。然而圣人感动人，如同日月、寒暑一样，其往来都出于自然，所以所感动的没有不通达、没有不响应的。如果心意不定地往来，就是带着急迫的心情，存有谋求收获的私心，这种往来就不是自然的往来了。所以，凡是他的同类，他就顺从；不是他的同类，就不顺从，只想着自己的心思。这样感动人，即使所思考的是正当的，也仍然是私心。圣人感动人，胸怀广大而完全公正，事物来到就顺应它。像九四这样，恐怕还没有达到这种境界吧？九五，感动了背肉，没有悔恨。九五不在心的位置，却处在背肉的位置，所以与人相背而不能感动人。这样虽然可以没有悔恨，但身居君位却失去君道，又有什么值得尊贵的呢？上六，感动了面颊和舌头。兑卦代表口舌，而口舌位于身体上部，所以在上六说到它。人说话时，面颊和舌头都会动，因此把面颊、口、舌三者一并说出。不说吉凶，是因为用正当的话说，即使不能感动人，也还没有凶咎；只有说话不正当，才会有咎。【巽下震上】恒卦：亨通，没有咎害；利于守正，利于有所前往。恒，是常久之道。能够常久，就会亨通而没有咎害。说“利贞”，是因为恒常必须以正为准；说“利有攸往”，是因为恒常也必然包含变化。不改变的是恒常，持续变化也是恒常。大概先能恒常，然后才能变化；而这种变化，也正是为了成就恒常。恒常却不是守正，可能安于流俗，或习于邪恶，那就不是真正的恒常。恒常却不变化，守持它会过于固执，实行它又会走到穷困，也不是真正的恒常。所以既要取得不变的道理，又必须有不断变化的方法。说“利有攸往”，就是随着时势而变化。事物走到穷尽就会变化，变化就能通达。如果不是这样，虽然称作恒常，又怎么能称为恒常呢？初六，深固地守恒，守正也凶；没有什么可获利的。恒卦的道理，就是既能恒常又能变化。彖传所说天地之道、圣人教化，都是这个意思。但六爻之中，有的只知道恒常而不知道变化，有的只知道变化而不知道恒常，都不足以符合彖传所说的道理。初六与九四相应，这是恒常的常理。然而九四象征田中没有禽兽，不能回应初六的求取，而初六却深入追求它，这是只知道恒常而不知道变化。因此即使守正也凶，没有什么可获利的。九二，悔恨消失。九二以阳爻居阴位，处在不当的位置，本来会有悔恨。但因为它长久守在中位，所以能够消除悔恨。六爻之中，只有九二相对最好。九三，不能恒守自己的德行，或许会受到羞辱；守正也有悔吝。九三是阳爻，阳位本来是它恒常所处的位置，不应当妄动。但它刚强过度而不得中，又与上六相应，所以不能恒守自己的德行，或许会受到羞辱。即使处得正位，也会有悔吝。这是只知道变化而不知道恒常。九四，田中没有禽兽。九四以阳爻居阴位，处在不当的位置，虽然长久坚持，最终却没有成就。就像在田野打猎却没有捕到禽兽，又有什么益处呢？从人臣方面说，既没有功劳，又不能离去，是那种贪恋禄位、固守职位的人，也是只知道恒常而不知道变化。六五，恒守自己的德行，守正；妇人吉，丈夫凶。六五居中得位，能够恒守自己的德行而守正坚定。然而阴柔而不能有所作为，也属于只知道恒常而不知道变化，所以占问者如果是妇人则吉，如果是丈夫则凶。上六，动荡不安地守恒，凶。上六处在恒卦的极点，不能安于恒常；又处在动的极点，不能不动。因此把震动当作恒常，结果占断为凶。这又是只知道变化而不知道恒常。

译【艮下乾上】遯卦：亨通，小事利于守正。遯卦的含义，是阴气正在盛长，阳气退避以躲开它。就人事而言，是小人之道增长，君子也应当退避。退避之后，虽然自身处境困穷，但道义自然亨通；否则道义不能施行，即使自身显达，道也会闭塞，何况自身也未必能显达呢？然而人臣的义理，有应当退避的，也有不应当退避的。“遯亨”，是阴气侵逼阳气而应当退避，说的是处在下位的君子吧？“小利贞”，是说以刚正当位并随时势行动，不应当退避，说的是担负国家安危的大臣吧？处在下位的人，遇到小人进用，就应当察觉祸患而行动，不必等到一天结束；难道可以迟疑留恋而招致灾祸吗？至于大臣的道义，君主在位就与君主同在，君主灭亡也与君主同亡；即使想退避，又哪里能够退避呢？卦辞说“小利贞”，也如同屯卦说“小贞吉”。国家昏乱、小人制造祸患，并不是一天造成的；平定它的困难，也不是一天的力量能够完成的，所以必须从小处着手、逐渐纠正，不能骤然改变。卦中的九五以刚爻当位，与六二相应，是君臣相得，本来应当随着时势消长来消除祸患、谋求治理；而六二中正，不刚躁，本来能够取得“小贞”的方法。这是程子的意思；朱子把“小利贞”解释为“小人利于守正”，那又是另一种解释。初六，退避落在最后，有危险；不要有所前往。遯卦以处在前面为好，处在后面为不好。六居初位，就人而言是柔弱，就位置而言是卑下；而且退避时落在别人之后，这是危险的道路。然而处于卑位、力量弱小的人，即使退避在后，也还可以。若不能完成退避，反而前往追随小人，就会严重地失掉自身。因此告诫说不要有所前往。六二，牢牢抓住它，用黄牛皮革捆缚，谁也不能使它脱开。从小人的角度说，阴道正在增长，正是先来伤害君子的人。从君子的角度说，六二处在大臣之位，与九五君主相应，所以禁止、断绝邪党，保全善类，都是六二的责任。因此阻止小人进用，应当像用牛皮革把它牢牢捆住，使它不能挣脱。六二柔顺、中正、得位、得君，这本来是它能够做到的；但即使如此，也不可不努力。九三，系恋于退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉。九三处在下卦的上位，并不是卑下之位；但它靠近阴爻，不能先行退避，反而与阴相合，所以有所牵系留恋，不能迅速退避，因此有疾病而且危险。占问者如果只是蓄养臣妾，尚且可以获吉；若身居其位本应退避，却又有所牵系，难道可以这样吗？九四，喜爱退避；君子吉，小人否。九四处在四个阳爻之中，却以阳爻居阴位，又与初六相应，所以可以成为君子，也可以成为小人。“好遯”，是说虽然与小人交好，却能断绝关系而退避离去；这样就是君子而吉。然而有交情却能退避，是最难做到的，所以说如果是小人就不行，意思是他不能退避。占问者处在这种时候、面对这种事情，究竟要成为君子，还是成为小人？一定要认真审察。九五，美好地退避；守正则吉。九五虽然是君位，但退避不是君主所应做的事，所以这里只说君子的退避。九五与六二相应，又阳刚中正，不私下偏比，因此是遯卦中美好的退避，能够守正而得吉。上九，宽裕自得地退避，没有不利。上九位置高而没有职位牵累，距离远而没有关系束缚，能够察知事机而先行退避，这是退避得宽裕而自得的状态，还有什么不利呢？【乾下震上】大壮卦：利于守正。大壮，是阳刚盛大强壮的时期。阳刚之道未曾不正，但一定告诫说利于守正，是因为盛壮到了极点，就会依恃刚强而有时超过义理。超过义理就是失去正道，失去正道，刚强就变成恶而不是善；君子也会变成小人，难道可以不戒慎吗？初九，强壮表现在脚趾上；前往则凶，但结果明确可知。君子的进用，在于等待时机；时机到来，又在于戒除躁进。初九处在阳气盛大的时候，本来可以前进。然而脚趾刚强，急于行动，就失于躁急迫促。它前往的凶险是必然的，没有疑问。九二，守正则吉。彖辞告诫阳刚之爻利于守正，六爻之中能够守正的，难道不是九二吗？九二虽然处在盛壮之时，却以阳爻居柔位而得中，不会过分强壮；既然得中，就知道它能守正。因此没有其他文辞，只说“守正则吉”；守正是它本有的德行，不是告诫之辞。九三，小人凭借强壮行事，君子则轻视一切；守住这种状态会有危险。公羊抵触藩篱，角被困住。九三处在盛壮之时，又过于刚强而不得中；无论以小人还是君子的方式处理，都不适宜。小人过于刚强，就凭借强力欺凌君子；君子过于刚强，就把一切视若无物而锐意前进。固执守着这种状态而不知道变化，是危险的道路。它强壮到这种程度，就像公羊抵触藩篱而角被困住，凶咎显而易见。从九三到九五组成互兑，有羊的象。九四，守正则吉，悔恨消失；藩篱裂开，角不会被困住；强壮表现在大车的车轴上。九四本来不正，所以告诫它守正，这样就吉而悔亡。九四虽然强壮到了极点，但以阳爻居阴位，不把刚强发挥到极端；并且处在众阳之前，把除去阴柔之害当作自己的责任，所以也应当使用刚强，不能没有刚强。于是像羊抵触藩篱，藩篱已经裂开，羊角不会被困住；像人乘车前进，大车很大，车轴也很强壮。这是利于前进的象。六五，在交换之地丧失羊，没有悔恨。《易》替君子谋划，不替小人谋划，所以大壮卦的九五、上六虽然是阴爻，也说君子的事情。大壮之时戒备过分强盛，六五以柔爻居中，就像羊忽然丧失，不再抵触。这样哪里还会有悔恨呢？上六，公羊抵触藩篱，不能后退，不能前进，没有什么可获利的；处境艰难地守持则吉。盛壮之时只有前进而没有后退。上六处在大壮的终点、行动的极点，所以像公羊抵触藩篱，既不能后退，又不能前进，没有什么可获利的。然而前进固然不可以，后退难道始终不可以吗？如果能够以艰难谨慎的态度处置，停下来而不前进，也可以得吉。【坤下离上】晋卦：康侯用来赏赐马匹，数量繁多；白天一日三次接见。

译晋是进盛的时期，虽然没有说吉、亨，但吉亨是可以知道的。以柔顺而附丽于大明，虽然没有说利贞，但正道也是可以知道的。朝觐、宴享、赏赐，是用来彰明君臣礼制的。考察其他经典，诸侯来朝而受到赏赐有三种情况：即位后前来朝见，是第一种；六年一朝、按五服制度来朝，是第二种；抵御君王所憎恨的敌人并献上战功，是第三种。这里说“康侯”，大概是有功的诸侯吧？在国家光明昌盛之时赏赐有功诸侯，礼数如此殷勤周到，应当是怎样的盛况呢？坤代表马，所以说赏赐马匹而且数量繁多；离代表太阳，所以说白天一日三次接见。凡是礼遇达到三次，就是隆重到了极点。例如君王三次赐命、出入三次朝觐，都可以看出这一点。作为使百姓安康、国家安定的诸侯，获得众多赏赐，明显受到亲近礼遇，可知这是上天把福命授予有德之人，而不是君王的私下恩惠。彖辞虽然针对一件事来说，但在这种时代，只要具有这样的德行而得到这个占断，在事情上本来没有不利的。初六，前进的样子，受挫的样子；守正则吉。没有人相信，宽裕处之则没有咎害。九四居于大臣之位，却做出鼫鼠般的行为，而初六与它相应；初六虽然想向上进取，九四却使它受挫，所以说“前进的样子，受挫的样子”。初六如果也这样做，又有什么呢？只有守住自己的正道而不使自己失误，才可以得吉。能够守正，却仍有人不信任自己，也只须宽容从容地处置，就可以自身没有咎害。然而这种道理，如果不是遯世而心中无闷的君子，又怎么能够做到呢？六二，前进的样子，忧愁的样子；守正则吉，接受这大福，来自王母。六二想要前进却忧愁，说明它还没有安于义理和命运，所以告诫它守正，这样就吉，最终还能从王母那里接受福祉。王母，是以阴爻居尊位的人。这一爻的象和占，是先受阻塞、后来通达的意思。六三，众人信任它，悔恨消失。“三”有众多的意思。下卦的三个阴爻都是想要前进的，而六三处在它们前面，所以众人都信任它，与它一同前进，于是悔恨消失。六三之所以有悔，是因为不得中正；之所以能消除悔恨，是因为处在柔顺的极点。九四，前进如鼫鼠；守住这种状态有危险。互艮代表鼠，而九四是阳爻，有鼫鼠的象。九四处在大臣之位，却不中不正；向上逼近柔顺的君主，向下阻绝三个阴爻的进取，像硕大的鼫鼠一样贪婪而又怕人。若固执地守住这种状态，能不危险吗？六五，悔恨消失；得失都不要忧虑，前往则吉，没有不利。六居五位，本来会有悔；但处在中位，所以悔恨消失。六五上有大明，应该成为群臣归顺依附的对象；下面三个阴爻柔顺而附丽于大明，也乐于亲近依附六五。然而九四刚强而不中不正，阻隔了三个阴爻的进取，因此下面顺从者的得失，尚且不能确定。君王使天下归服，唯有彰明自己的明德，使天下自然向往教化而顺从，本来从不存有一定要取得什么结果的心。像比卦九五所说的显明亲比，就是这种道理。如果不是这样，却琐碎地忧虑得失，就必然违背道义以求取声誉，计算功劳而谋求利益；即使有意使人归服，人也会有不服从的。君王宽广博大的气度，难道会这样吗？六五如果能不忧虑得失，就得到了王道。这样前往，哪有不吉？又有什么不利呢？上九，前进到了角；只可用来讨伐自己的邑，虽危险而可得吉，没有咎害；固执守正则有悔吝。上九处在晋卦的极点，知道停止就可以了，却又求取前进，这是不可以的。离代表牛，刚爻居上有牛角的象。继续前进而折伤自己的角，凶险可想而知。如果把刚强用来讨伐自己的私邑，还可以使用它，但也必然危险；能够这样处置就吉而无咎。又说“守正则吝”，是说私邑内部叛乱，已经到了用兵的地步，却仍不能使它归服，这时应当反省自己。如果固执不变，穷兵黩武，怎么能不悔吝呢？【离下坤上】明夷卦：利于艰难中守正。明夷，是光明处在黑暗之中，居上而显明的事物受到伤害。从上下卦体看，是太阳落入地下，大地损伤太阳的光明；从六爻看，是上六一爻成为黑暗的主宰，伤害下面的光明。下面五爻都是光明的，却受到上六的伤害。这两方面都是明夷的意义。说“利艰贞”，是说光明受到黑暗伤害时，光明的一方应当以艰难谨慎、正固不移的态度处置，才可以免除祸难。艰，是畏惧谨慎而不忽略；贞，是守正坚定而没有邪曲。艰难中仍能守正，处置患难的方法就完备了。初九，光明受到伤害而飞翔，垂下翅膀。君子出行，三日不食。有所前往，主人会有责言。内卦离代表雉，所以取飞翔的象。飞翔时垂下翅膀，已经显出受伤；但只是翅膀受伤，伤势还不严重，所以仍能飞行来躲避祸患。初九距离上六最远，如同处在下位的人臣，祸害还没有波及，应该迅速离去。出行而不进食，是用尽一整天的力量离去。察觉事机而行动，不等到一天结束，这是君子的行为。在普通人的看法中，当然不免有人非议；但既然是义理所当然，就不可以因为他人的话而顾虑。有人说，“有所前往”是指不估量时势，仍想有所作为；这样就会受到舆论讥刺，所以说“主人有言”。六二，光明受到伤害，左大腿受到伤害；用强壮的马救助，吉。伤害波及左大腿，比伤到翅膀更严重。然而得到强壮的马迅速前行，仍然可以救治这种伤害而得吉。有人说，六二处在大臣之位，虽然受到伤害，但义理不容许离去，所以应当凭借强健的力量救济国家的灾难，这样仍然可以得吉。九三，向南方出猎而遭遇明夷，擒获了大首领；不可以急躁，应当守正。九三处在下卦的上位，与上六相应。上六是黑暗的主宰，九三是刚健光明的一方，所以先儒把它比作商汤、周武王诛灭桀、纣。像向南出猎而擒获邪恶的首领，没有不能取胜的。然而又说不可急躁而守正，是因为要等待上天休美的命令，临事仍须戒惧；因此即使要正其罪，也不容急于求成。六四，进入左腹，在走出门庭时，获知明夷的内心。朱子解释这一爻的意义很好，邱氏的话也似乎有可取之处，现记录如下：“进入左腹，是六四进入坤体的下部。坤代表腹，左是偏僻之处。上六伤害人的光明，而六四与它同体，能够深入它的腹中，了解它伤害光明的内心，所以知道它不可辅佐，便离开而归附九三。这就是走出它的门庭。”微子离开纣而归附武王，大概就是这种情况。六五，箕子的明夷；利于守正。处在明夷的时代，又处在这个位置，得到这一爻的人，应当像箕子那样端正自己的志向。“利贞”，就是爻辞所说的“利艰贞”。艰和贞本来是两个方面，但尤其应当以贞为重。失去艰慎，不过是死亡；失去守正，就会成为邪臣，这怎么可以呢？上六，不明，昏暗；起初登上天空，后来落入大地。

译下面五爻都是被上六伤害的，所以都说“明夷”。上六是伤害下面各爻的，所以不说“明夷”，只说“不明而昏暗”。正因为它不明而昏暗，所以能够伤害别人的光明。开始时作威作福，如同登上天空；最终丧失性命，如同落入大地。不说凶，是因为它的凶险太明显，不必再说。邱氏说：“以商、周的事情来看，上六是最昏暗的纣，六五接近昏暗的箕子，六四与上六同体、避开黑暗而趋向光明，是微子；九三与上六相应、以光明战胜黑暗，是武王；六二是大臣，把光明隐藏在黑暗中，是文王；初九远离黑暗却受到伤害，因而退避，是伯夷、太公。”《易》的考察，是以实证对应虚理，本来不是只为某一时、某一个人而发。但用这些人物来配合六爻的意义，也确实恰当。【离下巽上】家人卦：利于女子守正。家人卦讲的是一家人的道理，而王道也在其中。天下的根本在国家，国家的根本在家庭；家庭端正，天下就能得到治理，怎么可以忽视呢？说“利女贞”，是端正家庭的关键方法。一家之中，大的伦理关系有三种，而最难端正的，没有超过夫妇关系的。夫妇之道端正以后，父子、兄弟关系就容易端正了。从前舜以二女为法式，文王以寡妻为法式，都是女子守正的意义。从天子到平民，这种道理施行时虽然有远近差异，但端正家庭的道理哪里会有两种呢？初九，防范治理家庭，悔恨消失。端正家庭的方法，在于端正开始。初九是建立家庭的开始；这时能够预先防范约束，悔恨就会消失。建立家庭的开始，如同儿子开始成家、开始代替父亲承担事务、开始在朝廷受命而成为士大夫，都属于这种情况。六二，没有专擅完成的事情；在家中主持饮食，守正则吉。彖辞说利于女子守正，传说女子在内而处正位，这正是六二所承担的，所以六二讲女子守正的意义。妇人的道理，是在家跟从父亲，出嫁后跟从丈夫，丈夫死后跟从儿子；对于家中事务，不敢专擅，只能顺从，所以说“无攸遂”，意思是没有可以由自己专擅决定并实行的事。妇人的事务，从缫丝、纺织、织绢，到饮食、膳食，都应当亲自承担。饮食是用来养人的，尤其不能一日废止，所以说“在中馈”，意思是处在家中主持馈食。《诗经》所说“无非无仪，唯酒食是议”，大概就是这两句的意义吧？然而凡是所做的事情，又都必须守正才吉。贞，是妇道的正当原则。以妇人的四德来说，“无攸遂”是妇德，“在中馈”是妇功；推及其他，妇言、妇容之类，也都必须合于正道。六二柔顺、中正，已经具备这些德行，但也不可不加以戒慎。九三，治家过于严厉，虽有悔而且危险，最终吉；妇人孩子嬉笑放纵，最终有悔吝。九三以刚爻居刚位，是治理家庭而过于严厉的人。然而家庭内部常常是恩情遮蔽义理，所以严格治理，虽然严厉得使人不安、有悔有危，最终仍可以得吉；如果宽纵，嬉笑和乐、轻易放任，最终会达到悔吝。这两种做法，一个过度，一个不足，虽然都失去中道，但与其失之宽纵，宁可失之严厉。至于九五所说的交往、彼此相爱，才是圣人中正的道路；九三本来还没有达到这种境界。六四，使家庭富裕，大吉。家人卦六爻中有四个阳爻、两个阴爻，而六二、六四的阴爻都处在正位，所以六二说家庭的端正，六四说家庭的富裕。富裕是端正所产生的结果。阳主道义，阴主财利；以阴爻居阴位，本来能使家庭富裕，但家庭之所以富裕，是因为男女关系端正。如果不端正，就会骄奢淫逸、离心乖违、分裂破败，没有什么不会发生。即使想富裕，又怎么能够富裕呢？《礼记》说：“父子情意深厚，兄弟和睦，夫妇和谐，就是家庭的丰厚。”家庭丰厚，就是家庭富裕。因此可知，男女关系端正，虽然不以富裕为目的，却会自然形成富裕。九五，君王达到有家的境界，不必忧虑，吉。各爻都在讲家人之道，而九五是君位，所以说“君王达到有家的境界”。“假”是到达的意思。君王达到有家的境界，就是家庭之道成就了。从卑贱的平民，到愚昧的夫妇，谁不说自己有家呢？然而要做到父子亲爱、长幼有序、家庭内部有法度，却很少见。这样虽然有家庭，实际上仍像没有家庭。只有君王端正自身、修养德行，先从家庭施行教化，使伦理端正、恩义深厚，这才是君王达到有家的境界。“勿恤吉”是说不要忧虑别人不能被教化，因为他们会自然受到教化。自身不实行道义，道义就不能施行于妻子儿女；连妻子儿女都没有教化好，只能说明自己的道还没有达到。因此君王端正家庭，只要亲自实行以作表率，竭尽诚意去感化，以明白的礼制使众人统一，下面的人自然会在不期望中受到教化。如果担忧他们不顺从而用过刚的手段治理，就会变成九三所说的过于严厉，难道是君王的道吗？上九，有诚信并且威严端正，最终吉。阳爻居上位，是父亲之道，所以说端正家庭的方法已经完备。“有孚”，是用诚意感化人；“威如”，是用严肃威严来端正人。自身已经修养好，又不偏废这两种方法，那么开始即使治理不好，最终难道会一直治理不好吗？说“终吉”，也有不强求立即见效的意思。【兑下离上】睽卦：小事吉。处在乖离的时期，做小事则吉。因为时势难以相合，人心又多疑。在其他卦中，九五与六二多半相合而吉；但在睽卦中，即使彼此相应，也会互相乖异。所以六二与九五，必须在小巷中才能相遇；九五与六二，必须像咬入柔嫩的皮肤一样才能相合。相合如此困难，怎么能够大有作为呢？初九，悔恨消失。马丧失了，不要追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有咎害。初九有悔，是因为没有正应；悔恨消失，是因为它在下位守正而不苟且求合。处在下位而求与上位相合，必须等上位来求取自己，然后自己前往回应，怎么可以主动前往呢？初九不与九四苟合，而九四将会自行来相合；初九与九四的关系，就像马丧失了，不追赶而自行回来。然而这种道理，对处在上位的贤者可以这样期望，对恶人却不可以。对于恶人，必须见到他才没有咎害；不见他，灾祸和咎害就会到来。但这不是圣人通达权变的节操，哪里做得到呢？孔子对阳货，就是符合这个道理。若还没有达到圣贤境界，却想去见恶人，就像不会渡河的人却想徒步涉水过河，前往就会溺水。唉，实在太难了！九二，在小巷中遇见主人，没有咎害。

译九二与九五相应，但九五自身处在乖离之中，有阻隔，不能主动与九二相合。然而九二处在大臣之位，不能不设法与九五相合。因此应当委婉曲折地相互求取，如同在小巷中相遇，然后才可以没有咎害。但这种相遇不是诡诈地迎合，在小巷中相遇也不是走邪僻的路径，而是自有正当的方法。大臣侍奉君主，应当陈述善道使君主明白，积累诚意来感化君主，顺着君主的美德加以引导，借助君主的明察来进入其心；只以委婉周转的方式求得相合，却不离开正当的道理，这就是相遇相合的方法。能做到这样的人，大概是刚明中正的君子吧？六三，看见车子被拖曳，牛被牵制；那个人额上受刑又被割鼻；开始没有结果，最终有结果。阴爻必然要与阳爻相合。但六三与上九相应，却被九二、九四两个阳爻阻隔，所以与正应乖离。车子前行时，九二在后面拖住它；牛要行动时，九四在前面牵制它。六三阴柔而不得正，本来适合舍弃上九而依附九二、九四。然而上九过于刚强而且多疑，难道能不怪罪六三吗？所以轻则割掉胡须，重则割掉鼻子，因为认为六三背叛了自己。但六三依附九二、九四，实际上是迫于强大势力，并非出于本意。上九开始时怀疑它，最终也解除了疑心。“无初有终”，就是开始乖离，最终相合。九四，乖离而孤独，遇到大丈夫；彼此以诚信交往，虽有危险而没有咎害。九四处在接近君主的位置，又处在乖离的时期，下面没有相应和亲近的对象，所以说“乖离而孤独”。然而处在下位而孤独，是它本来的处境；处在上位而孤独，是因为它自己不与下面交往。如果能够主动下交，怎么会孤独呢？所以又说“遇元夫”。初九以阳爻居下，安于卑下而不苟合于上，正是富贵不能使他迷乱、贫贱不能使他改变、威武不能使他屈服的所谓大丈夫。九四若能与他相遇，乖离者就可以相合，也不会有窃居职位的羞耻。但交往之道贵在有诚信，这样贤者才会回应；同时又要以警惕戒惧的态度处置，才可以没有咎害。求取贤者为什么必须保持危惕呢？因为在乖离的时代，人心多疑；如果不警惕，谗人就会从中离间，乖离最终仍不能相合。这是圣人的深切告诫。六五，悔恨消失；自己的宗亲像咬入柔嫩皮肤一样相合；前往有什么咎害呢？阴爻居尊位，上下又彼此乖离阻隔，正是人心疑惧离散的时候，本来应当有悔。它之所以悔恨消失，是因为九二能够委婉曲折地侍奉君主，而六五也因此保全了君臣之义。九五与六二之间君臣名分一向确定，就像宗族亲属。九二既然委曲求全来与六五相遇，六五就应当深深亲近信任九二；这就像对自己的宗亲咬入柔嫩皮肤一样亲密相合。乖离而能相合就是这样，只要前往就一定能通达，还会有什么咎害呢？上九，乖离而孤独；看见猪背负泥土，车上载满鬼怪；先张弓欲射，后来放下弓；并非盗寇，而是婚姻亲属；前往，遇到雨则吉。上九与六三不能相合，这就是乖离而孤独。上九刚强到了极点而且急躁暴烈，明察到了极点却又多疑；六三则依附九二、九四，所以九五深深厌恶它。就像看见猪在泥地里，看见车上载着鬼怪，难免把它当作盗寇仇敌。可是推究六三的本心，它是被强大势力所迫，并不是它的罪过。因此先张弓想射，后来放下弓而相亲。到这时才知道六三不是盗寇，实际上是婚姻亲属。阴阳已经和合，就可以共同做事而取得成功，岂不是像遇雨一样吉利吗？开始乖离，最终相合；先怀疑，后来信任，象就是这样。大概世上有异常的事情，就必然有异常的象。【艮下坎上】蹇卦：利于向西南，不利于向东北。利于拜见大人，守正则吉。蹇卦作为占断，为什么利于西南而不利于东北呢？西南平坦易行，是坤方；东北险阻难行，是艮方。蹇卦的九五爻变动，就成为坤卦，从险难中出来了，难道不是有利吗？如果进入东北，正是刚出险境又进入险境，难道不是不利吗？“利见大人”，是说九五为阳刚中正的主爻，却正处在险难之中，处在下位的人本来就利于去拜见他，以共同救济蹇难。“利贞”，是说处在蹇难之时，救济蹇难的方法在于守正；而六爻从六二以上都处在正位，这也是守正之道。初六：前往会陷入蹇难，回来则有声誉。蹇卦各爻都用“往”“来”来说，但解释者多有不同。我私下探求其中的意思：卦辞说“利见大人”，是利于拜见九五；九五说“朋来”，是说上下各爻都来帮助它。由此推论，各爻说“往”，就是离开九五而不帮助它；说“来”，就是来帮助九五。这样，“往”“来”二字在各爻中的意义就都顺畅了。比如初六的“往蹇来誉”，就是说离开九五就会使蹇难更加严重，来帮助九五就会获得声誉。六二：王的臣子处在重重蹇难之中，并不是为了自身的缘故。六三不说“往”“来”，因为六二与九五相应，只是承担这件事，并不是离开后又回来，所以只说“王臣蹇蹇，匪躬之故”。意思是，他处在多重艰难之地，不是为了自身，而只是为了君王。“蹇蹇”二字，是因为六二与六三、九四组成互坎，有重坎的象，就像重乾称为“乾乾”，重坎称为“坎坎”一样。九三：前往会陷入蹇难，回来则能复归。九四和上六都与九五相比，六二则与九五相应，唯独九三既不相比也不相应；它若离开，就不能帮助九五，所以勉励它说：“前往会陷入蹇难，回来则能复归。”意思是回来帮助九五，重新履行臣子的职责，不要背离叛变。六四：前往会陷入蹇难，回来则能联合。六四靠近九五，所以说“来”。“连”是说应当与九五联合出力，共同救济险难。九五：遭遇大的蹇难，朋友前来相助。九五刚健中正，却陷在险难之中，是遭逢时运的困厄，并不是自己造成祸乱。称为“大蹇”，就像所谓“把重大的责任和艰难交给我”一样。在这种时候，凡是有志之士，都应当把澄清天下作为自己的责任，何况身居职位的人呢？得到朋友前来相助，也是理所当然，并不是侥幸。上六：前往会陷入蹇难，回来则有大的功劳；利于拜见大人。上六不是身居高位的大臣，就是超然于世的士人。九五处在患难中，它也来帮助，因此必然会建立大的功劳。利于拜见大人，就是拜见九五。【坎下震上】解卦：利于西南；没有什么可前往的，回来复归则吉。有所前往，及早行动则吉。“解”就是艰难解除、涣散。艰难解除、涣散，利于平坦安静，所以说“利西南”。西南是坤方，是平坦安静的地方。“无所往”，是说艰难已经解除，不再需要有所作为。“复”，是复归于安静之地。人的心情以安静为常态，祸难哪里会是人所喜欢的呢？如今幸而艰难解除，又恢复安静，就是复归于常态。有所前往，及早行动则吉，是说如果还有事情要做，就应当及早前往才吉。因为除乱去恶，贵在乘势；如果祸乱滋长、恶势加重，用力就更加困难，先前解除的祸难也将重新聚合。时机实在不可错失，这就是“及早行动则吉”的意思吧？初六：无咎。艰难刚开始解除，虽然没有什么作为，也没有灾咎。

译九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉。艰难的解除既有时势的因素，也有赖于人的作为。解卦六五阴柔，而九二刚健得中，因此解除艰难的是九二。所以说“田获三狐”。狐狸是象征阴邪、为害的兽类，除去它们的祸害，艰难就能解除。“得黄矢”，是说因为持守中正刚直，所以能够解除艰难。九二能够以中正刚直除去邪恶，于是守正而吉。六三：背着东西，又乘坐车辆，招致盗寇到来；守持这种状态则有羞吝。六三以阴爻居阳位，处在不当的位置，所以形成“背负而乘车”的象，并招来盗寇。小人被君子责罪，君子本来不是盗寇；但从六三自身看来，君子就像盗寇一样。“贞吝”是说固守这种状态，就是固守羞吝之道。九四：解除你的脚拇指，朋友就会来到，这样才会取得信任。初六居于下位，有脚拇指的象；在人事上，就是小人。艰难正在解除，正是君子之道日益增长的时候，而九四与初六相应，就成为牵累。所以必须解除与初六的联系，君子的朋友才会到来并彼此信任。六五：君子能够解除祸难，就吉利；小人也会因此产生信任。世间之所以造成蹇难的，是小人。六五是解卦的主爻，却与三个阴爻同类，说明小人还没有除去。这样将凭什么解除祸难呢？所以君子能够解除祸难而获吉，必须从小人退去这件事上得到验证。上六：王公在高墙之上射隼，把它捕获，没有不利。王公，是上六所象征的大臣；隼，是六三所象征的猛禽。六三背负而乘车，是有罪之人。上六能够除掉它，悖乱就会解除。所以卦象说王公射隼并将其捕获，没有不利。【兑下艮上】损卦：有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来实行损道呢？即使只有两簋食物，也可以用来祭享。损卦的意义与谦卦相同，从来没有谦逊而不受益的，也从来没有减损而不受益的。然而损的道理必须有诚信；没有诚信就是虚伪，哪里能够长久而不改变呢？所以减损而有诚信，就大吉，在义理上没有灾咎，可以守正固守，也可以有所前往而有所作为。但损益中最大的事情，没有比礼更大的，而礼必然从饮食开始。因此又设问答说：“损道应当用在什么地方呢？”即使只有两簋这样微薄的供品，也可以用来祭享。所谓损，就是减损外在文饰而保存本质，减损过度而归于中道，减损欲望而保存义理。推究两簋的意义，凡是应当减损的事情，无不如此。初九：事情已经办完，就迅速前往；没有灾咎。斟酌着减损。初九与六四相应，减损阳爻的充实来补益阴爻的空虚，这是应当实行而不必疑虑的事。所以说应当停止自己正在做的事情，迅速前往以补益对方，这样就没有灾咎。但减损自己也必须斟酌衡量才可以。假如对方自满而不接受我的补益，那么即使想补益，又从哪里补益呢？九二：利于守正；出征则凶。不要减损自己，反而要施益。初九补益六四，就说“迅速前往”；九二补益六五，却说“出征则凶”，为什么呢？初九阳爻居下而得正，担心它只顾自守而不能帮助别人，所以勉励它迅速前往；九二虽然刚健得中，却居于柔位，担心它不能守正而委曲道义去取悦别人，所以告诫它出征则凶。位置不同，事情也不同。然而九二不前往，并不是永远不去，只是守住正道，等待上位者来求，然后再施益罢了。这就是不损害自身的正道，正是用来补益君主的方式。六三：三个人同行，就减损其中一人；一个人独行，就能得到朋友。六三是兑卦的主爻，上九是艮卦的主爻。兑卦的阴爻不与同体的两个阳爻配偶，而与艮卦的阳爻配偶，这就是三个人同行而减损一人的意思。艮卦的阳爻不与同体的两个阴爻相应，而与兑卦的阴爻相应，这就是一个人独行而得到朋友。阴阳互相结交，生生不息的道理就不会穷尽。六四：减损自己的疾病，使它迅速减轻，便有喜庆，没有灾咎。六四靠近并承接六五，却极其柔弱；如果不向下位的阳爻求取补益，又凭什么减轻自身的疾病呢？但想减轻自己的疾病，却不能急于求取善人，又怎么能够快乐地相应呢？所以初九既然迅速前往，六四也就迅速得到喜庆。之所以有喜，是因为减轻了疾病而得到喜庆，又有什么灾咎呢？六五：有人来补益他，送来十朋之龟，无法拒绝；大吉。君主处在天下最尊贵的位置，就应当接受天下的大益。六五柔顺得中，虚心自处而与九二相应，因此是能够接受补益的。九二刚健得中，自重而等待六五，因此是能够补益别人的。它所给予的补益如此重大，就像十朋之龟一样，数量多而且珍贵。六五对九二，必须先致敬并竭尽礼数；九二对六五，则应当责难并陈说善道。以这样的珍宝来补益六五，六五即使想推辞也不可能。成为大吉，当然是应当的。上九：不减损自己而施益，没有灾咎；守正则吉，利于有所前往；得到臣下而不再只是大夫士。上九减损自己来补益下位，是从恩惠方面说的。然而上位者补益下位，不必损害自己，只要把天下的利益用来补益天下就可以了。比如想使老人得到供养，不是逐一供养每个人，而是教他们种植、畜牧，使他们自己供养晚年。想使百姓富裕，也不是逐一让每个人富裕，而只是禁止游荡懒惰，使百姓自行致富。这难道不是不减损自己而施益吗？这样就可以没有灾咎。但也必须守正才吉，并且利于有所前往。“得臣无家”，是说成效很大。“家”指大夫、士；得到臣下，就成为王公。【震下巽上】益卦：利于有所前往，利于渡过大川。减损下位而补益上位，就是损；减损上位而补益下位，就是益。乾在下、坤在上，减损乾的上爻，补益坤的上爻，形成兑、艮，补益在上，所以是损。乾在上、坤在下，减损乾的下爻，补益坤的下爻，形成震、巽，补益在下，所以是益。益是损的反面。处在益的时代，还有什么不利呢？在安宁时，利于有所作为；在险危时，利于救济祸难。九五、六二都得中正，足以有所作为，难道不是因为它们的德吗？震、巽两个卦体都有树木的象，足以渡过险难，难道不是因为它们的才能吗？既有这样的德，又有这样的才能，以一身所得的补益来成就天下的补益，益卦所产生的功效也很大了。初九：利于用来进行大的作为，大吉，没有灾咎。损卦减损下位而补益上位，受益最多的是上九；益卦减损上位而补益下位，受益最多的是初九。初九既然受到上位的补益，就不能白白受益而毫无报效，所以说利于进行大的作为，意思是应当大有作为来报答上位。大臣对于君主，必须敬重并办好职事，然后才可以接受俸禄；何况受到君主的大恩，怎么可以不尽忠效力呢？但措施和作为越大，越必须大善而吉利；如果不是大善之吉，能够没有灾咎吗？

译六二：有人来补益他，送来十朋之龟，无法拒绝；长久守正则吉。君王用来祭享上帝，吉。六二虚心得中而处在下位，能够接受上位的补益。然而阴柔的本性，容易担心它不能坚定守正，以致求取补益或许不合正道。所以告诫它长久守正，这样才吉。“王用享于帝”的意义未详，难道不是因为上帝从震方出现吗？六三：补益他，用在凶事上，没有灾咎；有诚信，合乎中道，告诉公侯，使用圭来通达。六三不中不正，却与上九阳刚相应，就像人受到横逆侵害，内心困苦、反复思虑，因而回归善道，所以象征以凶事来补益他，也可以没有灾咎。如果有诚信而合于中道，就又可以告诉公侯上位，并用圭来传达信息。这又是朝觐、聘问之类的吉占。六四：合乎中道，告诉公侯就会得到听从；利于作为依托，迁徙国都。六三、六四都不中正，所以用“合乎中道”来告诫它们。六四靠近六五，就是得到君主信任的人，所以告诉公侯就会得到听从。迁徙国都，必须顺应下位而行动；而互体为坤，象征国邑，所以利于迁国。九五：有诚信而怀有施惠之心，不必询问，元大吉。有诚信，别人会感受我的恩德。九五不说“益”，却是施益最大的，就像天施生、地化育，所施的益处没有固定方向。作为君主，如果有至诚的施惠天下之心，就会用大德治理天下，而不是施小恩小惠；有周遍宏大的气度，而没有偏私、滞碍、固陋、狭隘的心，这样施益也就很大了。然而君主施益天下，就像上天生养万物，春天使其生长、秋天使其肃杀，阴气滋润、阳气温煦，天心本来没有私意；至于万物生长不齐，天也不加以干预。所以既然有诚信而施惠的心，就不必询问成效究竟如何，大吉自然可以知道。上下之间感应的机理，如同鼓槌敲鼓、声音随之而出的必然关系：上位既以至诚施惠补益天下，天下也会以至诚感受我的恩德并把它当作恩惠。所谓“不必询问而元大吉”，由此就能看出。把圣人的补益同天地的补益相比，难道不正是九五吗？上九：没有人来补益他，反而有人攻击他；立定志向不可把补益视为恒常，凶。正当应当补益下位的时候，上九却以阳爻居于上位，所以没有人来补益它，反而有人攻击它。它处在人之上，只顾一味增益自己而不能补益别人，这是招致祸患的道路。天下的道理是，聚集必然有离散，兴盛必然有衰败。聚集而兴盛，哪里能够长久不变呢？只有仁者知道这种道理不可能恒常，所以散财来获得民众，不把利益当作利益，而把义当作利益。小人处在这个位置，只知道补益必须恒常，哪里知道自我减损呢？所说“立心勿恒”，是告诫不要把补益视为恒常。把补益当作恒常，免不了凶险。【乾下兑上】夬卦：把罪行公布于王庭，以诚信号召众人，并保持警惕；从自己的采邑开始治理，不利于立即动用武力，利于有所前往。夬，是以阴决去阳，以君子决去小人。君子决去小人，必须把他的罪行公布于公朝，使人共同知道，然后施加刑罚。阴爻处在阳爻之上，小人凌驾于君子之上，这是他的重大罪行。既然使他的罪名得到正当确认，就没有不服的了。但也必须竭尽诚信呼号众人，并以危厉之心处置此事，才可以成功。因为不尽诚信，君子就不会相信，也就无法巩固自己的势力；不保持警惕，小人就会暗中谋划，变化会在疏忽处发生。事情不能成功，往往正是由于这些。“告自邑，不利即戎”，是说应当先治理自身，不崇尚威力。君子不同于小人，在于正能够战胜邪，仁能够战胜不仁。如果不治理自身，行为不合义理，只依靠威力，那么我们与小人的区别又在哪里呢？小人既然除去，君子就利于有所前往。在应当作为而且能够作为的时候行动，谁还能阻挡呢？初九：前脚趾强壮，前往却不能取胜，因而有灾咎。阳爻决去阴爻，虽然合乎正道，但居于上位而决去它，是职责所在；居于下位而决去它，就是考虑超出自己的职位。即使决去而取胜，尚且不可这样做，何况不能取胜呢？初九处在下位，却承担决去小人的事情，就像脚趾在下而强行前进一样。前往却不能取胜，能够没有灾咎吗？九二：保持警惕并发出号令，夜晚有兵戎，也不必忧虑。九五以阳爻居尊位，是主持决去阴爻的人。但九五靠近阴爻，就像苋、陆一样。九二与九五相应，刚健而居柔位，又得中道，所以帮助九五决去阴爻的是九二。所谓“惕号”，就是卦辞所说的“孚号有厉”。能够这样做，即使夜晚发生兵戎，也不必忧虑。九三：颧骨显得强壮，有凶。君子果断决绝，独自行走遇到雨，像被雨淋湿一样，心中不快，但没有灾咎。九三以刚爻居刚位，又超过中位，因此它决去小人时必然怒气冲冲，表现在面目上，所以说“壮于頄”，意思是刚强显露在颧骨上。这样做是凶险之道。然而九三的刚强决绝，正是君子的果断；虽然有所过分，却并非真正过当。“夬夬”，就是决去所应当决去的。九三处在众阴之中，唯独与上六相应，就像独自行走遇到雨，直到被淋湿而心生愠怒，它决去小人时强烈一些也是应该的。这样，它所谓的凶不足以成为真正的凶，因此可以没有灾咎。君子厌恶小人，本来就是常情；至于同小人有旧交而仍能除去他们，更是常人难以做到的。它即使决断稍有过分，又有什么妨害呢？九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵羊而行，悔恨消失，但听到这些话也不相信。九四本是阳爻，属于刚决之人，但居于阴位，又处在兑体之中，所以像臀部没有皮肤一样，行动迟疑而不能前进。九四身居大臣之位，应当辅助九五决去阴爻；如果这样迟疑不前，小人退去就困难了。处在九四位置的人如果知道自己才力不足，就应当推举贤能、让位避开自己所处的位置，这样才可以。牵羊，向前牵它，它就不走；退到后面跟随它，它反而会走。九三想要决去小人而“壮于頄”，是能够胜任此事的人。九四如果能让九三走在前面，自己处在其下，就像牵羊一样，那么悔恨就会消失，小人也会退去。然而九四正应当决去小人却不决，即使听到这番话，也必定不相信。占问者如果因这“不相信”的话而有所信从，或许可以免除悔恨。九五：像苋、陆一样果断决绝，合乎中道，没有灾咎。九五是夬卦的主爻，又与上六相比，就像苋、陆，是受到阴气较多影响的植物。但九五刚健中正，能够决去所应决去的，所以合乎中道而没有灾咎。朱子说：“苋、陆是两种植物；苋是马齿苋，陆是商陆。” 上六：没有号呼，最终会有凶。众多君子除去一个小人，小人就势力孤单、援助断绝了，所以没有地方可以号呼他的党羽，最终必有凶险。【巽下乾上】姤卦：女子强盛，不可娶这个女子。

译姤，是阴与阳相遇。阴阳的消长本来各有常规，并不是阳气缓慢而阴气突然。可是圣人作《易》，常常扶助阳而抑制阴。所以阳气增长时，只担心它太缓慢；阴气到来时，总担心它太迅速。姤卦是一阴开始生长，而群阳没有察觉，像突然来到并与之邂逅，所以称为姤。阳气生长时，在复卦的一阳还很微弱，尚且一定说“朋来无咎”；到四个阳爻时才称为“壮”。而阴气生长时，一个阴爻已经称为“女壮”。阳刚健，阴柔弱，为什么说它如此“壮”呢？因为一个阴爻与五个阳爻相遇，虽然还没有盛大强壮，却已经能够与阳相抗了。既然能够与阳相敌，称为“壮”也可以。阴阳本来是相互配合的，但这里却告诫不可娶这个女子，是因为阴顺从阳，才是配偶；阴与阳相敌，就成为仇敌，哪里可以娶她呢？圣人的告诫深刻啊。初六：系在金属制成的车止上，守正则吉。有所前往，会见凶；瘦弱的猪还在不停跳动。这一爻说的是以阳制阴的方法。阴刚开始生长时加以制止，应当像用车止阻止车辆前进；用金属做车止，就坚固到了极点。又把它系住，就更加牢固。但制止阴气必须谨慎，所以守正才吉；有所前往，就会见凶。意思是阴气增长的时候，阳气不可有所作为；只有安静守正，阻止阴气前进，也就可以了。如果有所作为，就是不能顺应时势消长，能够免于凶险吗？“瘦豕孚蹢躅”，是说阴气虽然还很微弱，但它跳跃不安已经必然如此。在这个时候，还可以有所作为吗？古代圣贤从来不是不想有所作为，只是时机应当行动就行动，时机应当停止就停止，这才是免除凶咎的方法。九二：包藏着鱼，没有灾咎；不利于宾客。九二与初六相遇，而阳爻能够蓄养阴爻，所以说“包有鱼”。能够蓄养阴爻，阴爻就不会造成祸害，所以说“无咎”。一阴生长，阴就成为主人，阳成为宾客。阴如果发展而与众阳相遇，对众阳并不有利，所以说“不利宾”。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；有危险，但没有大的灾咎。九三过于刚强而不得中，想向下与阴爻相遇，却被九二隔开，所以像臀部没有皮肤，行走迟疑不前。不能与阴爻相遇，就可以避免它的祸害，所以虽然危险，却没有大的灾咎。九四：包中没有鱼，贸然行动会有凶。九四与初六相应，但初六已被九二所得，所以说“包无鱼”。这是身居人上却丧失民众的象。所谓“起凶”，是说凶险由自己造成，不是别人的罪过。九五：以▯包裹瓜，含藏文采，天上将有陨落之事。以阳制阴，九五是主持此事的。可是九五制阴，要依靠九二作为正应。九二能够包藏、蓄养初六的阴气，不让它发展，就像用▯叶包裹瓜一样。瓜在下，是初六阴爻的象；▯是高大坚实的树木，是九二的象。九五既然避免了阴气发展凌犯，就应当含藏而不显露文采美德，只等待天命罢了。“有陨自天”，是说天运将要回复；阴气发展到极点，阳气必然重新生长。上九：在姤卦中抵触其角，虽有羞吝，但没有灾咎。乾象征龙，刚健而居上，有龙角的象。阳气在上达到极点，而阴气从下生长。上九与初六虽然既不相比也不相应，却仍然相遇；刚健到了极点的阳气遇到正在发展的阴气，就会与它相互冲撞。“姤其角”，说的或许就是龙相争吧？以阳气与阴气交战，本来就可感到羞吝；但交战而能将阴气退却，阳气便可免除祸害，也可以没有灾咎。【坤下兑上】萃卦：亨通。君王来到宗庙，利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉。利于有所前往。萃是聚集的时代，君王能够建有宗庙，这是聚集达到极点。君王拥有天下，要统一天下人的心、教导天下人的孝，没有比宗庙更重要的。宗庙建立后，自己的精神因诚信而聚集，可以与神明交感；祖先的精神也因诚信而聚集，可以享用祭祀，这都是聚集之道。利于拜见大人，是说处在聚集之时，又必须有大人来治理，才能亨通。比如用财物聚集人，固然也是聚集；但整理财物、端正言辞、禁止百姓作恶，这才是治理争夺、保全聚集，难道不是大人才能做到的吗？“利贞”，是说所聚集的事物利于得到正道；无论聚集鬼神、聚集人心还是聚集财货，凡是聚集，都应当合于正道。不正，就会因聚集招致灾咎，不是亨通之道。使用大牲畜祭祀而吉，是说祭祀时所使用的供品。由此推开，朝聘、燕飨之类也都如此。必须使用大牲畜，并不是说过度奢侈，而是时代富足时，祭品应当与之相称；如果一味节俭菲薄，就是所谓让天下人节俭而薄待自己的亲人，并不是圣贤行礼的方法。圣贤行礼，随着时代而有隆盛或减杀：国家奢侈，就以俭约示范；国家俭薄，就以礼制示范，就是这个意思。使用大牲畜，也只是天理本来应当如此罢了。利于有所前往，是说处在聚集的时代，可以有所作为。人心既已聚集，行动就无不顺利；财货既已聚集，使用就无不充足。在聚集之时有所作为，功业可以成就。聚集之道，将要前往哪里会不利呢？初六：有诚信却不能坚持到底，于是混乱而胡乱聚集。如果号呼正应，一握之众会讥笑；不要忧虑，前往则没有灾咎。人聚集，必须依据正道。初六与九四相应，本来是相互信任的，却靠近并比附两个阴爻，于是有诚信却不能坚持到底，造成混乱而妄自聚集，哪里算得上正道呢？既然已经与同类相比附，如果又号呼自己的正应，同类就会聚集起来讥笑他。“一握”是群聚的意思。初六如果能不顾虑他们的嘲笑，前往跟从九四，最终就没有灾咎。人不能没有过错，贵在能够改过。如果应该改正时就迅速改正，即使众人讥笑，又有什么妨害呢？六二：受到牵引则吉，没有灾咎；有诚信，即使以薄祭禴祭也有利。六二与九五相应，是萃卦的正应；但与上下两个阴爻聚集，就不是正道。像六二这样处在同类之中，应当自行引退，跟从正应，这样才吉而没有灾咎。六二虽然阴柔，却居中得正，能够自我引拔而不随在人后。“孚乃利用禴”，是说有诚信，即使祭品微薄，也可以用来与神明交感。卦辞说使用大牲畜而吉，六二却说利用禴祭，或许是因为感情与礼文必须相称，或许是去除末节而保存诚信，本来不必相同。六三：聚集的样子，叹息的样子，没有什么有利；前往则没有灾咎，但略有羞吝。阴爻必然要向阳爻求取聚集。六三处在两个阳爻之下，想向九四求取聚集，但九四不是它的正应；想向九五求取聚集，又被九四隔开，所以得不到聚集而叹息。这样有什么有利呢？然而六三本来与上六同类，上六也没有可以聚集的对象，因此这两个爻虽然不是正应，也可以前往而没有灾咎。但上六是无位之爻，且是在求聚集而不得之后才跟从它，即使得到聚集，也有小小的羞吝。九四：大吉，没有灾咎。

译卦中只有九四、九五两个阳爻，九五居君位，本来就是下位所聚集的对象；九四靠近君位，也是下位所聚集的对象。处在这种位置，如果不是以大善来处理而获得大吉，能够免除灾咎吗？以周公那样的大圣人来说，他忠诚的心如日月般明白，谁不知道呢？然而身处嫌疑之地，得到人心归附，尚且不能避免流言，何况忠诚不如周公的人呢？更何况齐国田氏、鲁国季孙氏那样的人呢？九四以阳爻居阴位，不合正道，所以有“大吉”的告诫。九五：聚集而拥有职位，没有灾咎；即使尚未取得信任，只要具备元大、长久、守正的德行，悔恨就会消失。九五是萃卦的主爻，因此聚集而拥有相应的职位，本来应当没有灾咎。然而有职位而没有德行，人们就不能信任，所以还必须具备元大、长久、守正的德行，然后才可以消除悔恨。九五刚阳中正，却说“匪孚”、说“悔”，是针对有职位而无德的人说的。如果平素本来有德，又怎么会有人不信，又有什么悔恨呢？“元永贞”也与比卦的“元永贞”相同。君主聚集天下人，就是使天下人亲比；比与萃并不是两种不同的道。上六：叹息哭泣，流泪鼻涕；没有灾咎。聚集必须有职位、有德行，然后人们才会聚集。上六没有职位、没有德行，只是处在最上位，谁会同它聚集呢？然而它如果非常畏惧，叹息哭泣，虽然没有人来聚集，也可以没有灾咎。【巽下坤上】升卦：大亨通。适宜拜见大人，不必忧虑；向南征进则吉。处在上升进取的时代，应当拜见大人，这样才能实现自己的上升。既然拜见了大人，就不必忧虑，事情也可以有所作为。无论是职位的上升、治理的上升，还是德行的上升，都无不如此。“南征”就是向前进。东南为巽，西南为坤，两个卦夹拱而成为南方，所以说“南征”。初六：诚信地上升，大吉。阴爻信任阳爻并顺从阳爻。初六柔顺处下，是巽卦的主爻，信从两个阳爻以实现上升，所以称为“允升”。能够这样做，就大吉。九二：有诚信，即使以薄祭禴祭也有利；没有灾咎。九二以刚健得中与九五柔顺得中的君主相应，是以刚强的大臣侍奉柔弱的君主。这样的人，只有不夸饰矜持，专门崇尚诚信，才能取得君主信任而没有灾咎。“孚乃利用禴”，说的就是去除文饰而保存诚信。九三：上升到空虚的城邑。人不能顺利上升，必然是前面有阻碍。九三刚健而得正，前进到坤卦，就空旷开阔而没有阻碍。它的吉利亨通不说也可以知道。阴爻有空虚之象，坤有城邑之象，所以是“虚邑”的象。六四：君王在岐山举行祭祀，吉，没有灾咎。升卦说祭祀，是人积聚诚意来侍奉鬼神，从而向上升达、与鬼神相通的意思。六四处在大臣之位，又当上升之时，极其柔顺，上升而不过分。文王侍奉纣王时，大概就是这样吧？所以说“王用亨于西山”，是说在岐山举行祭祀。天子祭祀天地，诸侯祭祀境内的山川；以文王的身份祭祀岐山，可知他的祭祀没有越过境界，而诚敬达到了极点。这样吉利而没有灾咎，当然是应该的。六五：守正则吉，像登上台阶一样上升。无论是职位的上升还是治理的上升，都必须按照次序逐步上升。六五以柔爻上升而居尊位，又得到刚健中正的大臣以诚信辅佐引导，因此它在德行和治理上的上升，也能按照次序推进，像登台阶一样容易。天本来不可攀登而上；但处在人君的位置，致力于治理人，又有什么不能上升的呢？然而柔弱者常常忧虑不能坚定守正，所以占辞说“贞吉”，这是对它的告诫。上六：昏昧地上升；利于把不息作为守正之道。上升而不停息，必然困顿。上六处在升卦的极点，正是将要困顿的时候，所以称为“防升”。意思是昏昧而不知道反省自己。像上六这样的人，如果能把上升进取的心用于永不停息地守正，那么在道德上不断升高，即使圣人也可以达到。《中庸》说“没有达到目的就不停止，即使愚笨也一定变得明智，柔弱也一定变得坚强”，这不也是不息的守正吗？【坎下兑上】困卦：亨通；守正，大人吉，没有灾咎。有言语也不被信任。困卦的卦象是处在险难之中而心情仍能和悦，因此身体虽然困顿，道却自然亨通，所以说“困亨”。但常人的情感，顺遂安乐就欢喜雀跃，处在困苦羞辱中就忧愁悲伤，哪里能在险难中保持和悦呢？因此，困而能亨，是成就德行的人才能做到的，不是勉强可以做到的。困而能亨，就得到正道，具备大人的德行，因而吉利而没有灾咎。“有言不信”，是说处在困厄之时，即使有所言说，人们也不能相信；只应当默默不言以避开祸患，这样才可以。就像坤卦六四的“括囊”一样。初六：臀部困在枯树桩上，进入幽暗的山谷，三年不能相见。困厄而处在下位，处境不得安宁，就是臀部困在树桩上的象。树桩不是可以坐的东西，却坐在它上面，当然不得安宁。“入于幽谷，三岁不觌”，是说进入幽暗之处，没有向着光明的时候。坎为险而又处在最下，有幽谷的象。处在困厄中仍能亨通，只有君子能够做到；初六以阴爻处下而不正，困厄反而更加困厄，本来就是自取的。九二：困于酒食。朱绂将要到来，利于举行祭祀。出征则凶，但没有灾咎。坎象征酒食，所以说“困于酒食”。人的困窘，没有比贫困饥饿更严重的了；而酒食本来是用来取乐的。如今却说“困于酒食”，就是被本来可以使人快乐的东西困住。人行事不中不正，遭遇困厄本来是应当的；即使像九二这样刚健而居中，也还会受困。因此，君子受到困厄，就像酒食本来可以使人快乐，反而成了困住自己的东西。然而，为邪而困，身体和内心都会闭塞；为善而困，只是身体困顿，内心却通达。内心通达，身体也终有通达之时。所以像九二这样的困境，如果用来事奉君主，君主就会回应他，朱绂也会到来；用来事奉神明，神明就会回应他，适宜举行祭祀。若出征行事而想有所作为，就不是时候了，难免有凶。但如果是义理上应当做的事，也没有过错。又怎么能因为时势的利钝而决定做或不做呢？九二处在大臣的位置，所以即使身处困时，有些事情也必定要做。这就是所谓领取俸禄却不逃避艰难的情形。六三，困在石头前，坐在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。六三前进，就被九四阻挡，像石头挡在前面；后退，又乘着九二的刚硬，像蒺藜在下面。因此进退都不得安稳。“宫”指本爻所处的位置；“妻”指与它相应的爻。六三与上六不相应，所以是进入宫室却看不见妻子。卦象如此，凶，哪里能够避免呢？九四，缓缓而来，被困在金车上，有所遗憾，但最终会有结果。

译九四与初六相应，但初六正困在下方，前进又被九二隔开，所以它来得缓慢，并且困在金车上。“金车”指九二。车体刚健而里面载有东西，所以用来象征九二。《大有》的九二说“大车以载”；《大畜》的九二说“舆说輹”；《未济》的九二说“曳其轮”，都是刚健而中实的象。九四以阳刚处于上位，却不能救济人的困厄，也可说是羞惭遗憾。但它处在兑体，已经脱离险境，而且邪不能胜正，所以它与初六的应合必然实现，这就是最终有结果。九五，鼻子和腿都受伤，被困在赤绂之中，后来逐渐获得喜悦，适宜祭祀。兑象征毁伤折损；劓和刖都是毁伤。劓是上部受伤，刖是下部受伤。九五上面被阴爻遮蔽，下面又乘刚，所以称为劓刖。既然成了受刑之人，对赤绂便无从使用，反而被赤绂所困。但它已经脱离险境，又处在兑体，所以困境能够通达，因而渐渐获得喜悦。“适宜祭祀”，是因为阳刚而中实，含有诚信的意思。人与鬼神交接，也不过在于诚信而已。上六，被困在葛藟之中，处于危险不安的境地。卦辞说：行动会有悔，但既已有悔，出行则吉。葛藟柔软而生长在高处；上六居上，也是柔而处高，所以取它作为象。葛藟悬在高处，不可能没有危险，也不可能不摇动。人以柔弱之质居于高位，又凭借地位压制君子，当然会危险不安，一行动就会有悔。然而处在困厄的极点，也有变通的道理，所以即使行动会有悔，也可以出行而得吉。▯【巽下坎上】井，改换邑城却不改换井；没有损失，也没有获得，来来往往都取用这口井。井水已经快要汲到，却还没有把绳索系到井上；水瓶破损，凶。《大传》说：“井安居在自己的位置，却能迁移作用；井作为处所，有恒常而不移动的一面，这就是安居其所；井作为水泽，又能普遍施及万物，这就是水能够迁移。”又说：“改换邑城而不改换井，不就是安居其所吗？”又说：“没有损失，也没有获得，来来往往都取用井水，不就是迁移而施及万物吗？汲取它却不会枯竭，这是没有损失；不汲取它也不会满溢，这是没有获得。人人都能来汲取，来来往往的人都把它当作自己的井。然而，能够施及万物的是井；汲取井水使它施及万物的，是人。汲水将要到达井水却尚未完全汲出时，绳索断裂而使水瓶破掉，就凶了。这是人的过错，不是井的过错。”从人事来说，天下一切事情都有一定的道理，就像井不移动一样；做这件事的人，必定会取得功效，就像井能够施及万物一样。做事不谨慎，败坏事情而没有取得功效，就像汲井却不是合适的人。举出井这一件事，天下没有什么不是如此。井的意义，难道只是取法于水吗？初六，井中有泥，不能食用；这是废弃的旧井，没有禽鸟。处在井的最下方，就是井中有泥而不能食用。井到了这种地步，就是枯竭的废井，禽鸟也会离去，人又怎么会再汲取它呢？从人事来说，处在最下位而没有才德，也是被时势所遗弃。九二，井旁的穴中只有水射向鲋鱼，水瓮破损而漏水。“谷”是井旁的穴，“鲋”是蛙。井中虽然有泉水，却没有能够汲取它的人，于是泉水只是流入蛙穴而已。之所以没有人汲取，是因为水瓮破损漏水。九二有刚健居中的才干，但上面没有正应，不能被汲引，所以象征这种情形。然而这不是井的耻辱，而是不能汲取它的人的耻辱。九三，井水已经淘洗洁净，却没有人取用；这使我内心悲伤，但可以汲取。君主明察，就会共同得到福泽。九三以刚健居正，处在下卦之上，却还没有被任用，就像泉水淘洗洁净而无人取用，因此看见的人没有不为它悲伤的。井到了这种情形，就可以汲取了。洁净是泉水本来的性质，并不是因为有人汲取它才洁净。然而从人的角度看，洁净却不被食用，能不令人悲伤吗？悲伤它的人未必有能力汲取，想要汲取的人又未必看得见它。人们既然为它悲伤，井水即使还未被汲取，洁净的名声也已经显著了。那汲取它的人，难道不会因为人们的悲叹而寻找它吗？人才可以任用，也是这样。贤人君子在下位修养德行，本来不是为了求得世人的知晓；然而他们的才干和行为显著，天下人没有不希望他们辅佐君主、施泽百姓的。那么，这样的人即使还没有被君主知晓，君主难道不会因天下人的仰慕和期望而举用他吗？“王明”，是说君主有明察人才的能力。君主既有知人的明察，就会提升贤者的地位，把政事交给他；这是贤者的福，也是明君的福，更是天下的福。譬如井水，就是共同得到福泽，也就是泉水普遍施及万物。从前为之悲伤的人，如今就会为之高兴了。贤明的人都在朝廷，庄严肃穆地排列着；九三是不是遇到君主明察的时代呢？六四，井壁修砌完毕，没有过错。井以阳刚象征泉水，六四虽然阴柔，但居位得正，就像井中没有泉水，却把井壁修砌治理好。这样虽然没有功劳，却也没有过错。九五，井水清冽，是可供饮用的寒泉。泉水以清冽为美，清冽而且寒凉，就是美上加美。九五阳刚中正，功效能够施及万物，就像清冽的寒泉，可以汲取饮用。它和九二水瓮破损、九三内心悲伤的情形，确实有区别。上六，井口已经收拢，不加覆盖；有诚信，大吉。上六居于上位，而坎的井口没有遮掩，就像井上有辘轳收起绳索，却没有遮蔽覆盖，汲取井水的人便没有阻碍。从人事来说，这大概是居上位而功效已经施及万物吧？但还必须有诚信，才是大吉。若没有诚信，就只是虚伪而已；它所施加的功效，又怎么能够长久呢？▯【离下兑上】革，到了事情成熟的那一天才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。凡是变革的道理，都必须顺应人心。人心不服，变革就不能算好。然而人的常情是可以共同享受成功，却难以共同谋划开始。变革之初，固然有人乐于跟从，也有人开始怀疑、最终才相信。“已日乃孚”，难道不就是开始怀疑、最终相信吗？“已日”是终尽其日；“乃”是然后的意思。开始时还不相信，必须到一天终了才相信，更深刻地显示了变革的艰难。若不是把变革的善处详细说明，人最终不会相信。事情应当变革而进行变革，就有大为亨通的道理。

译《传》说：“变通而使它通达，以尽其利益”；又说：“通达其中的变化，使百姓不感到疲倦。” 能尽其利益、使百姓不疲倦，难道不就是元亨吗？然而事情虽然应当变革，却必须有利于守正。若不正，前面的弊病还没有除去，后面的弊病又产生了；也可能新的情况反而不如旧的。吉、凶、悔、吝，都是从行动中产生的。变革如果恰当，怎么会有悔？只有变革不恰当，才会有悔。所以变革而合乎正道，悔恨就消失了。所谓悔，就像人心最终仍然怀疑，变革不能亨通，这些都属于悔。若能取得信任而且能够亨通，就是善于变革，又怎么会有悔呢？初九，牢固地使用黄牛皮革。九居初位，有四点不可变革：从时势说，是在开始；从位置说，是在下位；从德性说，不具备中和柔顺；从人情说，上面没有应援。像这样进行变革，必定招致过错。又哪里比得上安守常道更好呢？阳性急躁好动，所以用“巩”来告诫它，用黄牛皮革来固定，意思是应当牢守旧有状态，不可变革。六二，到了事情成熟的那一天才进行变革，出行吉，没有过错。六二适合变革，有四点理由：它有文明之德，足以洞察事理；居中得正，足以有所行动；上面有应爻，足以担当事情；本体柔顺，足以得到众人拥护。它处在合适的位置，得到合适的时机，又有才干和德性，适宜变革，事情容易成功。然而仍然必须等到“已日”才变革，这是为了等待人心信服跟从，然后再行动。臣下承担君主的事情，如果不能从容审慎，反而仓促断然实行，即使所变革的是对的，也不免有过错。所以一定要等到已日再变革，出行才吉而没有过错。九三，出行凶；守正而处危厉；关于变革的言论经过三次才取得信任。变革的道理，戒备急躁而重视审慎。九三过于刚硬而不中，处在离的极点，对于变革难免有急躁的过失。所以告诫说出行则凶，应当守持正道，处于危厉之中，然后才可以变革。然而革除旧事、创立新事，是重大的事情，必须广泛询问、反复商议，直到再三讨论以后，众人才会相信。“革言三就”，是说关于变革的议论经过三次才完成，这是审慎到了极点。九三的变革如此，相对于六二出行吉而无咎、九四改命而吉，未免有些惭愧。九四，悔恨消失，取得信任，改变命令则吉。九四辅佐九五，承担变革的责任，尽到了变革的道理，所以悔恨消失，也取得了人们的信任。这样改变命令，就会吉利。“命”是君主用来命令臣下的东西，也就是反复申明命令、审慎到了极点的意思；又像汗水流出后不能收回的大号令。命令如果达到这种程度，就纯粹合乎天理，像天命一样公正。这样改变它而得吉，难道会是随便的吗？九五，大人如虎般变化，不必占问就已经取得信任。兑有老虎的象，《履》上乾下兑，也用老虎来说。大人的德性变化莫测，有类似老虎的地方，所以说“大人虎变”。九五以阳刚中正居于尊位，就像老虎皮毛稀疏而纹理鲜明，变化出文采；它盛大德性的光辉是多么显著啊！九五的变革达到这种程度，就不必等占问，人们自然都会相信它，这和“已日乃孚”不同。大人就是所谓上天也不能违背他，何况人呢？卦辞说“已日乃孚”，是贤者的事情，六二、九四的变革就是这样。《传》说商汤、周武王革命，则是圣人的事情，能够当之的，大概只有九五吧？上六，君子如豹般变化，小人只改变外表；出行凶，安居守正则吉。天下处在变革之时，人没有不发生变化的。上六处在革卦的终点，是变革之道已经完成。可是君子和小人改变外表，虽然相同，内心却不免不同。君子的变化像豹变，因为内里充实而外表显出文采。小人的变化只能改变外表，却难以改变内心，所以称为“革面”，意思是表面顺从君主的教化。圣人不是不想改变小人的内心，只是小人属于下愚，最终不可改变。像有虞氏时代，苗民前来归服，象受到治理，都是只改变外表而已，圣人本来也没有办法。若是中等资质的人，并非下愚，本来没有不可改变的；如果也只停留在改变外表，那就是我们的变革方法还没有达到，不是那个人最终不可改变。“出行凶，安居守正则吉”，是说变革之道既已完成，不应当再另有所作为，只有守持正道、安静居处才吉。若再有所作为，只会徒然造成烦扰，这就是王莽所做的事。圣人的变革哪里会这样呢？▯【巽下离上】鼎，大吉而亨通。鼎有耳，这是它的形象；烹煮食物，这是它的用途；安稳厚重，这是它的德性；里面有实物，这是它的容量。人若能像鼎一样，仪表足以作为法则，才干足以任用，德性足以镇定，器量足以包容。凭这些处在崇高的位置，面对下方的百姓，就会有不动而使人敬畏、不说话而使人信服的效果。这样的占断为大吉亨通，难道没有原因吗？初六，鼎足颠倒，适宜倒出坏东西；娶妾而因她生子，没有过错。鼎足颠倒，本来不是好事；但借着倾倒，把其中的坏东西倒出来，就转而成为有利。这就是所谓因失败而取得功效。一个人娶妾，本来不足以称道；但妾生了孩子，也可以因此感到庆幸。这就是所谓因卑贱而达到尊贵。占问者若遇到这种事情，能够依照道理处理，就没有过错。初六在下而向上与九四相应，是鼎足颠倒的象；阴在下而与阳相应，是娶妾并因她生子的象。九二，鼎中有实物。我的仇敌有病，不能接近我，吉。阳刚而内含充实，就是鼎中有实物。阳与阴本来是相互求合的。九二本来与九五相应，又靠近初六。九二既然守持中正而与九五相合，就舍弃初六，把它当作仇敌。“有疾”指初六鼎足颠倒。九二守持中正，不亲近初六；初六也有病，不能跟随九二。这就像君子远离小人，小人也无法亲近君子，这是君子的吉利。九三，鼎耳改变，鼎的运行受阻；雉鸡肉羹不能食用，阴阳将和而降雨，悔恨减少，最终吉。九三以刚正的才干处在巽顺的极点，却与九五不相应，是有君子之德但尚未被任用的人。鼎以九五为耳，而九五与九三不相应，又上下属于不同卦体，所以鼎耳发生变化，不能举起鼎。阳爻虽然可以上进，但前面被九四隔开；九四处于大臣的位置，而它所应的是下方的阴爻，因此不能让志同道合者一同进用，反而阻隔九三前进，这就是行进受阻的原因。“雉膏”是六五文明之德的精华，也就是美好的俸禄。九三还没有得到任用，所以还不能享受俸禄；但九五耳聪目明，九三终究会得到进用，不是九四所能阻隔的。这就像阴阳调和而形成雨，九三的悔恨会减少消失，最终得到吉利。因此像九三这样的人，只应保持不改变、不被阻塞的状态，雉膏的美好终有一天会自然到来，这才是正确的。九四，鼎足折断，倾覆了公家的食物；形体受到污辱，凶。

译二、三、四爻都象征鼎腹，九四处在鼎腹的上方，是鼎中装满之象。人接受俸禄很多而自满，也是这样。九四接近君主，是上公的位置；却依仗小才能，专享美好俸禄，阻绝善类，亲近奸邪小人，就像鼎足折断而倾覆公家的食物。“餗”是熟食，也就是鼎中的实物。按烹煮来说，等待食用的人和烹煮的人，本来都将享受其中的美味；若倾覆了，等待食用的人已经违背了愿望，烹煮的人也不能免罪，又哪里还能吃到呢？大臣亲近小人，是为了保住俸禄；但鼎足折断、食物倾覆，公事已经败坏，自己的俸禄也会丧失。从前自满的人，哪里知道反而会因此倾覆自己呢？“其形渥”，程子说是“倾覆失败而羞惭出汗”。朱子作“其刲剭”，说应当加以重刑。两种解释虽然不同，但都足以说明其凶。六五，鼎有黄色的耳和金属的铉，利于守正。六五是鼎耳，又有文明而居中，所以称为“黄耳”。上九以刚健贯穿在鼎耳之上，所以称为“金铉”。君主拥有天下这个大器，安处在亿兆百姓之上，耳目聪明而没有阻塞遮蔽，举动合乎法度而不至倾斜，那么赏罚就会彰明，奸邪就会被斥退远离，也像鼎耳呈黄色而铉能够举鼎一样。然而柔顺居中的君主，有时守正不足；即使聪明，也恐怕失于决断，所以又说利于守正。上九，鼎有玉制的铉，大吉，没有什么不利。从六五看上九，称为“金铉”，是因为它刚健；上九从自身来看，则称为“玉铉”，是因为它刚健而又温润。处在人之上，如果不是刚健而又温和，能免于祸患吗？上九能够这样，当然是大吉大利。▯【震下震上】震，亨通。震雷来临时恐惧不安，后来谈笑自如。雷声震动百里，仍不失落祭祀用的匕和鬯。震是阳气的发动，发动就有亨通的道路。然而一阳在下、二阴在上，阳气刚开始发动，难免令人震惧。震雷来临时，能够恐惧警戒，开始虽然不安，后来就会亨通，于是终于谈笑自如。先震惧而后欢笑，这就是所谓忧患使人成长。震声惊动百里，是说雷声传得很远。“不丧匕鬯”，是说举行祭祀时，正手执匕和鬯，听到震雷却不失去仪态。人能够恐惧，就会恭敬；恭敬，就会真诚。具有这样的诚敬之心，难道只是为了谈笑的快乐吗？即使面对大事、处在大难中，如同祭祀时听到震雷也不因此改变，那么对于较小的事变，也必然知道不会屈服动摇。震之所以能够亨通，大概就是这个原因。初九，震雷来临时恐惧不安，后来谈笑自如，吉。全卦只有初九、九四、上六三个阳爻，而九四陷在阴爻之中，不能发动，所以初九是下卦阳爻，也是全卦的主爻。因此它的爻辞与彖辞相同。六二，震雷来临，处境危厉；估量将要丧失财贝，于是登上重重山陵避难；不要追逐，七日后会得到。从两个阳爻来说，阳爻是善类；从四个阴爻来看，两个阳爻的前进又像刚暴之物，会造成祸患。六二柔顺、中正，是善于处置患难的，所以震雷来临时先自觉危厉。前面说“虩虩”，是阳爻内心恐惧；这里说“危厉”，是面对阳刚来临而感到畏惧。六二能够这样知道恐惧，就会在心中估量，必定会丧失所有财贝，于是登上九重山陵来躲避祸患；敌人来时不要追赶，时间久了自然会得到。 “亿”解释为估量，如“亿则屡中”“不亿不信”都是这个意思。“九陵”是互体艮卦，有山陵之象；说“九”，如“九臯”“九渊”，都是重叠、深远之意。“七日”是卦位有六，到了七便重新开始，表示事情经过一段时间后到了变通的时候。六三，震雷来临时心神稍稍安定；在震动中行动，没有灾祸。六三距离初九稍远，所以即使震惧来临，也只是心神稍微松缓，不再深深恐惧。像六三这样，固然不像六二那样受到强暴之力的逼迫，但在震动之时也应当行动以躲避它，这样才没有灾祸。六二登上九陵，是奔逃躲藏；六三的行动，则是从容离去。九四，震动陷入泥中。九四不中不正，而互体是坎的陷险之地，所以阳虽能发动，也免不了陷滞沉溺。“遂”有形成、完成而不能返回之意。在这种时候，即使有德，也仍然不能自我拯救，何况又失去刚健之德，哪里还能发动呢？六五，震动来去都很危险；估量虽没有损失，却仍然有事情发生。六五看九四，九四也是造成祸患的因素。但九四正陷在险境中，来去都不安，哪里还能危害别人呢？对六五来说，它逼近强暴之物，即使没有造成祸患，也仍然危险。所以说“震，往来厉”。又说“亿无丧，有事”，是说在心中估量，虽然没有损失，但时值震惊之际，也必定会有事情发生。这是说要思考祸患并预先防备。上六，震动时身体发抖，目光惊惶，出行凶。震动没有波及自身，只波及邻近的六五，没有过错；但婚姻关系会有责言。上六距离九四渐渐远了，所以即使震惧来临，也只是微微发抖，并不十分恐惧。然而它以阴柔居震卦极点，不可能没有恐惧，所以目光仍然惊惶不安。它如此柔弱，哪里可以有所行动呢？“震不于其躬，于其邻，无咎”，是说暴横之事没有波及自身，只波及六五，所以可以没有过错。但身处人之上，只能惴惴不安地自保；邻近之处有难，却不能前往救援。这样虽然没有过错，又怎能免于婚姻关系中的责言呢？▯【艮下艮上】止住自己的背，不牵动自身；行走在庭院中，也不注意别人。没有过错。艮卦的两个卦体相背而不相向，就像人只看见前面而不回顾后面，所以说“艮其背”。艮就是止。人的全身都在动，只有背部不能动，所以背也象征止。“艮其背”，就是止在应当止的地方，不顾及私欲。人不能止于所应止之处，只会随着身体活动，反复回顾、忧虑退缩，因此所见不专一，失去了应当止的位置。若能像重艮之背一样，止而不动，各自安居其位，哪里会有不善呢？“艮其背而不获其身”，是说止在应当止的地方，就不再看见自己的身体，这是止而止。“行其庭而不见其人”，是说即使行走在人所处的地方，也不去注意人，这是行而止。程子所谓“静亦定，动亦定”，说的就是这个吧？人能够涵养至静之境，使天理存在心中，那么事情应当止在哪里，都有确定的见解；因此他止时自然不见自己的身体，行动时也自然不看见别人。他所见的，只有天理所应然的一面而已。若不是这样，而是让理与欲在内心交战，就会把自己的利害当作利害，把别人的是非当作是非。这样的人，静时也是动的，动时又怎么能够安静呢？

译动静都失其正，就不能以静为主，又怎么能止在应当止的地方呢？彖辞四句话，从相对而言，有“止而止”，也有“行而止”；所谓动静都止在各自应止的位置上，而都以静为主。从轻重来说，人能够止在应当止的地方，那么不看见自己、不看见别人，都是自然的。所以《彖传》以“艮其背”一句作为纲领，下面三句相对说明，都是它所产生的效果。初六，止住脚趾，没有过错；利于永远守正。时机应当停止时就停止，可以；时机应当停止却行动，不可以。阴柔居下，想行动却被止住，是止住脚趾的象，所以没有过错是应当的。但因为它阴柔，所以又告诫说利于永远守正。若立志不能持久，所守不坚定，又怎么能避免妄动呢？六二，止住小腿，不能救助所跟随的人，心中不快。艮卦取人体为象。六二居下卦中央，所以说“艮其腓”；腓就是小腿。小腿在脚的上面、大腿的下面，大腿一动小腿就跟着动，所以六二所跟随的是九三。九三是内艮的主爻，过于刚硬而不中，像有腰部疾病。六二虽然中正，能够止住自己的小腿，但因为九三有病，六二不能纠正它，所以不能救助所跟随的人，这就是它内心不快的原因。从臣下来说，即使我自身守持中正没有失误，但身处朝廷，进谏不被采纳、言语不被听从，内心能没有忧虑吗？像六二这样不快，并不是忧虑自身，而是忧虑道不能实行。然而只要我自身没有失误，行动或停止，也只是随着时势而已。像九三这样，即使是圣人，又能把它怎么样呢？九三，止住腰部，腰背筋肉像裂开一样，危险严重，忧患熏塞内心。从两个卦体来说，九三是内卦的背；从全卦来说，九三处在上下卦交界，是腰胯的象。九三是内艮的主爻，过于刚硬而失中，又与群阴相近，停止而不能活动，就像人腰胯有病，不能屈伸，所以说“艮其限，列其夤”。“限”是上下交界的腰部；“夤”是脊背筋肉；“列”是伸直而不能弯曲。病到这种程度，危险忧厉就会熏蒸闭塞其中；虽然爻辞没有明说凶咎，凶咎也可以知道了。六四，止住自身，没有过错。六四是心所处的位置。为什么不说止住心，却说止住自身呢？因为身体是事情的根本，心是身体的主宰。心能够止住身体，身体却不能止住心。身体是用来听从心的命令的。所以心若能止住身体，事情就都能得到适当的停止，心的作用也由此可以看见。既然如此，与其说止住心，不如说止住身体更为切近。六五，止住面颊，说话有条理，悔恨消失。六五居上体而中间空虚，有口的象，所以说“艮其辅”。人应当谨慎的事情，没有比言语行为更重要的；言语是行为的外在表现，尤其应当谨慎。六五以柔顺居中，能够止住面颊，就可以知道它说话谨慎。“言有序”不是完全不说话，而是谨慎不放纵，到了适当时候才说。不说时，不至于急躁妄言；说话时，也不至于沉默不言。这样说话就有条理，又怎么会有失言的悔恨呢？上九，敦厚地止守，吉。艮是震的反卦。震以二阳中的内卦阳爻为主，艮以二阳中的外卦阳爻为主。这就是艮的上九所以吉利的原因。上九是外卦的背。人的身体没有比背部更厚实的，所以称为“敦艮”。这是止在应止的位置，并且以敦厚的态度处之，也就是所谓止于至善。艮体本来笃实，居于上位又是笃实到了极点，所以善。不只是重艮如此，凡是艮居外卦的八个卦例，其上九一爻没有不善的。▯【艮下巽上】渐，女子出嫁吉，利于守正。渐，是逐渐前进。在下者能够止，在上者能够谦逊。止，就不会突然前进而逼迫上位者；谦逊，就能谦下有礼地等待下位者。内在安止而没有争竞之心，外在谦逊而有恭顺之意，这些都是逐渐前进而不急促的含义。天下的事情没有不应当逐步进行的，女子出嫁尤其贵在有所等待。没有媒人就不能互通姓名，没有财礼就不能交往，不能先亲近男子，要等男方亲迎以后才出行，三个月后到宗庙拜见，然后才正式成为妇人，这些都是渐进的意义。卦象是艮卦少男处在巽卦长女之下，而且六爻从六二到九五各自都得正位；初六、上九虽然不正，但阳在上、阴在下，也算合乎正位。所以占断为女子出嫁吉，并且利于守正。若不得正位，即使逐渐前进，能够吉利吗？初六，鸿雁渐渐飞到水涯；小子认为危险而有所非议，没有过错。鸿雁来往有时，飞行和栖止也有次序，所以渐卦六爻都取鸿雁为象。然而鸿雁栖息在水边、到野外觅食，它的前进是为了求食。君子在家修养自己的道，并把它施行于国家，他的前进也是为了到朝廷领取俸禄。初六虽然处在下位，但正值渐进之时，想逐步前进，所以像鸿雁来到水涯。这样做，即使小子认为危险而有所非议，但时机允许依义而进，本来没有过错。六二，鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐，吉。六二以柔顺中正居于大臣的位置，像鸿雁离开水边前进，栖居在磐石上；自身既然安稳，又得到食物。然而六二得到俸禄、饮食和乐，难道是尸居其位、白吃俸禄的人吗？因为它上面有正应，和乐自得，是为能够实现自己的志向而高兴，这就是它吉利的原因。《诗》说：“和乐平易的君子，求取福禄不走邪路。”说的不就是六二吗？九三，鸿雁渐渐飞到陆地。丈夫出征而不能回来，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御盗寇。九三过于刚硬而不中，像鸿雁前进到了陆地，离水越来越远，这不是安身之地。九三、六四都没有正应而彼此相邻，所以九三把六四当作妻子而出征，就不能回来；六四把九三当作丈夫而怀孕，就不敢生育，因为彼此结合不合正道。占断如此，凶得厉害。然而用来抵御盗寇，又是有利的。九二与上九并不相敌，而且都是刚爻，所以对九三来说上九就是盗寇。九三以刚居刚而主宰内卦，所以能够克制它；上九以刚居柔而处于外卦，所以不能取胜。抵御盗寇与婚姻之事，吉凶本来相反。然而婚姻如果结合合乎正道，即使占辞凶也可以转吉；抵御盗寇如果义理不正，即使占辞吉也会转凶。这又是学习《易》的人应当知道的。六四，鸿雁渐渐飞到树上，也许能找到平直的树枝栖息，没有过错。六四的位置接近君主，是多有忧惧的地方。像鸿雁前进而栖息在树上，树并不是它安稳的处所。然而六四柔顺而得正，善于自处，又像鸿雁栖在树上却找到平直的树枝。能够这样保全自身，就没有过错。九五，鸿雁渐渐飞到山陵上。妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它。吉。

译九五居尊位，像鸿雁前进到山冈高阜，位置更加高了。但下方有正应，却被九三、六四隔开；在渐进之时，九三、六四都想逐步前进以逼近九五，所以九五也不能安居。“妇三岁不孕”，是说正应尚未结合，不能完成生育之功。然而九五和六二都中正，像九三、六四这样的人哪里能够胜过它们呢？开始虽然没有成功，最终仍然吉利。上九，鸿雁渐渐飞到陆地【应作逵】；它的羽毛可以用作仪饰，吉。上九处在最高的位置，就像鸿雁飞在云路之上。然而它飞行时有先后次序，群雁聚集却不混乱；它鲜明的羽毛可以用作器物的仪饰。从人事来说，它进入朝廷，必定远远超过庸常之才，可以成为百官的师表；它超出世俗，必定使自己的心志高尚，能够激励贪婪怯弱的人。这些都是贤达的高尚风范。真正具有大雅之德、卓然不群的人，在上九可以看见。▯【兑下震上】归妹，出行凶，没有什么有利。归妹的占辞既然如此，所办的事情都凶而无利，不只是婚姻如此。之所以这样，是因为兑的少女跟随震的长男，两者并不相配；她的情感因喜悦而发动，不能以贞静自守。并且本卦各爻从六二到九五都不正；初九、上六虽然得正，但阴在上、阳在下，也不是正位。女子如此，就是不正的女子；男子如此，就是不良的丈夫。所以占得彖辞，凶而不利。但六爻之中，又会因所处位置不同而有吉凶差别。初九，女子作为媵妾出嫁；脚跛却能行走，出行吉。古代天子、诸侯、大夫娶妻，嫡妻一定带着自己的侄女和妹妹作为媵妾随嫁。因此媵妾是跟随嫡妻嫁给别人，不能独自行事的人。初九居下而得正，上面又没有正应，是作为媵妾而贤能的女子；“跛能履”，是说她虽要等待别人然后行动，也能够践履自己的职责。这样出行，当然吉利。兑有毁伤折损之象，初九、九二有脚跛、眼眇的象。九二，眼睛有缺陷却能看见，利于隐居之人的守正。九二居中，是作为正嫡而贤能的女子；它所应的六五阴柔而不正，说明女子贤能而配偶不善。然而妇人的道理以顺从为正，配偶即使不善，自己难道可以失去操守吗？九二能够竭尽贤能智慧来处理内务，安于自己的命分，不做邪恶之事，就像眼睛有缺陷却仍能看见；虽然看得不远，却没有丧失自己的操守。女子能够这样，难道不是贤德吗？六三，女子作为媵妾出嫁，却须等待；最后退回去作为媵妾。“须”是卑贱女子的称呼。六三居下卦之上，本来并不卑贱；但它不中不正，又以喜悦为主，所以失去操守到了极点，没有人愿意娶它，只能退而作为媵妾跟随别人。世上那些急躁妄动、丧失操守而自取卑贱的人，可以从这里得到警戒。九四，女子出嫁错过了期限；迟迟出嫁，是因为自有合适的时机。从内卦来看，外卦是震，三爻都是男子；从全卦来说，卦名叫归妹，六爻也都是女子出嫁的情形。九四以阳居上体，又没有正应，是贤能的女子而不轻易跟随别人。它的操守没有失去，即使超过婚期才出嫁，又有什么妨害呢？六五，帝乙嫁出妹妹。她作为君主的衣袖，不如媵妾的衣袖华美。月亮接近满月，吉。泰卦的六三、六四变化而成为归妹卦，归妹的六五就是泰卦的六五，所以都用“帝乙归妹”来说。帝王的女儿嫁给公侯，便成为小君。君主之女的衣袖不如媵妾的衣袖，说明尊贵的女子崇尚德行而不崇尚装饰。六五以柔居尊而得中道，本来是有德之人。然而又说“月几望，吉”，是告诫不要有盈满的过失。尊贵的女子下嫁给臣下，如果不能深深自我抑制、减损尊贵之气，骄傲自大的心就会存在，又怎么能顺从丈夫、以礼侍奉公婆呢？月亮到了望日，就与太阳相抗；这里只说接近望日，是说不至于盈满，不敢与阳相抗。圣人的告诫深刻啊。上六，女子捧着竹筐，里面没有实物；男子宰羊，却没有血。没有什么有利。上六与六三处在本应相应的位置，却并不相应，所以是约定婚姻却不能完成。婚姻礼仪中，婚事完成后厚重地准备嫁妆，是女子出嫁的盛礼；准备酒食来召集乡党僚友，是男子娶妻应有的礼节。如今女子捧着筐将要出嫁，却没有币帛放在其中；男子为新婚设宴宰羊，却看不见血。这说明男女双方的礼仪都不完备，彼此交好也不真诚。这样哪里会有利呢？上六为阴而筐空，是筐中无实物的象；六三属兑体而羊也是空的，是羊无血的象。▯【离下震上】丰，亨通；君王亲临，勿忧，宜如日当中。各卦说“亨”，有的虽尚未亨通，却将要迎来亨通之时。《丰》卦说“亨”，是因为丰盛本身就是亨通之时。大概由于内心光明而有所行动，所以能够丰盛。内心光明，就能察知天下的道理；有所行动，就能应对天下的事务。这样盛大而亨通，究竟到了怎样的程度啊！“王假之，勿忧，宜日中”，是说君王处在这样盛大的时候，不必因盛大过度而忧虑。时势虽然盛极，但如果处置得合乎道，那么盛大便不会衰败，应当像太阳正当中天时一样。盛极而衰、治极而乱，本来就是天道。然而也必须先由人在下感应，然后上天才会应验。有圣贤之人，能够战战兢兢、警惕自励，常常如同踏着春天的薄冰、踩着老虎的尾巴一样，不敢稍有懈怠，那么祸患的苗头就不会萌发，也就可以长久地承受上天的福佑。所谓“宜日中”，说的就是这个道理。但像这样做，如果不是具有盛德的君主，能够以光明之德行动，又有谁能做到呢？初九：遇到与自己相配的君主。即使双方势力相当，也没有灾咎。前往相遇，会得到嘉许。处在丰盛之时，九四以大臣的身份承担君主的事务。初九与九四同德相应，是在下的贤人，所以称为“遇其配主”。大臣既然贤明，又与在下的贤人相遇相合，将要辅佐君主成就丰盛亨通的政治，不是窃取权力、培植党羽以倾覆君主的人，所以即使双方势力相当，也可以没有灾咎。“旬”是说初九与九四的势力相等。“往有尚”，是说初九以刚正之德前往与九四相遇，可以受到嘉许。贤人一旦得位，能够引荐贤善之人同共办事，那么即使君主昏暗，也仍然可以顺应时势而有所补益。处在《丰》卦之时，光明与行动相互资助，本来就是合乎义理的，不是急躁冒进。像初九这样的人，有挽救时局的才能，又抱有挽救时局的志向，还有什么可忧虑的呢？六二：使遮蔽物更加丰厚，正午时分看见北斗星。前往就会受到疑忌；如果有诚信，使对方受到感发，就吉利。

译六二与六五相应，六二极为光明，而六五柔弱昏暗，不像初九遇到九四那样。北斗星通常在昏暗时才能看见，如今正午却看见它，是因为遮蔽极其严重。六二在这种时候，如果不前往，就会被怀疑。然而既然身为大臣，难道能不前往吗？只有积累自己的诚意，以此感发君主的善心，才可以。六二本来就是光明之人，通达事理、善于劝说君主，不需要借助言辞。如果又能以至诚去感动君主，那么诚与明合而为一，君主就容易觉悟了。这样还有什么君主是不能侍奉的吗？九三：使遮蔽物更加丰厚，正午时分看见小星。折断了自己的右臂，没有灾咎。九三居于下卦的上位，却没有正应。九四接近六五，六二又与六五相应，二者都是得到任用的人；九三处在中间，唯独受到疏远隔绝。六五昏暗而不能任用九三，那么九三即使刚健明察到了极点，又能把君主不明察怎么样呢？旗帜遮蔽得极其厚重，以至于白天还能看见小星，说明昏暗遮蔽得非常严重。有才能却得不到任用，就像人的右臂被折断一样，虽然想行动，难道还能行动吗？然而九三凭借刚健明察而不失正道，所以它得不到任用只是君主昏暗造成的，这就是它没有灾咎的原因。九四：使遮蔽物更加丰厚，正午时分看见北斗星。遇到与自己平等的君主，吉利。九四接近昏暗的君主，所以它的遮蔽之象与六二相同。但九四既然已经得位，就应当把致成丰盛作为自己的责任。初九这个阳爻在下方，既然与自己同德，就应当援引它，使它得到进用，所以说“遇其夷主”便吉利。初九称九四为“配主”，是因为九四在位而受到尊崇。九四称初九为“夷主”，是因为初九与自己同德而把它视为平等之人。二者都称对方为“主”，是因为初九以九四为主而求得进用，九四以初九为主而谋划事务，犹如所谓的谋主。初九没有九四就不能有所行动，九四没有初九就无法获得光明，二者相互资助就是这样。六五：招来光明之士，有福庆和声誉，吉利。彖辞说“王假之”，指的是光明的君主。但六五以阴爻居于尊位，就显得昏暗。六五虽然柔弱昏暗，但离体的三个爻都是光明显著的君子。九四接近自己，本来就是贤能的大臣。六五如果能够除去自己的闭塞，彰明并推举众多善人，那么在下的贤人就可以成群进用。这就叫“来章”。既然招来并任用了光明的贤人，就能成就丰盛宏大的政治；福庆归于自身，称誉显著于天下，哪里还有比这更大的吉利呢？上六：房屋建得很大，反而遮蔽了自己的家；从门缝窥视，寂静得像没有人一样；三年都见不到人，凶。丰盛之时，是盛大之时。盛大到了极点，正是凶祸开始产生的地方。上六以阴爻居于上位，既远离光明，又无所行动，过于高亢而闭塞昏暗，反而给自己招来祸患。就像有人把居处建得很大，却反过来使自己受到遮蔽。像上六这样，虽然也许是时势和命运使然，但难道不也是骄傲自满造成的吗？【艮下离上】旅：小有亨通；旅途中守正则吉。“旅”是客居在外。凡是客居在外，都称为旅，并不只是商旅。比如天子蒙受尘难，诸侯寄居他处，大夫离开乱世，圣贤周游四方，都属于旅。客居在外而没有固定居所，是遭逢时势变化才这样，难道是得志的表现吗？所以只能小有亨通，不能大为亨通。卦中的六五和六二都是阴爻，六五附着于外，六二止居于下，这就是它们成为旅卦、而其亨通有限的原因。然而处在旅途中的人，也必须守正才会吉利。如果不正，即使有小的亨通，又怎么能够长久呢？君子处在旅途之时仍然守正，就是所谓平日处在患难中，到了患难时也能依道而行。虽然所遭遇的时势发生了变化，难道能因此丧失自己的常道吗？初六：旅途中琐碎卑下，这正是自己招来灾祸。在旅途中还能守正，只有君子能够做到。普通人则会困顿失志，卑微屈服、随波诡随，没有什么做不出来的。处在旅卦之时，六二以阴爻居初位，柔弱卑下，琐碎而没有可称道之处，难道只是难以免除羁旅之苦吗？它所处的位置失于正道，大概又是自己招来了灾祸。六二：旅途中到达住所，怀带自己的资财，得到忠贞良善的童仆。六二柔顺、中正，是处在旅途中的最佳状态。在旅途中能够到达住所，怀带自己的资财，又得到忠贞善良的童仆，那么处境就安定了。然而这三件事都要靠自己来取得；如果失去正确的处置之道，即使拥有它们，也会丧失，难道能不谨慎吗？九三：旅途中住所被焚毁，丧失了忠贞的童仆，守正也有危险。九三过于刚强而不得中，它的占断与六二相反，所以说“贞厉”，是说固守这种状态，便是坚持危险之道。九四：旅途中居于住所，得到自己的资斧，但我的心并不舒畅。九四因羁旅而居在人位之上，所处并不当位。九三在下而过于刚强、不得中，是会给九四造成危害的强暴之人。九三看见九四处在自己上面，一定会想要夺取它；而凭九四的才干和刚强，也能够有所防备。所以说“得其资斧”。《汉书》引用此句时，“资”写作“齐”，应劭说：“齐，就是锋利。”读音如“齐衰”的“齐”。大概是“资”“齐”同音而造成的错误。九四虽然有所防备，但身在羁旅之中而占据高位，又遇到刚强暴戾之人，能够安然自处吗？它心中不快，是因为处境不安并且害怕受到伤害。六五：射野鸡，丢失了一支箭；最终得到声誉和天命。六五居中而柔顺，具有文明之德，所以用射野鸡作象。它处在旅卦之时，难道是有所收获的吗？射野鸡时丢失了一支箭，说明所得很大，而所失很小。处在旅途中有正确的处置之道，对于小的得失不要放在心上，就能够有所收获，最终得到声誉和天命。“誉”是人们的称誉；“命”是上天的福命。说最终得到声誉和天命，是说开始虽然不幸，最终却会吉利。上九：鸟巢被焚毁，旅人先是欢笑，后来号哭。在交换之处丧失了牛，凶。上九以阳爻居于上位，刚强而自高自大，这不是处旅之道。所以像鸟巢被焚毁一样，失去住所而不得安宁；先欢笑后号哭，是因为亲近它的人少而没有援助；在容易之处丧失牛，是失去自己的资财而不能前行。处在旅途中的凶险，没有比这更严重的了。【巽下巽上】巽：小有亨通；有所前往有利；适宜见大人。巽卦是亨通较小的卦，因为以阴为主。巽、兑两卦都以阴为主，但兑卦亨通而巽卦只是小亨，是因为兑卦的柔在外，是运用柔；巽卦的柔在内，是本性柔弱。以人的情形来说，内刚外柔，不妨碍成为君子；内柔外刚，有时就难以自立。况且重巽之卦，是柔顺到了极点，又怎么能获得大亨通呢？“利有攸往”，是因为阴顺从阳。柔顺的人不能独立有所作为，在功业方面必定要凭借他人才能成就。“利见大人”，是说所要顺从的人必须合乎正道。顺从他人而不选择所奉之主，就会失去值得亲近的人，变成诡诈随从。卦中的六二和九五都以刚爻得中，是大人的象。初六顺从六二，六四顺从九五，这就是“利见大人”。然而所谓“利有攸往、利见大人”，也只是为了实现小有亨通而已。初六：进退不定，适宜像武人那样守正。

译初六以阴爻居刚位，本质柔弱而行动上刚强。行动刚强就想前进，本质柔弱又容易后退，进退不能果断，怎么能够立身呢？但从义理上说，柔顺的人必须以刚强辅助自己，然后才能有所作为，所以适宜像武人守正一样，以此勉励它要果断。九二：柔顺得如同在床下，使用史官和巫祝，纷纷而来，吉利，没有灾咎。巽为木，而阴爻在下，有床脚的象。按照礼制，尊贵的人应当坐在床上，卑下的人坐、站、拜、跪都在床下。九二以刚爻居中，本来并不卑下，却柔顺到了极点而处在床下，确实是可羞的。然而人与人交往，宁可谦逊也不要傲慢，宁可卑下也不要高亢。何况祭祀是与神明交接，内心越谦下，诚意就越深，难道不足以获得福佑吗？使用史官、巫祝纷纷前来而得到吉利、没有灾咎，是竭尽诚意以求福，并不是谄媚亵渎鬼神。九三：屡屡柔顺，羞吝。九三以阳爻居三位，本来不是能够柔顺的人，却勉强这样做，因此不是出于真诚之心。所以反复柔顺，又反复失去其本意，所说的羞吝，是反复失误造成的羞吝，并不是柔顺本身的羞吝。六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。巽卦取象于田猎，但其中的意义还不详细清楚。九五：守正则吉，悔恨消失，没有什么不利。开始虽不好，最终会有好的结果；在庚日以前三天审慎，在庚日以后三天审慎，吉利。九五刚健、中正，但处在巽卦之时，柔顺过度，就会威严和决断不足，从而失去自己的刚健，这就是它会有悔恨的原因。然而如果能够以坚守正道自持，就会吉利，悔恨消失，做事没有什么不利。大体说来，柔顺与果断相反，所以勇猛刚强的人要戒备过于暴烈，温和善良谦逊柔顺的人要戒备缺乏决断。如今九五既然柔顺，又能够守正坚定，就不会偏于刚或柔，君主之德也就完整了。凭借这样的德行，还有什么事情不能做成呢？“无初有终”，是说开始虽然不够好，后来却可以变好。巽卦主掌命令，九五居尊位，是命令发出的地方。“庚”是事情的变更。凡是变更事情，都必须在开始时审慎，又考虑最终的结果。“先庚三日”，是在变更之前审察事情的开端；“后庚三日”，是在变更之后考虑事情的终结。巽的道理，是使人深入事务而能够熟思。这样做，进入事理就深，落实到行动也决断。巽道才能算是完备。否则优柔游移、受到牵制，想得多反而成为拖累，又有什么值得贵重的呢？上九：柔顺得如同在床下，丧失了自己的资斧；守正则凶。九二柔顺而处在床下之所以吉利，是因为它的柔顺得到了中道。上九柔顺而处在床下之所以凶，是因为它的柔顺失去了中道。九本来是刚强而有决断的，因为处在柔位，又处于巽顺的极点，所以失去了果断，这就叫“丧其资斧”。人在下位而卑下柔顺、缺乏决断，虽然不足以成就事业，却还可以避免祸害。如果居于上位仍然这样，就会自己丧失权力，无法驾驭下属，将如神龙失去水而居于陆地，怎么能不受蝼蚁控制呢？“丧斧”之凶，警戒的意味很深。【兑下兑上】兑：亨通，守正有利。兑卦有亨通的道理，但必须有利于守正。不守正就不能亨通，或者自身虽然亨通，道义却受到了屈抑。大体说来，三女卦，圣人多以守正告诫它们，所以离卦说“利贞”，巽卦说“利贞”，兑卦说“亨，利贞”。三男卦则不说守正，震卦说“亨”，坎卦说“心亨”，艮卦说“艮其背而已”。因为守正对于阴柔来说往往不足，对于阳刚来说则是本来就具有的。初九：和悦相处，吉利。“和”是没有乖戾之意。以和悦使人为悦，是正道；以谄媚取悦他人，就不是正道。九二：以诚信使人喜悦，吉利，悔恨消失。九二阳刚而得中，确实具有诚信。然而处在喜悦之时，又与六三相近，受到六三的取悦，所以难免有悔。九二如果能够断绝与六三的私下亲近，而与九五以同德相互喜悦，那么它的喜悦出于诚信，就能获得吉利，悔恨也会消失。六三：前来取悦，凶。阴爻必然向阳爻取悦。六三是取悦的主导者，既不得中又不正，却前来向阳爻取悦，这是小人取悦君子。这样取悦，小人固然凶险；而君子接受这种取悦，难道也能免于祸害吗？九四：斟酌取悦之道而未能安定；隔绝并疾恶邪柔之人，便有喜庆。九四向上取悦九五，向下取悦六三。顺从九五，就与它同德，所取悦的是正道；与六三相处，就接近阴柔，所取悦的是邪道。九四以刚爻居柔位，刚的一面想前往顺从九五，柔的一面又不能舍弃六三，所以是在斟酌应当取悦谁而未能决定。然而从义理上说，应当舍弃私下亲近，顺从中正，这才是达到亨通的道路。因此九四如果能守住自己的节操，疾恶阴柔邪曲之人，就会有喜庆。比如大臣断绝私党而忠于君主，学者远离损友而亲近仁人贤者，都值得喜悦。九五：以诚信对待剥落之阴，有危险。九五阳刚、中正而有诚信，对在下的三个阳爻诚信相待，本来是君臣相互喜悦的正道。然而它与上六十分接近，九五如果信任上六，阴就会剥蚀阳，危害很大。所以告诫说，若信任阴爻的剥蚀之力，就会有危险。九五并不是信任阴爻的人，只是由于它所处的位置接近阴爻，所以不能不预先加以警戒。上六：牵引着彼此取悦。上六接近九五，虽然想取悦九五，但九五刚健而得中，不接受它的取悦，于是便与六三同类，彼此牵引，只能互相取悦罢了。这里不说凶或灾咎，是因为上有明君，下有贤臣，两个阴爻彼此取悦，不能伤害阳爻。凡是阴爻被说成凶险，都是在告诫它会伤害阳爻；如果不能伤害阳爻，那么即使凶险也不说，因为它不值得一提。《易》是替君子谋划的，不是替小人谋划的，用意就在这里。【坎下巽上】涣：亨通。君王来到宗庙，有利于渡过大河，守正有利。“涣”的意义是离散。但有离散就必然有聚合，应当离散的离散，应当聚合的聚合，这才是亨通之道。“王假有庙”，是说君王来到建立宗庙之处，其中有取于涣散之义。建立宗庙，必须聚合离散的人心，使人产生诚敬；又聚合祖先和考妣散离的精神，使其降临。祭祀就是用来聚合离散之物的。“利涉大川”，取木在水上的象。就人的方面说，是时势允许有所作为，而才能足以成就事业。天下的祸患聚合起来，就必须收拢离散的人心，以此化解聚合的祸难；天下的形势既然离散，也必须重新聚合，然后才可以治理。君子应时有所作为，本来就是充分运用聚散之道。然而处在涣散之时，要尽到涣散之道，必须有利于守正。不依靠正道，即使想拯救涣散，难道能够做到吗？初六：借助强壮的马来拯救涣散，吉利。初六阴柔，本来不是拯救涣散的才具。然而在涣散刚开始时进行拯救，又能够顺从九二，那么行动一定会有成效。就像人出行而得到一匹强壮的马，理应吉利。九二：在涣散之时奔向几案，悔恨消失。

译涣散之时，必须把自己置于安全之地，然后才有办法挽救天下的涣散。九二以阳刚之才，由九四而居于二位，处在中位，足以有所作为，所以它的心情应当十分急切，不能容许迟缓。因此说“涣奔其机”，“机”指九二。初六阴爻在下，像脚；九二横在它的上面，正是几案的象。所谓悔恨消失，是因为以阳爻居阴位本来有悔，但得到中位后悔恨便消失了。六三：涣散自身的私欲，没有悔恨。六三与上九相应，但上九不当位；九五当位，却与六三没有正应。因此六三是不应当承担拯济涣散责任的人。六三既然没有责任，却又处在不中不正的位置，怎么能没有悔恨呢？如果能够涣散、除去自身的邪恶，那么即使不承担事务，也可以没有悔恨。六四：涣散自己的私党，大吉。涣散之后重新聚集如丘陵，不是平常人的思虑所能达到的。苏明允说：“《涣》卦六四说：‘涣其群，元吉。’所谓群，是圣人想要涣散它以使天下混同统一的东西。六四能够涣散小人的私党，成就天下的公道，这就是大吉的原因。”这番话，朱子非常赞同。大概六四是接近君主的大臣，应当承担拯救涣散的责任。天下的涣散，常常由人心背离君主、各自结交私党而造成；这样王命就会受到阻塞，而臣下的权力便会膨胀。六四处在涣散之时，下面又没有相应的私交，能够涣散自己的私党，一心只侍奉君主，所以大吉。私党既然涣散，公道就能施行。因此，涣散后重新聚集，其形势会合于一体，如同丘陵高起，这就是所谓涣散小群体以成就大群体。像这样，难道是普通人的思虑所能达到的吗？有人说：“六四以阴爻居四位，并不是阳刚的才具，怎么能够这样呢？”回答说：“大臣的善，不可一概而论。以阳爻居二位，是刚健得中的大臣，本来多有善处；以阳爻居四位，则势力凌驾于君主之上，所以多以犯上为戒。像六四这样，承奉九五之君，是柔顺的大臣。大臣的柔顺，不专擅权力，只是杜绝私邪、推行公道，这样的善处也很大。” 尹吉甫称赞仲山甫说：“早晚都不懈怠，用来侍奉一个君主。”这难道不是涣卦六四的心意吗？九五：涣散如汗水般发出的重大号令；涣散君王的积蓄，没有灾咎。君主处在涣散之时，最应当涣散的，没有比号令和积蓄更重要的了。能够广布自己的号令，万民就会因君王号令的广大而知道君王之心是一致的；能够散发自己的积蓄，财物就会从上面散到民间，民众也会在下方聚集。天下的大势，难道还有不能合于一体的吗？九五属于巽体，是号令的象；阳爻中实，是积蓄的象。上九：涣散自己的血伤，离去并远出，没有灾咎。上九处在涣散的极点，正是走出涣散之时。所以血伤能够涣散而除去，忧惧警惕也能够涣散而脱离。坎为血，涣卦有增加忧患之象；上九又与六三相应，所以有血伤和忧惕的象。所谓“涣其血惕”，是说应当离开阴险之地，不适宜再回到那里。【兑下坎上】节：亨通。苦于节制，则不可固守。凡是节制都有通达的道理。节制，就是节制人的欲望，以保存天理。比如节制财用、节制行事、节制言语、节制饮食，都是如此。节制得合乎道理，就可以亨通；节制得不恰当，就会成为灾咎。恰当的节制，就是中正。超过中正的节制，就是苦节。“贞”是长久不变。把苦节当作常道，即使想要亨通，又怎么能够亨通呢？初九：不走出庭院，没有灾咎。节卦的外卦为坎，是险难正在前面。初九阳刚而得正，距离险难还远，却能够不走出庭院，时机应当停止就停止，这是恰当的节制，也是没有灾咎的道路。九二：不走出门庭，凶。九二是大臣的位置。它与九五虽然不是正应，但九五同为阳爻，九二本来应当以同德前往帮助九五，使君主走出险境，这才是人臣的节操。如今九二因为初九在下而不走出庭院，也跟着效法它，这是只知道节制而不知道变通。处在艰难困苦之地，却抱着高傲的不肯出仕之心，能没有凶险吗？九二本来刚健而得中，失误竟到了这种程度；占得此爻而处在这个位置的人，也应当自我反省了。六三：不知节制，就会叹息；没有灾咎。六三不得中也不正，处在应当节制的时候却不知道停止，以喜悦之心冒犯险难，自己招来灾祸危险，所以只能为不节制而叹息，却没有什么可归咎于别人的。六四：安然节制，亨通。“安”是和顺而不需要勉强的意思。六四以阴爻居阴位，得到了自己的位置，又顺承九五，处在合适的地方，所以处置安裕而自然能够节制。节制而能安然，理应亨通。九五：甘美的节制，吉利；前往会得到嘉许。九五阳刚、中正，本来就是能够节制的人，何况处在险难之中，更会深入自我修养省察，它的节制必定恰当，所以称为“甘节”。“甘”与“苦”相反。节制能够达到这种程度，行动必然有功，可以受到嘉许。“甘节”就是所谓当位而节制；“往有尚”就是所谓以中正而通达。尽到节制之道的，大概只有九五吧？上六：苦于节制；固守此道则凶，但悔恨消失。上六处在节制的极点，又处在险难的极点，所以节制过度而达到苦节。所谓苦节，是做常人难以做到的事，不估量时势而超过中正。若长久固守这种状态，把它作为常行之道，能不凶吗？然而从义理上说，节制过度终究比完全不节制贤明，所以也可以使悔恨消失。【兑下巽上】中孚：豚鱼也能感通，吉利；有利于渡过大河，守正有利。卦名为“中孚”，从全卦整体来说，中间是虚的；从上下两个卦体来说，中间是实的。中间虚，是因为没有欲望而产生诚信；中间实，是因为依据真实的道理而产生诚信。下卦兑以喜悦回应上卦，上卦巽以顺从对待下卦，这都是内心真诚地爱护君主、真诚地爱护百姓的意思，也都是诚信的含义。“豚鱼”是中间两个阴爻的象。豚性躁动，鱼昏暗，都是没有知觉、最难以感化的东西。人的诚信如果连豚鱼都能感动，那么天地这样广大、人心这样幽微，还有什么幽深之处不能沟通、什么遥远之处不能到达呢？“利涉大川”，是因为木在泽上，有乘木的象；外实内虚，有船中空的象。从卦爻来看，九二和九五都阳刚得中，以同德相互信任。君臣能够这样，除非不去行动；一旦行动，就没有不能成功渡过的事情。然而成为诚信的前提，必须有利于守正。如果不正，那么尾生、白公也可以被称为守信之人，这样的诚信能够感动物类、能够有所作为吗？诚信而又能守正，那么所做之事都合乎天理，这就是所谓“诚是天之道”。若不是圣人，谁能够达到这种境界呢？初九：审慎地相信，吉利；另有其他意图，就不得安宁。

译初九与六四相应，六四接近君主而柔顺不自满，是值得信任的人。初九应当审察、估量六四是否可信，然后信任它，这样便吉利。如果舍弃正应而另有其他意图，就会失去应当顺从的对象，不能得到安宁。大概六四是阴爻，容易被怀疑为不是贤者；初九是阳刚之爻，或许又难以使自己屈从。所以爻辞勉励初九顺从六四便吉利，同时告诫它不要另有所从，否则就会凶险。九二：鹤在树荫中鸣叫，它的幼鹤应声和鸣。我有美好的爵位，愿与你共同享用。万物相互亲爱，没有比母子同心更深的；人所仰慕的，也没有比王爵的尊贵更高的。中孚卦的九二以真实诚信感动九五，九五也以真实诚信回应九二，这种至诚的感通是多么深啊！然而天下的道理，是先有感动然后才有回应。所以把九二比作鹤，把九五比作幼鹤；发出感动的是九二。九二能够感动九五，却不能强求九五回应；九五能够回应九二，而它的回应又反过来成为一种感动。所谓“美好的爵位”，难道是九二向九五有所求吗？积累诚意以感动君主，在九二；以尊贵爵位等待贤者，在九五。九五回应九二，也只是出于诚信而已。“美好的爵位”只是诚意的显现，并不是依靠爵位来招致贤者。九二以诚意感动九五，九五以诚意回应九二，这样的君臣结合，确实超出了寻常情理所能达到的程度。卦爻中间虚空，没有隔阂，诚意相通尤其明显。六三：遇到敌对者，有时击鼓进攻，有时停止；有时哭泣，有时歌唱。诚信是从内心发出的。六三与上九相应，但都超过中道、失去正道，所以不是以诚意相交。因此不说“有孚”，而说“得敌”。有时击鼓进攻，有时停止，是行动和停止没有常态；有时哭泣，有时歌唱，是悲哀和喜乐没有常态。像这样，虽然不明说凶险，凶险也可以知道了。六四：月亮接近满月，马匹脱离，没有灾咎。九五是中孚卦的主爻，能够以诚信接纳下位者；六四是柔顺的大臣，能够谦抑自己来侍奉君主。这也是以诚信相互亲近。所谓“月几望”，是说还没有达到盈满；所谓“马匹亡”，是说不结交强大的援助者来欺凌君主。大臣的位置接近君主，宠爱和俸禄如果过于盛大，假如盈满而不加戒备，必然走向倾覆；结党来巩固地位，必然走向欺凌君主。六四以阴爻居阴位，又处在巽体，是柔顺到了极点。所以它侍奉君主时，深深地贬抑自己，如月亮接近满月却不盈满、不与太阳抗衡；又能断绝与初九阳爻的相应，如同丧失自己的马匹。马是人依靠它来行走的，如果自己丧失了马，就不再前进。六四能够这样，理应得到君主的信任，又有什么灾咎呢？九五：以诚信牢固地联系下位者，没有灾咎。九五凭借诚信得到下位者的心，牢固得如同被拘挛一般不可解脱，这是诚信达到了极点。彖辞所说的道理，九五完全体现出来了。上九：鸡的鸣声传到天上；固守此道则凶。上九处在中孚的极点，因此是凭借诚信而拥有声名的人。然而君子守正而不拘守小信；如果道理合乎中正，即使不刻意追求守信，也从未不守信。如果超过中道、失去正道，却拘拘然固守小小的信用，那么这种信就不是真正的信了。像上九这样不得中也不正，却以有信著称，难道只是有守信的名声而没有守信的实质吗？“鸡曰翰音”，是巽的象。上九在天位之上，就像鸡的声音传到天上。鸡不能飞，而声音却传到了天上，这是声名超过实际，实在太过分了。若固守这种状态，怎么能不凶呢？【艮下震上】小过：亨通，守正有利。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大吉。此卦有四个阴爻、两个阳爻，阴多于阳，所以称为“小过”。又因为两个阳爻虽少却在内，四个阴爻虽多却在外，是阴超过阳，属于小过而不是大过。这两点都是小过的意义。阴虽然超过阳，但阳在内部，阴爻都顺从阳爻，所以可以亨通。然而既然阴超过阳，就必须有利于守正；不正就不能亨通。阴爻的正道，就是以顺从为正。六二和六五都是阴爻，所以只能做小事；九三和九四都不得中也不正，所以不能做大事。大事必须有阳刚而得位的人才能完成。卦有飞鸟的象，所以说“飞鸟遗之音”。两个阳爻在内部充实，是鸟的身体；四个阴爻在外部虚张，是鸟的翅膀。所谓飞鸟留下声音，是说鸟飞得太快，声音还留在那里，而身体已经飞走了。鸟飞翔而应当向下，是说飞得过高、飞得过快便凶，向下停集、懂得停止便吉。大概因为阴超过阳，这不是大有作为的时机。初六：飞鸟向上飞，凶。初六阴柔而居下，却向上与九四相应，不估量自己的力量，以小而图大，不知道停止，想向上而不肯向下，凶险是理所当然的。六二：越过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，却遇到臣子，没有灾咎。九四和六五都属于上体，九四为阳爻，是祖父；六五为阴爻，是祖母。六五处尊位，是君主；九四接近君主，是臣子。六二与六五相应，但处在小过之时，如果越过九四这个阳爻而遇到六五这个阴爻，就是越过祖父而遇到祖母，不是阴顺从阳的正道。如果转而与九四相遇，就是没有赶上六五这个君主，却遇到九四这个臣子，这是阴顺从阳，才是它的正道。这就是它没有灾咎的原因。九三：不可超过，应该防备；若有人跟随，或许会伤害它，凶。在小过之时，阳爻被阴爻超过。九三以阳刚而不得中，在下方防备两个阴爻，不让它们越过自己，那么一定会被两个阴爻伤害。“弗过”是阻止阴爻越过；“防之”是想防范、限制阴爻。阴多于阳，必然会超过阳。阳想要防住阴，即使处于中正位置，也未必能免于伤害，更何况九三过于刚强而不得中呢？九四：没有灾咎，不可超过，能够相遇；前往有危险，必须戒慎，不可妄用，长久守正。九四以阳爻居阴位，不把刚强发挥到极点，又远离下方的两个阴爻，没有受到它们伤害，所以没有灾咎。两个阳爻相近，九四又是重刚，下方的两个阴爻不能超过它，所以又说“弗过”。然而下方的两个阴爻虽然不能超过阳爻，上方的两个阴爻却又彼此相遇，所以又说“遇之”。“往厉，必戒”，是因为九四处于臣位而为阳刚，六五处于君位而为阴柔；阳刚的大臣逼近柔弱的君主，前往就有危险，所以必须戒慎。“勿用永贞”，是说应当采用柔顺之道，不可长久固守刚强之正。六五：密云不下雨，从我的西郊而来；公爵用弋射取下那在穴中的东西。六五虽然处在尊位，却处于阴超过阳的时势中，只向上而不向下，因此不能下顺两个阳爻，与它们共同成就事业。就像云已经浓密，却仍然继续向上。阴爻虽然先发出倡导，阳爻却不肯响应，这是阴阳不和，又怎么能形成雨呢？穴中之物属于阴类。六五既然不顺从两个阳爻，它的进取只能与上六相近。两个阴爻相近，即使想有所作为，难道能成就大事吗？上六：不能相遇，却已经超过；飞鸟离去，凶，这叫作灾眚。

译在阴超过阳的时候居于上位，进取就过于锐利，所以不能与阳爻相遇，反而已经超过了它，就像飞鸟飞得太快而远远离去，难道不是凶吗？说“凶”之后又说“灾眚”，是为了显示凶祸非常严重，而且都是自己招来的。【离下坎上】既济：亨通，小有利于守正；开始吉利，最终混乱。此卦称为“既济”，是因为火在下而能向上燃烧，水在上而能向下滋润，水火相互交接，各自发挥作用；又因为全卦三个阴爻、三个阳爻各自居于相应的位置，六爻的位置都得到其正。这两点都是既济的意义。之所以说“小亨”，是因为处在既济之时，大的亨通已经过去，小事还可以亨通。“利贞”，是因为卦中的刚柔都各得其正，占问者也必须有利于守正。“初吉终乱”，是因为离为内卦，柔爻附丽于中，属于文明之时，所以开始吉利；坎为外卦，阳道穷尽，属于险难之际，所以最终混乱。既济之时，与泰、丰二卦相类似，都是盛大到了极点而将要衰败的时节。初九：拖住车轮，沾湿了狐狸尾巴，没有灾祸。坎象征车轮，位于离卦卦体之前；坎象征水，离与坎相近。初九以阳刚之爻居下，与六四相应，却能见到危险便停止行动。就像人想要前进，却反过来拖住车轮而不前进；又像狐狸想渡水，见尾巴沾湿便立即停止。能够如此谨慎戒惧，就可以没有灾祸了。六二：妇人丧失了车上的蔽饰，不要追赶，七日后会得到。六二是柔顺的大臣，所以用妇人来比喻。六五具有文明、中正的德行，又能向上顺从阳刚中正的君主，本来应当可以有所作为。然而处在既济之时，六五志得意满，不再向下求取贤才，使他们充分发挥作用。因此六二不能行动，就像妇人想要出行，却丧失了车上的蔽饰，没有东西遮蔽，因而无法出行一样。但阴的本性是柔顺的，如果六二违背正道去迎合六五，那就是不对的。只有守持中正而不随意追逐，时间久了，形势改变，正道自然会通行。九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才攻克它；不可任用小人。离象征甲胄和兵器，九又居于三，阳刚过盛，所以形成高宗讨伐鬼方的象。鬼方是遥远的国家。处在既济之时，中原安定，君主所应做的，只是在治理四方边塞、沟通异域而已。过去商代高宗中兴之时，也正处在类似既济的时代，推想他曾经讨伐鬼方，所以爻辞以此为言。“三年克之”，说的是战争延续很久而军力疲惫。“小人勿用”，说的是不可以让小人主持政事。君主凭借国家强盛而勤于经营远方，这并不是合乎义理的举动；又长期劳苦百姓，委任小人，岂不是更加严重吗？占得此爻而要办理这样的事情，也可以从中得到警戒。六四：衣服沾湿，并且有破旧的衣絮；整日戒惧不懈。【“繻”应作“濡”。】六四属于坎卦卦体，所以取漏船的象。处在既济之时，安定已久，如果稍有懈怠而不戒备，漏洞必然产生。六四以阴爻居阴位，因此能够整天戒惧，并预先防备意外。它如同坐在漏船中，能够用破旧的衣服堵塞船的缝隙。像六四这样，又怎么会有船翻人溺的忧患呢？九五：“东邻杀牛举行盛大的祭祀，不如西邻举行薄祭，反而实在地承受了福祉。” 处在既济之时，应当戒备的是盈满。因此，杀牛是隆重的祭祀，却反而得不到福祉，因为时势已经过盛，盈满会招致损失；禴祭是祭品简薄的祭祀，却实实在在地得到福祉，因为时势正在到来，谦逊能够获得益处。从人的方面说，东邻杀牛，难道是指商纣所在的妹邦吗？西邻举行禴祭，难道是指岐、丰的周文王吗？商纣处在既济之时，即使像文王那样谦退自损，尚且担心他的福祉或许会消失，更何况他还有罪恶贯盈的过失呢！《酒诰》说：“到了殷国灭亡，没有什么祸患不是因为德行不馨香、祭祀不能上达天听；杀牛也不如禴祭。”这难道不是因为他的德行不够馨香吗？上六：沾湿了头部，有危险。既济发展到了极点，上六以阴爻居于上位，又处在坎险之体，沉溺于过度享乐，就像狐狸渡水，连头都沾湿了，怎么能不危险呢？（坎在下，离在上。） 未济，亨通。小狐狸将要渡过水时，沾湿了尾巴，没有什么可以获利的。此卦之所以称为未济，是因为水火不能相互交合，而且六爻都失其正位。然而虽然尚未完成济事，却有可以亨通的道理；只要遇到合适的时机并得到合适的人，就可以亨通。卦中的六五具有柔顺居中的德行，向下与九二相应；九二则具有阳刚居中的才能。上面以文明而知人，下面以脱离险境为自己的责任，那么未完成的事情怎么会不能完成呢？“小狐汔济”，说的是小狐狸勇于渡水。老狐狸多疑而且善于听察，所以不会轻易渡水而陷入危险；像小狐狸这样勇于渡水，却不估量时机，也不衡量自己的才能，所以终于沾湿了尾巴，什么利益也没有。用人的道理来说，必须具备老成的德行，然后才可以解决天下的困难。像年轻而缺乏阅历的人，就会不明白时势，进取过于急锐，退却又过于迅速，连自身都不能保全，又怎么能够解决天下的困难呢？初六：沾湿了尾巴，有遗憾。彖辞所说的“小狐汔济”，指的就是初六。沾湿尾巴的遗憾，难道能够避免吗？九二：拖住车轮，守正则吉。九二应和具有文明德行的君主，承担渡过险难的责任，却能够安稳持重、反复审慎，不轻易冒险。就像人想要前行，却反过来拖住车轮，必须等待时机然后再前进，这样便得其正而吉祥。因为未济，就是时机尚未成熟，尚不能完成济事。九二以阳刚居阴位，容易体察危险，是能够识别时势的俊杰；这就是它最终获得吉祥的原因。那只沾湿尾巴的小狐狸，哪里懂得这个道理呢？六三：未济时出征则凶；有利于渡过大川。以阴柔之爻居不中不正之位，处在未济之时，却有出征行动的意图，这是凶险之道。不过，渡过河流、脱离险境以免除自身的困难，则是有利的。此爻的占断，大概只能用来免除灾难，不能用来有所作为。九四：守正则吉，悔恨消失。震动起来，用来讨伐鬼方，经过三年，得到大国的赏赐。未济的九四，正是既济九三的反面，所以都以鬼方为言。不过，既济九三的讨伐发生在既济之时，那是贪求功利的战争，所以三年之后军力疲惫，并且还有不可任用小人的警戒。未济九四的讨伐发生在未济之时，那是合乎义理的战争，所以经过三年便得到赏赐，而且事情守正便可获得吉祥。它们的得失既然不同，吉凶也就不同了。六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光辉，有诚信，吉祥。六五处在未济之时，下面又有险难存在，不可不谨慎。因此告诫它要守正，便能吉祥而没有悔恨。它又是文明之主，所以具有君子的光辉，由此可以知道其中德行的盛大。德行既然光辉，又必须具有诚信，然后才能完成济事。如果没有诚信，下面的贤臣就不免离心离德，又怎么能够完成济事呢？六五既能有光辉，又能有诚信，这大概就是说自身光明而且诚实吧？上九：有诚信地饮酒，没有灾祸；沾湿了头部，所信守的事情就失去了正当性。

译上九是没有职位的爻，处在未济之时，只要把诚信用于自我享乐就可以了；若把诚信用于强行有所作为，就不可以。因此，有诚信地饮酒，就是乐天知命，可以没有灾祸。若像狐狸将要渡水而沾湿头部那样，那么它自以为是的信念就失去了应有的正当性。因为要济助天下，必须有阳刚居中的才能，并且得到君主任用，然后才可以完成济事。像上九这样，体为刚而用为柔，又不在其位，却想轻率地投身险难，违背出处进退之道，难道能算做对吗？《周易参义》卷二 〈经部，易类，周易参义〉 钦定四库全书 《周易参义》卷三 元代　梁寅　撰写 《彖传》上篇 伟大啊，乾元！万物凭借它开始产生，于是统摄整个天道。乾卦的彖辞说：“元亨利贞”，意思是占问者应当得到大通，并且有利于守正。但孔子的《传》却把“元亨利贞”分析为天的四种德性，这是另外一种解释。乾是天的道，所以专门从天道来阐明它。“大哉乾元”，是开头赞美乾元的伟大。说“始物”，是把乾元与坤元相对而言，也就是所谓乾主宰万物开始产生。说“统天”，是把乾元与亨、利、贞相对而言，也就是所谓元是四德之首，贯穿于四德的始终。乾元之所以伟大，是因为它能够使万物开始产生，又能够统摄天道。总的来说，《易》论述造化，有时从阴阳二气说，有时从一气说。从二气来说，乾阳的发动是万物之父，坤阴的静止是万物之母，所以说乾使万物开始产生。从一气来说，四时循环实际上是一元之气连续不断的运行；阳气的广大能够兼摄阴气的微小，所以又说乾统摄天道。不过，阴阳二气的分别，也只是同一气有动有静罢了，并不是截然分成两个东西。程子说：“四德中的元，就像五常中的仁。分别说时，仁只是其中一件；专门说仁时，则包括其余四者。” “元使万物开始产生”，如同分别说仁；“元统摄天道”，如同专门说仁。这一节解释乾卦的“元”。云气流行，雨水降落，万物各自显现形态。“云行雨施”，类似于所说的神气、风、雷。“品物流形”，类似于所说的万物纷纷显露而生长。气运行时，升腾成为云，散布成为雨，从中可以看见流行变化的精妙；等到形体形成，飞翔的、潜藏的、活动的、植物，各种各样、繁盛众多，从中可以看见上天赋予万物是均等的。在这种时候，难道不是造化亨通美善的会合吗？这一节解释乾卦的“亨”。大大明察乾道的终始，六个位次依时形成；依时驾驭六条龙来统御天道。乾道的终始，就是所谓“统天”。而把它大大阐明的，是圣人。圣人怎样阐明乾道呢？答案是：通过《易》来阐明。就创作《易》而言，是观察天道而画出六爻；就运用《易》而言，是观察六爻而看见天道。所以圣人大大明察天道的终始，是因为卦的六个位次各自依时形成。六位依时形成，是说六位的形成取决于上天的时序。初九和九二的一半，是元；九二的另一半和九三，是亨；九四和九五的一半，是利；九五的另一半和上九，是贞。圣人明白这些道理，心就与天相合了，所以能够乘驾这六个阳爻来运行天道。龙，是阳的象征；天，则是天道的理。圣人与天相合，也只是与天之理相合而已。因此，观察潜藏、显现、飞行、跃动的象，就能得到隐显进退的适宜尺度；行动不违背天道，天道便存在于自身之中，于是以人的身份承担天道。取龙作为象征，是因为龙随时变化而不可预测，这一点固然可以看出；又说“依时驾驭六龙以御天”，尤其可以看出进退、迟速都在自己掌握之中。圣人体现乾道，大概就是这样。这一节解释圣人的“元亨”。乾道发生变化，万物各自端正其性命，保持并合成太和之气，于是就是利贞。“变化”，是阴变成阳、阳化成阴。而这里说“乾道变化”，就说明阴阳二气的分别，实际上是同一气的运行，阳因而能够兼摄阴，这一点由此可以看出。万物所承受的叫作性，上天所赋予的叫作命。性与命本来有分别，但孔子的本意只是把性命看作一体，从万物所承受的方面来说。“保合太和”，是说万物保持并合成自身的生理。朱子认为这是冲和之气，因为它是理与气相合。所谓“利贞”，就是说能够保持并合成自己的性，才是利贞；如果不能保持并合成它，就不是利贞。这一节解释乾卦的“利贞”。圣人出于万物之上，天下万国都安宁。圣人治理天下，是体察并实行乾道。因此《彖传》既讲乾道，又把它归结到圣人身上。“出于万物之上”兼指地位和德行而言。大概有圣人的地位，就必然有圣人的德行；地位和德行都超然处于亿兆百姓之上，万国安宁就会不待期望而自然实现。这一节解释圣人的“利贞”。至高啊，坤元！万物凭借它获得生长，于是顺从并承接天道。坤元之所以至高，是因为它能够使万物生长，并且顺从天道、承接天道。“至”的意义不如“大”的意义尊崇。“大”是尊敬的说法，“至”是亲近的说法，也就是所谓尊天而亲地。乾使万物获得开始，坤使万物获得生长，是因为乾主宰万物的开始，而坤使其完成。乾统摄天道，坤承接天道，是因为阳得到完整之体，而阴得到其中一半。这一节讲坤卦的“元”。坤地厚重而承载万物，德行与无边无际的天道相合；含藏宏大，光明显著，万物都得到亨通。坤地厚重而能承载万物，于是可以看见它使万物获得生长的功效；德行与无边无际相合，于是完全体现了承接天道的原则。它厚重而能承载万物，正是因为它具有与天相合的德行。“含弘”是坤德的本体，“光大”是坤德的显现，“万物都得到亨通”是坤德的效验。这一节解释坤卦的“亨”。母马属于地类，在大地上行走没有边际；柔顺而利于守正，是君子所应奉行的。坤的根本性质是柔顺，但也未尝没有刚健的一面。用母马比作地类，是为了显示它本来柔顺；母马在大地上行走没有边际，是为了显示它虽然柔顺，却也能够刚健。既然如此，柔顺而利于守正，本来就是坤的德行，难道不也是君子所应奉行的吗？这里说“贞”，就是刚健的意思。这一节解释坤卦的“利贞”。先行动就会迷失而失去正道，后行动并顺从就能得到常道。向西南可以得到同类，于是与同类同行；向东北会丧失同类，但最终会有福庆。阴在阳之前，就会迷失而失去正道；处在阳之后，就会顺从而得到常道。这说明阴必须跟随阳，顺从并承接天的施行。向西南得到同类，就是后发而顺从、得到常道；向东北丧失同类，是因为先行而迷失正道。向东北虽然丧失同类，但回到西南，最终仍会有福庆。乾主宰开始，坤主宰完成，所以最终会有福庆。安守正道而获得吉祥，就能与大地的无边无际相应。阴的本性常常躁动，它之所以躁动，是因为想要先行动却不能这样做。如果能够跟随阳而行动，安守柔顺守正的本性，就是吉祥之道。人能够这样做，就可以与坤的无边无际相应。屯，是刚柔开始交合而困难随之产生。此卦之所以称为屯，是因为震卦中刚柔开始交合，而坎卦中困难产生。“始交”，指震一索而得男；“难生”，指一阳陷入二阴之中。刚柔刚开始交合就遇到困难，正像万物承受阴阳之气，在开始发生时郁结于下，尚不能通畅，这就是称为屯的原因。在险难之中行动，能够大为亨通而守正。