周易参义卷八

译《系辞下传》。八卦排列成列，象就包含在其中了。由此再重叠卦画，爻就包含在其中了。八卦既然形成，有的横向排列，有的圆形排列，阴阳的形象就没有不能看见的了。由此再重叠卦画，就是在三画之上再加三画，于是每卦各有六爻，共成为六十四卦。然而卦之所以排列成列，是由太极到两仪、由两仪到四象、由四象到八卦，按渐次形成，并不是圣人因为看见三才，便连续画出三爻来象征它。所谓由此重叠，是由八卦到十六卦、由十六到三十二、由三十二到六十四，按渐次重叠，并不是圣人又连续画出上面的三爻来构成六十四卦。刚柔相互推移，变化就包含在其中了。系上文辞并为它命名，行动就包含在其中了。所谓刚柔相互推移，是说刚柔交错而形成卦；爻的变化包含在其中，就是所谓变化的道理。所谓系上文辞并为它命名，是说根据爻的当与不当系上文辞，以判定它的吉凶。所谓行动包含在其中，则专指占问时所涉及的那一爻。吉、凶、悔、吝，都是由行动产生的。吉、凶、悔、吝，虽然都具备在卦辞爻辞中，也一定要因卦爻发生变化之后才显现。然而卦爻的动静，就是人的动静；卦爻的吉凶，就是人的吉凶。人的行动有当与不当，吉凶就大致随之应验，如同影子随着形体、回声随着声音一样，难道可以不谨慎吗？刚柔，是确立根本的；变通，是趋合时势的。刚柔，确立根本，是不变的本体，也就是所谓闭合门户、打开门户；变通，趋合时势，是变化的作用，也就是所谓往来不穷。吉凶，是彼此相争而终有一方胜出的。天下的道理，吉、凶二者常常交替相胜而不停息。因此，不是吉胜过凶，就是凶胜过吉。吉凶产生于阴阳，阴阳常常相互胜负，所以吉凶也常常相互胜负。人从这里观察，那么处在凶境中的人固然可以转凶为吉，而处在吉境中的人难道也不可以预先防备凶吗？天地的道理，是永远以常道向人显示；日月的道理，是永远光明；天下万物的运动，是始终归于同一个根本。天在上面运行，地处在下面，却从未改变，是因为它们始终以常道向人显示。太阳白天出现，月亮夜晚出现，从未停止照临，是因为它们始终在照耀。天下的运动纷繁交错、变化万端，最终却有确定的归宿，是因为它始终归于同一个道理。这三句重点在于天下的运动最终归于一，即“贞夫一”。之所以说天地、日月，是借它们来说明守常归一的意义。乾刚健坚定地向人显示了易，坤柔顺下垂地向人显示了简。乾刚健坚定地处在上方，并没有别的，只是向人显示易，所以万物自然凭借它开始。坤柔顺下垂地处在下方，并没有别的，只是向人显示简，所以万物自然凭借它生长。这就是所谓天地始终以常道向人显示，大概就是这样。爻，就是效法这个道理的；象，就是象似这个道理的。爻的奇偶，是用来效法乾坤的；卦的消长，是用来象似乾坤的。奇数效法乾的易，所以凡阳爻都有刚决的意义；偶数效法坤的简，所以凡阴爻都有柔顺的意义。卦中阳气增长、阴气消退，是用来象似乾的易；卦中阴气增长、阳气消退，是用来象似坤的顺。爻象的奇偶、消长，足以穷尽乾坤的道理。爻象在内部发生变化，吉凶在外部显现；功业显现在变化中，圣人的心意显现在文辞中。爻的奇偶、卦的消长，在蓍卦内部发生变化，于是爻的当与不当、卦的大小就可以看见。爻有当与不当，卦有大小，而吉凶显现在蓍卦之外：卦大而爻当，就成为吉祥、亨通、无咎；卦小而爻不当，就成为凶、咎、悔、吝，也无不清楚显现。爻象既然发生变化，就称为变；而人用来建立功业时，其得失成败的征兆，难道不就在这里显现吗？吉凶既然显现，就称为辞；圣人教导百姓进行卜筮时那种反复恳切的心情，难道不就在这里显现吗？爻象在内部变化，于是象可以看见；吉凶在外部显现，于是占可以看见；功业显现在变化中，于是变可以知道；圣人的心意显现在文辞中，于是辞可以知道。所以学习《易》、使用《易》，不过是象、占、辞、变而已。天地最大的德性叫作生育，圣人最大的宝物叫作地位。靠什么守住地位？靠仁。靠什么聚集百姓？靠财。治理财富、端正言辞、禁止百姓做不正当的事，这叫作义。天地确立上下的位置，阴阳五行由此发育万物。乾为男，坤为女，生生不息。因此，天地最大的德性，只在于生育万物。然而上天能够生育万物，却没有办法治理它们，那么百姓和万物就不能顺利完成自己的生长。所以一定要厚重地降生伟大的圣明君主，把至尊的地位授予他，使他君临天下，治理争乱。这就是圣人最大的宝物在于尊贵地位。然而圣人拥有这个地位，本来就是为了百姓。如果把地位当作享乐，却不体恤百姓，那么民心难免涣散，大位也无法自行保全。所以圣人守住地位，关键只在于得到百姓拥护。然而四海极其广大，百姓极其众多。如果衣食不足，生命不能顺利发展，他们也就不能亲近、拥戴君主。因此圣人聚集百姓，关键只在于财富。然而财富是人人共同想要的。如果只能使百姓富裕，却不能教导百姓，那么百姓只会追逐私利，不知道公共正义在哪里。这样即使说是想求利益，也不能保住自己的利益。因此要治理财富，防止彼此侵夺；端正言辞，辨别是非；禁止百姓做不正当的事，使他们归于中正。这就是所谓的义。这一节的文意，是从源头逐步流向结果，各层意义彼此依存。天地不能没有圣人，圣人不能没有万民，万民不能没有财富，财富不能没有义。而圣人，上承天地，下统万民，凡是造化和人事，都要通过他才能建立。以上是第一章。古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理和土地的适宜情况；近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，用来沟通神明的德性，类比万物的情状。凡是附着于天的事物，大略只能看见它的象而没有可以执取的形体，所以抬头观察它的象。凡是附着于地的事物，形体坚实而有可以取法的法则，所以低头观察它的法则。观察鸟兽的纹理，例如鲤鱼有三十六片鳞属阴，龙有八十一片鳞属阳，就是这个意思。观察土地的适宜情况，例如山属阳而川属阴，东北属阳而西南属阴，就是这个意思。近处取法于自身，例如乾为首、坤为腹之类。远处取法于万物，例如乾为马、坤为牛之类。沟通神明的德性，例如健、顺、动、止的性质。类比万物的情状，例如雷、风、山、泽的象。编结绳子制成网罟，用来打猎和捕鱼。这大概是取法于离卦。

译从离卦的象来说，两只眼睛相承接，很像网罟；从离卦的德来说，万物彼此附着，正像鱼兽被网罟所捕。可是圣人并不是先看到离卦，之后才制作网罟；大概也是看到鱼兽之类，思考如何捕取它们，于是制作网罟来牢笼它们，恰好与离卦的象相合，所以说“取法于离”。“盖”这个字，表示恰好相合的意思。下面各爻都依此类推。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头制成耜，弯曲木头制成耒，把耒耨耕作的便利教给天下人，这大概是取法于益卦。正午设市，招来天下百姓，聚集天下货物，彼此交易后离开，各自得到所需，这大概是取法于噬嗑卦。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，通达事物的变化，使百姓不感到厌倦；以神妙的方式化导百姓，使百姓安于这种变化。《易》说，事物穷尽就会变化，变化就能通达，通达就能长久。因此得到上天的保佑，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概是取法于乾坤二卦。圣人教化天下，有两点是后世不能达到的：一是顺应时势，二是无为而治。神农以前，统治天下的人，正忧虑百姓生活尚未满足，最急切的是食物和财货，最先要办的是制作器用。他们教导百姓的心意，虽包含在养育百姓之中，但治理天下的措施本来还没有完全具备。等到神农去世，黄帝、尧、舜氏兴起，正值世道极盛、百姓繁庶之时，于是不得不不同于前代。百姓厌倦旧有状态时，时势就到了必须变化的时候。圣人于是通达这种变化，使百姓自然不再厌倦，这种变通之道就是顺应时势的意义。百姓安于旧习时，就害怕有所作为。圣人于是以神妙之道设立教化，使百姓自然安适，这种神化之术就是无为之治。然而只知道变通而不知道神化，就不能真正实行变通；只知道神化而不知道变通，也不能真正实行神化。《易》的道理是：事物穷尽就必然变化，变化就必然通达，通达就必然长久。时势到了应当变通的时候，本来就不能违背。既然已经变通，就得到上天的保佑，这是自然的保佑；吉祥而无所不利，这是自然的利益。圣人在其中难道存有什么主观意图吗？黄帝、尧、舜的时代，是一次大的变革时期。天下百姓乐于这种变化，又安处于这种教化之中，正自然地欢欣于太平和谐的境界。圣人的心还要做什么呢？只是把衣裳垂示在万民之上，享受无为而治的效果罢了。说“取法于乾坤”，是因为乾坤变化而无为。卦没有比乾坤更大的，德也没有比黄帝、尧、舜更大的。以黄帝、尧、舜治理天下，却取法于乾坤，难道不是说圣人和天地具有同样的广大吗？剖空木头制成船，削尖木头制成桨；船和桨的便利，可以渡过交通不通之处，到达远方，使天下得到便利。这大概是取法于涣卦。九州四海统一的时候，用来转运有无、满足百姓使用需要的，只有船和车的便利最为重要。所以说到达远方、使天下得到便利，在涣卦和随卦中都提到。驾驭牛、乘骑马，牵引重物、到达远方，使天下得到便利，大概是取法于随卦。设置重重门户并敲击梆子，以防备暴徒来犯，大概是取法于豫卦。截断木头制成杵，挖地制成臼，臼杵的便利，使万民得到济助，大概是取法于小过卦。弯木制成弓，削木制成箭，弓箭的便利，用来威服天下，大概是取法于睽卦。上古的人住在洞穴、居处于野外，后世圣人改用宫室，建造上栋下宇来抵御风雨，大概是取法于大壮卦。古代安葬死者，厚厚地用柴薪包裹，把尸体葬在野外，不筑坟、不植树，丧期也没有固定数目；后世圣人改用棺椁，大概是取法于大过卦。人处理事情，过度就会有害；只有送葬死者，是人子最深的感情。即使办得过于厚重，也没有害处。这就是所谓君子不因天下的财用而薄待自己的亲人。上古用结绳来治理天下，后世圣人改用书契。百官借此得到治理，万民借此得到明察。这大概是取法于夬卦。上古鸿荒时代，风气尚未开化，百姓淳朴，事务简单，所以只用结绳来治理。到了后世，风气开化而民间事务繁多，所以圣人考虑到这一点，不得不改用书契。言语容易遗忘，就用文字记录；事情有疑问，就用契券作为凭信。于是百官凭书契发布政令、治理事务，万民凭书契明辨察知。它与夬卦相合，难道不是因为夬有明断之义吗？以上是第二章。所以，《易》就是象；所谓象，就是模拟事物。彖，是卦所具备的材料；爻，就是用来效法天下运动变化的。例如万物纷纭、万事变化，都是天下的运动变化，而卦爻都能加以效法表现。所以吉凶由此产生，悔恨和羞吝也由此显著。吉凶因象、彖、爻而开始产生，悔吝也因象、彖、爻而开始显著。以上是第三章。阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多。为什么呢？阳卦的画数为奇，阴卦的画数为偶。它们的德行怎样呢？阳卦是一君二民，是君子之道；阴卦是二君一民，是小人之道。用阳来统摄阴，是正道，所以是君子之道；用阴来统摄阳，不合正道，所以是小人之道。阳虽然被阴所统摄，但它的尊贵仍然如故，所以说“二君而一民”。然而天下哪里有二君一民的道理呢？以上是第四章。《易》说：“心思纷乱地往来，朋友顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思、有什么可虑呢？天下最终归宿相同，只是道路不同；最终达到的目标相同，只是思虑有百般差异。天下有什么可思、有什么可虑呢？” 孔子因咸卦九四有心思纷乱之意，于是开导那个人说：“天下的事情，何必用思虑来处理呢？一切行动的归宿相同，只是道路不同罢了；一切思考所要达到的目标相同，只是思虑各不相同罢了。”这样说来，轻率妄行的人，不如安于平坦的道路；思虑过多的人，不如把一切交给自然。这样就会胸襟开阔而大公无私，事物来到时顺势应对，而对方是否顺从在对方罢了，又何必思虑呢？太阳西去，月亮东来；月亮西去，太阳东来，日月相互推移，光明由此产生。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来，寒暑相互推移，一年由此形成。过去的是屈，来的就是信；屈伸相互感应，利益由此产生。观察这些现象，太阳和月亮、寒气和暑气，太阳过去月亮就来，月亮过去太阳就来，日月相互推移，光明自然产生。日月并没有存心要产生光明。寒气过去暑气就来，暑气过去寒气就来，寒暑相互推移，一年的功效自然形成。寒暑并没有存心要成就一年。过去的是屈，来到的是信，这是往来的自然规律。屈伸相互感应，利益自然产生，并不是有意追求利益。然而人和人相互感应，为什么偏偏要心思纷乱地思虑呢？尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身；精研义理而达到神妙，是为了实现实际功用；发挥实际功用、安顿自身，是为了崇尚德性。

译从万物来看，尺蠖的弯曲不会永远停留在弯曲状态，大概是要借此求得伸展。龙蛇蛰伏，是为了隐藏自身，但也有时会出来。难道只有万物如此吗？人在学习上也是这样。所以精研义理而达到深奥境界，甚至进入神妙而不可测，这是屈曲达到极点。然而一旦出而施行、实现功用，能够利用事物、安顿自身，无不是以精研义理、达到神妙为根本，于是屈曲之中包含了伸展。使施用有利并合乎适宜，无论处于何处都安定，且顺应事理，这是伸展达到极点。然而再由外在实践回到内在以崇尚德性，精研义理、达到神妙又因实际功用和安顿自身而得到助益，于是伸展之中又包含了屈曲。内在所存的，可以在外在发显；外在所实行的，可以资助内在。二者相互滋养、彼此发明，难道不也是自然的机理吗？超过这个境界以后，便不是谁能够预先知道的了。穷尽神妙、知晓变化，是德性盛大的表现。人的精研义理和发挥功用，只是下学阶段的功夫罢了。然而向上通达天理，并不是脱离下学的人事。学习的人只应在精研义理、发挥功用上下功夫，勤勉循序以至于想停止却不能停止；这样就没有可以再用力的地方，忽然间自己也不知道，已经遨游于圣人的天理境界。所以说：“超过这个境界以后，便不是谁能够预先知道的了。”所谓“不是谁能够预先知道”，是说其中不容有意念、不容有作为，即使已经达到，也不知道是怎样达到的，这也是往而屈的意思。等到真正积累功力日久，德性盛大、仁德成熟，神妙达到不可测知，而我的心能够潜通其中；变化达到难以知晓，而我的心能够默默契合。所以说：“穷尽神妙、知晓变化，是德性盛大的表现。”德性盛大而能通达神化，犹如真诚而无所不明；修养自身而保持敬慎，于是聪明睿智自然产生，这都是自然达到的，也是来而信的意思。然而下学达到极致而自然上达，并不是两条道路。所谓神化，难道不在精研义理、发挥功用之外吗？开始时有赖于思考和作为，叫作精研义理、发挥功用；最终不再有赖于思考和作为，叫作穷尽神妙、知晓变化。大概所达到的境界有浅有深，但道理本身并没有精粗之别。本章因谈到心思纷乱的往来，广泛讨论其中的道理，最后归结到学习，达到天德的自然状态，是要说明感应没有私心，必定要如此才能做到。其中的防范意义多么深远啊！《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“困在本不该困的地方，名声一定受辱；倚靠在本不该倚靠的地方，身体一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还见得到呢？” 石头不能移动，却一定要移动它，就会因力量不够而困顿；蒺藜不能倚靠，却一定要倚靠它，身体就会受伤。像这样，都是自己招来的。想要免除凶险，也不过是改正自己原来的行为罢了。《易》说：“公在高大的城墙上射隼，射中它，没有什么不利。”孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器具，射隼的是人。君子把器具藏在身上，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有阻碍，所以出动就能有所收获。”这句话说的是具备器具后等待时机而行动。有器具而没有时机，收藏器具就是徒然收藏；有时机而没有器具，行动就是轻率行动。既有器具，又有时机，这才足以充分发挥器具的作用。这就是行动没有阻碍、所到之处能够成功的原因吗？孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益就不肯勉励自己，没有威势就不接受惩罚。受到小的惩罚而得到大的警诫，这是小人的福分。”《易》说：“脚戴刑具，伤灭脚趾，没有灾祸。”说的就是这个。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不肯除去。因此恶行积累到不能掩盖，罪过大到不能解除。《易》说：“肩上戴着刑具，伤灭耳朵，凶。”你若只要德行，不认为小善无关紧要，天下各国就都会庆贺。难道可以认为小善无益而不去做吗？你若没有德行，不认为大恶无关紧要，宗族就会覆亡。难道可以认为小恶无伤而不去除吗？” 孔子说：“处于危险，是因为能安定自己的位置；将要灭亡，是因为能守住自己的存在；将要混乱，是因为能保持已有的治理。”所以君子安定时不忘记危险，存在时不忘记灭亡，治理时不忘记混乱，因此自身得以安定，国家也可以保全。《易》说：“将要灭亡了吧，将要灭亡了吧，像系在丛生的桑树上一样。”常常自己警惧危险，正是安定自身位置的原因；常常自己警惧灭亡，正是保全现存的原因；常常自己警惧混乱，正是保持治理的原因。孟子所说“生于忧患”，大概就是这样。孔子说：“德性浅薄而地位尊贵，见识短小而谋划宏大，力量微小而承担重大责任，很少有不遭祸患的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公用的食物，鼎身污浊，凶。”说的就是不能胜任所承担的责任。孔子说：“知道事物将要发生的微兆，真是神妙啊！君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，这就是知道微兆吧？微兆，是事物开始发动时，在吉祥尚未显现之前就能看见的征兆。君子看见微兆就行动，不等待一整天。《易》说：‘坚守如石，不到一天，守正而吉。’既然坚定如石，哪里还要等一整天？事情已经明显可以判断了。君子知道隐微，也知道显著；知道柔顺，也知道刚强，是众人所仰望的人。” 豫卦九二说“坚守如石，不到一天”，大概是说守持坚定而离去果断。孔子又以知晓微兆来深深赞美它。君子固然贵在有节操，但更贵在能够知道微兆。所谓知道微兆，是能够审察善恶尚未显形的状态，这不是神明达到极点吗？从交际来说，常人同上位者交往，容易失于谄媚；君子却在事情尚未显形时就加以审察，所以虽然恭敬谦逊，却不至于谄媚。常人同下位者交往，容易失于轻慢；君子却在事情尚未显形时就加以审察，所以虽然平和随易，却不至于轻慢。像这样，难道不是知道微兆吗？微兆，是将要显形而尚未显形之间，是事物发动的前兆，也是吉凶最先显现的地方。君子知道微兆，难道只表现在交际上吗？在进退取舍之际，尤其贵在见到微兆，所以能够果断离去而不等待一整天。《易》说：“坚守如石，不到一天，守正而吉。”也是因为能够在安定时考虑，所以离去果断而且正当吉祥。他的节操坚定如石，是安静坚定的极致；他审察进退取舍，又何必等待一整天呢？事情虽然尚未显形，却已经可以断然识别。君子既知道隐微，也知道显著；既知道柔顺，也知道刚强。因此，对于天下的事情，没有一件不能明察。这就是他卓然自立、成为众人所仰望的原因吗？孔子说：“颜氏的儿子，大概接近圣人了吧？有不善之处，从来没有不知道的；知道了之后，从来没有再去做。”《易》说：“离复归来并不远，没有大的悔恨，大吉。” 有不善之处从来没有不知道，说明他明察自己的过错；知道过错后从来没有再犯，说明他改过迅速。

译天地之气交融，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就减去一个人；一个人独行，就得到他的朋友。”说的是归于专一。天地的化育，是醇厚之气的化育；男女的化育，是形体生成的化育。然而絪緼、构精，都是气的开始；化醇、化生，都是形体的开始。说男女交合精气，是因为损卦：艮三次求取而得到男，是乾道所成；兑三次求取而得到女，是坤道所成。凡两物相互配合，就能专一；三物就会混杂。三减去一成为二，一得到朋友也成为二，必须这样以后才能归于专一。孔子说：“君子先安定自身然后行动，先使心意平和然后说话，先确定交往关系然后有所求取。君子修养这三点，所以能够保全自己。自身危险时就行动，百姓不会支持；心怀恐惧时就说话，百姓不会回应；没有交往基础就有所求，百姓不会支持。没有人支持他，伤害他的人就会到来。”《易》说：“没有人增益他，有人来攻击他；立定的心志不能恒久，凶。” 以上是第五章。孔子说：“乾、坤，大概是《易》的门户吧？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合其德性，刚柔形成各自的形体。用来体现天地的创造，用来沟通神明的德性。” 《易》这部书，用来包罗天地之道。然而它所包罗的，也不过是阳为奇、阴为偶，变化无穷罢了。所以说：“乾坤是《易》的门户。”意思是乾为阳、坤为阴，二者相对而立，《易》的变化由此产生。阴阳以静为体，以动为用。观察它们的静态，乾阳、坤阴各自成为一种事物，变化尚未显现，这是阴阳分立、两仪建立，是不变之中的变化。观察它们的动态，二物交错而彼此结合，卦爻刚柔的形体由此显现，这是或动或静、互相以对方为根本的变易之道。《易》中刚柔交错，造化就完备了。所以阴阳的象，如雷、风、山、泽之类，都是形而下的，是天地的事物，而《易》能够体现它们。阴阳的性质，如健、顺、动、止之类，都是形而上的，是神明的德性，而《易》能够沟通它们。这一节以“乾坤，易之门”一句为纲领；从乾为阳、坤为阴到刚柔有体，说明阴阳的体分别而作用相合；说到天地的创造、神明的德性，则说明卦象显著而义理隐微，都是从卦画来说的。《易》所称述的名称虽然纷杂，却不超越义理；考察它所取法的事类，难道是衰世的意味吗？从卦爻辞来看，它所称述的事物名称虽然纷纷杂出，却从没有超越义理。卦爻的交错就是阴阳的变化，而万物万事无不出于阴阳，所以圣人系辞，也只是摹拟这种自然变化罢了，怎么会有差错呢？然而考察它所涉及的事类，也已经十分详尽了。上古时期，百姓淳朴、事务简单，圣人哪里会这样反复叮咛呢？《易》的辞语如此繁多，也含有衰世的意味。大概文王演绎《易》时，世道已经日益衰落；以大圣人的德性，却遭受羑里之难，所经历的常事和变故很多，所以辞语繁多，难道不是为了显明忧患之意、教导后世吗？唉，圣人的思虑真是深远啊。《易》彰明过去，察知未来，使隐微显露，使事理得到阐明并各当其名，辨别万物，端正言辞，断定辞义，这样就完备了。《易》这部书，彰明已经发生的事情，对于天地造化的广大无不包罗；察知未来，对于吉凶的微兆没有不明白的。对于显明的事物，就防范其辞意，使人探究其中的道理；对于幽深的义理，就阐发其意义，使人用事实加以验证。并且它把事理展开、分散说明，所以名称必定恰当，贵贱尊卑不能混乱；事物必定有所区别，大小精粗都各有类别。把言辞说明端正，是非得失从不隐藏；把辞义断定清楚，吉凶悔吝无不显明。由此看来，《易》广大而完备，难道不是圣人的精深蕴藏都在这里显现了吗？它所称的名称虽小，所取的类别却大；它所防范的道理虽远，辞语却有文理；言语曲折而合乎中道，所陈述的事情铺陈而含有深意；借助人心的疑惑来帮助百姓行动，以说明失得所受的报应。凡是《易》所说的事物名称，固然多从细小处说起，但无不取法于阴阳。因此名称虽小，所取的类别却广大。它所说性命的道理，固然似乎高远，却无不灿然有条理。因此道理虽远，辞语却有文理。言语委婉曲折、详尽周密，似乎流于琐碎，但其委曲从没有不合乎义理的；事情纷杂铺陈，似乎浅陋，但其中从没有不含有深微意义的。大概《易》的辞语，是针对人心的疑惑不定来加以决断，以帮助百姓处理事务，说明失得的报应罢了。难道只是寄托在空话中，对实际运用没有益处吗？以上是第六章。《易》的兴盛，大概在中古时期吧？创作《易》的人，大概有忧患吧？《易》最初创作于伏羲时代，还是上古；等到在文王时代大为兴盛，就属于中古了。然而文王身处忧患而创作《易》，所以其中的辞语也多是教人处置忧患之事。这是用来引出下文九卦的意思。所以，履是德性的基础；谦是德性的把柄；复是德性的根本；恒是德性的坚固；损是德性的修养；益是德性的充裕；困是辨别德性的处境；井是德性的根地；巽是德性的制宜。上文已经说文王因忧患而作《易》，于是逐一陈述九卦，说明反省自身、修养德性的意义。处在忧患之中，没有什么比自我修养更优先。人的行为践履都依据礼，就能使自身立于坚实的基础，所以履是德性的基础。人能够谦退而处于他人之下，就可以长久执守，所以谦是德性的把柄。能够反省自身而归于善，不至于昏昧迷失，进德修业就会逐步前进，所以复是德性的根本。能够立心有常，不被欲望迁移，所守就会更加坚固，所以恒是德性的坚固。每件事都能够抑制减损，就能惩治愤怒、堵塞欲望而不使自身受辱，所以损是德性的修养。能够致力于每日增益，就能迁善改过，使内在的美德充实，所以益是德性的充裕。能够处在困境中而通达，就能由自身检验善恶，所以困是辨别德性的处境。能够像井一样不动而普遍供人使用，就能应对变化而不穷尽，所以井是德性的根地。能够顺从义理，使内心与事理相合，就能够处理裁断，所以巽是德性的制宜。履和顺而达到极致，谦退尊贵而光明，复虽细小却能与万物分别，恒处于纷杂之中却不厌倦，损开始艰难而后来容易，益不断增长充裕而不靠人为安排，困虽穷困而能通达，井安居其所却能施及万物，巽称量事物而隐微不露。

译和顺容易被误认为苟且，但履的和顺无不是天理的极致；自尊往往招致羞辱，但谦的尊贵是自然而来的光荣；细小容易无所分别，但复的细小能使自身不同于群阴杂处；纷杂的事物多使人厌倦，但恒处于纷杂之中却越久越令人敬重而不厌；艰难之事多不能遂意，但损的艰难是先难而后易；想要充实增长的人多半强行作为，但益的增长充裕自然而然，不靠人为安排；穷困多半闭塞不通，但困的穷困却能使道路自然通达；安居其所只能自守，但井安居其所却能施及万物；称量事物而平均施与多半显露张扬，但巽称量事物却潜藏不露。这就像书中所说的九种德性，都没有相应的弊端而具有相应的功效。用履来使行为和顺，用谦来制定礼，用复来认识自己，用恒来专一德性，用损来远离祸害，用益来兴起利益，用困来减少怨尤，用井来辨别义理，用巽来实行权变。尊卑有序，上下就和谐，所以用履来使行为和顺。礼使自己谦卑而尊重他人，所以用谦来制定礼。有不善之处从来没有不知道，所以用复来认识自己。始终专一，就能日日更新，所以用恒来专一德性。人道厌恶盈满而喜好谦退，所以用损来远离祸害。百姓富足而君主也富足，所以用益来兴起利益。不怨天，不责怪人，所以用困来减少怨尤。先安定，然后能够思虑，所以用井来辨别义理。礼没有不顺遂的地方，所以用巽来实行权变。本章三次陈述九卦：第一节说九卦的意义，第二节说九卦的功效，第三节说九卦的作用。以上是第七章。《易》这部书不可离弃；它的道理不断迁移。变化运动而不固定，周遍流转于六个虚位，上下没有常处，刚柔相互变易。不能把它作为固定的典要，只能随着变化所适应的方向而行。《易》所包罗的，都是天地造化的大道和人事的重要原则，所以不可离弃。然而它的道理屡屡迁移，奇偶之画变化运动而不固定，常常周流于六个虚位。有时在上，有时在下，本来没有固定的位置；一刚一柔，彼此交互变易。从爻义来看，有当位而吉的，也有当位而凶的；有相应而吉的，也有相应而凶的。这哪里可以作为固定的常典呢？也只能随着变化所适应的情况而已。从“变化运动”以下，都是在说明屡屡迁移的意义。它的出入以一定尺度区别内外，使人知道戒惧。从上下二体来说，有的出而居于外，有的入而居于内。虽然出入没有固定位置，却也有一定的节度。然而义理应当居内时，居外就是失位；义理应当居外时，居内就是失位。这样又怎么能不知道戒惧呢？又明察忧患以及导致忧患的原因，使人即使没有师长和保傅，也像父母在上面临视一样。《易》的道理，又能明察人的忧患以及导致忧患的原因。所以它使人观看卦爻时，虽没有师长保傅的威严，却常常像父母在上面临视自己。这样即使想不戒惧，又怎么能够不戒惧呢？开始时，循着它的辞语来揣度它的方向；既然有一定的常法，如果不是相应的人，道就不会徒然运行。起初循着辞语来揣度道理，吉就以吉告知，凶就以凶告知，本来有一定的常法。然而如果不是相应的人，即使吉也会成为凶；若是相应的人，即使凶也会成为吉。《易》的道理难道会虚浮地运行吗？所以说：“神妙而明白地运用它，关键在于相应的人。” 以上是第八章。《易》这部书，推究开始而归结终点，以此形成卦的本质；六爻彼此杂处，只随着时位和阴阳之物而定。《易》这部书，推究初爻的开始，归结上爻的终点，从开始到终点，六爻全部具备，然后形成一卦的本质。然而六爻之中，刚柔交错，并没有固定不变的状态，为什么呢？也只是随着时位和事物而已。时，指六爻各位所处的时；物，指阴阳两类事物。初爻难以知道，上爻容易知道，因为初爻是本、上爻是末。初爻的辞语只是模拟，最终形成上爻的结局。初爻是根本，卦的本质尚未显明，所以难知；上爻是末端，卦的本质已经显著，所以易知。因此初爻需要费力揣度，最终只须看它所形成的结局。至于杂合阴阳之物、陈述各爻德性、辨别是非，就不是中间的爻所不能完备的了。初爻位置过低，上爻位置过高；二、五是君臣之位，三、四又分别是下卦之上、上卦之下，所以必须使刚柔交错来具备各种德性，辨别是非也必须等到中间四爻才完备。唉！只要把存亡吉凶归纳起来，便可以断然知道了。明智的人观察彖辞，思虑就已经完成大半了。“居可知”，就是说可以断然知道。明智的人观察彖辞，思虑就已经完成了一大半；再从六爻归纳存亡吉凶，难道还有什么不能知道的吗？二爻和四爻功用相同而位置不同，它们的善处不同。二爻多有赞誉，四爻多有恐惧，因为四爻接近五爻。柔顺之道不利于处在远位，关键在于无咎，它的作用是柔而得中。二爻与五爻相应，四爻的位置接近五爻，二者都是大臣而与君位有远近之别，所以说功用相同而位置不同。虽然同为大臣，但所处的善处四爻不如二爻。大概二爻与五爻相应，因而受到五爻信任；四爻逼近五爻，因而受到五爻猜疑。这就是二爻多有赞誉而四爻多有恐惧的原因。二爻和四爻都是阴柔之位，柔顺之道本来不利于处在远位；而二爻多有赞誉、能够无咎，是因为它以柔处中。然而这也只是大概而言；考察各卦，二爻也有凶，四爻也有吉，不可拘泥于一端。下文说三爻、五爻，也是如此。三爻和五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功，这是贵贱的等级差别。柔弱就危险，刚强就能胜任吗？五爻是一卦之主，三爻也处在下卦的上位，所以说功用相同而位置不同。然而五爻是君位，三爻是臣位，所以三爻多凶，五爻多功。五爻虽然多有功绩，但如果以柔弱居之，就不能胜任其职责，可能陷入危险；只有以阳刚中正之德居于尊位，才可以胜过阴邪的危害。以上是第九章。《易》这部书广大而完备。它包含天道、人道、地道。兼备三才而各自分为阴阳，所以有六爻；六爻并不是别的，就是三才之道。从三画来说，三才已经具备，但阴阳尚未分开，这是太极包含三才而合为一体。从六画来说，三才已经分开，阴阳各自具备，这是三才各有一个太极。《系辞上传》所说六爻的运动、三极的道理，就是兼备三才而各自分为阴阳。道有变化运动，所以称为爻；爻有等级差别，所以称为物；各种物相互杂处，所以称为文；文有当有不当，所以吉凶由此产生。

译《易》的道理变化运动而不固定，所以称为爻。爻，就是效法天下的运动变化。爻有刚有柔，大小有等级差别，所以称为物。物，就是阴阳两类事物。阴阳两物交错杂处而形成文理，所以称为文。文，是阴附丽于阳，阴阳之美在外显现。以阳居阳位、以阴居阴位，就是文理得当；以阴居阳位、以阳居阴位，就是文理不当。当与不当，难道不是吉凶产生的原因吗？以上是第十章。《易》的兴盛，大概正在殷的末世、周的盛德时期吧？大概正当文王与纣王的事情吧？所以它的辞语常常使人警惧。使警惧的人平安，使轻慢的人倾覆。它的道理极其广大，天下万物没有不包括在内。始终保持戒惧，根本就可以无咎。这就是《易》的道理。文王在羑里演绎《易》，正是处在忧患恐惧之时，所以《易》的辞语也多有忧患恐惧之意。《易》的道理，能使人自知警惧，就使他平安；如果轻慢，就使他倾覆。然而不是《易》使他如此，而是上天实在使他如此。《易》的道理就是天的道理，所以天所降的祸福，也就是《易》所显示的祸福。并且它的道理极其广大，天下万物无不包括其中，大概都是用象和事来告示人。学习《易》的人，能够自己知道戒惧，慎始慎终，归根到底就可以无咎。《易》的道理大概就是这样吧？以上是第十一章。乾，是天下最刚健的。它的德行恒常平易，因此能够知晓险难。坤，是天下最柔顺的。它的德行恒常简约，因此能够知晓阻碍。健、顺，是乾坤的德性；易、简，是乾坤的行为；知晓险阻，是乾坤处置变化的方式。乾正因为刚健，所以德行恒常平易；然而处在平常时期，只是平易罢了，若遇到险难之时，又能艰难慎重而不陷入险境，这正是它的行为不会穷尽、刚健达到极致的原因。坤正因为柔顺，所以德行恒常简约；然而处在平常时期，只是简约罢了，若遇到阻碍之时，又能详细审察、反复揣度而不触犯阻碍，这正是它的行为不会闭塞、柔顺达到极致的原因。所谓知险，是从高处俯临低处而看见险难在下；所谓知阻，是从低处趋向高处而看见阻碍在上。能够如此，就可以免除忧患。能够使道理悦入人心，能够研求诸事的思虑，能够决定天下的吉凶，能够成就天下勤勉不倦的事业。使道理悦入人心、研求诸事思虑，是体会《易》；决定吉凶、成就勤勉事业，是运用《易》。能够使道理悦入人心，那么《易》的卦象、卦辞以及天下事物的变化，都能默默契合，心中欣悦而事理顺畅。能够研求各种思虑，那么卦象的变化、辞语的占断，以及与各种事物的应接，都能研究其微兆，审察其是否恰当。这难道不是在心中体会《易》吗？既然道理悦入人心，义理本来就明白，所以遇到事情而占筮，吉凶便能确定，心中没有疑惑。既然研求各种思虑，微兆必定能够察知，所以占筮决定之后，行动就能勤勉不倦，对事情没有懈怠。这又难道不是运用《易》来处理事务吗？按朱子说法，把“悦诸心”归于乾，把“研诸虑”归于坤，大概是承接上文的意思；但也可能都是断简，未必彼此相连。所以，变化、行动和言语，其中吉凶自有征兆；观察象可以知道已有的事物，进行占筮可以知道未来。《易》《书》之中，阴阳的变化、人事的言语行动，无不完备；而吉凶之事，自有征兆。“祥”就像《春秋传》中所说“这是什么祥兆”的祥，指事先出现的征兆。这里只说吉事而不说凶事，暂且举出一端，因而可以类推。只是《易》对于变化、言语、行动，其中的道理无不具备。所以人事取法于《易》的象，就能知道已经发生的实际事情。《易》对于吉事、凶事都有征兆，所以人占筮遇到这些征兆，就能知道尚未发生的祸福。上面两句是从《易》《书》来说，下面两句是从学习《易》的人来说。天地设置了上下的位置，圣人完成了天地的功能；人谋、鬼谋，百姓都能参与其中而有所作为。天在上面安排了位置，地在下面安排了位置。虽然天地的变化没有一刻不在运行，但要通过参与辅助来成就天地的功用，又必定要依靠圣人。圣人成就功业，其中最大的莫过于创作《易》的功劳。然而，圣人难道是凭借自己个人的私智行事吗？凡是有所作为，他就同臣民商议，也同卜筮商议。即使是愚昧的百姓，也可以参与并共同成就天地的功用。参与并发挥才能与成就功用相比，虽然大小有所不同，但都对造化有所补益；而能够达到这一点，也无不归功于圣人。八卦用卦象来告知，爻辞和彖辞用事理来说明。刚柔错杂地处在各爻之中，吉凶就可以看出来了。所谓“八卦以象告”，是说卦爻的象用来向人显示其中的意义；所谓“爻彖以情言”，是说卦爻的辞分别推究其中的道理；所谓“刚柔杂居而吉凶可见”，是说卦爻的变化明确显示了占断。变化运行，是从利害上来说的；吉凶，则随着事物的情状而变化。因此，爱与憎相互攻伐，就产生吉凶；远与近相互取用，就产生悔吝；真情与虚伪相互感应，就产生利害。凡是《易》的情理，关系接近却不能相合，就会凶；或者彼此伤害，便会既有悔又有吝。爱与憎相互攻伐，吉凶就产生；远与近相互取用，悔吝就产生。这就是“吉凶以情迁”。真情与虚伪相互感应，利害就产生。这就是“变动以利言”。凡是《易》的情理，阴阳之爻彼此接近却互相厌恶，大则招致凶害，小则招来悔吝。将要背叛的人，说话带着惭愧；内心疑惑的人，说话枝蔓不明。吉善之人的言辞少，急躁之人的言辞多。诬陷善人的人，说话游移不定；失去操守的人，说话屈曲不直。这段话是对掌管卜筮的人说的。因为在占筮时，审察求问者的言辞，就不必等到蓍策显示，便可以先知道他的邪正了。假如这个人本身不正，那么岂只是蓍策有所不告知吗？我们这些掌筮的人，即使不替他占筮也是可以的。《系辞下篇》从第十一章以下，文意多有不相连属之处，怀疑是圣人遗留下来的话，由于简册编次断绝，后来传《易》的人才搜集起来附在后面，并不是同一时期连贯写成的篇章。以上是第十二章。《周易参义》卷八。钦定《四库全书》。《周易参义》卷九。元代梁寅撰写。